钦定四库全书
　礼记训义择言卷五
　　　　　　　　　　　　　　婺源江永撰
　　内则
子事父母鸡初鸣咸盥漱
　按此记命士以上父子异宫者事亲之礼即后文昧
　爽而朝之事服玄端而著韠搢笏士之服也若庶人
　则深衣而巳鸡初鸣甚言其早其实适父母舅姑之

　所亦在昧爽之后朱文端公疑其有妨老人之安寝
　而终岁行之亦恐以烦劳致疾读者不可以辞害意
　此亦当知之先儒虽采此文入小学而不能使士庶
　之家皆通行礼过烦劳者难行也如曲礼所云冬温
　而夏凊昏定而晨省言简而该此则家庭可常行者
　矣　晨起之事皆详独不言靧后云五日则燂汤请
　浴三日具沐其间面垢燂潘请靧是古人不于盥时
　洗面又必煮淅米汁而靧之此古今人情之不同者

　也
縰(郑注云縰韬发者也孔疏云士冠礼云缁纚长六尺/郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所以裹)
　(髻承冠以全幅叠而用之未知孰是/卢说为优陆氏德明云黑缯韬发)
　按古人不露发先以六尺之纚韬之而后结之为髻
　非以纚裹髻也疏谓卢说为优者未确文端公谓縰
　用布六尺叠之如带以韬发四周露其中为髻盖用
　卢说縰用缁缯非布也
韠(东汇陈氏云古者席地而坐以/临俎豆故设蔽膝以备濡渍)

　按用韠之意郑注乾凿度得之见桓二年左传疏陈
　氏此说亦是一义
屦著綦(郑注綦屦系也孔疏皇氏云屦头施系以为行/戒未知然否或可著屦之时屦上自有系以结)
　(于足也故郑注士冠礼黑屦青絇云絇之言拘也以/为行戒朱文端公云綦言著谓以綦著屦而系之也)
　(或云絇/非是)
　按文端公说是陈氏集说因孔疏而误
衣绅(东汇陈氏云玄端绡衣/之上加绅带士妻之服)
　按妇人绡衣不可谓玄端

衿缨(长乐陈氏云男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩/容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁乃缨未笄无)
　(所施既嫁夫脱之矣则事舅姑之衿缨/非许嫁之缨也东汇陈氏云缨香囊也)
　按二陈氏说是疑许嫁之缨系之于首衿缨之缨系
　之于身系首所以示系属夫既脱则不复著系身者
　所以为饰男女未冠笄及妇事舅姑皆衿之男既冠
　则不复衿也
不有敬事不敢袒裼(朱子曰尊长之前有敬事方敢袒/裼敬事如习射之类射而袒裼乃)
　(为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬/袒与裼皆礼之敬故非敬事云袒裼也)

　按袒而有衣曰裼袒而无衣直谓之袒射礼言袒不
　言裼是袒而无衣者也裼又别时之事陈氏分袒裼
　为二更密凡袒裼皆是出左袖
不啸不指(郑氏云啸读为叱叱嫌有/隐使也陈氏说见集说)
　按陈氏谓叱亦有当发者啸字读本字此说是然谓
　啸指声容有异骇人视听犹未尽当兼郑氏嫌有隐
　使之意
若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而

待
　按此皆勿逆父母舅姑之命之事应氏谓徐而待之
　则亲知其果非所安而不可强陈氏谓俟尊者察其
　不耆不欲而改命皆太拘加之衣服而不欲谓若时
　已温而尊者犹使加衣衣未垢而尊者欲其易衣之
　类
子放妇出而不表礼焉(郑注云犹为之隐不明其犯礼/之过朱文端公云妇出而不明)
　(其罪何以服妇之父母不表礼者不表著放出之礼/也放出之礼维何告之宗庙告之族党邻里曰是不)

　(足以承家放出之无使复不如/是者冀其悔而不忍终绝也)
　按文端公说是
父母有婢子若庶子庶孙(郑注云婢子所/通贱人之子)
　按檀弓陈乾昔曰使吾二婢子夹我则婢子即婢也
　父母所爱之婢虽父母没敬之不衰若婢子所生之
　子则庶子中兼之矣郑注非是
舅姑使冢妇母怠不友无礼于介妇(朱子曰或疑友当/为敢项氏曰言舅)
　(姑若行使冢妇冢妇母得以尊自怠而陵辱众妇令/其代巳也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友)

　(也无礼也三者/皆以母字统之)
　按当从项氏说
舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇(刘氏云敌耦者欲/求分任均劳之意)
　按刘氏此说似可从而项氏通下三句言之云舅姑
　若使介妇亦不得恃舅姑之命而傲冢妇故毋敢敌
　耦不敢并行并命并坐也当从之
不敢并命(郑注云命使令吴氏云谓冢妇/所使令之人介妇不敢使令之)
　按当从郑氏吴氏说陈氏谓不敢并受命于尊不敢

　并出命于卑亦可通然亦当主出命言
则必复请其故赐而后与之
　按吴氏以赐字为句陈氏以故字为句从陈氏可也
子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用
其次也
　(孔疏云子弟若有功德被尊者归遗衣/服裘衾车马则必献其善者于宗子)
　按孔疏是近世万氏谓子弟指宗子之为子弟辈者
　献其上又指宗子之尊于我者不可从既为大宗子

　无论长幼皆尊于族人何分等级其上若不指物而
　指人则其次说不通矣
稰穛(郑注熟穫曰稰生穫曰穛陆氏曰稰熟穫若今晚/稻穛生穫若今早稻故说文云稰粮也穛早熟也)
　按陆氏说是若未熟而穫则不可食矣吴氏谓稷稻
　有此二种者亦得之
芝栭
　按注疏芝栭是一物贺氏谓芝木椹栭软枣恐不然
　芝栭盖菌类说文蕈桑䓴也栭䓴似是一字似栗之

　栭尔雅名栵
夫妇之礼唯及七十同藏无间故妾虽老年未满五十
必与五日之御(郑注衰老无嫌吴氏曰上文言不敢/藏于夫之箧笥盖谓年未七十者)
　按详上下文意盖谓有妻有妾媵者皆以次进御夫
　妇年未七十而妾犹未五十则妾御四日妻御一日
　如是则妇与夫不常同处而有间歇之夕至七十唯
　夫妇同处而妾皆不御也旧说谓衰老无嫌而吴氏
　连上文不敢藏于夫之箧笥言之与下文不贯似非

　经意
国君世子生告于君接以太牢宰掌具三日卜士负之
　按此谓三日负子出寝门行射天地四方礼宰设太
　牢以接之重适也旧说读接为捷谓食其母使补虚
　强气固未安王肃杜预谓以礼接夫人亦与接子不
　协陈氏谓接见其子固是而见字亦不确见子在三
　月之末
适子庶子见于外寝(郑注外寝君燕寝也疏云适子谓/太子之弟见于外寝庶子则见于)

　(外室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适/子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也知者)
　(下文公庶子生就侧室三月/之末摈者以其子见是也)
　按适子庶子皆见于君之燕寝若侧室者生子之所
　君尊当不于此见妾子下言公庶子生就侧室谓妾
　于此生子耳若三月之末其母沐浴朝服见于君摈
　者以其子见自是就君之燕寝而见
君所有赐君名之众子则使有司名之
　按前言适子庶子见于外寝抚其首咳而名之是众

　子皆君自名此又别记异闻也君所有赐谓君有特
　恩耳而疏谓偏所爱幸恐开嬖幸之门
凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞(郑注父/在则无)
　(辞有适子者无适孙与见庶子同父卒而有适孙则/有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也应氏云)
　(辞者夫妇所以相授受也/祖尊故有其礼而无其辞)
　按当以注疏说为正应氏亦可备一说
男鞶革女鞶丝(郑注鞶小囊并盛帨巾者男用韦女用/缯长乐陈氏曰革带大带皆谓之鞶内)
　(则男鞶革革带也左传鞶厉大带也易言鞶带扬子/言鞶帨许慎服虔杜预皆以鞶为带特郑氏以鞶革)

　(为盛帨/之囊)
　按从陈氏说谓鞶为带可也然幼时之带当狭小
学书计(马氏曰书文字也文言其形字言其法/以其始于一二而生之至无穷故曰字)
　按书古人谓之名秦汉以来乃谓之字字即名之变
　如人之有字也谓孳生无穷为字后人臆说非字之
　本义
请肄简谅(郑注谅信也请习简谓所书篇数请习信谓/习应对之言东汇陈氏云简书篇数也谅言)
　(语信实也皆请于长者而习学之一说简者/简要谓使人习事务从其要不为迂曲烦扰)

　按幼者不能多授业又虑其不信以欺师故所请所
　肄欲其简要而信实则记易坚习易熟而无虚伪以
　塞责者矣
内而不出(孔疏云蕴蓄其德在内不得为人谋虑东汇/陈氏云蕴蓄德美于中而不自出以见其能)
　按从陈氏说
孙友视志(东汇陈氏云孙友顺交朋友/也视志视其志意所尚也)
　按孙友者谦孙不敢自矜然已有志尚视之于友则
　友可与切磋或有失则救正之子路曾晰诸人之言

　志所谓视志也视示同
二十而嫁
　按三十而有室二十而嫁言其极不是过耳早嫁娶
　者礼固不禁
凡男拜尚左手　凡女拜尚右手
　按尚谓以一手覆于彼一手之上
奔则为妾
　按不以礼聘为奔聘正妻而媵从之或买妾焉皆奔

　则为妾也媒氏中春之月令会男女于是时也奔者
　不禁谓贫乏不能备礼者权许之虽为妻亦若奔也
　　玉藻
天子玉藻十有二旒前后邃延(郑注天子以五采藻为/旒旒十有二前后邃延)
　(者言皆出冕前后而垂也/天子齐肩延冕上覆也)
　按郑氏谓冕前后皆垂旒非也东方朔云冕而前旒
　所以蔽明其说在汉儒之先若后旒安所取义礼器
　郊特牲及此文皆云十有二旒不云二十四旒郑氏

　盖因此云前后邃延而误前后邃延但谓前后之延
　自延端至冕武皆深邃不谓前后皆有旒也且一旒
　十二玉十二旒一百四十四玉巳繁重矣若复加十
　二旒有二百八十八玉其重当数觔恐首不能胜夫
　子何取乎周冕而服之乎此郑说之不可不辨者
听朔于南门之外(郑注东门南门皆为国门也天子庙/及路寝皆如明堂制明堂在国之阳)
　(每月就其时之堂而听朔/焉卒事反宿路寝亦如之)
　按明堂别一制度不与宗庙路寝同制顾命在路寝

　有东房西房觐礼在庙有东箱皆非五室之制郑荅
　赵商谓成王崩时在西都文武迁丰镐作灵台辟廱
　而巳其馀犹诸侯制度周公摄政制礼作乐乃立明堂
　于王城愚按汲冢周书作雒解云乃位五宫太庙宗宫
　考宫路寝明堂是洛邑有明堂矣谓西都未作明堂
　则可谓宗庙路寝如明堂制则不可
五饮上水浆酒醴酏
　按此五饮以薄厚为次水无味而为诸味之本故上

　之浆者酢酨窨米水为之酒者泲去糟醴则和糟者
　也酏粥也周礼六饮水浆醴凉医酏此分醴为二而
　无凉医内则亦无凉医而有醷滥所记各不同也
史定墨(郑注视兆坼也疏云凡卜必以墨画龟求其吉/兆若卜从墨而兆广谓之卜从吴氏云墨谓既)
　(坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可/见坼微者墨不能入故但占其坼而巳)
　按周礼卜师扬火以作龟致其墨郑注云致其墨者
　孰灼之明其兆又占人史占墨卜人占坼注云墨兆
　广也坼兆舋也墨大坼明则逢吉是墨者火灼所裂

　之兆非先以墨画而后灼也兆之体不常安能必其
　如人所画如此则卜之能从者鲜矣疏说非是吴氏
　谓先坼而后墨姑备一说
君子之居恒当户(郑注/乡明)
　按曲礼为人子者居不主奥谓父在时若非父在则
　室中当居奥室中有牖以为明户不恒开岂恒居之
　以向明冬月风寒当户而坐亦非谨疾之道此谓君
　子在堂上恒居东序下当房户而西乡也不当户牖

　间者户牖前南乡宾客之位非恒坐之处也房户恒
　阖
揖私朝煇如也登车则有光矣(疏云煇光仪也东汇陈/氏云煇与光皆言德容)
　(发越之盛光则又盛于煇也吴氏云煇如谓昧爽/之际晨光犹熹微有光谓质明之时晨光又显著)
　按吴氏说是煇如即诗夜乡晨庭燎有煇也
天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子
也大夫前诎后诎无所不让也(郑注此亦笏也谓之珽/珽之言珽然无所诎也)
　(或谓之大圭陆氏云珽非大圭大圭长三尺此长二/尺六寸王执镇圭搢大圭以祀天朝日飨先王执冒)

　(搢珽以朝群臣见诸侯诸侯称荼大夫不得谓/笏为荼故曰天子御珽诸侯御荼大夫御笏)
　按珽非大圭陆氏说是管子有服玉笏以朝日之文
　固笏之插带有似于大圭故以大圭为玉笏耳诎对
　直言谓其形微曲诸侯惟曲其上大夫并曲其下后
　世笏作弯形正是前诎后诎之制郑以杀其旁为诎
　亦非是
登席不由前为躐席(郑注升必由下也陆氏释文云为/于伪反本又如字疏云失节而践)
　(为躐席应从下升若由前升是躐席也东汇陈氏云/八字当作一句而为字平声盖行礼时人各一席而)

　(相离稍远固可从下而升若布席稍密或数人共一/席则必须由前乃可得巳之坐若不由前则是躐席)
　(矣朱文端公云躐践也谓/不践前席席以前为正也)
　按释文为字存两读似陈氏之说古人巳有之当以
　于伪反之读为是此但论一人之席之升法未论数
　人同坐一席也若同坐一席由后升亦不得由前
读书食则齐豆去席尺(疏云读书声当闻尊者食为其/污席坐则近前与席畔齐豆去)
　(席尺者解席所以近前之意谓豆去席一尺不得/不前坐就豆或云人头临豆与豆齐故云齐豆)
　按当从前说以齐字为句曲礼所谓食坐尽前也豆

　去席尺言设豆去席之法非解所以近前之意
饭饮而俟(郑注饭饮/利将食也)
　按此饮谓将食饮水以利㗋饭者饮与食皆可言之
　文端公谓饭毕亦饮而俟君飧未确
二爵而言言斯礼已三爵而油油以退
　按注疏读斯字为句又以礼已三爵而油油为一句
　文势似有未安或可如王肃说言读如字二爵而言
　谓可以语也言斯礼巳谓语必以私也

居冠属武自天子下达有事然后緌(郑注居冠谓燕居/冠也著冠于武少)
　(威仪燕居无事者去饰疏云燕居之冠属武于冠冠/武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕)
　(居则冠与武别临著/乃合之有仪饰故也)
　按吉冠内毕冠向武外屈入武内缝之非燕居则冠
　与武别临著乃合盖冠卷本为一条有两端著时以
　一端贯入前毕合于后毕之内有纽结之然则缨与
　武亦当别既属武然后属缨也若冠卷先作圜形以
　冠来合之则内毕之制临时始缝恐制度不如此然

　愚犹疑冠与武不可别作冠时无分礼冠居冠皆当
　缝合之所谓居冠属武者对下有事然后緌而言谓
　居冠但结其缨使武与首著而缨短不更垂緌非居
　冠乃用垂緌之缨也
玄冠紫緌自鲁桓公始也(郑注盖僣宋王者之/后服也緌当用素)
　按此盖尚紫之渐也管子云齐桓公好服紫齐人尚
　之五素而易一紫又战国策云齐紫败素也而价十
　倍春秋之末卫浑良夫紫衣狐裘太子数其罪而杀

　之谓紫衣僭君服也然则紫之夺朱其来有渐夫子
　所以恶之虽亵服亦不用也
衽当旁(郑注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或/杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之)
　(属裳则缝之以合/前后上下相变)
　按深衣之裳用布六幅裁为十二幅四幅正裁为八
　当裳之前后二幅邪裁为四当裳之旁虽十二幅皆
　为裳而当旁者名衽馀幅不名衽也郑注云衽谓裳
　幅所交裂也玩所之一字明惟衽交裂他幅则皆正

　裁孔疏不达郑旨误谓每幅交解之阔头广尺二寸
　向下狭头广六寸向上是十二幅皆得名衽何为衽
　当旁乎且十二幅无正形以圣贤法服反为奇邪不
　正之服后世深衣裳之误自孔氏始凡衽者皆以掩
　裳际得名丧服之衽杀而下左右各二尺五寸叠作
　燕尾之形属于衣垂而放之朝祭服亦当然深衣长
　衣之衽杀而上属于裳缝之以合前后缝者惟身之
　左旁深衣篇谓之续衽右旁不可合别有钩边属于

　衽汉世谓之曲衽此经未之及也衽有杀下杀上之
　异故棺上合缝之木名为小要者上半杀而下下半杀
　而上亦得衽之名郑注是以小要取名焉谓棺上合
　缝之衽也疏引皇氏熊氏解郑注凡衽者以下皇谓
　杀而下者为丧服熊谓杀而下者朝祭之服各指一
　隅相兼乃备皆得郑注之意但失不以小要为棺上
　合缝木耳而孔氏反驳之谓今删定深衣之上独得
　衽名不应假他馀服相对为衽何以知之深衣衣下

　属幅而下裳下属幅而上相对为衽此又大失郑注
　之意皆由不识衽为在裳旁故也愚别有深衣考误
　一卷详之○又考诸经传言衽者孔子曰微管仲吾
　其被发左衽盖中国裳衽缝其左旁以左掩右衽之
　不合者在右边夷服之衽缝其右旁以右掩左衽之
　不合者在左边也问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽
　谓以裳两角上插于带也诗采采芣苢薄言袺之薄
　言襭之尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭盖芣苢贮

　于裳中执其裳之两角又插之于带也辀人云终岁
　御衣衽不敝盖辀不和则车不安御者裳之两旁裳
　掉动而易敝辀和则无此患也左传清沸魋助长鱼
　矫杀三却抽戈结衽而伪讼者亦是以裳之两角结
　之于带为斗讼之状也凡此皆衽当旁之验也左传
　昭公衰衽如故衰是丧服之衽公羊传齐侯唁公于
　野井国高致糗而昭公以衽受乃是朝服之衽耳○
　近世又有谓布六幅(万充/宗说)以三幅正裁为六在裳之

　前后以三幅邪裁为六在裳之两旁而别有衽属于
　衣裳之正裁者属于衣裳之邪裁者属于衽此说虽
　稍破孔疏六幅皆交解之谬而以三幅邪裁亦无谓
　衽当旁即是裳幅之在旁者而谓别有衽属于衣亦
　无稽皆由不肯细研郑注又未通考诸经传之言衽
　者耳
振絺绤不入公门表裘不入公门(郑注振读为袗襌也/表裘外衣也二者形)
　(且亵皆当表之乃出疏云形解袗絺绤其形露见/亵解表裘在外可鄙亵二者皆上加表衣乃出也)

　按论语袗絺绤必表而出之先儒皆谓絺绤外有衣
　朱子易之先著里衣表絺绤而出之于外与此处亦
　不相妨盖燕居时或可絺绤在表入公门必更有朝
　服在表也表裘外衣谓裘外无裼衣又无上服
袭裘不入公门(郑注衣裘必当裼也疏云裘上有裼衣/裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但)
　(据露裼衣不露/裼衣为异耳)
　按裘外有裼衣裼衣外有上服开前衿袒出左袖露
　裼衣谓之裼不袒左袖则谓之袭事亲以质为敬故

　不有敬事不敢袒裼事君以文为敬故袭裘不入公
　门言入公门必袒左袖露裼衣也是以下经郑注云
　袒而有衣曰裼聘礼注云凡袒裼者左孔疏谓裼袭
　但据露裼衣不露裼衣为异盖疏已详于曲礼执玉
　条彼疏云掩而不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出
　其裼衣谓之裼其说已分明矣但谓裼衣外更有中
　衣为袭衣疑不然耳而吴氏不详考古人左袒之礼
　谓直其领而露出裼衣为裼曲其领而掩蔽裼衣为

　袭后人大约祖其说未有能通考群经确依注疏解
　裼袭者甚矣礼学之难明而易晦也
君衣狐白裘锦衣以裼之(郑注君衣狐白毛之裘则以素/锦为衣覆之使可裼也袒而有)
　(衣曰裼必覆之者裘亵也诗曰衣锦絅衣裳锦絅裳/然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服)
　(与凡裼衣/象裘色也)
　按以帛裹布非礼而皮弁之内得有锦衣者程慄也
　云锦衣非全用锦也盖中衣之缘耳妇人衣锦褧衣
　亦然此说是

君子狐青裘豹袖玄绡衣以裼之(郑注君子大夫士也/绡绮属也染之以玄)
　(于狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘疏云六冕皆有/裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云)
　(大夫士者君用纯狐/青大夫士杂以豹袖)
　按熊氏说是疏引皇氏说谓玄衣为玄端非也礼不
　以帛里布
服之袭也充美也(郑注充犹覆也所敬不主于君则袭/疏云凡敬有二体一则父也二则君)
　(也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢/袒裼君非血属以文为敬故臣于君则裼若平敌以)
　(下则亦袭以其质略也所袭虽同其意异也聘礼行/聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文)

　(质相变故裼/袭不同也)
　按疏说得之后人泥于诗之袒裼暴虎孟子之袒裼
　裸裎曲礼之劳毋袒谓袒裼皆不敬之容臣于君前
　岂反以是为敬不知言非一端各有所当平居而袒
　裼则不恭也行礼则不然故曰不有敬事不敢袒裼
　又曰周旋裼袭礼之文也又曰裼袭之不相因也欲
　民之毋相渎也古人之重裼袭如此凡礼经言裼者
　左袒而有衣也单言袒者左免衣肉袒也丧礼肉袒

　祭礼迎牲割牲养老礼割牲皆肉袒射礼惟君袒朱
　襦馀皆肉袒而以拾韬左臂君在大夫射则肉袒觐
　礼侯氏请事右肉袒谓刑宜施于右臣于君前且有
　肉袒之时而又何疑于裼乎古礼不合今人情甚多
　如丧祭之肉袒今人必不肯行而古人反以是为敬
　又如食饭以手食酱以指脱屦而燕臣见君而解袜
　此类岂可以今人之情臆断其无此事哉
大夫以鱼须文竹士竹本象可也(郑注文犹饰也大夫/士饰竹以为笏不敢)

　(与君并用纯物也疏云鱼须文竹庾氏云以鲛鱼须/饰竹以成文士竹本象可也者以竹为本质以象牙)
　(饰其边缘陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不敢/用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸侯所以为笏者)
　(也大夫近尊其势屈士远尊其势伸故士饰笏用焉/或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节而)
　(巳大夫则又有文焉士以竹本为/正若或用象亦许故曰象可也)
　按疏以本为本质陈氏以为竹之本当从陈说象可
　也不言以象文者蒙上文也若纯用象恐太僭君陆
　氏说未必然
小功不说笏当事免则说之(郑注免悲哀哭踊之时不/在于记事也小功轻不当)

　(事可以/搢笏也)
　按笏者朝祭吉服之饰尊卑皆用之臣则因之以记
　事君不于笏记事而亦搢笏可知设笏非专为记事
　也子事父母亦搢笏以其服玄端也若燕居服深衣
　当亦不搢笏矣而况于丧服乎小功不说笏盖承上
　文见于天子与射而言谓臣有轻丧服在君所不说
　笏也若在家服小功服虽不当事不免岂可以笏施
　于凶服乎不唯小功而巳虽缌麻亦无搢笏之理

笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一(郑注/杀犹)
　(杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼/其下首广二寸半新安王氏曰大圭其长三尺此言)
　(笏其度二尺有六寸则不得为大圭况大圭天子服/之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有)
　(之其非大圭明矣郑乃以考工记大圭之制为笏且/记但言其杀六分去一又安知天子诸侯杀其上首)
　(大夫士杀其下首乎中博三寸则上下皆杀也下杀/便于搢插上杀便于操执而搢之也何谓天子杼上)
　(终葵首诸侯不终葵首/大夫士杼其下首乎)
　按王氏说是但当云上杀是便于搢下杀是便于执
　耳郑氏之误不唯以珽笏为大圭而又以此经之杀

　释前经之诎杀者杀其旁诎者曲其身岂可混而一
　之哉○又按笏者常搢而不执唯有指画于君前及
　记事于君前暂出之用毕仍搢之疏中每云执笏盖
　习于后世执手板之仪而不知其非也
圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正
　(郑注圜杀直自韠制天子四角直无圜杀公侯杀四角/使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其)
　(上角变于君也韠以下为前上为后士贱与君同不嫌/也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方临)
　(川吴氏曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子/自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二)

　(尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之/左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之)
　(左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又就上/五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处)
　(止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右/角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右)
　(皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右/及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与)
　(诸侯同上端不裁方但剡其两角而巳故圜士之下/端左右角亦裁方上至五寸而止止处二尺亦就止)
　(处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不/剡圜二角盖后直而前方故曰前后正)
　按吴说详明郑注杀四角使之方当亦如吴说孔疏
　谓以物补饰之使方恐失郑意

韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二
寸
　按韠之制上有肩次有颈颈为正身横度之为广直
　度之为博颈五寸者广五寸也博二寸者直度阔二
　寸也颈不言长亦如肩之二寸也肩不言广亦如正
　身上边之一尺也
右徵角左宫羽(郑注玉声所中也徵角在右事也民也/可以劳宫羽在左君也物也宜逸临川)
　(吴氏曰林钟为徵阴声之首故居右而角与徵近故/以徵配角黄钟为宫阳声之始故居左而羽与宫近)

　(故以羽配宫无商声/者周乐不用商调也)
　按吴氏说亦善若以声调之位言之徵角在两端者
　居右宫羽在中间者居左也
君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则
綪结佩而爵韠(郑注谓世子也出所处而君在焉则去/德佩而设事佩辟德而示即事也结其)
　(左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居谓/所处而君不在焉朝于君亦结左朱文端公云注出)
　(字对下居字所处谓所到处明非在朝也言不佩玉/则佩器可知矣左结右设俱谓事佩世子有代君之)
　(嫌不惟不敢言德即事亦未敢谓尽能胜任也居平/居不在君前时设佩无不设也若公朝尽去德佩非)

　(所以肃观瞻故德与事兼设而结其左焉设者/为朝结者为君也结谓德与事皆结齐亦然)
　按文端公说与疏异似得郑注之意注谓结其绶不
　使鸣谓觿燧之属不结亦有声非谓不使玉鸣也
君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐(注读拜字句山阴/陆氏曰拜赐句)
　按当从陆氏读
礼不盛服不充故大裘不裼(疏云郊礼盛服大裘则无/别衣裼之是不见美也)
　按不裼谓不袒露裼衣即袭也疏说误
君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是(郑注尊/者尚徐)

　(蹈平迹继武迹相及也中武迹间容迹徐趋大夫士/之徐行也皆与尸行之迹也朱文端公曰君行与尸)
　(行皆接武尸尊故与君同大/夫以下位愈卑行愈速也)
　按一举足为武接武继武中武皆即已之武迹言之
　尊者行步狭而徐卑者行步阔而速也文端公说得
　之旧说谓君大夫士与尸行者误未入庙尸犹是臣
　尸或出必乘车君与臣未有与之行于道路者也若
　在庙中迎尸延尸送尸皆祝之事君不与之行祝之
　迎送尸也必前导之而行出户过主人降阶及门祝

　皆向尸仪节详士虞礼亦不得有继武中武之行步
立容德(郑注如/有予也)
　按注说未安朱文端公云俨然有德气象也
盛气颠实扬休(临川吴氏云休当为喣气/之充于体如阳之蒸煦)
　按谓气充实于体扬其休美于外如云充实而有光
　辉
大夫私事使私人摈则称名(郑注私事使谓以君命私/行非聘也若鲁成公时晋)
　(侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类清江刘氏/曰注说是也此谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类)

　(私臣于君命不得言主故名之楚隆之辞曰寡君/之老无恤使陪臣隆敢展谢之此则称君者也)
　按当从刘氏说下文大夫有所往必与公士为宾不
　得用私人摈也
　　明堂位
昔者周公朝诸侯于明堂之位(临川吴氏曰周公营洛/邑会侯甸男采卫五服)
　(之诸侯以会三公之礼见周公而巳无周公代王受/诸侯朝之礼记言周公朝诸侯于明堂之位盖是周)
　(公制作时定此朝位天子谓王也/旧注谓周公摄王位朝诸侯非也)
　按从吴氏说

库门天子皋门雉门天子应门(疏云其馀诸侯有/皋门应门及路门)
　按此言鲁之库门雉门儗天子之皋门应门耳非谓
　唯鲁有库门雉门而诸侯不得立也说见檀弓
刮楹达乡(郑注每室八/窗为四达)
　按每室八窗者明堂之制也庙堂未必如此
鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也(新安王氏曰/周公为鲁太)
　(祖而开国实为鲁公其庙不毁不可援文王为此若/武公毁庙复立季氏为之也岂可比之武世室乎)
　按王氏说是

夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣(郑注周又画缯/为翣戴以璧垂)
　(五采羽于其下/树于簨之角上)
　按璧翣丧葬之饰岂可施之于乐器此因后文殷之
　崇牙周之璧翣而误也璧翣当作树羽盖以五采羽
　树于簨之角非县于璧翣之下陈氏祥道云丧礼旌
　旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者
　为欲使人勿恶也此因误文而强解耳然则崇牙亦
　用之何也曰崇牙本旌旗之饰犹虞之緌夏之绸练

　吉时旌旗亦用之簨业上刻为牙以县钟磬之纮有
　似于旗上之牙本不为嫌若璧翣者周人特设之为
　障柩之饰记与棺墙蒌重诸物并言皆是凶器吉时
　王出行节服氏维大常旅贲执戈盾夹车条狼执鞭
　夹道未见有持璧翣为仪卫者簨上无取于障饰何
　故以送丧之凶物画于其上崇牙树羽颂有明文谓
　璧翣上垂羽自是后人弥缝之说徒言璧翣何以知
　其有树羽记人亦不当如此属辞也经文有误先儒

　破读者多矣此句独未有疑者何也
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋(郑/注)
　(皆黍稷器制之异同未闻吴氏曰两四六八渐增其/数也方氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻)
　(粱麦菰八簋黍稷稻梁白黍黄粱稰/穛吴氏曰簋盛黍稷其盛稻粱名簠)
　按吴氏说是陆氏言及于数非其实方氏说亦可取
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺(方氏曰虞尚/用气祭首气)
　(之阳也三代各祭其所胜夏尚黑胜赤故祭/心殷尚白胜青故祭肝周尚赤胜白故祭肺)
　按方氏可备一说

周之璧翣(郑注天子八翣/皆戴璧垂羽)
　按此因前误文之璧翣合于周颂之树羽意其亦有
　垂羽非也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记训义择言卷五