钦定四库全书　　　　经部四
　礼记训义择言　　　　礼类三(礼记之属/)
　　提要
　　　　(臣/)等谨按礼记训义择言八卷
　　　国朝江永撰永有周礼疑义举要已著录是书
　　　　自檀弓至杂记于注家异同之说择其一是
　　　　为之折衷与陈浩注颇有出入然持论多为
　　　　精核如檀弓殷练而祔周卒哭而祔吕氏谓

　　　　祔祭即以其主祔藏于祖庙既除丧而后迁
　　　　于新庙永据左氏传特祀于主烝尝褅于庙
　　　　谓祔后主反殡宫至丧毕乃迁新庙引大戴
　　　　礼诸侯迁庙礼奉衣服由庙而迁于新庙此
　　　　庙实为殡宫今考顾命诸侯出庙门俟孔传
　　　　曰殡之所处曰庙又仪礼士丧礼曰巫止于
　　　　庙门外注曰凡宫中有鬼神曰庙贾疏曰庙
　　　　门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名

　　　　适寝曰庙然则大戴礼所云由庙者实由殡
　　　　宫非由祖庙永说有据可以解程张诸儒之
　　　　异同又如玉藻云袭裘不入公门疏云裘上
　　　　有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服
　　　　据曲礼疏袭衣即所谓中衣永谓裼衣上即
　　　　谓正服不得更有中衣今考玉藻君衣狐白
　　　　裘锦衣以裼之注曰锦衣复有上衣天子狐
　　　　白之上衣皮弁服皮弁即为锦衣之上服而

　　　　裼衣之上不复更有中衣可知虽孔疏所说
　　　　据玉藻有长中继掩尺之文然继掩尺之中
　　　　衣不袭裼衣后汉舆服志宗庙诸祀冠长冠
　　　　服袀元绛缘领袖为中衣绛绔𥿉汉书万石
　　　　君传注中裙若今中衣释名中衣言在小衣
　　　　之外小衣即亵衣也然则中衣但得袭亵衣
　　　　不得袭裼衣也孔疏显误亦以永说为确又
　　　　杂记曰如三年之丧则既顈其练祥皆行注

　　　　曰言今之丧既服顈乃为前三年者变除而
　　　　练祥祭也此主谓先有父母之服今有丧长
　　　　子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦
　　　　然永谓玩注既字乃字之意本谓未顈以前
　　　　值练祥不得行止如纂言附论后丧变麻可
　　　　补行之说非谓既顈而值前丧一期再行也
　　　　今考上节曰有父之丧如未没丧而母死其
　　　　除父之丧也服其除服卒事反丧服疏曰谓

　　　　母死既葬后值父应大祥除服以行祥事然
　　　　则母未葬而值父大祥亦不可行必待既葬
　　　　然后补行明矣永于下节既字乃字之义疏
　　　　解明确即上下二节之义亦俱可贯通其他
　　　　若辨程大昌袒为免冠及皇氏髽衰为露紒
　　　　髽之误尤为精凿不磨至丧服小记生不及
　　　　祖父母诸父昆弟而父税丧已则否王肃谓
　　　　计已之生不及此亲之存则不税永特宗其

　　　　说而于经文弟子字虽不敢如刘知蔡谟直
　　　　以为衍文乃谓言弟者因昆连及之则其说
　　　　臆度终不如郑注为得然全书持义多允非
　　　　深于古义者不能也乾隆四十六年十月恭
　　　　校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　　总　校　官　(臣/)　陆　费　墀

礼记训义择言引
礼记一书裁自小戴马融附益之凡四十九篇虽精粗
兼载纯驳不一先王遗制圣贤格言往往赖之而存而
读者病其剿取残编断简杂乱无次临川吴氏别为删
定大学中庸不厕礼篇投壶奔丧列为礼之正经冠昏
饮射燕聘六义别辑为传以附经此外存三十六篇曰
通礼者九曰丧礼者十有一曰祭礼者四曰通论者十
有二每篇中科分栉别以类相从章之大旨标识于左

此自吴氏一家之书非可通行之于学校与乡塾也类
编之书便于考索不便于授读论语孟子岂皆以类编
记哉昔唐魏郑公尝进类礼二十篇太宗虽嘉之录置
秘府而命儒臣纂修正义必仍礼记原文古之简策不
可轻移动也虽明知其脱文错简误文衍文犹仍之今
吴氏之书多以臆割裂窜易失其本义且本文亦多刋
落方谓篇章文句秩然有伦先后始终颇为精密不但
为戴氏忠臣后学读之甚疑焉高安朱文端公因其书

多裒聚诸家之说也遂撰礼记纂言而附巳说于后以
示折中焉永昔在休宁程太史恂处常以此书置案头
随笔签识仅得十五篇程为诠次录一本今学徒往往
传录而全书未能卒业因年力巳衰非复曩时之精锐
故也吁经义难明礼家尤号聚讼制度名物历代先儒
解诂或中或否犹多遗义未经搜索者何可胜数荑稗
瓦砾无非道也是以录而存之乾隆庚辰夏五月江永
识