曰默然。所以者何？我亦为汝说法，谛听，
谛听，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。当受
教听。」

佛言：「有二种求，一曰圣求，二曰非圣
求。云何非圣求？有一实病法、求病法，实老法、
死法、愁忧戚法，实秽污法、求秽污法。云何实
病法求病法？云何病法耶？儿子、兄弟是病法
也。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法，
众生于中触染贪著，憍慠受入，不见灾
患，不见出要，而取用之。云何老法、死法、愁
忧戚法，秽污法耶？儿子、兄弟是秽污法，
象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽法害
法，众生于中染触贪著，憍慠受入，不见灾
患，不见出要，而取用之。彼人欲求无病无
上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终
无是处。求无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上
安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无
上安隐涅槃者，终无是处。是谓非圣求。

「云
何圣求耶？有一作是念：『我自实病法，无辜
求病法，我自实老法、死法，愁忧戚法，秽污法，
无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐
涅槃，求无老、无死，无愁忧戚，无秽污法无上
安隐涅槃。』彼人便求无病无上安隐涅槃，得
无病无上安隐涅槃者，必有是处。求无老、
无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃，得无
老、无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃者，
必有是处。

「我本未觉无上正尽觉时，亦如
是念：『我自实病法，无辜求病法，我自实老法、
死法，愁忧戚法，秽污法，无辜求秽污法，我今
宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无

愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃耶？』我时年少
童子，清净青发，盛年年二十九，尔时极多
乐戏，庄饰游行。我于尔时，父母啼哭，诸亲
不乐，我剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、
无家、学道，护身命清净，护口、意命清净。我
成就此戒身已，欲求无病无上安隐涅槃，
无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃
故，便往阿罗罗伽罗摩所，问曰：『阿罗罗！
我欲于汝法行梵行，为可尔不？』阿罗罗答
我曰：『贤者！我无不可，汝欲行便行。』我复问
曰：『阿罗罗！云何汝此法自知自觉自作證耶？』
阿罗罗答我曰：『贤者！我度一切识处，得无
所有处成就游。是故我法自知自觉自作證。』

「我复作是念：『不但阿罗罗独有此信，我亦
有此信，不但阿罗罗独有此精进，我亦有
此精进，不但阿罗罗独有此慧，我亦有此
慧。阿罗罗于此法自知自觉自作證。』我欲
證此法故，便独住远离、空安靖处，心无放
逸，修行精勤。我独住远离、空安靖处，心无
放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法
已，复往诣阿罗罗加罗摩所，问曰：『阿罗罗！
此法自知自觉自作證，谓度一切无量识处，
得无所有处成就游耶？』阿罗罗伽罗摩答
我曰：『贤者！我是法自知自觉自作證，谓度无
量识处，得无所有处成就游。』阿罗罗伽罗
摩复语我曰：『贤者！是为如我此法作證，汝
亦然，如汝此法作證，我亦然。贤者！汝来共领
此众。』是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，
最上恭敬、最上供养、最上欢喜。

「我复作是念：

『此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁
可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无
老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。』我
即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无
老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，
往诣郁陀罗罗摩子所，问曰：『郁陀罗！我欲
于汝法中学，为可尔不？』郁陀罗罗摩子答
我曰：『贤者！我无不可，汝欲学便学。』我复问
曰：『郁陀罗！汝罗摩子，自知自觉自作證何
等法耶？』郁陀罗罗摩子答我曰：『贤者！度一切
无所有处，得非有想非无想处成就游。贤者！
我父罗摩自知自觉自作證，谓此法也。』」

「我复
作是念：『不但罗摩独有此信，我亦有此信。
不但罗摩独有此精进，我亦有此精进。不
但罗摩独有此慧，我亦有此慧。罗摩自知自
觉自作證此法，我何故不得自知自觉自作
證此法耶？』我欲證此法故，便独住远离、空
安靖处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、
空安靖处，心无放逸，修行精勤已，不久得
證彼法。證彼法已，复往郁陀罗罗摩子所，
问曰：『郁陀罗！汝父罗摩，是法自知自觉自作
證，谓度一切无所有处，得非有想非无想
处成就游耶？』郁陀罗罗摩子答我曰：『贤者！我
父罗摩，是法自知自觉自作證，谓度一切无
所有处，得非有想非无想处成就游。』郁陀罗
复语我曰：『如我父罗摩此法作證，汝亦然，
如汝此法作證，我父亦然。贤者！汝来共领
此众。』郁陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最
上恭敬、最上供养、最上欢喜。

「我复作是念：『此

法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可
舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、
无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。』我即
舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无
老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，
往象顶山南，郁鞞罗梵志村，名曰斯那。
于彼中地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河
清流盈岸。我见彼已，便作是念：『此地至可
爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸，若族姓
子欲有学者，可于中学，我亦当学，我今宁
可于此中学。』即便持草往诣觉树，到已布
下敷尼师檀，结跏趺坐，要不解坐，至得
漏尽，我便不解坐，至得漏尽。我求无病无
上安隐涅槃，便得无病无上安隐涅槃。求
无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，
便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐
涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已
立，所作已办，不更受有，知如真。

「我初觉无
上正尽觉已，便作是念：『我当为谁先说法
耶？』我复作是念：『我今宁可为阿罗罗加摩
先说法耶？』尔时有天，住虚空中，而语我曰：
『大仙人！当知阿罗罗加摩彼命终来至
今七日。』我亦自知阿罗罗加摩其命终来
得今七日。我复作是念：『阿罗罗加摩！彼人
长衰不闻此法，若闻此者，速知法次法。』

「我
初觉无上正尽觉已，作如是念：『我当为谁
先说法耶？』我复作是念：『我今宁可为郁陀
罗罗摩子先说法耶？』天复住空，而语我曰：
『大仙人！当知郁陀罗罗摩子命终已来二七

日也。』我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二
七日也。我复作是念：『郁陀罗罗摩子！彼人长
衰不闻此法，若闻法者，速知法次法。』

「我初
觉无上正尽觉已，作如是念：『我当为谁先
说法耶？』我复作是念：『昔五比丘为我执劳，
多所饶益，我苦行时，彼五比丘承事于我，
我今宁可为五比丘先说法耶？』我复作是
念：『昔五比丘今在何处？』我以清净天眼出
过于人，见五比丘在㮈㮈仙人住处
鹿野园中，我随住觉树下，摄衣持钵，往波
罗㮈加尸都邑。尔时，异学优陀遥见我来，
而语我曰：『贤者瞿昙！诸根清净，形色极妙，
面光照耀。贤者瞿昙！师为是谁？从谁学道？
为信谁法？』我于尔时即为优陀说偈答
曰：

「　「『我最上最胜，
　不著一切法，
　诸爱尽解脱，
　自觉谁称师。
　无等无有胜，
　自觉无上觉，
　如来天人师，
　普知成就力。』」


「优陀问我曰：『贤者瞿昙！自称胜耶？』我复以
偈而答彼曰：

「　「『胜者如是有，
　谓得诸漏尽，
　我害诸恶法，
　优陀故我胜。』」


「优陀复问我曰：『贤者瞿昙！欲至何处？』我时
以偈而答彼曰：

「　「『我至波罗㮈，
　击妙甘露鼓，
　转无上法轮，
　世所未曾转。』」


「优陀语我曰：『贤者瞿昙！或可有是。』如是语
已，即彼邪道经便还去，我自往至仙人住

处鹿野园中。时，五比丘遥见我来，各相约敕
而立制曰：『诸贤！当知此沙门瞿昙来，多欲
多求，食妙饮食，好粳粮饭，及[麨]酥蜜，麻油
涂体，今复来至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫
作礼，豫留一座，莫请令坐。到已语曰：「卿！
欲坐者，自随所欲。」』我时往至五比丘所。时，
五比丘于我不堪极妙威德，即从坐起，有
持衣钵者，有敷床者，有取水者，欲洗足
者，我作是念：『此愚痴人！何无牢固？自立制
度还违本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之
座。

「时，五比丘呼我姓字，及卿于我。我语彼
曰：『五比丘！我如来、无所著、正尽觉，汝等莫
称我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求无
病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃。我
求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅
槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐
涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已
立，所作已辨，不更受有，知如真。』彼语我曰：
『卿瞿昙！本如是行，如是道迹，如是苦行，尚
不能得人上法差降圣知圣见，况复今日
多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及[麨]酥蜜，
麻油涂体耶？』我复语曰：『五比丘！汝等本时见
我如是诸根清净，光明照耀耶？』时，五比丘
复答我曰：『本不见卿诸根清净，光明照耀。
卿瞿昙！今诸根清净，形色极妙，面光照耀。』

「我
于尔时即告彼曰：『五比丘！当知有二边行，
诸为道者所不当学：一曰著欲乐下贱业，
凡人所行；二曰自烦自苦，非贤圣求法，无义
相应。五比丘！舍此二边，有取中道，成明

成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于
涅槃，谓八正道，正见乃至正定，是谓为八。』
意欲随顺教五比丘，教化二人，三人乞食，
三人持食来，足六人食；教化三人，二人乞
食，二人持食来，足六人食。我如是教，如是
化彼，求无病无上安隐涅槃，得无病无上
安隐涅槃。求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无
上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污
无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已
尽，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如真。

「于是，世尊复告彼曰：『五比丘！有五欲功德
可爱、可乐、可意所念，善欲相应。云何为五？眼
知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。五比
丘！愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣
法，不御圣法，彼触染贪著，憍慠受入，不见
灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊
魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔羂
所缠，不脱摩缠。五比丘！犹如野鹿，为
缠所缠，当知彼随猎师，自作猎师，堕猎
师手，为猎师网缠，猎师来已，不能得脱。如
是，五比丘！愚痴凡夫而不多闻，不见善友，
不知圣法，不御圣法。彼于此五欲功德触
染贪著，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而
取用之。当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔
手，为魔网缠，魔缠所缠，不脱魔缠。

「『五比
丘！多闻圣弟子见善知识，而知圣法，又御
圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，
亦不憍慠、不受入，见灾患，见出要，而取
用之。当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕

魔手，不为魔网所缠，不为魔缠所缠，便解
脱魔缠。五比丘！犹如野鹿得脱于缠，当知
彼不随猎师，不自在猎师，不堕猎师
手，不为猎师网所缠，猎师来已，则能得脱。
如是，五比丘！多闻圣弟子见善知识而
知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、
不染、不贪、不著，亦不〔见〕－【明】【圣】见见憍慠、不受入，
见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随
弊魔，不自在魔，不堕魔手，不为魔网所
缠，不为魔缠所缠，便解脱魔缠。

「『五比丘！若
时如来出兴于世，无所著、等正觉、明行成为、
善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众
祐，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不
善之法，至得第四禅成就游。彼如是定心
清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学
漏尽智通作證。彼知此苦如真，知此苦习、
知此苦灭、知此苦灭道如真。知此漏如真，
知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。
彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏
心解脱。解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，
所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自
在行，自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自
见无量恶不善法尽。是故彼自在行、自在住、
自在坐、自在卧。

「『五比丘！犹如无事无人民
处，彼有野鹿，自在行、自在住、自在伏、自在
卧。所以者何？彼野鹿不在猎师境界。是故
自在行、自在住、自在伏、自在卧。如是，五比丘！
比丘漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉
自作證成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，

不更受有，知如真。彼于尔时自在行、自在
住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶
不善法尽。是故彼自在行、自在住、自在坐、自
在卧。五比丘！是说无馀解脱，是说无病无
上安隐涅槃，是说无老、无死、无愁忧戚、无秽
污无上安隐涅槃。』」

佛说如是。尊者阿难及诸
比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

罗摩经第三竟(四千一百二十一字)

*** （二〇五）《中阿含含晡利多品》五下分结经第四
(第五后诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我曾说五下分
结，汝等受持耶？」诸比丘默然不答。

世尊复再
三告诸比丘：「我曾说五下分结，汝等受持
耶？」诸比丘亦再三默然不答。

尔时，尊者鬘
童子在彼众中。于是，尊者鬘童子即从
坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾说
五下分结，我受持之。」

世尊问曰：「鬘童子！
我曾说五下分结，汝受持耶？」

尊者鬘童子
答曰：「世尊曾说初下分结，是我受持，欲、恚、
身见、戒取、疑，世尊说第五下分结，是我受持。」

世尊诃曰：「鬘童子！汝云何受持我说五下分
结？鬘童子！汝从何口受持我说五下分
结耶？鬘童子！非为众多异学来，以婴孩
童子责数喻诘责汝耶？鬘童子！婴孩
幼小，柔软仰眠，意无欲想，况复欲心缠住耶？
然彼性使故，说欲使。鬘童子！婴孩幼小，柔
软仰眠，无众生想，况复恚心缠住耶？然彼
性使故，说恚使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰

眠，无自身想，况复身见心缠住耶？然彼性使
故，说身见使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，
无有戒想，况复戒取心缠住耶？然彼性使故，
说戒取使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无
有法想，况复疑心缠住耶？然彼性使故，说疑
使。鬘童子！非为众多异学来，以此婴孩
童子责数喻诘责汝耶？」于是，尊者鬘童子
为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，
失辩无言，如有所伺。

彼时，世尊面前诃责
鬘童子已，默然而住。尔时，尊者阿难立世尊
后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白
曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为
诸比丘说五下分结者，诸比丘从世尊闻
已，善受善持。」

世尊告曰：「阿难！谛听，善思念
之。」

尊者阿难白曰：「唯然。当受教听。」

佛言：「阿
难！或有一为欲所缠，欲心生已，不知舍如
真，彼不知舍如真已，欲转炽盛，不可制除，
是下分结。阿难！或有一为恚所缠，恚心生
已，不知舍如真，彼不知舍如真已，恚转炽
盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为
身见所缠，身见心生已，不知舍如真，彼不
知舍如真已，身见转盛，不可制除，是下分
结。阿难！或有一为戒取所缠，戒取心生已，
不知舍如真，彼不知舍如真已，戒取转盛，
不可制除，是下分结。阿难！或有一为疑
所缠，疑心生已，不知舍如真，彼不知舍如
真已，疑转炽盛，不可制除，是下分结。

「阿难！
若依道、依迹，断五下分结；彼不依此道、
不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿

难！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧
入林，彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人
不截根、茎，得实归者，终无是处。如是。阿
难！若依道、依迹，断五下分结；不依此道、不
依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难！
若依道、依迹，断五下分结，彼依此道、依此
迹，断五下分结者，必有是处。阿难！犹如有
人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼人
见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人截根、茎，
得实归者，必有是处。如是。阿难！若依道、依
迹，断五下分结，依此道、依此迹，断五下分
结者，必有是处。

「阿难！依何道、依何迹，断
五下分结？阿难！或有一不为欲所缠，若生
欲缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼欲缠
便灭。阿难！或有一不为恚所缠，若生恚缠，
即知舍如真，彼知舍如真已，彼恚缠便灭。
阿难！或有一不为身见所缠，若生身见缠，
即知舍如真，彼知舍如真已，彼身见缠
便灭。阿难！或有一不为戒取所缠，若生
戒取缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼
戒取便灭。阿难！或有一不为疑所缠，若
生疑缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼
疑缠便灭。阿难！依此道、依此迹，断五下分
结。

「阿难！犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼
岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，
其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身无有
力令我安隐浮至彼岸。』阿难！当知彼人
无力。如是，阿难！若有人觉、灭、涅槃，其心不
向而不清净，不住解脱。阿难！当知此人

如彼羸人无有力也。阿难！犹恒伽河，其水
溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼
作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我于彼岸有
事欲度，身今有力令我安隐浮至彼岸。』阿
难！当知彼人有力。如是，阿难！若有人觉、灭、
涅槃，心向清净而住解脱。阿难！当知此人
如彼力人。

「阿难！犹如山水，甚深极广，长
流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁。或
有人来彼岸，有事则便求度，彼求度时而
作是念：『今此山水甚深极广，长流驶疾，多有
所漂，其中无船，亦无桥梁而可度者。我于
彼岸有事欲度，当以何方便令我安隐
至彼岸耶？』复作是念：『我今宁可于此岸边
收聚草木，缚作椑筏，乘之而度。』彼便岸
边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度，安隐至
彼。如是，阿难！若有比丘攀缘厌离，依于
厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离、定故，
离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，
得初禅成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依
此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住
彼不得漏尽者，必当升进得止息处。

「云
何升进得止息处？彼觉、观已息，内靖、一
心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼
依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰
已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，
必当升进得止息处。云何升进得止息
处？彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身
觉乐。谓圣所说，圣所舍、念、乐住、空，得第三禅
成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观

觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏
尽者，必当升进得止息处。云何升进得
止息处？彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、
舍、念、清净，得第四禅成就游。彼依此处，观
觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得
漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得
止息处。

「云何升进得止息处？彼度一切色
想，灭有碍想，不念若干想，无量空，是无量
处成就游，彼依此处，观觉兴衰，彼依此处、观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼
不得漏尽者，必当升进得止息处。云何
升进得止息处？彼度一切无量空处，无量
识，是无量识处成就游。彼依此处，观觉兴
衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏
尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止
息处。云何升进得止息处？彼度一切无量
识处，无所有，是无所有处成就游。彼若有所
觉，或乐或苦，或不苦不乐。彼观此觉无常，
观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍。彼如是
观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、
观舍已，便不受此世，不受此世已，便不
恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已尽，梵行已
立，所作已办，不更受有，知如真。

「犹去村不
远，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉树，破作片，破为十分，或作百分。破为十分，或作百
分已，便擗叶叶，不见彼节，况复实耶？阿
难！如是比丘若有所觉，或乐或苦，或不苦不
乐，彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观
断、观舍。彼如是观此觉无常，观兴衰、观

无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世，不
受此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般
涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，
知如真。」

于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世
尊！甚奇！甚特！世尊为诸比丘依依立依，说
舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，
谓毕究竟尽。」

世尊告曰：「如是。阿难！如是。
阿难！甚奇！甚特！我为诸比丘依依立依，说
舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，
谓毕究竟尽。所以者何？人有胜如故，修道
便有精粗，修道有精粗故，人便有胜如。阿
难！是故我说人有胜如。」

佛说如是。尊者阿
难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

五下分结经第四竟(二千三百二十六字)

*** （二〇六）《中阿含含晡利多品》心秽经第五

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘、比丘尼
不拔心中五秽，不解心中五缚者，是为
比丘、比丘尼说必退法。云何不拔心中五
秽？或有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意
不靖。若有一疑世尊，犹豫、不开意、不解
意、意不靖者，是谓不拔第一心秽，谓于世
尊也，如是法、戒、教。若有诸梵行，世尊所
称誉，彼便责数、轻易、触娆、侵害，不开意、不
解意、意不靖，是谓第五不拔心中秽，谓
于梵行也。

「云何不解心中五缚？或有一身
不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有身
不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心
不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐。

若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便
断燕坐者，是谓第一不解心缚，谓身也。
复次，于欲不离染、不离欲、不离爱、不离
渴。若有于欲不离染、不离欲、不离爱、不
离渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方
便断燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、
不解，自方便断燕坐者，是谓第二不解心
缚，谓欲也。

「复次，有一所说圣义相应，柔软无
疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知
见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、
说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，如是比丘，
沙门所说者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，
自方便断燕坐。若有此心不趣向，不靖、
不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第三不
解心缚，谓说也。复次，数道俗共会，调乱、憍
慠、不学问。若有数道俗共会，调乱、憍慠、不
学问者，彼心不趣向、不靖、不住、不解，自方
便断燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不
解，自方便断燕坐者，是谓第四不解心缚，
谓聚曾也。

「复次，少有所得故，于其中间住，
不复求升进。若有少所得故，于其中间住，
不复求升进者，彼心不趣向，不靖、不住、不
解，自方便断燕坐。若此心不趣向，不靖、
不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第五不
解心缚，谓升进也。若有比丘、比丘尼不拔
此心中五秽，及不解此心中五缚者，是谓
比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼
善拔心中五秽，善解心中五缚者，是谓比
丘、比丘尼清净法。

「云何善拔心中五秽？或有

一不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意靖。若有
不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意靖者，是
谓第一善拔心中秽，谓于世尊也，如是法、
戒、教。若有梵行，世尊所称誉，彼不责数、
不轻易、不触娆、不侵害，开意、意解、意靖，
是谓第五善拔心中秽，谓于梵行也。

「云何解
心中五缚？或有一身离染、离欲、离爱、离渴。
若有身离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，
靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心趣向，
靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第一解
心中缚，谓身也。复次，于欲离染、离欲、离爱、
离渴。若有于欲离染、离欲、离爱、离渴者，彼
心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心
趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第
二解心中缚，谓欲也。

「复次，有一所说，圣义相
应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、
说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说
知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，
如是比丘，沙门所说者，彼心趣向，靖、住、解，
自方便断燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，
自方便断燕坐者，是谓第三解心中缚，谓
说也。复次，不数道俗共会，不调乱、不憍慠
学问。若有不数道俗共会，不调乱、不憍
慠学问者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕
坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便断燕
坐者，是谓第四解心中缚，谓不聚会也。

「复
次，少有所得故，于其中间不住，复求升进。
若有少所得故，于其中间不住，复求升进
者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若此

心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓
第五解心中缚，谓升进也。若有比丘、比丘尼
善拔此心中五秽，及善解此心中五缚者，是
谓比丘、比丘尼清净法。彼住此十支已，复
修习五法。

「云何为五？修欲定心成就断如
意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品，
修精进定、心定、思惟定成就断如意足，依
离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品，堪任第
五，彼成就此堪任等十五法。成就自受者，
必知必见，必正尽觉，至甘露门，近住涅槃，
我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵，或十二，
随时覆盖，随时温暖，随时看视，鸡设有放
逸者，彼中或鸡子以[㭰]以足，啄破其卵，
自安隐出者，彼为第一。如是比丘成就此
堪任等十五法自受者，必知必见，必正尽觉，
必至甘露门，近住涅槃，我说无不得涅
槃。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

心秽经第五竟(一千三百九十九字)
《中阿含经》卷第五十六(七千八百四十六字)(第五后
诵)