*** （一四九）《梵志品》何欲经第八(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独
园。

尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相
问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃
敢陈。」

世尊告曰：「恣汝所问。」

梵志即便问曰：
「瞿昙！刹利何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」

世尊
答曰：「刹利者，欲得财物，行于智慧，所立以
刀，依于人民，以自在为讫。」

生闻梵志问曰：
「瞿昙！居士何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」

世尊
答曰：「居士者，欲得财物，行于智慧，立以技
术，依于作业，以作业竟为讫。」

生闻梵志问
曰：「瞿昙！妇人何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」

世
尊答曰：「妇人者，欲得男子，行于严饰，立以
儿子，依于无对，以自在为讫。」

生闻梵志问
曰：「瞿昙！偷劫何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」

世
尊答曰：「偷劫者，欲不与取，行隐藏处，所立
以刀，依于闇冥，以不见为讫。」

生闻梵志问
曰：「瞿昙！梵志何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」

世
尊答曰：「梵志者，欲得财物，行于智慧，立以
经书，依于斋戒，以梵天为讫。」

生闻梵志问
曰：「瞿昙！沙门何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」

世
尊答曰：「沙门者，欲得真谛，行于智慧，所立
以戒，依于无处，以涅槃为讫。」

生闻梵志白
曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自
归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优
婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」

佛说
如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。

何欲经第八竟(四百二十二字)

*** （一五〇）《中阿含＝鋡【圣】＊含含梵志品》郁瘦歌逻经第九

(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林加兰
哆园。

尔时，郁瘦歌逻梵志中后彷徉，往诣
佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有
所问，听乃敢陈。」

世尊告曰：「恣汝所问。」

郁瘦
歌逻梵志即便问曰：「瞿昙！梵志为四种姓
施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、
居士、工师施设奉事。瞿昙！梵志为梵志施
设奉事，梵志应奉事梵志，刹利、居士、工师亦
应奉事梵志。瞿昙！此四种姓应奉事梵志。
瞿昙！梵志为刹利施设奉事，刹利应奉事
刹利，居士、工师亦应奉事刹利。瞿昙！此三
种姓应奉事刹利。瞿昙！梵志为居士施设
奉事，居士应奉事居士，工师亦应奉事居
士。瞿昙！此二种姓应奉事居士。瞿昙！梵志
为工师施设奉事，工师应奉事工师，谁复
下贱，应施设奉事工师，唯工师奉事工师。」

世尊问曰：「梵志！诸梵志颇自知为四种姓
施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、
居士、工师施设奉事耶？」

郁瘦歌逻梵志答
曰：「不知也。瞿昙！但诸梵志自作是说，我于
此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，梵志
不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志
施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。」

世
尊告曰：「梵志！犹如有人，强与他肉，而作是
说：『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵
志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为
四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，
为刹利、居士、工师施设奉事。」

世尊问曰：「梵

志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如无
胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，
有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵
志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？
奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜
者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉
事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、
居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是
奉事耶？」

郁瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若我奉
事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事
彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应
奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有
如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、
工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉
事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜
无如者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，
因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。」

世尊
告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦
非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵
志：『于意云何？若有奉事，因奉事故，有如
无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事
故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉
事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事
耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如
无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因
奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹
利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是
奉事耶？』

「梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，
心无颠倒，自由自在，答我曰：『瞿昙！若我奉

事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事
彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应
奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有
如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、
工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉
事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无
如者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因
奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。』」

世尊问
曰：「梵志！于意云何？若有奉事，因奉事故，
失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若
有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智
慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因
奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉
事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、
戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若
奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、
智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，
因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为
是奉事耶？」

郁瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若我
奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，
我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增
益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿
昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶
几、智慧者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、
工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，
我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉
事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉
事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益
信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。」

世尊

告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦
非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵
志：『于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、
戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉
事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，
为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事
故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？
奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博
闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事
梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧
者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因
奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为
是奉事耶？』

「梵志！彼梵志非愚非痴，亦非
颠倒，心无颠倒，自由自在，亦如是答我
曰：『瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、
博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若
我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、
智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵
志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，
我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉
事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉
事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、
戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事刹
利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶
几、智慧者，我应奉事彼。』」

郁瘦歌逻梵志白
曰：「瞿昙！梵志为四种姓施设四种自有财
物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工
师施设自有财物。瞿昙！梵志为梵志施设
自有财物者，瞿昙！梵志为梵志施设乞求
自有财物，若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自

有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如
放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！
梵志为梵志施设乞求自有财物，若梵志轻
慢乞求者，则便轻慢自有财物，轻慢自有
财物已，则便失利。

「瞿昙！梵志为刹利施设
自有财物者，瞿昙！梵志为刹利施设弓箭
自有财物，若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢
自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹
如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿
昙！梵志为刹利施设弓箭自有财物，若刹
利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物，轻慢
自有财物已，则便失利。

「瞿昙！梵志为居士
施设自有财物者，瞿昙！梵志为居士施设
田作自有财物，若居士轻慢田作者，则便
轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失
利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如
是，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物，若
居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物，轻
慢自有财物已，则便失利。

「瞿昙！梵志为工
师施设自有财物者，瞿昙！梵志为工师施
设麻自有财物，若工师轻慢麻者，则便轻
慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。
犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，
瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物，若工
师轻慢麻者，则便轻慢自有财物，轻慢自
有财物已，则便失利。」

世尊问曰：「梵志！诸梵
志颇自知为四种姓施设四种自有财物，
为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师
施设自有财物耶？」

郁瘦歌逻梵志答曰：「不

知也。瞿昙！但诸梵志自说，我于此世，天及魔、
梵、沙门、梵志，从人至天，不自知为四种姓
施设四种自有财物，为梵志施设自有财
物，为刹利、居士、工师施设自有财物。」

世尊
告曰：「梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：
『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵志说
亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种
姓施设四种自有财物，为梵志施设自有
财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。如
是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息
止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」

世尊问曰：「梵志！于意云何？颇有梵志于此
虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师不
然耶？」

郁瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！梵志于此
虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师亦
然如是。」

「梵志！我自善解、善知诸法，为人施
设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有
财物。」

世尊问曰：「梵志！于意云何？颇有梵志
能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工
师不然耶？」

郁瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！梵志能
行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师
亦然如是。」

「梵志！我自善解、善知诸法，为人
施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自
有财物。」

世尊问曰：「梵志！于意云何？若百种
人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若有
生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水
洗浴，去垢极净。』梵志！于意云何？为刹利族、
梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极
净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水

洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡
豆至水洗浴，去垢极净耶？」

郁瘦歌逻梵志
答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能持澡豆至水
洗浴，去垢极净。」

「如是。梵志！我自善解、善知
诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣
法，施设自有财物。」

世尊问曰：「梵志！于意云
何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等
共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极
燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，
生火长养。』梵志！于意云何？为刹利族、梵志
族者，彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火
母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工
师族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木及馀弊
木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为
一切百种人皆能以若干种木用作火母，
以钻钻之，生火长养耶？」

郁瘦歌逻梵志
答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木
用作火母，以钻钻之，生火长养。」

「如是。梵
志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭
讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」

世尊问
曰：「梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干
种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一
切火皆有㷿、有色、有热、有光，皆能作火事，
为彼火独有㷿、有色、有热、有光，能作火事
耶？为彼火独无㷿、无色、无热、无光，不能
作火事耶？为彼一切火皆有㷿、有色、有热、
有光，皆能作火事耶？」

郁瘦歌逻梵志答曰：
「瞿昙！若百种人皆以若干种木用作火母，
以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有

㷿、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独
有㷿、有色、有热、有光，能为火事者，终无是
处。若彼火独无㷿、无色、无热、无光，不能为
火事者，亦无是处。但，瞿昙！彼一切火皆有
㷿、有色、有热、有光，皆能作火事。」

「如是。梵志！
我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫
法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」

世尊问曰：
「梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种
木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼或
有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生
热、生烟，颇有㷿㷿而差别
耶？」

郁瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若彼百种人
皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生
火长养，彼若有人以燥草木著其火中，生
㷿、生色、生热、生烟，我于彼火㷿、色、热、烟，㷿、
色、热、烟，不能施设有差别也。」

世尊告曰：「梵
志！如是我所得火，所得不放逸，能灭放逸
及贡高慢，我于此火，火亦不能施设有
差别也。」

郁瘦歌逻梵志白曰：「世尊！我已知。
善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘
众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终
身自归，乃至命尽。」

佛说如是。郁瘦歌逻梵
志闻佛所说，欢喜奉行。

郁瘦歌逻经第九竟逻经第九竟(三千五百八十五字)

*** （一五一）《中阿含含梵志》阿摄和经第十(第
三念诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，众多梵志于拘萨罗，集在学堂，
共论此事：「梵志种胜，馀者不如；梵志种白，

馀者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；
梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙门
瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。」彼作是
念：「诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所，则以
此事如法难诘？」彼复作是念：「阿摄和逻延
多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七
世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，
诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄
和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，
则以此事如法难诘。」「诸贤！可共诣阿摄和
逻延多那摩纳所，向说此事，随阿摄和逻
延多那摩纳所说，我等当受。」

于是，拘萨罗众
多梵志即诣阿摄和逻延多那摩纳所，共
相问讯，却坐一面，语曰：「摩纳！我等众多梵志
于拘萨罗，集在学堂，共论此事：『梵志种胜，
馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清
净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼
口生，梵梵所化，而沙门瞿昙说四种姓皆
悉清净，施设显示。』我等作是念：『诸贤！为谁有
力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘？』
我等复作是念：『阿摄和逻延多那摩纳为
父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种
族，生生无恶博闻总持，诵过四典经，深达因、
缘、正、文、戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳
有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难
诘。』愿阿摄和逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙
所，则以此事如法难诘。」

阿摄和逻延多那摩
纳语诸梵志曰：「诸贤！沙门瞿昙如法说法，
若如法说法者，不可难诘也。」

拘萨罗众多梵

志语曰：「摩纳！汝未有屈事，未可豫自伏。
所以者何？阿摄和逻延多那摩纳为父母
所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，
生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、
正、文、戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有
力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。
愿阿摄和逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙
所，则以此事如法难诘。」阿摄和逻延多那
摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。

于是，
阿摄和逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多
梵志往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：
「瞿昙！欲有所问，听我问耶？」

世尊告曰：「摩
纳！恣汝所问。」

阿摄和逻延多那便问曰：「瞿
昙！诸梵志等作如是说：『梵志种胜，馀者不
如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清净，非梵志
不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所
化。』未知沙门瞿昙当云何说？」

世尊告曰：「我
今问汝，随所解答。摩纳！颇闻馀尼及剑
浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作
大家耶？」

阿摄和逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！
我闻馀尼及剑浮国有二种姓，大家及奴，大
家作奴，奴作大家也。」

「如是。摩纳！梵志若正
趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师
若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿摄和
逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说
此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀者
不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清净，非
梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵
梵所化。』」

世尊问曰：「摩纳！于意云何？颇独有

梵志于此虚空不著不缚，不触不碍；刹利、居
士、工师为不然耶？」

阿摄和逻延多那摩纳
答曰：「瞿昙！梵志于此虚空不著不缚，不触不
碍；刹利、居士、工师亦然。」

「如是，摩纳！梵志若正
趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师
若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿摄和
逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此
喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀者不
如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清净，非梵志
不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵
所化。』」

世尊问曰：「摩纳！于意云何？颇独有梵
志能行慈心，无结无怨，无恚无诤；刹利、居士、
工师不然耶？」

阿摄和逻延多那摩纳答曰：
「瞿昙！梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤；刹
利、居士、工师亦然。」

「如是。摩纳！梵志若正趣者，
彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正
趣者，亦得善解，自知如法。」

阿摄和逻延
多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。
但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀者不如；
梵志种白，馀者皆黑；梵志得清净，非梵志不
得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」

世尊问曰：「摩纳！于意云何？若百种人来，或
有一人而语彼曰：『汝等共来！若生刹利族
梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢
极净。』摩纳！于意云何？为刹利族、梵志族者，
彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居
士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，
去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆
至水洗浴，去垢极净耶？」

阿摄和逻延多那

摩纳答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能持澡
豆至水洗浴，去垢极净。」

「如是。摩纳！梵志若
正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、
工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿摄
和逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快
说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀
者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清净，
非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，
梵梵所化。』」

世尊问曰：「摩纳！于意云何？若百
种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若生
刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及
栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。』
摩纳！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能
以极澡娑罗及栴檀木用作火母，以钻
钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼
当以燥猪狗槽及伊兰檀木及馀弊木
用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一
切百种人皆能以若干种木用作火母，以
钻钻之，生火长养耶？」

阿摄和逻延多那
摩纳答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能以若干
种木用作火母，以钻钻之，生火长养。」

「如
是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如
法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自
知如法。」

阿摄和逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！
甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是
说：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆
黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵
天子，从彼口生，梵梵所化。』」

世尊问曰：「摩纳！
于意云何？若彼百种人皆以若干种木用

作火母，以钻钻之，生火长养。彼一切火
皆有㷿、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼
火独有㷿、有色、有热、有光，能作火事耶？为
彼火独无㷿、无色、无热、无光，不能作火事
耶？为彼一切火皆有㷿、有色、有热、有光，皆
能作火事耶？」

阿摄和逻延多那摩纳白曰：
「瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火
母，以钻钻之，生火长养者。彼一切火皆
有㷿、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火
独有㷿、有色、有热、有光，能为火事者，终无
是处。若彼火独无㷿、无色、无热、无光，不能
为火事者，亦无是处。瞿昙！但彼一切火皆
有㷿、有色、有热、有光，皆能作火事。」

「如是。
摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；
刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如
法。」

阿摄和逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！
甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志
种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志
得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从
彼口生，梵梵所化。』」

世尊告曰：「摩纳！若此身
随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵
志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族
数。摩纳！犹若如火，随所生者，即彼之数；若
因木生者，即木火数；若因草粪薪生者，即薪
火数。如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。
若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利，居士、
工师族者，即工师族数。」

世尊问曰：「摩纳！于
意云何？若刹利女与梵志男共合会者，彼
因合会，后便生子，或似父，或似母，或不

似父母，汝云何说？彼为刹利，为梵志耶？」

阿
摄和逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！刹利女与
梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或
似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹
利，亦不说梵志。瞿昙！我但说彼他身。」

「如
是。摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵
志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族
者，即工师族数。」

世尊问曰：「摩纳！若梵志女与
刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或
似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为
梵志，为刹利耶？」

阿摄和逻延多那摩纳答
曰：「瞿昙！梵志女与刹利男共合会者，彼因
合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父
母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿昙！我但
说彼他身。」

「如是，摩纳！此身随所生者，既彼
之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹
利、居士、工师族者，即工师族数。」

世尊问曰：「摩
纳！于意云何？若人有众多草马，放一父驴，
于中一草马与父驴共合会，彼因合会，后
便生驹，汝云何说？彼为驴，为马耶？」

阿摄
和逻延多那摩纳答白：「瞿昙！若有马与驴
共合会，彼因合会，后便生驹，我不说彼驴，
亦不说马，瞿昙！我但说彼骡也。」

「如是，摩
纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志
族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，
即工师族数。」

世尊告曰：「摩纳！乃往昔时有众
多仙人共住无事高处，生如是恶见：『梵志
种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得
清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼

口生，梵梵所化。』于是，阿私罗仙人提鞞
逻闻众多仙人共住无事高处，生如是恶
见已，著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持
伞，著白衣变，不从门入，至仙人住处静
室经行。

「于是，共住无事高处有一仙人，
见阿私罗仙人提鞞逻著袈裟衣，以袈裟
巾裹头，拄杖持伞，著白衣变，不从门
入，至仙人住处静室经行。见已，往诣共住
无事高处众多仙人所，便作是语：『诸贤！今
有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖
持伞，著白衣变，不从门入，至仙人住处
静室经行，我等宁可共往咒之：「汝作灰
汝作灰耶？」』

「于是，共住无事高处众多仙人
即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所，到已，共咒：
『汝作灰，汝作灰。』如其咒法咒之，汝作灰
汝作灰者，如是如是，光颜益好，身体悦泽。
彼众多仙人便作是念：『我等本咒汝作灰汝
作灰者，彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝
作灰，我等如其咒法咒此人，此人光颜益
好，身体悦泽，我宁可问。』即便问之：『汝为是
谁？』阿私罗仙人提鞞逻答曰：『诸贤！汝等颇
闻有阿私罗仙人提鞞逻耶？』答曰：『闻有
阿私罗仙人提鞞逻。』复语曰：『我即是也。』彼
众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻
曰：『愿为忍恕，我等不知尊是阿私罗仙人
提鞞逻耳。』

「于是，阿私罗仙人提鞞逻语诸
仙人曰：『我已相恕。汝等实生恶见：「梵志种
胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清
净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口

生，梵梵所化。」』彼诸仙人答曰：『如是。』阿私罗
复问诸仙人曰：『汝等为自知己父耶？』彼诸
仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志妇，非非梵
志，彼父复父，乃至七世父，彼梵志取梵志妇，
非非梵志。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等为
自知己母耶？』彼诸仙人答曰：『知也。彼梵志
取梵志夫，非非梵志，彼母复母，乃至七世
母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私罗复
问诸仙人曰：『汝等颇自知受胎耶？』彼诸仙
人答曰：『知也。以三事等合会受胎，父母合
会，无满堪耐，香阴已至。阿私罗！此事等会，
入于母胎。』

「阿私罗复问诸仙人曰：『颇知受
生为男？为女？知所从来？为从刹利族来？
梵志、居士、工师族来耶？为从东方、南方、西
方、北方来耶？』彼诸仙人答曰：『不知。』阿私罗
复语彼仙人曰：『诸贤！不见不知此者，汝
等不知受胎，谁从何处来？为男为女？为
从刹利来？梵志、居士、工师来？为从东方、南
方、西方、北方来？然作是说：「梵志种胜，馀者
不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清净，非
梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵
梵所化。」』摩纳！彼住无事高处众多仙人为
阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃，不能
施设清净梵志，况汝师徒著皮草衣？」

于是，
阿摄和逻延多那摩纳为世尊面诃诘
啧，内怀愁戚，低头默然，失辩无言。

「于是，世
尊面诃诘啧阿摄和逻延多那摩纳已，
复令欢悦，即便告曰：『摩纳！有一梵志作斋
行施，彼有四儿，二好学问，二不学问。于摩

纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一
澡水、第一食耶？』」

阿摄和逻延多那摩纳答
曰：「瞿昙！若彼梵志其有二儿，好学问者，必
先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」

世尊
复问曰：「摩纳！复有一梵志作斋行施，彼
有四儿，二好学问，然不精进，喜行恶法，二
不学问，然好精进，喜行妙法。于摩纳意云
何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一
食耶？」

阿摄和逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若
彼梵志其有二儿，虽不学问，而好精进，喜
行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第
一食也。」

世尊告曰：「摩纳！汝先称叹学问，后
称叹持戒。摩纳！我说四种姓皆悉清净施设
显示，汝亦说四种姓皆悉清净施设显示。」

于
是，阿摄和逻延多那摩纳即从坐起，欲
稽首佛足。尔时，彼大众唱高大音声：「沙门瞿
昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大
福祐，有大威神。所以者何？如沙门瞿昙说，
四种姓皆悉清净施设显示，令阿摄和逻
延多那摩纳，亦说四种姓皆悉清净。」

尔时，世
尊知彼大众心之所念，告曰：「止！止！阿摄和
逻延多那！但心喜足，可还复坐，我当为汝
说法。」

阿摄和逻延多那摩纳稽首佛足，却
坐一面，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢
喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜
已，默然而住。

于是，阿摄和逻延多那摩纳，
佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，
稽首佛足，绕三匝而去。是时，拘萨罗众多梵
志还去不远，种种言语责数阿摄和逻

延多那：「欲何等作？欲伏沙门瞿昙，而反为
沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为眼入林
中，而反失眼还。阿摄和逻延多那！汝亦如
是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降
伏还。犹如有人，为饮入池，而反渴还。阿摄
和逻延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，
而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄和逻
延多那！欲何等作？」

于是，阿摄和逻延多那
摩纳语拘萨罗众多梵志曰：「诸贤！我前已
说：『沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可
难诘也。』」

佛说如是。阿摄和逻延多那摩
纳闻佛所说，欢喜奉行。

阿摄和经第十竟和经第十竟(四千四百一十三字)
中阿含经卷第三十七(八千四百二十字)
中阿含经梵志品第二竟＋（第三念诵讫）五字【宋】【元】【圣】竟含经梵志品第二竟(二万五千一百九十八字)