书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
卷一 (自动笺注)
黃庭經注序
公元104年
聞之赤文綠字爰垂洞古之經鐵劵銅符聿授登眞之記林開七寶懸黍米玄關宮號五明發神光於宻戸鴻濛混合祖劫潛消恍惚之中存谷神不死晨飛朱蕋夕燦金花鑄鼎三年自返赤龍之馭迴風六候還聽玉虎之鳴凡兹託自浮黎悉由假象大都按諸升降屬寓虛傳金穀之歌誰云太上漫憶火蓮之作是否劉安竺國胎經止言胎息玉皇心印頓示心空粗陳淸淨之辭未覩精微之論此若僅分章句猶稱河上之公孰謂大闡眞宗乃在濠間之叟然而千蹊萬畛別輾羊車九達三條忽趨鳥道以至握固容成之術還精素女之儀譬彼合流難分涇渭况夫及溺永墮沈淪於是繼易而作參同數詳三五繫辭而陳相類旨在一都亦旣破厥羣迷立斷驅邪之劍珍兹隻字持護法之童葢自漢代以還首著金罍之跡東晉而後共宣石匣之文維時遐暢宗風類生眞逸石鳴巖下遠徹層霄篆發山阿洞觀當壁流霞杯泛每看按節之龜偃月爐温常勅負薪之虎佩眞形五嶽字錫南眞短髮千鈞學成道洪妻靚婦諶姆樊姫不離閨閣中下人間之世良稱奇器亶號仙才而乃道不輕傳人間出功成於鍊已尤念切於含生元始天尊特說消災之偈飛天眾聖曾演度劫之章五石三黃甯非大藥八還九轉方結金丹性命兼修形神之俱永陰陽互宅金木交并泓然秋水之澄渙兮似春冰釋眞服食洗髓以伐毛允藉調和應退符而進火故夫扶桑大帝暘谷眞人管靑童悉現螭盤之字校書玉女留鳥爪之痕運以無垠藏之徑寸滌腸洗臟儼視渺於隔垣析骨分肌如察微太室四大空知修鍊之謂聖人中有不亡信固窮之爲君子石夜謁恍聞環珮音句曲朝逢親拜刀圭之贈夙鏤金簡緘靑泥舊署玉篇懸之碧落之無莫解羞稱膝下家兒蝌蚪重繙幸有山中道士引經釋義尙貽北海之譏而緣傳成箋未洩東華之秘何期我友大契予衷其一則系自磻溪夙具天眞冥契一則源分浣水早徵仙骨生成李鄴侯時方七𡻕便覺身輕孫思遜年未三旬最精步厯人歸函谷遇仙路出驪山更逢老姥傖父秦系之注經了不異人李筌索解各賈餘勇並出精思直令自昔梁邱重稱未學於今海嶠復覯師爲吾門三絶之書作許一家之寶蕺山亭下乞載筆以何辭曇[石+襄]村邊籠鵝而竟去山陰許尙質又文氏譔
黃庭經自序
嘗讀養生論而嘆其言之篤至也其言曰君子知形恃神以立神須形以存故修性以保神安心全身泊然無感體氣和平呼吸吐納服食養身使形神相親表裏俱濟斯卽是經之旨乎經不著作者姓氏扶桑暘谷寓名爾葢自凖易作契以後其言内外之旨已櫽括於是經非若金穀諸篇出自後人託之太上長夏繙經之睱因與仲氏更加考正間附鄙意補養生論中所未及苟精而專之不以小道自溺又何爲其無哉蔣國梅中
黃庭内景
                  蔣國祚注
 古聖法乾坤覆載五行歸土因著斯經名曰黃庭黃爲土色庭係中宮天地共相立極有法厯厯可指此修鍊妙理南宗祖述内景内中景象一概外景引申内景法象贊嘆而演文辭
上淸紫霞虛皇太上大道玉晨君閒居蕋珠七言散化五形萬神是爲黃庭内篇琴心三叠舞胎仙九氣映明出霄間神葢童子紫烟是曰玉書精研咏之萬遍三天千災以消百病不憚虎狼凶殘亦以卻老年永
 從上仙只有修鍊金丹一法廣喻曲說無非此道此章爲本經篇首句又爲一章全旨玉淸玉液已爲始功紫霞金液還丹九轉虛皇自然妙道也遵此而行卽太上大道玉晨君本旨矣不觀當時閑居蕋珠而作七言蕋珠天上宮名喻丹爲一粒玄珠如花之有蘂也七言火數七也果能七返方爲攢簇五行變化萬物也非黃庭土居中於内而能然乎琴固喻和三叠乃喻三元循還不剛不柔宜文宣武舞胎仙鶴舞也喻火候合宜結胎脫胎時至而仙守此三元進而九轉再加九九原本九氣光芒萬丈豈止上冲霄漢童子喻丹之始結亦喻時之方長赤與黑合爲紫乃水火旣濟之騐烟則有形無迹玉書理决精研也果能攢年爲月攢月爲日攢日爲時十月辛勤萬遍功周化爲純乾之體與天合眞災病焉能内侵虎狼焉得外侮卻病延年小術耳此章爲全部首章上載玉淸厯敘著書之因非若俗論勸人諷誦
上有魂靈下關左爲少陽太陰後有宻戸前生出日入月呼吸元炁所合列宿紫烟上下三素雲灌漑五華靈根七液洞流衝廬間廻紫抱黃入丹田幽室内明陽門
 修鍊法天地上下爲定位無不升陰無不降陽挾陰升陰挾陽降此自然之道也魂而且靈陽中有陰矣關内有元陰中有陽矣少陽之木太陰之金本居左右交併之義宻戸爲生化之原生門乃變化之機惟後有所執守前進有功至於出入法日月日月陰陽總綱呼吸存之二氣交合元氣瀰盈水火木金翕然分布化爲紫烟氤氲藴積上結下凝以紫變素且至於三因灌漑五華植此靈根五華五行五臟靈根生生不已之源也七液洞流七液七返七竅廬間喉嚨下降其所如是者能迴合紫炁守中黃入乎丹田丹田黃庭之下也至微至妙功人謂之幽室孰知其内普照三陽之而乾道成矣
口爲玉池太和宫潄咽靈液不干生光華炁香蘭卻滅百邪鍊顏審能修之廣寒晝夜不寐成眞雷鳴電激冥冥
 自此以下形容人丹淸靜工夫口爲呼吸之門玉液乃口中津太和元炁所化常能潄咽自光華顏金玉晝夜不昧誠念濁氣下降淸氣上升神乃大安不寐不昧
黃庭内人錦衣紫華飛裙雲炁羅丹靑綠翠靈七㽔玉籥兩扉重掩金關宻樞玄泉幽闕高崔三田之中精氣嬌女窈窕霄暉重堂煥煥八威天庭地關斧釿靈臺磐固不衰
 黃庭心腹正中虛懸一竅乃結丹之位也其體量之弘能涵靑黃赤白黑之氣其防宻之一若玉籥金關之嚴口中玄泉高處灌滋則三田微煖精氣日生嬌女耳神名不使外馳重堂喉嚨名内通八達眉間天庭自開尾閭地關自轉一炁流心靈臺靜而專一動而普照不衰
中池内神赤珠丹錦雲袍火符橫津三寸所居隱芝翳鬱相扶
 中池者臍輪也先天隨呼吸後天自養丹元若能淸靜無爲赤珠現於火符神靈所居赫赫煥發隱翳之中亦自相扶
天中之岳謹脩靈宅旣淸玉帝通利道無終休眉號華蓋明珠九幽日月空無中有眞常衣丹審能見之無疾患赤珠龍裙華倩粲舌下玄膺死生出淸入玄二氣煥子若遇之升天漢
 人心天地中岳本自淸虛謹修不爲物慾所蔽則宅靈而帝遊心泰然一身通暢無有阻碍眉宇開爽眼目淸明九幽之地如日月洞照矣心本屬火苟不以水濟之焉得無患赤珠惟龍能守龍自負水舌下玄膺本自出淸上滋今欲八玄下降二氣俄頃生死爲兩途勤行不怠昇天漢而爲仙矣
至道不煩决存眞泥丸百節皆有神髮神蒼華太元神精根字泥丸眼神上字英玄鼻神玉隴字靈堅神空閑字幽田神通命字正倫齒神崿鋒字羅千一面之神宗泥丸泥丸九眞皆有房方圓一寸處此中同服紫衣羅裳但思一部無窮各別住俱腦中列位次向外方所存在自相
 至道要本自不煩苟能存眞只須一部一部維何能宗泥丸而已頭面神英外露攝以一心九眞無不涵之
心神丹元守靈肺神浩華字虛成肝神龍烟字含明翳鬱道烟主濁淸腎神玄冥字育嬰脾神常在字魂停膽神龍曜字威明六府五臟神體精皆在心内運天經晝夜存之自長生
 此備列五臟諸神也歸重在心内運天經晝夜存之自長生二句心存則五臟聽令心亡則五臟失職可不愼歟
肺部之宮似華蓋下有童子玉闕七元之子主調外應中岳鼻臍位素錦衣裳黃雲喘息呼吸不快急存白元六氣神仙久視灾害用之不已不滯
 内爲肺色白屬金外象爲鼻鼻主呼吸呼吸阻塞外感風寒内挾邪火白光六炁安息太和虛靜無爲肺自調矣
心部之宮蓮含華下有童子丹家主適寒𤍠榮衞和丹錦飛裳披玉羅金鈴朱帶婆娑調血理命身不枯外應口舌五華臨絶呼之亦登蘇久久行之飛太霞
 内爲心色赤屬火外應爲舌調寒𤍠和榮衞血脉流通而不病
肝部之宮翠重下有靑童神公子主諸關鏡聰明始靑錦披佩玉和制魂魄津液平外眼目日月精百疴所鍾存無英同用七日充盈垂絶念神死復生攝魂還魄永無傾
 内爲肝色靑屬木外應眼目魂所寄也攝魂魄金相制
腎部之宮玄闕中有童子上玄主諸六府九液外應兩耳百液津蒼錦雲舞龍幡上致明霞日月烟百病千災急當存兩部水王對生使人長生九天
 内爲腎色黑水外應爲兩耳津液生焉
脾部之宮屬戊已中有明童黃裳裏消穀散氣牙齒是爲太倉兩明童座在臺城九重方圓一寸命門中主調百穀五味香辟卻虛羸無病傷外應尺宅氣色光華所生表明黃錦玉衣虎章注念三老子輕長生高仙遠死殃
 内爲脾色黃屬土消穀之權寄齒牙尺宅面貌面色光華長生之符也三老精氣神
膽部之宮六腑中有童子耀威明雷電震揚玉旌龍旂橫天火鈴主諸氣力攝虎兵外應眼瞳鼻柱間腦相扶亦俱鮮九色錦衣綠華佩金帶玉龍虎文能存威明乘慶雲役使萬神朝三
 六腑俱能運化獨胆積而不洩其精之至乎胆主决斷故喻以威武木色碧騐諸瞳神鼻髮豈不信然
脾長一尺太倉中部老君明堂厥字靈元名混康治人百病穀糧黃衣紫帶虎章長精益命賴君王三呼我名神自通三同坐各有朋或精或胎別執方桃核合延生華男女迴九康道父道母對相望師父師母玄鄉可用存思登虛殊塗一會歸要閉塞三關握固停含潄金醴吞玉英遂至不饑三䖝心意常和致欣昌五岳雲氣彭亨保灌玉廬以自償五形完堅灾殃
 脾助胃消穀色黃已見前註黃庭本非脾位然亦相近三老三關精液自相灌濡陰陽交互擬之道父道母師父師母不過丹火玄水兩相眷戀而已我以虛空聽之卽見一源滚滚何須三關落落金醴玉英團聚中央此心使意之明騐五臟精華收攝個中土藏之積偉矣
上覩三元連珠落落明景照九隅五靈夜燭八區子存内皇與我遊身披鳳衣虎符一至不久升虛無方寸之中念深藏不方不圓牖牕三神還精老方壯魂魄内守不爭競神生腹中銜玉璫靈注幽闕那得琳條萬尋廕仗三魂自甯帝書命
 此章因人丹而兼明地丹也通德三光如珠之連旣上覩矣復落落而下洞照一身無非明景方見五形團聚八卦分列内皇眞土鳳衣者汞也虎符者鉛也以汞投鉛遂有一粒之丹此非形象可擬乃從虛無昇起也自一珠積累以至方寸共成一片深藏土釡時時而起三神有靈魂魄不競純陽化體萬變無窮帝簡有名修道能事
靈臺鬱藹黃野三寸異室上下間關榮衞高玄洞房紫極靈門戸是昔太上吿我左神公子發神語右有白元併立明堂金匱玉房上淸眞人當吾前黃裳丹氣頻煩借問何在兩眉内挾日月列宿七曜九元冠生門
 靈臺心也黃野黃庭心下黃庭故曰鬱藹黃庭本宮一寸二分上至心有三寸下至腹有三寸車逆間關榮衞精化玄水高處降下受於黃庭也此中深邃洞房太乙眞氣紫微立極門戸重重也先聖言之甚詳已得大中至正左右元神亦有所據若明堂敷政金匱玉房之中兩眉間有虛穴以雙目内視七竅冥行自有光曜九元合度長生之術一端
三關内精氣深九微之中幽且陰口天關精神機手爲人關把盛衰爲地關生命棐
 從上已頭面臟腑之神至於口能多言執玩足欲妄行三關不可不愼能愼則精神聚不聚則精神九微三關各相牽引而爲九其機幽隱能無愼歟
得三宮存玄丹太乙流珠崐崙重重樓閣十二環自高自下眞人玉堂絳宇盡玄璇璣玉衡石蘭瞻望童子盤桓誰家子我身此人何去入泥丸千千百百自相連一一十十似重山雲儀玉華耳門赤帝黃老與我魂三眞扶胥房津五斗煥明七元日月飛行六合帝鄉天中地戸端面魂神相存
 人身上中下有三宮上爲泥丸中爲黃庭下爲丹田太乙鉛色流珠眞汞色丹合成妙方能凝丹若三宮眞氣俱到則陽負陰安在崐崙泥丸也此爲採藥又陰抱陽降重自高而下黃庭中聚金木水火之氣矣玉堂金也絳宇火也宮水璇璣木也此爲結胎嬰兒在胎須候十月功成未能遽破泥丸冲舉當合千千百百以護衞不可一一十十而超越重山出也挾耳門塞而勿聽也與我魂垂而勿視也三宮眞炁扶胥一處五臟奠安七竅光明陰陽二炁上下太虛如日月之周流六合帝鄉天中地戸上文三宮各居其端陰化爲陽有魂無魄神矣神矣面部照著無人不見
呼吸元氣求仙仙公公子已可前朱鳥吐縮白石源結精育胞化生身留胎止精可長生三炁右迴九道正一含華充盈遙望一心羅星金室之下不可傾延我白首孩嬰
 天地以元氣化萬物人能呼吸元氣以養其身煅鍊五行求仙之道畢矣仙公師長也示我妙道公子嬰兒也完我法身在前者非終於虛無也氣入身中卽火卽藥也朱鳥火也吐縮呼吸白石源齒間也不過呼吸之微竟爾結精育胞化爲生身卽未能速成聖嬰留胎止精亦可長生三氣迴九自明者用三元成九轉也正一者眞鉛之炁含華上交眞汞之炁水火交汞不老此所以充盈學人用功最宜專宻一心昭事不可傾邪惑於小術金臺下心居肺下也白首可延孩嬰可返呼吸關係如此
瓊室之中八素泥丸夫人中立長谷玄鄉繞郊六龍散飛難分別長生至愼房中何爲死作令神泣忽之禍鄉三靈没但當吸氣錄子寸田尺宅治生若當决海百瀆傾葉去樹枯靑靑氣亡液漏非已形專閉御景乃長甯保我泥丸三奇恬淡視内自明物物不干泰而平慤矣匪事老復丁思咏玉書上淸
 人首爲一身精神所聚瓊室最高以之相喻八素八方精氣皆集於此泥丸居中腑臟分布以奉之本可長生不愼房中事急急死作致神明悲泣靈盡陽消扶桑大帝哀憐慈憫反復開導示以寸田尺宅治生不可尾閭以竭江海拔本根以枯枝葉氣隨液亡神隨形死曷若隨時閉嗇致三奇有靈耶然不可涉於有爲恬淡虛無物物不干老可復少慤然之理玉書不欺世人猛省莊誦否
常念三房相通達洞得視見無内外存嗽五芽饑渴神華執巾六丁謁急守精室勿妄泄閉而保之可長活起自形中不濶三宮近在易隱括虛無寂寂中素使形如是不當九室正虛神明存思百念節度六府修治勿令故行翺翔天路
 人若凊靜無爲中通達可内外三房原爲精氣神所聚之地乎苟能時時存嗽臟腑盡皆太和卽免飢渴但恐盈滿難持易於妄洩急守永保可以長生學人切莫向外求益形中三宮最爲簡易要不必勞其心力一味虛中自然而然不使⬤毫攙污卽見九竅虛明百念中正六腑積留翺翔天路有日
治生道了不煩但修洞玄與玉篇兼行形中八景神二十四眞出自高拱無爲魂魄安淸靜神見與我言安在紫房幃幙間立坐室外三五玄燒香接手玉華前共入太室璇璣門高恬淡道之園内視宻盼盡睹眞眞人在已莫問鄰何處索求因緣
 欲求長生者須明大道一了百了並無繁雜曷不觀於淸靜無爲之天乎天有八節二十四氣人身中亦有八景神二十四眞若能出於自然高拱無爲魂魄安淸靜之至神明吿我吾與天合一故得無間耳雖處紫房幕中如立坐於室外者以三五能相合三五者木火相合水相合眞自合心身俱寂如眞土無聲無臭所謂外其身而身全也偶爾燒香接手莫非玉華之前太室之門恬淡無爲非道之園乎内視吾身藏府毫髮八萬四千莫不神通形中固有眞道何必問隣遠索耶一念不起一塵不染靜淸靜之極外無其身如立坐室内内無其心見三五歸玄
隱景藏形與世殊含氣養精口如朱帶執性守虛無名上淸死籙除三神之藥由隱居倐歘遊遨無遺羽服一整八風控駕三素晨霞金輦正立玉轝何不登山誦我書鬱鬱窈窈眞人入山何難故躊躇人間紛紛臭帑如
 隱景藏形不與世上碌碌爲伍自然氣充於體精溢於容口若朱塗矣所謂形神俱妙者因雙修性不使相離刻刻恬淡虛無方得淸靜極致名標仙籍脫除死籙一炁三神遨遊太虛羽服控駕驅風乘霞卽正位金輦追從玉轝不過如此甚矣隱景藏形之妙也入山者得讀是書遂至眞人之境人富貴何足貴哉
五行相推返歸一三五氣合九九節可用隱地八術伏牛幽闕羅品列三明出華生死洞房靈象日月父曰泥丸母雌一.三光照煥入子室能存玄眞萬事一身精神不可
 地丹之道攢簇五行五行順生逆制總歸於一一者丹也合於三五之土節以九九之火一居其始八還於後始於坤位故云伏牛止於艮宮故云三明包羅品列出入死生在於逆究其運化取象日月謂之父母泥丸在上一守三元轉運仍歸玄眞一能得其一萬事畢矣丹法如是一身精神正與此符
高奔日月上道鬱儀結璘善相保乃見玉淸虛無可以迴顏塡血腦口銜靈芒携五皇腰帶虎籙佩金璫駕歘接生東蒙
 此章舊注存想吞日月非是日月下升高吾效之則之使陰陽之精上凝於頂鬱蒸之儀結成赤璘善於保守方得入玉淸而堅其體然後流降吞啖五皇攢於一處藥靈身聖又晏東蒙生生不已
玄元上一魂魄一之爲物叵卒見須得至眞顧盼至忌死氣穢賤六神合集虛中晏結珠固精養神玉匙金籥常完堅閉口屈舌食胎津使我遂鍊獲飛仙
 玄元最上之道不過眞一之炁眞一得而魂魄鍊矣一之爲物難於卒見若得陰配合至眞不雜顧盼之間亦易相見太過藥物枯死參雜穢賤相觸惟合集六神虛無自然六神六候二候得藥四候别有妙用種種火候如玉匙金籥之堅固閉口屈舌勿得宣揚任其胎息長養成化而爲飛仙閉口屈舌淸靜之功另有口訣
仙人道士非有神積精累氣以爲黃童妙音難可聞玉書絳簡赤丹文字眞人金巾負甲持符開七門火兵符圖備靈關前昻後卑高下陳執劍百丈舞靈旛十絶盤空紛紜火鈴冠霄隊落烟安在黃闕兩眉間此非枝葉實是
 人而稱仙士而云道其神妙獨能全其眞而已心中之精易於飛揚須得身中之氣挽留制伏苟不積累亦不眷戀黃童小子豈知妙音上古玉書簡之文載眞人金巾積金水之以制木火之精符合七竅火透三關前後有式百十有度總結黃庭兩眉者二八也陰陽相準根本端方得神不測
紫淸上皇大道太玄太和俠侍化生萬物使我仙飛升十天玉輪晝夜七日思勿眠子能行此可長存積功成鍊非自然是由精誠亦由專内守堅固眞之眞虛中恬淡自致
 此言學道之人當感上皇大道君之慈悲接引萬物同生獨能成仙其初晝夜不昧精誠懇切守一不二虛中恬淡自能致神抑何幸
百穀實土地精五味外美邪魔腥臭亂神胎氣那能返老還嬰三魂忽忽靡傾何不食炁太和精故能不死入黃甯
 百穀爲土之精華上天生人妙藥能穀者必生世皆知之若腥羶五味豈可恣意嗜好以溷吾神明胎氣耶臭亂相觸穢腐縻傾焉得返老還童必至死亡矣若能食氣純乎太和如嬰在黃庭長生不死之道也
心典一體五臟動靜念之道德行淸善氣自明坐起吾俱共棟樑晝日耀景暮閉藏通利華精調陰陽
 心爲一身之主非血肉之心乃神明不昧之心也内涵道德明光普照苟能内視與時開閤陰陽咸調百體率令矣
經厯六合卯酉兩腎神主延夀轉降適斗藏初九知雄守雌可無老知白見黑急坐守
 六合卯酉之界經厯各六故也卯酉沐浴時宜隱而勿用也腎本一今云兩乃坎之上下屬偶其中則奇奇偶交互延夀之兆斗柄子因轉降而藏九心下交於腎也汞投入於鉛也雌雄消長黑白循環人丹也地丹也盡於是
肝氣鬱勃淸且長羅六府生三光心精意專内不傾上合三焦玉漿玄液雲行臭香治蕩髮齒五方取津玄膺入明堂下喉嚨神明坐侍華蓋貴京飄颻三帝淸涼五色雲炁靑蔥閉目内眄自相望使心諸神還相崇七玄英華開命門通利天道玄根百二十年猶可還過此守道誠獨難惟待九轉八瓊要復精思七元日月之華救老殘肝氣週流無端
 上列腎水與火也此後肝肺木與金也木之爲物其性鬱勃怒發體淸脩長不可屈抑木氣旣舒六府三田莫不通暢尤須約以心腎心爲肝之子每懼火生於木禍發必尅勢不可傾腎爲肝之母玄液不滋條幹焉榮液若雲行臭香燥烈之患矣髮齒潤澤之祥矣木之精華出於玄膺竅合腎水以漑心火神明化生實自黃庭因而上下周流本根兼茂心神命門各通大道百二十年之永尙可爲也伹有形終毁必俟九轉神丹吞入腹中方超凡入聖九轉之丹以七元火候日月藥物甚矣人丹之宜法地丹也八瓊始終木汞一味始自一轉繼至八如瓊玉異珍也
肺之爲氣三焦視聽幽冥童子調理五華髮齒三十六嚥玉池開通百脉血液顏色生光玉澤齒堅髮黑不知白存眞神落落常憶紫宮坐席眾神合會轉相索
 肝之藉肺已見於前此章專言肺氣肺爲華蓋位居最高百脈貫通三焦之氣皆氣之起處故曰從三焦起氣所至視聽幽明調理五華自然而然嚥津吞液肺先仰承敷達一身外榮膚髮紫宮有席眾神合會肺氣之關係匪細矣
隱藏羽蓋天舍朝拜陽樂相呼明神威正辟邪脾神還歸是胃家耽養靈根不復閉塞命門玉都萬神方胙夀有餘是爲脾建在中宮五臟六腑神明上合天門明堂守雌存雄三光外方内圓在中通利血脈五臟豐骨靑筋赤髓如霜脾救七竅不祥日月列布陰陽神相化玉漿淡然無味天人子丹進饌餚正黃乃曰琅膏玉霜太上隱環八素瓊漑益八液腎受精伏於太陰見我揚風三玄始靑恍惚之間至淸靈戲於颷臺見赤生逸域熙眞養華榮内盼沉嘿鍊五形三氣徘徊得神明隱龍遁芝雲琅英可以充飢使萬靈上蓋玄玄虎章
 經文重宣五臟歸後於脾愼言土之爲用無不藉以生長變化形容比擬無不至能得眞四象俱歸交姤採藥結胎脫胎一本淸靜消遙自在爲熙眞樂境
沭浴盛潔棄肥薰入室東向玉篇約得萬遍義自鮮散髮欲以長存五味至正氣還夷心寂問勿煩𡨚過數已畢體神精華玉告子情眞旣至使六丁卽授隱芝洞經十讀四拜太上先謁太帝北向黃庭内經玉書暢授者曰師受者盟雲錦鳳羅金紐纏以代割髮肌膚携手登山歃液丹金書玉乃可宣傳可授三官勿令七祖受冥患太上微言神仙不死之道此眞文
 此章極言沐浴齊戒誦經之次恬淡無爲虔誠禮拜神聖在上儼若下臨至於授受之間禮崇誓重謹愼行方仰承玄教緣金書玉簡皆成仙入聖津梁不可泛讀輕䙝致獲罪於太上也戒之愼之
背景地图 当代地名
文中地点一览(电脑自动提取,难免有误,仅供参考)