重刋道藏辑要
太上道德宝章翼(卷上)
　　　　　　　　　　　　　　白玉蟾真人　章句
　　　　　　　　　　　　　　复圭子程以宁阐疏
道
　李清庵曰道之可以道者非真常之道也夫真常之道始于
　无始名于无名拟议即乖开口即错设若可道道是甚么既
　不可道何以见道可道又不是不可道又不是何如即是若
　向这里下得一转语参学事毕矣其或未然须索向二六时
　中兴居服食处回头转脑处较勘这个巍巍的活泼泼的不

　与诸缘作对应是个甚么校勘来校勘去校勘到校勘不得
　处忽然摸着鼻孔通身汗下方知道这个原是自家有的历
　百劫以来不曾变易所谓道也者不可须臾离也又道行住
　坐卧不离这个况覆载之间头头物物都是这个亘古亘今
　只是这个生天生地只是这个至于日用平常动静作息只
　是这个一切有形皆有败坏惟有这个常在天地虚空亦有
　败坏只有这个不坏只这个虽铁眼铜睛觑不破为甚觑不
　破只伤他不曾觌面相逢纵饶觌面相逢也是蹉过且道蹉
　向甚么处去不得乱走毕竟作么会清庵向这里分明举似
　只是欠人承当倘遇知音剔起眉毛荐取咄昨夜江头新两

　过今朝依旧远山看
德
　德之一字亦是强名不可得而形容不可得而执持凡有施
　设积功累行便是不德也只恁么不修习不用功死如槁木
　待德之自来终身无德也这个德字愈求愈远愈执愈失经
　云上德不德是以有德又云上德无为而无以为只这两句
　多少分明只是欠承当若是个信得及的便把从前学解见
　知声闻缘觉一切掀倒向平常践履处把个损字来受用损
　之又损损来损去损到损不得处自然玄德昭著方信无为
　之有益经云不言之教无为之益天下希及之又云玄德深

　矣远矣会么不离当处常自然觅到知君不可见
经
　经之一字亦是强名圣人为见世人随情逐幻嗜欲迷真中
　心业识之扰攘灵地无明之炽盛是以天真丧失横夭伤残
　不能复其本元于是用方便力开善诱门接引群迷使归正
　道故著书设教强名曰经经者径也众所通行之大路也虽
　然读是经者却不可泥在语言三昧上亦不可离了此经向
　外寻求须是向自已分上着意把这五千遗言细细咀嚼点
　点画画不要放过忽然嚼得一句半句透这一部经都在自
　已方信道开口不在舌头端到这里打开自己宝藏把出自

　已经来横拈倒用不惟这一部经至于三十六部尊经一大
　藏教典从头彻尾转一遍只消一喝都竟还委悉也么平地
　起风波青天轰霹𩆝谛听谛听
　　体道章第一
道○(如此而已)可道非常道(可说即不如此)名(强名曰道)可名非常名(谓之道已非也)
无○(即此是道)名天地之始(道生一是天地之始)有(一生二二生三三生万物故有)名万物之
母(一无生万有万有归一无○生生不息)故常无(虚心无念)欲以观其妙(见物知道知道见心○无
心则自然运化)常有(守中抱一)欲以观其徼(徼音窍身有生死心无生死)此两者(万有一无一无
亦无无中不无)同出而异名(万法归一一心本空)同谓之玄(道非欲虚虚自归之人能虚心道自归之)
玄之又玄(虚里藏真无中生有)众妙之门(悟由此入用之无穷百千万法皆从此出)

　复圭子曰此章总言道之体用及入道工夫也老君之学全
　在于此其五千馀言所敷演者惟演此一章已耳儒之所谓
　道者路也以日用常行言老之所谓道者直指本体言玄同
　子曰第一道字大道也第二道字即大道非口道之道分别
　在一可字凡人骤观第二道字谓口道之道既有可口道之
　道则必有不可口道之道矣是可道与不可道二也既为大
　道岂容口道稍涉拟议便非寻常日用常久不坏之道复圭
　子曰道之一字且不可强加况又可强名之乎名以名此道
　也而不知道无以名为也造化密移四时默默中行百物默
　默中生必欲归名于道岂万古不易之常名乎无能生有故

　无为天地之始者道也道生天地长于上古而不为老无极
　是也有彰乎无故有为万物之母者一生二二生三三生万
　物万物统体一太极是也以上数句皆指造化之浑沦大道
　而言故常无欲以下则近指人身道妙而言令人知修道也
　于二观字可见故常无二字作一句欲以观其妙太上谓我
　寻常日用安心于无要以观其道之妙处常有二字作一句
　欲以观其徼徼即妙中之孔窍也太上谓我寻常日用安心
　于有要以观其道之窍处窍生于妙有欲生于无欲此两者
　于不见中亲见于亲见中不见其出同特其为名异耳既名
　为妙又名为窍则虽有欲而实未尝有欲故同谓之玄凡远

　而无所至极者其色玄故以名道玄不足以尽之不但绝有
　无之名抑且离玄妙之迹故曰玄之又玄生仙生佛在是生
　天生地在是生人生万物亦在是岂非众妙之门乎此一章
　已尽全部道德之旨又曰有无名而后有有名凡名不永者
　有名为祟故也常者久而不变之谓浑而无奇之称既曰常
　又曰玄所以益明常之不可易不可加也圣人特常之至者
　耳　程俱论曰可道之道以之制行可名之名以之立言至
　于不可道之常道不可名之常名则圣人未尝敢以示人非
　藏于密而不以示人也不可得而示人焉耳故西方圣人其
　所示现设为乘者三演为分者十二命之曰教若夫传于教

　外者则其不可道与不可名者也中国之圣人祖唐虞宪文
　武以订诗书礼乐之文命之曰经若夫其所以言犹履之非
　迹者则其不可道与不可名者也故老君著五千之文将以
　示天下迪后世非退于道冥而独于已者故其发言之首以
　谓可道之道可名之名者五千文之所具也若夫千圣之所
　不传者不可得而言也　笔乘谓太上实非舍有以求无苟
　舍有以求无则是有外更有无安得为无盖当其有时实未
　尝有乃真无也故不灭色以为空空即色不捐事以为空事
　即空不然其所谓无者为对有之无而所谓有者为对无之
　有亦恶得谓之常无常有哉噫安得知常者而与之一论此

　　李清庵曰予谓无欲者无心作为自然也有欲者有心运
　用工夫也无为则能见无名之妙全其性也有为则能见有
　名之徼全其命也有与无性与命同出而异名同谓之玄玄
　之又玄有无交入性命双全也子思曰喜怒哀乐之未发谓
　之中中也者天下之大本也即无欲观妙之义也发而皆中
　节谓之和和也者天下之达道也即有欲观徼之义也致中
　和天地位万物育即玄之又玄之义也所谓欲者欲人之不
　可之谓
　　可道必名名必有知故次之以天下皆知
　　养生章第二

天下皆知美之为(求为美名)美斯恶已(不得美名○不美是恶之因)皆知善之为
(求为善人)善斯不善已(反为恶人○善是不善之因)故有无相生(无必生有有必生无)难易
相成(先难后易先易后难)长短相形(道本无形自相长短)高下相倾(天旋地转本无高卑)声音
相和(一风所鸣万籁相应)前后相随(往古即今来今即古)是以圣人处无为之事(贵乎
自然)行不言之教(道寓于物)万物作而不辞(无必生有安得不生倘若不生安见长存○忘物)
生而不有(无非幻妄○忘形)为而不恃(今日今日而已○忘情)功成而不居(岂可以梦
为实忘成)　夫惟不居(忘外而不忘其内也)是以不去(一我自存)
　复圭子曰大道无名原无美恶亦无善不善自混沌凿而美
　恶分因有善不善盖至美不美至善不善美中藏恶善中寓
　不善非天下所得而知也故人之所谓美且善者岂真美且

　善哉天下之物生于有有生于无是之谓有无相生合抱之
　木起于毫芒百尺之台溃于蚁穴是之谓难易相成人知临
　短以为长不知即短以为长是尺有所短寸有所长非长短
　相形乎高者不可使卑卑者不可使高一定之高下也若天
　道高而下降地道卑而上升非高下相倾乎空谷传声声应
　气求一清一浊递为抑扬则声音相和也古以今为后而随
　前来亦以今为前而随后往则前后相随也已上相生相成
　相形相倾相和相随六者皆自有为而致也惟圣人洞知其
　故已雕已琢复归于朴处无为之事以道而治也行不言之
　教以身而教也是以万物并作吾从而与之作作而不辞忘

　物也万物并生生而不有忘形也如造化虽能有所作为而
　不自恃其能忘情也如四时虽有成物之功而不自居忘成
　也夫惟不居其功是以生成之功归天地参赞之功归圣人
　天地也圣人也一也功岂去天地圣人哉○碧虚子曰美善
　生于妄情以情之所好为美情之所恶为恶纵已妄情非恶
　而何以已之所是为善以已之所非为不善纵已是非安有
　美乎庄子曰是非吾所谓情也吾所谓无情者言人不以好
　恶内伤其身常因自然而不益生也此谓止于实当也夫圣
　人岂无美善盖美而不矜同于无也不矜则德全同无则害
　远德全害远美善尽矣若以美善化天下使知其美之为美

　盖未尽善也
　　知则善恶互生难易对陈势必争尚贤德故次之以不尚
　　贤
　　安民章第三
不尚贤(为子当孝为臣当忠)使民不争(饱不思食○忘我)不贵难得之货(黄金与土同价)
使民不为盗(如意无他)不见可欲(耳目之间心实在焉)使心不乱(去即唤回○忘情)是
以圣人之治[多少分明@○]虚其心[是@○]实其腹☉弱其志○强其骨○(河上公云
爱精重施髓满骨坚)常使民无知无欲○使夫知者☉不敢为也[多少分明@○](○识诀者
恐惧)为无为○则无不治[是@○]
　复圭子曰尚贤好名也名争端也若上不好贤则民自然不

　争贵难得之货好利也若上不好利则民自然不盗伯夷死
　名于首阳争名也盗蹠死利于东陵争利也岂非上之人所
　尚在名所贵在货哉苟上者不见名利有可欲则民亦各安
　其志而心不乱矣非闭目而不见也谓天下无可欲者动其
　中耳是以圣人之治以下虚心实腹弱志强骨八个字分明
　是指点金丹大道教人下手处盖人之不能入道者缘心上
　不净一团名利牵扯心不虚也方寸几何莫非嗜欲所填塞
　则元精元气元神不存为一空壳而腹不实矣虚心二字谈
　何容易心必如太空任浮云之往来而太虚之体自若如是
　则元精元气元神固而腹始实矣心犹体也所以宅神君气

　统精而志则心之发窍处也志强则心未免外驰骨力必受
　其损故弱其志而后能强其骨所谓上善若水水善利万物
　而不争天下之柔弱莫过于水而攻坚强者莫之能胜枨也
　欲焉得刚则骨弱矣尝使民无知无欲是复归于混沌也使
　夫知者不敢为也不敢凿其混沌矣为者始于有作人难见
　也无为者及至无为众始知也则无不治者大修行人以身
　为国以精不动摇谓之民安神气充裕谓之国富而国胡不
　治之有　苏注尚贤则民耻于不若而至于争贵难得之货
　则民病于无有而至于盗见可欲则民患于不得而至于乱
　虽然天下知三者之为患而欲举而废之则惑矣圣人不然

　未尝遗于野而不用贤也独不尚贤耳未尝委之地而弃其
　货也独不贵之耳未尝去所欲而稿木死灰也独内不存诸
　心外不遗其迹而已矣吕注是以圣人之治也虚其心实其
　腹弱其志强其骨心藏神而腹者心之宅虚其心则神不亏
　而腹实矣肾藏志而骨者肾之馀弱其志则精不摇而骨强
　矣虚其心而腹实则尝使民无知也弱其志而骨强则尝使
　民无欲也智者知贤非上之所尚而货非上之所贵则为之
　非所利故不敢为也夫唯如此则为无为而无不治矣
　　尚贤尚贵则争欲之心起矣惟圣人治之以虚故次之以
　　道冲而用之

　
　无源章第四
道○冲而用之(○太虚同体)或不盈(虚中)渊乎似万物之宗(心也)
挫其锐(敛神不露锋芒)解其纷(止念)和其光(藏心于心而不见)同其尘(混心于物)
湛兮似若存(存神于无)吾不知谁之子○象帝之先○(○惟道为身)
　释德清曰此赞道体用微妙而不可测也冲虚也盈充满也
　渊静深不动也宗依归也谓道体至虚其实充满天地万物
　但无形而不可见故曰用之或不盈谓道体渊深寂寞其实
　能发育万物而为万物所依归但生而不有为而不宰故曰
　似万物之宗　沈蛟门曰锐则有触纷则多端光则有分别
　尘则浑然无迹大道摧挫芒锐而无圭角解释纷结而无系

　累和戢光耀而无英华惟混世同俗并居杂处而不自表洁
　湛然澄彻非存非非存泰定之中天光自烛真一之妙洞在
　目前其冲虚如此吾不知谁之子而能臻此化境其亦象先
　天一气统帝之元耳复归于朴　复圭子曰挫锐解纷和光
　同尘皆是太上生平受用妙处他日点化杨朱曰而睢睢而
　盱盱而谁与居太白若辱盛德若不足亦是挫锐解纷和光
　同尘之意学者知此体认工夫则处处有着落而入道不难
　矣
　　冲虚渊静为万物所宗寻其宗先乎天地故次之以天地
　
　虚用章第五

天地不仁(无心)以万物为刍狗(任其自然)圣人不仁(以天地之心为心也)以百
姓为刍狗(尚自忘我岂有他哉)天地之间(心也)其犹橐籥乎(运而不息)虚而不
屈(用之无穷)动而愈出(纯亦不已)多言数穷(如何说得)不如守中(尽其在我)
　王纯甫曰多言数穷不如守中是太上自危自戒之言也盖
　道本不可言而斥之以不仁道本不可名而状之以橐籥知
　者固得意而忘言矣不知者不睹其真而徒为哓哓也则吾
　说穷矣中也者中也虚也无也不可言不可名者也守此而
　心思路绝言语道断其何穷之足虑太上著书谈道而其言
　若此则其不得已之心为何如也后世学者果不得于刍狗
　百姓之言而遂疑其有土芥斯民之意且曰申韩惨刻原于

　道德也自史迁已然况其他乎此即多言数穷之一验也太
　上盖预知之矣　复圭子曰犹似也橐即皮鞲乃鼓风铸物
　之器籥即管籥乃承气出音之器用之则伸不用则虚以自
　处置之而不以为屈故曰虚而不屈若用之则触动其机而
　风生愈出愈有故曰动而愈出盖道原自虚中来岂涉言诠
　浑然无迹岂落象数故多言数穷即书不尽言言不尽意之
　谓也并刍狗橐籥之喻皆赘谈不如守中者吾守中而归于
　忘言斯包含无穷乃得之矣　严君平曰刍草也谓刺刍为
　狗古人用以祭祀除祓不祥用已而弃之言当用之时不甚
　爱及乎弃之亦不为憎也天高而清明地厚而顺宁阴阳交

　通和气流行泊然无为万物自生焉天地非倾心移意韨恩
　施泽而有以为也此所谓天地不仁以万物为刍狗明王圣
　主非竭智尽能显仁示德而有以为也此所谓圣人不仁以
　百姓为刍狗也
　　橐籥含虚而不屈者由其神也故次之以谷神
　
　成象章第六
谷神不死(此心本无生死)是谓玄牝(同此一天○一阴一阳)玄牝之门(念头动处○一
阖一辟)是谓天地根(惟心)绵绵若存(只是如此○无休无歇)用之不勤(无为而已
○无物不成用不劳也故曰用之不勤)
　白真人曰谷者天谷也神者一身之元气天之谷含造化容

　虚空地之谷容万物载山川人与天地同所禀也亦有谷焉
　其谷藏真一宅元神是以头有九宫上应九天中间一宫谓
　之泥丸又曰黄庭曰昆崙曰天谷其名颇多乃元神所住之
　宫其空如谷而元神居之故谓之谷神神存则生神去则死
　日则接于物夜则接于梦神不能安久而自定性入自然无
　为妙用未尝至于勤劳迫切故曰用之不勤即此而观则玄
　牝为上下二源气母升降之道明矣世人不穷其根源便以
　鼻为玄口为牝则玄牝之门又将何以名之孙真人曰肾之
　前脐之后大肠左小肠右玄牝之门是谓天地之根也玄关
　即是玄牝出入之门天地未判父母未生鸿蒙之初乃是先

　天真一之气耳　释德清曰牝物之雌者即所谓万物之母
　也用即出入之枢机谓道为枢机万物皆出于机皆入于机
　故曰玄牝之门是谓天地根沈蛟门谓生天生地皆由此出
　故谓之门谓之根非玄牝之外又有门门之外又有根也绵
　绵之义有三至柔也至微也至长也若存者不可谓之存不
　可谓之非存也至人无惰故无勤凡人有作必有辍愈勤则
　必有不勤者继之天一日一周而未尝勤行一度斯至人所
　谓用之不勤也　薛蕙曰自古为玄牝之说者往往不本谷
　神而别为异说皆非老子之本旨也史记曰老子所贵道虚
　无因应变化于无为至哉言乎盖即谷神之说也尝为之说

　曰谓之谷则非有也谓之神则非无也又曰谷神之可见者
　特其因应焉耳虽曰可见而不可见者存焉是何也盖可见
　者皆彼万物之迹而非其本体也显其因应之妙用藏其虚
　无之实体此谷神之所以为神也非通神明之德者孰能识
　之
　　绵绵不绝得天地之根故次之以天长地久
　
　韬光章第七
天长地久(湛然无为)天地所以能长且久者(心亦如此○无为)以其不自生
(此心长存)故能长生(本无生灭)是以圣人(我也)后其身而身先(无乎不在)外其
身而身存(今古如此)非以其无私耶(天地与我同根万物与我同体)故能成其私(我即

天地天地即我以其无我故能成我)
　释德清曰此接上章用之不勤之义也言天地以不生故长
　生以比圣人忘身故身存也意谓何物长久惟天地长久然
　天地所以长久者以其不自私其生其次则圣人长久是以
　圣人体天地之德不自私其身以先人忘我也则人乐推而
　不厌故曰后其身而身先　复圭子曰圣人有躯壳之法身
　有元神之真身圣人不养形而养神者以躯壳有坏这个不
　坏耳后身后此法身也而身先者则此真身透有无乘虚空
　而超乎万有之上也外身外此法身也而身存者则此真身
　入水不溺入火不焚而与天地并存也众人皆后而圣人独

　先众身皆亡而圣身独存无乃似私乎不知圣人耻独为圣
　人无私也而人尽自暴自弃不肯学圣人故觉圣人私其道
　于已而成其私耳其实何私之有　薛蕙曰身先身存是成
　其私也原其所以致之顾由于后外其身而无私故曰非以
　其无私邪故能成其私夫圣人之无私初非有欲成其私之
　心也然而私以之成此自然之道耳如欲成其私即有私也
　未有有私而能成其私者也　程俱曰天地人一原耳天之
　所以为天地之所以为地人之所以为人固同而天地之能
　长且久人独不然何哉天不知其为天地不知其为地今一
　受其形而人则认以为已曰人耳人耳谓其养生不可以无

　物也则骋无益之求谓其有身不可以不爱也而营分表之
　事厚其生而生愈伤养其躯而身愈病其不为中道夭者亦
　幸矣老君之旨如此而未之思者以谓黄老之徒率畏死而
　求长生岂不惑哉夫人而无生道安所载然世之丧其生者
　盖反以有其生为累有其生者且尤老君之深戒而谓其外
　于道而求生未之思耳
　　圣人后身外身柔顺利物故次之以上善若水
　
　易性章第八
上善若水(性犹水也)水善(不为物所忤而已)利万物而不争(初何心哉○随方逐圆)处
众人之所恶(于我何有)故几于道(心亦如此○河上公曰水性与道同)居善地(无所择也○舍

高就下)心善渊(有所养也)与善仁(无分彼此)言善信(真实应物)正善治(无往不正○治秽浊
而不染平高原而不劳)事善能(无为而无所不为○随方逐圆不与物逆)动善时(与时偕行)夫惟不
争(方寸不竞○不与人逆故人不争)故无尤(亦不以为福也○无尤则上善矣)
　释德清曰此言柔顺之德无往而不善也上最上谓谦处不
　争之德最为上善譬如水也故曰上善若水水之妙在利万
　物而不争不争谓随方就圆无可不可惟处于下世人皆好
　高而恶下惟圣人能藏垢纳污处众人之所恶几近也无往
　不善故几于道　苏子由曰易曰一阴一阳之谓道继之者
　善也成之者性也又曰天以一生水盖道运而为善犹气运
　而生水也故曰上善若水二者皆自无而成形故其理同道

　无所不在无所不利而水亦然然而既已丽于形则于道有
　间矣故曰几于道然而可名之善未有若此者也故曰上善
　避高趋下未尝有所逆善地也空虚静默深不可测善渊也
　利泽万物施不求报善仁也圆必旋方必折塞必止决必流
　善信也洗涤群秽平准高下善治也遇物赋形而不留于一
　善能也冬凝春泮涸溢不失节善时也有善而不免于人非
　者以其争也水惟不争故兼七善而无尤
　　道体虚无贵不盈而善持故次之以持而盈之
　
　运夷章第九
持而盈之(无欠无馀)不如其已(放下身心)揣而锐之(贵欲无为)不如长保(谨而不失)

金玉满堂(俭视俭听裕然有馀)莫之能守(终日如愚○河上公云嗜欲伤人财多累身)富贵而
骄(潜心勿用)自遗其咎(寂然不动何咎之有○一涉骄奢必致祸患)功成名遂(月到天心处风来水
面时)身退天之道(退自有馀○天地合德○全是谦卑逊顺之义)
　复圭子曰此接上章上善若水之义持捧也盈满也已止也
　不如弗持也揣揣摩也锐思虑精锐也不可长保即人之不
　可谋者天也知盈而持知锐而揣已为不善况盈而不持锐
　而不揣者乎金玉非世上黄金白玉乃吾身神气精之三宝
　金液玉液是也曰满堂犹满身人人本具个个圆成仙佛尽
　人可作而莫之能守元神元气元精琢丧殆尽所存者仅后
　天之神气精耳知玉液金液还丹谁乎若富贵而骄止知堆

　金积玉而不知自丧本来之金玉势必自遗其咎并世间之
　金玉亦莫能守矣四时之运得序者进成功者退日中则昃
　月盈则亏天犹不能常盈况于人乎故曰功成名遂身退天
　之道分明是指点富贵之人当退而修真访道物色高人推
　究天道○白真人曰有人要识长生诀只是搜寻造化根古
　者虚无生自然自然生大道大道生一气一气分阴阳阴阳
　为天地天地生万物则是造化之根也谓富贵之人最难省
　悟故有此一段议论○刘师玄曰盈则必虚戒之在满锐则
　必钝戒之在进金玉必累戒之在贪富贵易淫戒之在傲功
　成名遂必危在乎知止而不失其正此言深欲救人谓非必

　处山林绝人事然后可以入道虽居功名富贵之域皆可勤
　而行之
　　外物盈满锐心富贵不若抱一无咎故次之以载营魄抱
　　一
　
　能无章第十
载营魄(安心)抱一○能无离(甚处去来)专气致柔(纯清绝点○二物浑成如母携婴)
能婴儿(混然一片○纯一不杂得返朴还淳)涤除玄览(无事于心无心于事○尘净鉴明)能无疵
(身心如一)爱民治国(怡神养气)能无为(无念无为无思无虑○不动不摇道泰时清)天门开阖
(心地开明)能无雌(一而不二○出入有无不矜不伐)明白四达(一理烛物)能无知(终日如愚○黜
聪屏智和光同尘)生之畜之(一心所存包含万象○斡旋四德长养群情)生而不有(心同太虚)为

而不恃(智周万物○忘其所自)长而不宰(泰然无我)是谓玄德○(○姬真人云为而无为应
事无迹谓之深玄之德)
　复圭子曰此章太上明明发泄金丹大道世儒不读丹书未
　闻秘诀而欲以吾儒经史诸子百家解道德经是以凡见而
　窥仙俗骨而测佛地下人而谈天上事此必不得之数予请
　以所得道家之肤见而泄其一二可乎载如车之载物也营
　营卫也载营魄躯壳载之也此凡人之所同至抱一能与营
　魄而不离则神人之所独吕祖云精神气血归三要南北东
　西共一家一即丹也抱一则精化为气气化为神神化为虚
　矣此不二法门长生久视之道然必自调息始见鼻中气出

　入如烟烟象微消成白久之而息微是专气致柔也先天祖
　气惟婴儿完全学人养气能从后天以复先天如婴儿乎此
　是鍊精化气工夫玄览即同谓之玄玄字也大道既不可名
　又岂可览乎玄览者见解也稍著见解即为大道之疵颣矣
　故必涤除玄览浑然粹白能无疵乎此为鍊气还神工夫身
　为国心为君精为民爱民者爱此精气也精气不亏分毫已
　满一升六合之数乃得药之时有作有为之事后来工夫纯
　熟民不期安而自安国不求治而自治能无为乎及至无为
　众始知也此为鍊神返虚工夫天门即泥丸宫也神人之所
　栖又谓之天谷至于天门开阖能无雌乎则纯阳而无阴矣

　然自然有一点如雾如电之阳入玄门透长谷而竟上泥丸
　有开无阖不是道有阖无开亦不是道霎时霹𩆝一声忽尔
　天门顶破真人出见大神通如是则四大虚空皆我光明所
　烛而已不有其知敛神韬光复归于虚空非能无知乎此为
　鍊神合道工夫生之畜之者天地也天地有生成而不有之
　以自私天地有作为而不恃之以为能宰者总也天地有长
　养而不宰之以自居天地之玄一圣人之玄也玄德即玄门
　为圣为贤者此玄也成仙作佛者此玄也是之为玄德天地
　与圣人同此玄同此德也　朱子曰专气致柔看他这个是
　甚么样工夫专是专一无间断致柔是到柔之极处才有一

　毫发露便是刚这气便粗了愚谓朱子之说甚善老子之学
　天下莫能行者此其一也
　　有专气致柔之和则物归如辐之辏毂故次之以三十辐
　　共一毂
　
　无用章第十一
三十辐(如三十日是也)共一毂(一月是尔)当其无(月大月小)有车之用(虽是月小亦成一月
○毂空车得行心空神得止)埏埴以为器(阴阳往来而成造化)当其无(天地无全功圣人无全能)有
器之用(问有不及亦见天工○器空诸物受心空道眼开)凿户牖以为室(万象森罗同乎一天)当
其无(神不守舍五官失卫)有室之用(圣愚同性忘内逐外)故有之以为利(得此父母之身为用)
无之以为用(存吾厥初同然之理无内无外)

　释德清曰此言世人但知有用之用而不知无用之用也意
　谓人人皆知车毂有用而不知用在毂中一窍人人皆知器
　之有用而不知用在器中之虚人人皆知室之有用而不知
　用在室中空处以此为喻譬如天地有形也人皆知天地有
　用而不知用在虚灵无相之心是知有虽有用而实用在无
　也然无不能自用须赖有以济之故曰有之以为利无之以
　为用利犹济也老君之学要即有以观无若即有以观无则
　虽有而不有是谓道妙此其宗也　沈蛟门曰车也器也室
　也皆有也天下所赖以济者也故曰有之以为利车之受轴
　器之受物室之受明皆无也三者所赖以济者也故曰无之

　以为用按古者一车三十辐法一月数也共一毂者毂中有
　孔众辐共凑之埏和也和土以为器无毂中受轴处器中之
　虚处户牖之空处其有之以为利人皆知之而无之以为用
　非老君不能发其妙也一部庄子多言无用之用
　　上章发明虚用虚其用则不为色声诸根所惑故次之以
　　五色五音
　
　检欲章第十二
五色(青黄赤白黑)令人目盲(其机在目志之所之○眼被色瞒)五音(宫商角徵羽)令人耳
聋(贪外丧内○耳被声诱)五味(甘辛酸咸苦)令人口爽(忘其自然○口被味瞒)驰骋田猎
(心猿意马)令心发狂(不定身心无所归着○心为境移)难得之货(金玉何用)令人行妨(所宝

惟心惟心守一○意为物转)是以圣人为腹(其乐也内○内境不出)不为目(耳随声走眼被色迷
○收视返听)故去彼取此(见色明心闻声悟道)
　释德清曰此言物欲之害教人袪欲之行也意谓人心本自
　虚明而外之声色饮食货利本无可欲人以为可欲而贪之
　眼淫于色而失无色之色故盲耳淫于声而失无声之声故
　聋舌淫于味而失无味之味故爽心则流逸奔境而失其正
　定故发狂行则贪逐货利而失其正操故有妨惟圣人知量
　知足为腹者实其腹也守五性去六情節志气养神明不为
　目者举一以包四也罗绮千箱不过一暖食前方丈不过一
　饱其馀皆荣观而已故圣人为腹不为目去外面之纷华取

　在内之真实
　　为腹不为目忘我之事故次之以宠辱若惊
　
　厌耻章第十三
宠辱若惊(无荣无辱此心泰泰然○宠是辱先)贵大患若身(思患预防○身为患本贵重也)何谓
宠辱(贵贱贫富)宠为下(人之所恶)得之若惊(苟非吾之所有○居安虑危)失之若惊(虽一
毫而莫取)是谓宠辱若惊(于我何有)何谓贵大患若身(安危累吾心得丧累吾性)吾所
以有大患者(心之不宁身之不安)为吾有身(有我则有身无我则无身)及吾无身(湛然一天
我亦非我)吾有何患(忘我忘世天真自然)故贵以身为天下(心犹君也身犹天下)则可以
寄天下(百年如过客万物如逆旅)爱以身为天下(能治其身亦犹治国)乃可以托天下
(可以久而不失)

　复圭子曰此上下文虽议论叠叠而所重不过及吾无身一
　句看得破则上下文如劈竹矣古之达人惊宠若惊辱知宠
　之为辱先也贵重也贵身如贵大患知身之为患本也何谓
　宠辱若惊盖为人上者宠人为人下者宠于人宠虽与辱对
　辱无得失而宠有得失故宠为下苟一旦得失骤至未有不
　惊骇者何谓大患若身人生大患有二非人道之患即阴阳
　之患遭此患者则此身为之累也及吾无身非无真身也解
　脱此肉身则二患不能入即白真人所谓天地虽大能役有
　形不能役无形阴阳虽妙能合有气不能合无气是无身乃
　超世之事为一已不为天下也若经世者亦必先有已而后

　有天下彼不贵重其身而为尘劳所役则自治且不暇安能
　寄天下不爱惜其身而敝精殚神则保身且未遑安能保天
　下此所以贵以身为天下贵以其清虚恬淡之身爱以身为
　天下爱以其富贵不与之身宠而不有其宠贵而不有其贵
　如舜禹之有天下而不与焉乃真可以寄托天下者也　陆
　希声曰若以得失动其心物我存乎怀则宠辱不暂宁吉凶
　未尝息安足为天下之正居域中之大乎惟能贵用其身以
　为天下爱用其身以为天下者则是贵爱天下非贵爱其身
　也夫如是则得失不在已忧患不在身乃可以大位寄托之
　此大道之行公天下之心也　张洪阳曰宠辱若惊是忘名

　的事贵大患若身是忘形的事忘名而心不惊忘形而身不
　累至矣
　　非顺道无形者不能无宠辱故次之以视之不见
　
　赞玄章第十四
视之不见名曰夷(身中之心○大象无形视不可见)听之不闻名曰希(心中之性)搏
之不得名曰微(性中之神)此三者不可致诘(不可以说说惟当以意会○河上公云无色无
声无形口不能言书不能传当受之以静求之以神)故浑而为一(○同归于一而已矣)其上不皦(性无
体○莫见乎隐)其下不昧(神无方○莫显乎微)绳绳兮不可名(绵古亘今昭然独存○非一色也不
可以五色分非一声也不可以五音辨非一形也不可以长短大小度)复归于无物(见物便见心○藏身处没
踪迹)是谓无状之状(心无形相○道无形状能与万物作形状)无物之象(性无形象○一无物象而

与万物形象)是谓忽恍(神无去来○亲见中不见)迎之不见其首(其来非今)随之不见
其后(其去非古○言无穷无极而长存)执古之道(本无圆成○无为)以御今之有(本无生死
○无为之道总摄万有)能知古始(古即今今即古听其自古自今○无为)是谓道纪(如是如是○无
为之道因无彰有)
　复圭子曰至色无色其名曰夷着视不得至声无声其名曰
　希着听不得至形无形其名曰微着执抟不得此三者口不
　能言又安可诘问一分为三三复合而为一所谓大道体虚
　超乎声色名相思议之表天处上而明地处下而暗万物处
　中而绳绳不绝惟此混然一者在上而不加明在下而不加
　暗在中绳绳生万物而不可名终复归于无物而不可知所

　谓藏万物处没踪迹没踪迹处藏万物无状而天下之状从
　此出不见中亲见是谓无状之状无物而天下之象从此出
　亲见中不见是谓无物之象总之视不见听不闻抟不得若
　忽若恍其起无首其卒无尾本无圆成本无生死果能执古
　无为自然之道以御今世之有为听其自古自今自今自古
　能知古始所出之自而不迁其德是谓道纪如是如是　薛
　蕙曰古之道即无也观其对今之有而言意可见矣曰古者
　非在今始有也今之有谓今天下之事古始即古之道人之
　应物不知本源之无物而惑于外物以自累此世之通患也
　惟执古以御今者以无事为真宅以有事为应迹事虽万变

　而在我之不变者常一也道纪者道之纲纪盖天下之事其
　本在此故也昔司马谈曰道家使人精神专一动合无形赡
　足万物立俗施事无所不宜指约而操易事少而功多刘向
　曰道家秉本执要清虚以自守卑弱以自持此君人南面之
　术也二子之论可谓善矣惜乎其有所未备耳何者世俗之
　儒大抵谓老君弃人事之实独任虚无而已斯言也众皆以
　为信然而未知其大不然也老君曰执古之道以御今之有
　是盖任虚无以应事曷尝弃事而独守其虚无哉然则老君
　之学非不应事也第其所以御之者在不悖其虚无之本耳
　观老君之旨若此著明而古之善言老君者未尝举以为说

　以解世俗之惑岂非不备者哉夫学者之患在考其文而不
　通其意今老君之言较然若此而论之者乃如彼则于考文
　者固已疏矣况其深远之意乎
　　能知道纪便为善士故次之以古之善为士者
　
　显德章第十五
古之善为士者(明心见性)微妙圆通(允执厥中)深不可识(吾道一以贯之不可得而闻也
○清静光明视不得见)夫惟不可识(惟精惟一)故强为之容(谓之道也皆无心焉)豫兮若
冬涉川(得处彻骨)犹兮若畏四邻(君子慎其独)俨兮其若客(无不敬)涣兮若
冰之将释(心闻神悟)敦兮其若朴(终日不违如愚)旷兮其若谷(庶乎屡空臆则屡中○空
其中)浑兮其若浊(心与道冥○不垢不净是也)孰能浊以止静之徐清(澄之不清挠之

不浊)孰能安以久动之徐生(昔既不生今亦不灭)保此道者(道不假修但莫污染)不欲
盈(道无穷心无尽)夫惟不盈(有成亦有败道本无成无败○冲虚)故能敝(潜龙勿用)不新成(唤作
如如早是变了也)
　复圭子曰今之为士者昭昭揭日月而行惟患人不知古之
　善为士者独不然藏器韬光去粗而微微极而玄玄极则无
　所不通其精深也不可得而测吾于其不可测处而强为之
　形容豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻犹豫行不进貌冬涉川
　谓不敢遽进畏四邻谓不敢妄动俨若客俨谓肃然可观若
　客谓谦退不敢直前涣兮若冰将释涣者解散释者消亡谓
　冰泮易溺如恐陷也以上四语皆畏慎之至至人应世之象

　敦兮其若朴如木未雕无文饰也旷兮其若谷旷空也谷虚
　无不受也浑兮其若浊藏垢纳污和光同尘也此三语者皆
　混沌之意至人混世之象苏子由曰中民之士以物汨性则
　浊而不复清枯槁之士以定灭性则安而不复生今知浊之
　乱性也则止而静之静之而徐自清矣知安之灭性也则久
　而动之动之而徐自生矣易曰寂然不动感而遂通天下之
　故今所谓动者亦若是耳盈生于极浊而不能清安而不能
　生所以盈也不欲盈不使之盈也天下之物有新则有敝有
　敝则有坏而不敝者鲜矣夫惟不盈则新敝成坏无所容心
　是以亘古亘今能与天壤俱敝不见其旧而坏安见其新而

　成耶苟学道之士慕其新成则与道异矣非大成之道也故
　曰大成不缺其用不敝
　　能与天壤共敝者冲虚之善士也故次之以致虚极
　
　归根章第十六
致虚极(忘形)守静笃(忘心)万物并作(忘物忘我)吾以观其复(回光返照见天
地心)夫物芸芸(身外无为)各复归其根(洞见本来灵光不昧)归根曰静(无生无灭○返本)
静曰复命(我无生死我不能无生死我能生死我本无生死)复命曰常(常光见前如如不动)知常
曰明(心死方得神活魄灭然后魂昌)不知常(道不可以须臾离也)妄作凶(一念所形无非幻妄○得道则
吉失道则凶悟道则仙迷道则鬼)知常容(其大无外○大无不包)容乃公(其小无内○公正无私邪魔自
退)公乃王(能为万物主不逐四时凋)王乃天(本有之天理无不通)天乃道(一气之始万象之祖曷有

终穷)道乃久(道即心心即道○无尽)没身不殆(心无生死道无往来○天地虽变这个不坏)
　复圭子曰虚静者乃道之本体得道之人捐情去欲五内清
　净如浮云虽往来而太虚之体自若其虚极矣致即致中和
　之致主心言而心中之性原静也前念静后念不静未守静
　也即静之中犹有纤微倚着亦是守静不笃也故必虚而又
　虚．静而又静然后可谓之致虚极守静笃也并作犹言并生
　也吾不观其作而观其复观复者在易为雷在地中在十二
　辟卦即为十一月之复卦在尧夫则为月窟天根在玄门则
　为五行不到处父母未生前在禅门则为本来面目凡人止
　知观泰观乾不知观复任其至剥至坤纯阴而命终矣不知

　物虽芸芸枝叶扶疏而终各归其根夫春生夏长皆动时至
　归根则静矣乃观复之时是谓复命矣物能归根复命者松
　柏青青百千𡻕而不朽何为人独不知归根复命乎归根是
　得药事复命是得丹事太上明以大道指点世人先哲注道
　德经皆梦中说梦常者常常如此人至死日曰无常故复命
　曰常可与天地同久人患不知此常道耳能知此常道曰明
　明者不啻明见致虚守静之理归根复命之窍且明从日从
　月一阴一阳之谓也若不知常明之道而妄作行旁门者必
　凶知常容即一粒粟中藏世界洞里乾坤大壶中日月长也
　容乃公即仙佛之欲度世人甚于世人之求仙佛也人王主

　宰天下天王主宰造化公乃王所谓跳出阴阳之外陶铸造
　化而不为造化所陶铸也王乃天我心即天心天乃道我道
　即天道道乃久我命即天命没身即解脱也万物有坏这个
　不坏何殆之有白祖曰形中以神为君神乃形之命也神中
　以性为极性乃神之命也养形中之神以合神中之性此之
　谓归根复命也
　　知常之人道同太上故次之以太上
　
　淳风章第十七
太上(心之精神是谓之圣)下知有之(万物皆有此理)其次亲之誉之(有物生天地无名本寂寥
○可亲可誉便不自然)其次畏之(百姓日用而不知也○知其畏敬)其次侮之(寂然不动感而遂通

○全无忌惮)信不足(不知有此理只为太分明)有不信(平常心是道不用生分别○前行后必随)犹其
贵言(尚何言哉)功成事遂(此理素存此心素有)百姓皆谓我自然(圆陀陀光灼灼净裸裸赤
洒洒)
　复圭子曰太上谓太上之世结绳而治也下民不知亲己不
　知疏物仅知上之有君长而已是爱憎之心尚未起此无为
　而治也其次有为而治以恩结民故民始知亲之誉之乃驩
　虞气象其次以法令绳民民格面而不格心第知畏之其次
　令繁禁多未免凌侮生焉而争夺起矣信不足焉始由君不
　信其民有不信民便不信其君上下不相信而犹贵言语以
　相笼络人此必不得之数孰若执古御今以太上自处以无

　事治天下功成事遂百姓皆谓帝力何有于我哉自然而已
　无论无畏侮并亲誉亦不知也
　　大道无为亲爱畏侮之情生以致大道分裂故次之以大
　　道废
　
　俗薄章第十八
大道废(自昧固有之心本来之性)有仁义(非其本真)智慧出(终非本然)有大伪(即不自然○智
慧聪明根尘业识)六亲不和(自相分别)有孝慈(盖所当然)国家昏乱(生死岸头身心茫然)有
忠臣(到此方知有所养也○莫若常和莫若常治)
　复圭子曰大道无形即道亦不得已而强名也安有仁义自
　仁义之名立人争趋之世与道交相丧矣故曰大道废有仁

　义道无雕琢安有智慧自上用礼乐法度以治民皆智慧也
　智慧一出辄有大奸似忠大诈似信者并智慧窃之故曰智
　慧出有大伪道既无仁义智慧又安有孝慈与忠名哉大道
　乾坤为父母编民为赤子浑然而已自六亲不和各亲其亲
　各子其子而后孝慈见大道之世君曰俞臣曰都君曰吁臣
　曰咈安见其所谓忠自国家昏乱是非颠倒而后忠臣显苏
　文定曰尧非不孝而独称舜尧无瞽叟也伊周非不忠而独
　称龙逢比干无桀纣也
　　大道废而仁义彰智慧出而大伪作故次之以绝圣弃智
　
　还淳章第十九

绝圣(任其天然)弃智(寂然无念)民利百倍(清明在躬志气如神)绝仁(听其自尔)弃义(遑恤其他)
民复孝慈(安时处顺)绝巧(忘机)弃利(泯虑)盗贼无有(心兵不起方寸湛然)此三
者(忘形以养气忘气以养神忘神以养虚)以为文不足(使其使然孰若自然)故令有所属(应无
所着洞然无我)见素抱朴○少私寡欲(见素抱朴)
　复圭子曰此承上文国家昏乱来其将何以教之盖圣智即
　智慧也上人恃圣智以治天下而天下人以大伪乱圣智不
　利孰甚焉故绝圣弃智民利百倍大道包罗仁义亦无亲疏
　自分别以仁义而民反失其真性故绝仁弃义以还大同而
　民亦归于孝慈机械也计较也总之为巧利也吾以巧利生
　心则五贼盗其内而泰宇不宁奸宄尤而效之所谓兵莫慑

　于志故绝巧弃利盗贼无有此圣智仁义巧利之三者尽文
　饰也皆绝而去之是质有馀而文不足故令天下专属于朴
　素自然少私寡欲矣如是则大道可存而不废其庶几大道
　之世乎
　　尚仁义圣智而大道始废故次之以绝学无忧
　
　异俗章第二十
绝学无忧(无事无为无思无虑)唯之与阿(一气聚散)相去几何(所过者化)善之与恶
(一念动静)相去何若(所存者神○古今间隔离道甚远)人之所畏(生死亦大矣)不可不畏
(死生事大无常迅速○善恶可畏)荒兮其未央哉(流浪生死沉滞声色○俗人恐学力未至圣人恐损之未
尽)众人熙熙(守真之志不坚逐物之情易荡○嗜欲无厌)如享太牢(于道无味○饥思啖牛)如

登春台(恣纵情欲)我独泊兮其未兆(专气致柔能如婴儿○澹然无欲)如婴儿之未
孩(冥冥然而无所知寂寂然而无所为)乘乘兮若无所归(应无所住而生其心)众人皆有馀
(不知戢敛)而我独若遗(惟恐失之○贪务者常忧忘机者常乐)我愚人之心也哉(离种种边)
沌沌兮(离空亦空昏昏默默)俗人昭昭(耳目所娱内真已丧)我独若昏(终日如愚○俗人见识于
外圣人藏明于内)俗人察察(用心不已劳神不止)我独闷闷(若有所思实无思者○俗人心细圣人量
大)忽兮若海(道无边际)漂兮若无所止(一心自如万物无着)众人皆有以(一人之心
有限万机之事无穷)我独顽似鄙(身如槁木心若死灰○众人皆有能圣人独无能)我独异于人
(道不远人人自远道○不与万法为侣)而贵食母(大道一而已矣○贵在味道○返本)
　李息斋曰学不至于无所学非绝学也道以无得为得学以
　无学为学使道而可得皆仁义也使学而可学皆名数也故

　圣人以无得为得道以无学为真学故绝学无忧若未至于
　无学则未免有得此遗彼之憾学无时可息矣同为应对唯
　恭而阿慢其相去几何同为离性善之与恶其相去何若唯
　阿善恶毫釐有异得失遽相悬如此可不致畏于几微哉生
　死事大人虽知畏而不思避畏惟至人非徒知之且实畏之
　勿使无常一旦临也不可不畏敢曰今尚未央而可荒哉
　沈蛟门曰众人溺于所好心愦乎内目眩于外如享太牢之
　滋味如登春台之美丽至人深究其妄自守其中淡然泊然
　不动不兆若婴儿百日之前含德未孩之际心融形释如虚
　舟之泛泛木叶之飘飘不知风之乘我我之乘风而若无所

　归也世人徇其所知自谓馀财以为奢馀智以为诈至人糠
　皮名利心如虚空无乎不忘故曰若遗终日如愚不亏其神
　故曰沌沌兮而无分别世人用神于外昭昭若揭日月而行
　至人灵光内烛披褐怀玉故曰若昏世人严明苛刻见察渊
　鱼至人𥥆𥥆冥冥似知不知故曰闷闷海之为物无涯无岸
　至人之心不滞方隅离诸边徼故曰忽兮若海漂兮若无所
　止以用也众人贵有用之用而至人独贵无用之用形若槁
　木而心如死灰故独顽似鄙　复圭子曰婴儿在母腹中惟
　以母为食既离母体犹然食母也及其渐长食世味而已能
　知贵食母者天下有几人哉非钟天地之间气超出名利之

　奇男子度越凡尘之伟丈夫必不知也此母乃先天真一之
　气原在母腹中来也至十六𡻕而母气完后渐琢耗而母气
　几亡矣大修行人果能食母以复先天之气则筑基在此结
　胎解脱亦在此学人不可不知释德清曰此母字指虚无大
　道能生天地万物是道为母而物为子食乃嗜好之意众人
　背道逐物如弃母求食于子圣人忘物故独求食于母　王
　纯甫曰绝学无忧岂诚莽莽然无所用其心哉盖所绝者世
　俗之学而所贵者食母之学也
　　我独异于人德之大也故次之以孔德之容
　
　虚心章第二十一

孔德之容(大无不包)惟道是从(细无不入)道之为物○惟恍惟忽(不可以知知不
可以识识○若存若亡人莫可测)忽兮恍兮(即心即道)其中有象○恍兮忽兮(即道即心)
其中有物○𥥆兮冥兮(心与道合)其中有精○(○其中有象其中有物其中有精此即真
空而后实有也)其精甚真○其中有信○自古及今(心无所始亦无所终)其名不
去(人能弘道非道弘人○历劫长存)以阅众甫(万物之中惟道为大)吾何以知众甫之然
哉(五行之中人为最灵)以此○(○以此审知万物皆道之精气所生非道则不然也)
　复圭子曰首言道不可道又不可名无为天地之始无之以
　为用恐人认道为虚无故此章专言无中之有以破玄虚之
　障道无形容一可形容即属之德然知德容则道亦可从而
　识矣道之状若何恍似有也居有非有忽似无也居无非无

　有无难定矣然且无象之中似有物象故曰忽兮恍其中有
　象为万物法象也恍兮忽其中有物为万物体质也𥥆兮冥
　兮其中有精纯一不杂也其精甚真不事粉饰也其中有信
　大无外小无内远徵天地近取身心无一不应验也自古及
　今天地长存则此道亦长存故其名不去阅历也甫美也众
　甫指天地万物称众甫者见物无非道之义然者所以然也
　吾何以知众甫之所以然哉知之以此道耳　薛蕙曰阅者
　自门出者一一而数之喻道犹门万物皆由此而往也汉书
　此如传舍所阅多矣陆机赋川阅水而成川世阅人而为世
　其用字之义并同一训言众甫一一由道而往道则不与之

　俱往也故曰自古及今其名不去以阅众甫众甫可谓至多
　吾所以知其然者以其同出于道得其母则知其子矣
　　曲全枉直洼盈敝新接上章孔德之义也
　
　益谦章第二十二
曲则全(性不可穷○委曲从就于人全自本真不为外物所亏)枉则直(神不可测○枉者曲已而伸他则能
直也)洼则盈(心不可尽○谦则受益)敝则新(以心尽心○悔则自新)少则得(以性穷性○取少弃
多从简得易)多则惑(以神测神○事繁则乱)是以圣人抱一为天下式(心即性性即神
神即道○一能总众)不自见故明(见见之时见非是见见犹离见见不能及○不自显已之明而用人之明其明
乃大)不自是故彰(多少分明)不自伐故有功(心上工夫何分彼此○忘其功则存其功)不自
矜故长(寸心不改终古长存)夫惟不争(守柔忘我)　故天下莫能与之争(我尚自忘

何况非我)古之所谓曲则全者(性不可穷)岂虚言哉(是真实语)诚全而归之(一念
既正无往不正○不自见以下皆谦退之义谦则无争无争则全归本然之朴矣)
　复圭子曰曲与全对枉与直对洼与盈对敝与新对得与惑
　对尝观草木含芽人生始胎何其曲也而他日枝干完百骸
　备必委曲方周全岂非曲则全乎一阳初复于地下郁而不
　伸者枉也先儒谓不翕聚则不能发散发散则直遂矣地洼
　下水聚之人谦下德归之故曰洼则盈物久则敝敝极更新
　时久亦敝敝极自新故曰敝则新少与多反得与惑反乾易
　知斯无不知坤简能斯无不能学有专业道有专门可不谓
　少则得乎夫道不欲多多则杂财多惑于所守学多惑于所

　闻可不谓多则惑乎是以圣人不务多而务少一则少之极
　矣见素抱朴少私寡欲致虚守静归根复命皆抱一事也为
　天下式则欲人人如我之抱一矣抱一者尝与道俱不自见
　而因人之见斯无所不见故彰有功而不伐故天下归功有
　长而不矜故天下称长总之自见自是自伐自矜皆争端也
　一人安能与天下争不见不是不伐不矜则不争矣天下人
　莫能与不争者争以上四者皆曲则全之道不惟于今为然
　古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之不全于全之日
　真所谓曲则全也夫全非独自全也内以全已外以全物物
　我兼全而复还故吾抱元守一可以为天下式矣李息斋曰

　物不可以终曲故曲则全物不可以终枉故枉则直洼则必
　盈敝则必新少则易得多则易惑此盈虚消息之至理圣人
　所以能为万物宗者以其抱一也抱一者常与道俱故不自
　见而因人之见不自是而因物之是不自有其功而因人之
　功不自矜其长而因人之长惟其立于物之独而不与物争
　故天下莫能与之争圣人循理而动求其不全不可得以未
　尝不全而又能致曲以养之其全之也至矣是谓诚全而归
　之
　　不矜不伐不争持重希言故次之以希言自然
　
　虚无章第二十三

希言自然(无可说得)飘风不终朝(有为者也○狂则不久)骤雨不终日(何可长也○躁
则不长)孰为此者天地(终不可久也○是谁主宰众所共知)天地尚不能久(天地万物无非
幻妄)而况于人乎(惟此心为实馀者即非真○不可躁暴)故从事于道者(了心而已○不当如
风雨之卒暴)道者同于道(无思即道○一体同观)德者同于德(为无为○不生二见)失者
同于失(忘所忘○无有分别)同于道者○道亦得之○(○我同于道道亦同我)同于
德者○德亦得之○(○我同于德德亦同我)同于失者○失亦得之○(○我
同于失失亦同我)信不足焉(自信不及)有不信焉(日中逃影疾走渴死○惟知道者不以得失疑道)
　吕吉甫曰此接上章不争之义听之不闻名曰希言而知其
　所以言则言出于不言而听之不闻矣故曰希言希言者以
　道言也故曰自然飘风骤雨成于暴戾非出于自然也天地

　为之而不能终朝终日人之言不出于自然则多而数穷宜
　矣　复圭子曰人当安静希言不当如飘风骤雨希言即是
　道惟圣人从事于道妙契玄同与有道者同于道有德者同
　于德岂惟不作道德想亦不作得失想故可同有道德者乐
　得亦可同无道德者乐失得失浑然而已世人见不到以道
　德分曹得则喜而失则悲哓哓多言何为哉此无他以自信
　不足所以人不信耳
　　證前二章飘风骤雨自见自是矜伐浑是私意私不能久
　　故次之以跂者不立
　
　若恩章第二十四

跂者不立(心如墙壁乃可入道)跨者不行(心性无染体露真常)自见者不明(凡所有相皆是
虚妄)自是者不彰(不可以声色求不可以名相见)自伐者无功(百念云消而风止寸心霜降而水涸)
自矜者不长(真静妙明虚彻灵通)其在道也○曰馀食赘行(仁者见之以为仁知者见
之以为智)物或恶之(瞥起是病不续是药)故有道者不处也(不怕念起惟恐觉迟)
　释德清曰此承上章多言者不能持久犹跂跨之人不能立
　行跂足跟不著地也跨阔步而行也盖跂者止知要高人一
　头不知不能久立跨者止知要出人一步不知不能久行以
　其欲速皆非自然以此二句为下四句之譬喻耳自见谓自
　逞已见自是谓偏执已见此一曲之士于道必暗而不明自
　伐谓自跨其功自矜谓自炫其能此皆自私好胜之人不但

　无功而且速于取死此道中本无是事故曰其在道也如食
　之馀如形之赘此人之所共恶而有道之士以谦虚自守必
　不处此故曰有道者不处以其不能合乎自然也
　　上章有道不处故发明处道工夫曰有物混成
　
　象元章第二十五
有物混成○先天地生(有物混成)寂兮寥兮(先天地生)独立而不改(朗然独存)
周行而不殆(无穷无尽)可以为天下母(能生天地)吾不知其名字之曰道
○强为之名曰大(无边)大曰逝(无着○无有疆界)逝曰远(无尽○无有边际)远
曰返(无住○收拾得来)故道大○天大(同乎无始)地大(同乎无终)王亦大(心君也)域
中有四大(上无复色下无复渊灵照独存玄之又玄)而王居其一焉(即心是道)人法地(有所

依㨿○河上公云气和种得五谷土滋掘得甘泉)地法天(一灵妙有法界圆通○湛然不动自然生育)天法
道○(○清虚密运)道法自然○(道如斯而已)
　复圭子曰此发挥大道之妙而为有道者之所处也当混沌
　未凿果孰主张是实有一物混成完具彻上彻下周流磅礴
　先天地生寂兮无声可闻寥兮无色可见独立无匹常存不
　改殆尽也危也一气周流而无穷尽天地万物皆从此中生
　故曰可以为天下母此物至玄至妙吾不知将何以名之字
　之曰道己不得已强为之名曰大其有限量乎大曰逝无有
　执滞逝曰远无有边际远曰返收拾得来杳出八荒之外而
　逐之不逮返入灵府之内而潜之益深周而复始远而复近

　归而求之人心足矣有物混成先天地生故道大而后天地
　大也有天地而后有王故王亦大也域中有四大道与天地
　王是也而王居其一此王非天王人王乃身中之真君王主
　于一身是也　玄同子曰备阅诸家注疏人法地地法天天
　法道道法自然浮泛带过似未惬当愚以谓地有真气则能
　时其生长成熟厚重悠久人则之而成道故曰人法地天有
　真息则能序其寒燠温凉风雷雨露地则之而成𡻕故曰地
　法天道有真常则能圆其虚灵妙有澄湛真空天则之而成
　运故曰天法道自然者则○如此而已道亦○如此而已故
　曰道法自然虽有地天道之序而无阶便是精气神之分而

　合一人能抱一则精化为气气化为神神返合虚即是人法
　地人法天人法道而入自然之妙境也欤
　　不离锱重克复担荷燕处超然转物而不为物转以明上
　　章法道之义
　
　重德章第二十六
重为轻根(心为万物之宗)静为躁君(道为一心之体○龙静能变化虎躁乃夭亡)是以圣人
(得道之士)终日行(持心抱一)不离锱重(惟恐丧失○不敢轻为)虽有荣观(无所贪着)燕处
超然(心超物外○居常静重)奈何万乘之主(心也)而以身轻天下(恋有贪生)轻
则失臣(情欲所使)躁则失君(无所持守○贪荣取辱)
　河上公曰人君不重则不尊治身不重则失神草木之华轻

　故零落根重故长存人君不静则失威治身不静则身危龙
　静故能变化虎躁故夭亏是以圣人终日行道不离其静与
　重也荣观谓大庭燕处后𡚱所居超然者不染不着也奈何
　万乘之主恣情徇欲而以身轻天下乎王者轻淫则失臣治
　身轻淫则失精王者躁动则失君位治身躁动则失其精神
　也　李宏甫曰有锱重则虽终日行而不为轻何也以重为
　之根也尝燕处则虽荣观而不为躁何也以静为之君也故
　轻则失重根躁则失静君　复圭子曰铅性沉重而喜坠汞
　性轻飞而喜升以铅制汞是以沉重而制轻飞内丹结矣故
　曰重为轻根身静则气定气定则了命心静则神全神全则

　了性而一了百了矣故曰静为躁君是以得道之圣人终日
　行者行火候也锱重即河车北方正气号曰河车载金上升
　度我还家不离锱重者时时河车运转以铅制汞是重为轻
　根也虽有荣观者大庭广众之中无欲以观其妙所谓真空
　不空也燕处即入室也有欲以观其窍燕处超然而不染所
　谓真色不色也是静为躁君也万乘之主指主持丹道者言
　借来喻修道者之身贵重如万乘也以天下视天下则天下
　重以身视天下则此身重奈何万乘之主视此身轻于天下
　乎铅重为君汞轻为臣此身轻摇其精则汞飞而臣失矣静
　为躁君而躁不能君静汞既躁而飞铅必走而坠矣此章语

　语皆金丹细味惟在学者炼已立基以体贴之耳
　　轻则失臣躁则失君犹跂跨风雨之喻总结二章法道体
　　道之说续下章善行之义
　
　巧用章第二十七
善行无辙迹(以心知心)善言无瑕谪(以性觉性○开口不在舌头端)善计无筹策(以神
全神○一彻万融)善闭无关键而不可开(合神于无○善能守道者外想不入内想不出无关无闭
无出无入)善结无绳约而不可解(合于无道○全无系累)是以圣人(心一而已)常善
救人(视人犹己○修己安人)故无弃人(凡关有生均气同体)常善救物(见物便见心见心便见道
○随机利物)故无弃物(心超物外而不外物○贤者掖之愚者教之)是谓袭明(定能生慧睿可作圣)
故善人者(正己处物)不善人之师(物自物我自我)不善人者(不可离生死而求心亦不可脱

心而离生死)善人之资(生死自生死此心自此心)不贵其师(道无可学心无可用)不爱其资
(寒灰枯木)虽智大迷(一念万年○屏智如愚)是谓要妙(与道合真)
　复圭子曰此章言圣人善行大道过化存神之妙夫人以行
　为行车行有辙步行有迹惟以不行为行者行满天下无身
　过此之为善行夫人以言为言言而尽道恐有瑕言不尽道
　恐有谪惟以不言为言者言满天下无口过此之为善言用
　筹策以揣世务未免得此而遗彼吾大其心以体物无筹策
　而天下之筹策不能外计孰善焉仗关键以固精神者可闭
　亦可开吾空其心以忘物无关键而天下之关键不能过闭
　孰善焉恃绳约以联属人情者易聚亦易散吾悠其心以成

　物无绳约而天下之绳约不能踰结孰善焉民吾同胞也无
　择人而救无弃人而不救斯为善救人物吾与也无择物而
　救亦无弃物而不救斯为善救物袭掩也礼记裘外加衣谓
　之袭裘则袭明还是掩明而不露也况上文无辙迹等语皆
　是不见而章不动而变无为而成的光景一般圣人视善与
　不善为一间故善可为不善师师者法其仪的也视不善与
　善不甚相远故不善可为善人资资者资藉其攻玉也若不
　贵其师无善可为也不爱其资无过可改也虽智大迷即大
　智若愚之谓非袭明者能之乎此之谓无善无不善师资两
　忘天下之妙曷以加此

　　守雌守黑守辱不见自已之明接上章虽智大迷之义
　
　返朴章第二十八
知其雄(神也)守其雌(性也)为天下溪(心广体胖○不自高大万派归源)为天下
溪(深妙)常德不离(颠沛必于是造次必于是)复归于婴儿(无念)知其白(性也)
守其黑(命也)为天下式(空即合无专气致柔)为天下式(见闻知觉尽皆空寂)常德不
忒(道在万物○准定不差)复归于无极○知其荣(心也)守其辱(我也)为天
下谷(但可空诸所有不可实诸所无)为天下谷(虚中)常德乃足(身心自如身外无馀○湛然圆
满)复归于朴(大易无极如此则性全)朴散则为器(易有太极是生两仪　万物之朴散则为器用
道散则为神明流于日月分为五行)圣人用之(知有此理)则为官长(知有所畏○设教化人)故大
制不割(心同虚空虚空非心)

　王纯甫曰天下之事固有时而当用刚有时而当用明有时
　而当用贵此常人之所以必知雄知白知荣也然刚不制于
　刚而制于柔明不藏于明而藏于晦贵不基于贵而基于贱
　是刚也明也贵也物之末也子也柔也晦也贱也物之始也
　母也此圣人之所以守雌守黑守辱也而天下之母归之矣
　其子焉往所以为溪为谷为式而天下归之　复圭子曰此
　一章知雄守雌知白守黑知荣守辱十二字乃彻上彻下语
　也学道者得之则可以出有入无而长生久视有德者得之
　亦可以独往独来而登道岸顾人所得之浅深何如耳圣人
　知天下之不可上也而下之知雄守雌也是谦下如深溪常

　德不离无时不然也复归于婴儿并雌雄亦不知矣知昭昭
　之不胜其冥冥也以养晦知白守黑也是潜德可模常德不
　忒温而理也复归于无极并黑白亦不知矣知繁华之不坚
　久也而去华就实知荣守辱也是藏垢纳污为天下谷常德
　乃足知足不辱也复归于朴浑然不雕并荣辱亦不知矣若
　朴散斯雌雄黑白荣辱分而道器亦分矣圣人用之以治世
　也则有官长而尚雄尚白尚荣矣非大制也故大制不割犹
　然守雌守黑守辱复归于婴儿也无极也大朴也愚前所注
　皆吾儒眼前之理未得老君之神若以老解老则刀圭入口
　羽翰自生更请伐骨洗髓可乎道家阳丹一粒产于坤宫则

　雌矣然雌中之雄是谓大雄故圣人知雄而守雌我沉而彼
　浮为天下溪也皆不离日用寻常之德至复归于婴儿则纯
　阳矣白者金精西兑也母隐子胎寻体于坎黑者水基北坎
　也金生水水中有金故圣人知白守黑神明自来凡学道者
　谁不是法是则乎常德即守雌之德不忒者火候分毫不爽
　也复归于无极者完此太极之体也五行顺行金常克木五
　行颠倒金伐木荣释氏谓忍辱仙人漆园吏云香从臭里出
　甘从苦中来圣人知荣而守辱似谷之无所不容而常德无
　欠无馀火候足也浑然如朴之未雕复归于一所谓及至无
　为众始知也若朴散为器则一生二二生三三生万物矣圣

　人知此理官天地而府万物未免有所制作故大制则不然
　不失本来面目而岂肯割裂剖析以伤混沌哉
　　无为则无败无执则无失接上章守雌守辱之义
　
　无为章第二十九
将欲取天下而为之(欲行此道)吾见其不得已(道本无为)天下神器(心之所居)
不可为也(无作无止无任无灭)为者败之(道本圆成○贪他的着他的)执者失之(愚者逐于
外贤者执于内圣人皆伪之吾亦非圣人)故物或行或随(念兹在兹)或嘘或吹(思无邪)或强
或羸(善用其心)或载或隳(精思此理○有此便有彼切忌随他去)是以圣人(我也)去甚
(过犹不及)去奢(常道如如)去泰(道无不足○去为者执者之敝而以自然辅自然)
　玄同子曰丹经皆指身为国精为民则天下亦国也言天下

　之道即言治身之道也圣人以清静治身以无事治天下此
　太古之世醇庞之民固可无为而治也及至世降道漓祸生
　变起若猃狁之作祟蚩尤之兴戎则其为之也吾见其不得
　已不得已而为之之心亦大彰明较著于天下矣但天下虽
　大号为神器人神好静而以有为扰之则神不宁矣故曰天
　下神器不可为也道本不著而妄为著之者必败道本圆通
　而固执逐之者必失凡物一切或行于前而不知随者之在
　后或嘘之欲温而不知吹者之已寒知今日之强而不知他
　日之羸知前车之已载而不知后车之且隳种种变幻皆有
　为也惟圣人能于不得已之时为无为去甚也能于不得已

　之时欲无欲去奢也能于不得已之时执无执去泰也无论
　治身与治天下无二道也
　以道佐人主者不尚兵武接上章去奢去泰之义
　
　俭武章第三十
以道佐人主者(道与合心)不以兵强天下(善胜在于不争)其事好还(归根复命○恃
兵强者祸必不远)师之所处(心兵所处)荆棘生焉(心荒神狂)大军之后(心与物驰事与心战)
必有凶年(情欲驰驱神气昏耗)故善者果而已矣(定力所到)不敢以取强(忘我而已)
果而勿矜(静以待之○莫誇高大高而必危)果而勿伐(默而守之○莫自取美美极必变)果而
勿骄(存之以和○傲人人傲欺人自欺)果而不得已(用之以虚○以理止敌济难非求胜人)果而
勿强(虚无自然)物壮则老(心为物移○草木壮极则枯人壮极则衰强者不可以壮)是谓不道(性为

心所蔽)不道早已(神为性所窒○永失真道)
　吕吉甫曰人主者无为也佐人主者有为者也取天下不能
　无事而欲以强胜天下未有不反乎尔者也　苏子由曰楚
　灵齐湣秦皇汉武或以杀其身或以祸其子孙未有得免者
　也兵之所至民事废故田不修用兵之后杀气胜故年谷伤
　凡兵皆然况以兵强者耶果决也德所不能绥政所不能服
　不得已而后以兵决之耳不敢以取强故果而勿矜去甚也
　果而勿伐去奢也果而勿骄去泰也果而不得已无心之果
　也果而勿强自然之果也岂敢以取强乎哉若夫壮则必老
　物无不然者惟有道者成而若缺盈而若冲未尝壮故未尝

　老死以兵强天下者壮矣能无死乎　复圭子曰此章先哲
　皆从人道上看犹之可也惟白祖师俱以大道注之浚其源
　也弟子敢不扬其波乎身为国心为君人主也故学道者欲
　以道佐心君自有上善若水至柔至弱之道守雌也守黑也
　守辱也不以兵强天下不露锋芒也其事好还好返本还元
　也归根复命也师之所处荆棘生焉心兵起处灵地荒芜也
　大军之后必有凶年魔军驰骋精气耗散也故上善虽至柔
　果而已者弱其志强其骨也释氏之金刚道家之铁汉也不
　敢以取强即挫锐解纷和光同尘也果而勿矜去圭角也果
　而勿伐忘功德也果而勿骄化意气也果而不得已无容心

　也果而勿强任自然也总一果而已也总一不敢以取强也
　直为壮曲为老师老必溃物壮则老老者必死是谓不道不
　知佐人主摄生之道心地荆棘生也维天之命于穆不已已
　止也不道早已者有道则长存无道则早已自然之理也
　　不以兵强天下故次之以佳兵不祥之语
　
　偃武章第三十一
夫佳兵者不祥之器(以心胜物终莫能胜○惊精神浊和气不善之器故不当修饰)物或恶之
(为物所诱)故有道者不处(不离生死而离生死)是以君子居则贵左(忘心○主柔)用
兵则贵右(任真○主刚)兵者不祥之器(不得已而用之)非君子之器(触来勿与竞事
过心清凉○非君子乐用之器)不得已而用之(欲求合道乃不合道○不幸用兵以自守护)恬淡为

上(寂然○浑然一寂寞无为之境)胜而不美(欲求凝神神乃不凝○兵者是不好之事也)而美之者
(用志不分乃凝于神)是乐杀人(用心一处无事不济○要其功名肆其刚勇)夫乐杀人者(绝欲)
不可得志于天下矣(凡百从俭○不嗜杀人者能一之)故吉事尚左(不可师心○左阳生
位也)凶事尚右(当为心师○右阴杀位也)偏将军居左(省心○主生故居左阳)上将军居
右(全神○主杀故居右阴)言以丧礼处之(若论此事如丧考妣)杀人之众(六贼之兵已息三尺
之火不焚)以悲哀泣之(心死神活○伤已德薄不能以道化民而害无辜之人)战胜则以丧礼
处之(孤光独露○明君子贵德而贱兵因不得已而追不善也)
　复圭子曰此章大旨全在恬淡为上与不乐杀人也夫人一
　身不出阴阳二端兵乃我之阳神能战退群阴是杀已也已
　私杀得尽方有阳而无阴矣夫天生五材民并用之谁能去

　兵然兵可用也不可佳也愈佳则愈为不祥之器矣以之自
　治乃心兵也不锋刃而利不器械而威何恶于兵倘佳兵藉
　器宜为物之所恶故有道者不处是以君子居则贵左法天
　之左行易曰天行健君子以自强不息用兵则贵右法日月
　之右行兵家用正为阳用奇为阴用兵之道无出阴阳而已
　矣兵者不祥之器形而下之之谓也是境杀心则凡也非君
　子之器以君子之器则道也形而上之之谓也是心杀境则
　仙也不得已而用之以自治惟以恬淡为上无私可攻无欲
　可尅浑然一寂寞无为之境界不必战胜而自然清静待战
　而后复此本体便为下德而不美矣若以战胜为美便有乐

　杀人之心夫乐杀人者不可得志于天下以尚兵器而不尚
　道器也若君子之器则不乐杀人而乐自杀如下文自知者
　明自胜者强是也故吉事尚左取东方之生气凶事尚右取
　西方之杀气偏将军居左乃东方木处柔而听令也上将军
　居右乃西方金处刚而制杀也言以丧礼处之以悲哀泣之
　者哀其胜人而不能自胜也战胜以丧礼处之何也盖用兵
　不胜则丧国幸而得胜所丧元气亦多矣理欲交战不胜则
　丧心幸而得胜耳目口鼻非吾有亦丧我矣非无为也总未
　若恬淡为上不战而胜之为美也盖静中行持左进阳火阴
　极生阳阳中有阴阴反为主阳反为宾非得真人口诀未易

　解也
　　君子所贵恬淡无为乃道之常故次之以道常无名
　
　圣德章第三十二
道常无名(○河上公云道能阴能阳能弛能张能存能亡故无常名也)朴虽小(亦甚大)天下不
敢臣(道为万化之君)侯王若能守(守一)万物将自宾(心为主物为客)天地相合
(身心如一)以降甘露(大道得矣○和气所致)民莫之令而自均(心无病而身自安心无为而神
自化)始制有名(道也　是朴散而为器也)名亦既有(心也○群有尽含此朴)夫亦将知止
(性也○依止于道朴○不使迁流)知止所以不殆(命也○知止则不循名而逐末)譬道之在天
下(心之在我)犹川谷之与江海(万物归一归一而已○千枝万叶共一本根)
　复圭子曰常道不落拟议故无名以其未雕未琢故谓之朴

　以其曰希曰微故谓之小而天下不敢臣夫何故天地资之
　以始万物恃之以生天下孰有敢臣其所自始与所自生哉
　匹夫得道尚能使其所居之地物不疵疠而年谷熟也侯王
　若能抱朴而守一则静为动君一为万主万物有不宾服者
　哉天地相合水火交也以降甘露神水入华池也民莫之令
　而自均言人人可能第人身之天地不合安望其甘露降哉
　朴尚无名若朴散为器始制则有名矣道也诚知无可适有
　则有亦可以之无是故贵知止止者镇以无名之朴也知止
　则不随物迁澹然自足危殆安从生譬道之在天下朴不能
　不散而为名水不能不分而为川谷顾名立而知止非朴亦

　复于朴川谷分而为江海江海非源亦复归于源然则道虽
　无名远取诸物不若近取诸身川谷即人泥丸宫之瑶池也
　太渊池也津液之山源也江海即人之气海也曲江也华池
　也丹家所谓气归元海寿无穷是也
　　證前二章用兵之戒知人胜人明于外不若自知自胜存
　　于内
　
　辩德章第三十三
知人者智(不为物所转也)自知者明(以心合道○见于内也)胜人者有力(久于其道而化
自成)自胜者强(真积力久○勇于不敢则活)知足者富(何物非道○贫亦乐也)强行者有
志(有志者事竟成始终不殆)不失其所者久(性常存也)死而不亡者寿(神不死也○真

一常存○天行健君子当自强不息)
　复圭子曰此章八句一主一宾一浅一深不得一概穿凿而
　以妄见强解也知人者智见于外也不过识人之善恶优劣
　而已自知者明见于内也非返听无声内视无形者不能也
　胜人者有力勇于敢也不过膂力血气之刚而已自胜者强
　勇于不敢也非克己复礼中立不倚者不能也鹪鹩巢于深
　林不过一枝偃鼠饮于河不过满腹可不谓知足者富乎子
　贡之请息冉求之自画由无志也若颜子之请事斯语自强
　不息可不谓强行者有志乎徙业则无成无恒则不永若不
　为事变不为物迁基址坚固方为不失其所者久也死则死

　矣何以又曰死而不亡丹经云心死则神活魄灭则魂昌此
　死乃形死仙家解脱是也若真精神则不死不生此所谓死
　而不亡者寿也又云道气长存是也然而平日工夫皆从自
　知自胜自强有志不失其所积累而来志于道者不可不知
　　大道为万物所恃以生而不辞接上章不失其所者久之
　　义也
　
　任成章第三十四
大道汎兮(心无方所○广大悉备)其可左右(了无所知○可左可右无有限量)万物恃之
以生而不辞(大道无生不免于生万化自生大道无生○所过者化)功成不名有(实无所得)爱
养万物(道能育物)而不为主(忘其所自○道无偏私)故常无欲(而不为主)可名于小

矣(道虽小含万物)万物归焉(人能虚心道自归之)而不为主(尚自不见乎我将何有于我哉○任运自
然)可名于大矣(何所不容)是以圣人(心也)终不为大(粟子藏世界芥子纳须弥)故
能成其大(诸佛法身入我性我性同共如来合)
　李息斋曰大道汎兮充满八极及其用之如在左右即取之
　左右逢其源之意万物非道不生而道未尝辞其劳万物非
　道不成而道未尝名其功万物非道不养而道未尝自以为
　主复圭子曰大道无名著一道字已为强名吾从无欲处观
　之道无欲故能使万物各厌其欲则无小不入而名于小可
　矣吾从万物归焉而不为主处观之道忘主故能使万物各
　得其主而大无不包而名于大可矣第化育有到不到而参

　赞之功无不到即圣人亦不知其到也此终不为大即丹经
　及寻其根源一粒如黍大是也故能成其大即丹经会得坎
　离基三界归一身是也
　　大道汎兮乃极广大而尽精微故次之以执大象天下往
　
　仁德章第三十五
执大象天下往(万物归焉)往而不害(道无鬼神独往独来)安平泰(心安则性平性平则神泰
○万民遂万化安也)乐与饵(从心不踰矩)过客止(邪念自绝)道之出口(淡而无味)淡乎其
无味(无味之味○无声无臭)视之不足见(道无形)听之不足闻(道无声)用之不
可既(道无尽)
　释德清曰无象谓之大象大象无形而能入众形有形者无

　不归圣人执无我以御天下故天下莫不往以其与物同体
　也万物恃之以生无往而不利故云往而不害然忘于物者
　物亦忘之故物各得其所无不安物物相忘而无竞故无不
　平暖然如春故无不泰○复圭子曰此承上章末句来大象
　者道也夫能执古之道以御今之有则天下万物皆归往之
　矣不害犹并育而不害也天下各得其所欲而来各厌其欲
　而往安也平也安平之极则泰矣○玄同子曰乐与饵饵者
　凡声色货利靡丽繁华可以移人志而乐人心者皆饵也吾
　执大象以往尚有何物可以饵吾衷而乐其饵耶即有饵吾
　者吾姑以乐与之彼邪幻之过客当自销形灭迹于无象之

　外止而不前所以执大象之道澹若无味而无味之味为大
　味视若无形而无形之形为大形听若无声而无声之声为
　大音变化无方广大无际而用之不可既故能成其大
　　用之不可既者乃微明之利器也即翕张强弱废(兴与夺之妙用)
　微明章第三十六　
将欲噏之必固张之(一阖一辟)将欲弱之必固强之(一动一静)
将欲废之必固兴之(若存若亡)将欲夺之必固与之(舍用得宜)是谓微明几微先兆
　复圭子曰此章止以柔弱胜刚强一句为主翕聚也张大也
　开扩也心体不先开扩致广大则不能翕聚而尽精微此所
　以欲翕而先张也弱之挫其锐也强之鼓舞其精神使不倦
　也工夫必先有作有为方能造到专气致柔此所以欲弱而

　先强也废是废耳目坠肢体黜聪明也兴是兴其师旅出我
　之阳神战退群阴而后百念消融则欲废而安得不兴乎夺
　是夺造化之权盗天地之气与是静而与阴同德动而与阳
　同波则欲夺而安得不与乎其理甚明而其机极微此之谓
　微明夫人神至柔也神能入金石而无碍入水火而不溺不
　焚天下之柔弱莫过于水而攻坚强者莫之能胜故曰柔弱
　胜刚强人范围于阴阳之内犹鱼之在渊而不可脱渊国之
　自操其利器而不可示人以利器也圣人则跳出阴阳之外
　如龙之跃渊变化而不测也宇宙在乎手万化生乎身敢有
　贪天功以为已力者无有哉○吕知尝曰天之道物之理人

　之事其势未尝不如此者也于张知翕于强知弱于兴知废
　于与知夺非知机者孰能与于此哉故曰是谓微明然则能
　翕张弱强废兴夺与之者无形而柔弱者也为其所翕张弱
　强废兴夺与之者有形而刚强者也则柔弱之胜刚强明矣
　人之不可以离柔弱犹鱼之不可以脱于渊鱼脱于渊则获
　人离于柔弱则死之徒而已矣天下之至柔驰骋天下之至
　坚而入于无间非器之最利者乎操利器以驭天下国家则
　其所以图回运动当在于无形之际安可使知其所由来哉
　故曰国之利器不可以示人
　　柔弱胜刚强正为无为之常道故次之以道常无为

　
　为政章第三十七
道常无为(用之不可既)而无不为(何所施而不可)侯王若能守(心生于道)万物将
自化(万化自然)化而欲作(一念欲起)吾将镇之以无名之朴(尽知真一处当使六用废
○我行道德人亦道德)无名之朴○亦将不欲(道常无为)不欲以静(而无不为)天下
将自正(身心一如　为无为则无不治)
　沈蛟门曰道常无为者其本体也而无不为者其妙用也寂
　然不动感而遂通天下之故惟无物然后能物物故贵无为
　也王侯无为而万物将自化惟无为之不能耳胡患不化哉
　顾自混沌凿而侈肆生情窦渐开繁华日增固欲有所作为
　矣圣人于是提防之镇以无名之朴凡一切有为之法如可

　为可贵可欲可制之名皆却而不敢为修玄默以镇之久则
　无知者无欲有知者亦不敢为而妄作之心自静矣夫无名
　之朴亦难言矣圣人内忘抱朴之念外化抱朴之迹夫是之
　谓真无欲夫是之谓真静故天下各正其性命之常上无为
　而下亦无为此所谓无为而无不为之常道