重刊道藏辑要　　　　　　　　　　　　　心集一
太上玄元道德经
　　　　　　　　　　　　　　孚佑上帝全经阐义
　　　　　　　　　　　　　　八洞仙祖分章合注
　　体道章第一
道(元始一气虚无自然)可道非常道(道本无言拟议便非)名(长养万物不可知识)可名非常名
(愈探愈深愈执愈失)
　正阳帝君注曰此道字在孔子言则为后天中庸云道之大
　原出于天是有天而后有道非后天而何若以太上言则道
　字乃先天之道矣惟有道而后有天所谓道生天地是也故

　是经开端便云道若可道非常道也可道即后天之道非常
　者如著在一边就在一边不能浑盖包罗若大道则不可道
　也惟不可道道斯常周而名亦如之名即仁义礼智之名其
　生此仁义礼智者道也谓之仁谓之义谓之礼与智便落后
　天而仁不能通乎义礼不能通乎智是所以无常名也而所
　以仁所以义所以礼与智则不可名其不可名者道而已矣
无(荡荡难名民无得称)名天地之始(纯亦不已先乎覆载)有(太极分真强名日道)名万物之母
(降本流末养育群生)故常无欲以观其妙(隐显莫测无心运化)常有欲以观其徼(守中
抱一有意操持)
　又曰无字一读无即所谓无极也未有天地先有此道道丽

　于无非天地之始乎有字一读有即所谓太极也惟有道而
　后万物生无趋于有非万物之母乎常无一读无何以见妙
　无不终无微妙不可端倪故欲观之盖是无非蹈空之无也
　常有一读徼者缴也尽也即所谓遍也凡物有不能遍其不
　能遍者以所植之浅也惟道则常有有根于无从无生有有
　斯不穷不穷斯徼矣而要非迹象之有也故欲观之
此两者(执其两端空空如也)同出而异名(一分造化心起经纶)同谓之玄(尽性至命体用一源)
玄之又玄(形神俱妙无中生有)众妙之门(悟由此入妙用难量)
　又曰两即有无之两无此道也有此道也谓之同出而或以
　无名或以有名名则异矣玄者深远无极之所出有入无道

　之神妙若此欲不谓之玄也能乎然第谓之玄则犹可以迹
　象求也毛輶有伦是也至玄之又玄则鲜所测度所谓无声
　无臭是也非至而何然又不终于无众有皆从此化化生生
　故曰众妙之门
　　养身章第二
天下皆知美之为美(自扬已美使彰显也)斯恶已(有危亡也)皆知善之为善(有功
名也)斯不善已(人所争也)故有无相生(无必生有有必归无)难易相成(先难后获见易为难)
长短相形(道本无形自相长短)高下相倾(天旋地转安得高下)音声相和(一风万籁所鸣皆应)
前后相随(往古即今来今即古)
　正阳帝君注曰大道不滞形迹不分畛域不落意见浑浑沦

　沦固无所为恶并无所为美固无所为不善并无所为善故
　举有无难易长短等一切浑于不见省却多少牵扯烦扰天
　下人不知此中妙谛知美则以为美殊不知别有不美者存
　知善则以为善殊不知别有不善者在相形之下遂生出有
　无等许多弊窦来何如大道不知之为得也
是以圣人处无为之事(恭已而治贵乎自然)行不言之教(天何言哉道寓于物)
　又曰为亦事也圣人当事而行初无为之之心行所无事是
　也当言而言亦无言之之心四时行焉是也故曰处无为之
　事行不言之教
万物作焉而不辞(忘物)生而不有(忘形)为而不恃(忘情)功成而弗居(忘其

所自)
　又曰作兴起也万物于我待作书曰作新民御世者所不辞
　也然虽不辞而实不有不恃不居
夫惟弗居(缘空虑绝)是以不去(真一常在)
　又曰此即颜子无伐无施之谓总是理会得无字亲切精妙
　故耳圣人既弗居功彼万物曰迁善而弗知矣又何去之有
　哉
　　安民章第三
不尚贤(德圣弃智)使民不争(大公无我)不贵难得之货(伯牙弃利)使民不为盗
(戒得劝贤)不见可欲(非礼勿视)使心不乱(转物应机)是以圣人之治(修身为本)虚其

心(遣欲全心)实其腹(直养全命)弱其志(致柔全神)强其骨(保精全形)
　正阳帝君注曰圣人之治总是讲的个淡泊无为所以贤不
　尚货不贵欲不见胥天下而浑之心者神明之宰自是要虚
　而腹则何以要实盖腹者心所宅也宅弗安则天君乱故虚
　心而实腹若志则肾所藏也而骨则为肾之馀志妄动则强
　而肆欲骨斯以痿圣人知此故弱其志以强其骨
常使民无知无欲(返朴守淳)使夫知者不敢为也(絜矩从心无假造作)为无为
(寂然不动)则无不治(感而遂通)
　又曰民之多故总缘于有知有欲是以纷纷不静惟常使人
　知欲尽泯则共游浑噩浩荡之天而天下何不治之有其曰

　使夫知者不敢为犹云智者无所用其谋而已矣
　　无源章第四
道冲而用之(太虚同体)或不盈(谦不自满)渊兮似万物之宗(渊渊其渊万物资始)
　正阳帝君注曰道字一读冲字一读冲即冲虚无欲之冲犹
　寂然之谓以寂然之道用之于世似乎不能盈满宇宙而不
　知其渊渊其渊为百川之所归注是故万物所宗主也曰似
　者亦谦言之耳
挫其锐(知止敛神)解其纷(不随世变)和其光(退藏宥密)同其尘(混心于物)湛兮似若
存(存神于无)
　又曰人不知道立于无是以锐而求之纷而求之愈求而愈

　失其去道也远是以圣人锐则挫之纷则解之道备于躬光
　辉自应远耀而又不欲过于表著以凌物用是和其光焉以
　同其尘夫尘不解者也乌乎同之然不同则又矫异矣伯夷
　之清非至道也湛即湛寂清静之谓惟湛寂则道无弗存矣
　似亦谦辞
吾不知谁之子(一元旡上)象帝之先(超踪造化惟道独尊)
　又曰大道若此其果谁之子乎曰象帝之先夫帝已先矣又
　曰象帝之先则是先而又先即上所谓玄之又玄是也
　　虚用章第五
天地不仁(无心施化)以万物为刍狗(任其自然)圣人不仁(法天无为)以百姓为

刍狗(顺帝之则)
　正阳帝君注曰不仁非谓天地圣人之不仁也言天地无心
　成化万物皆沐其仁而天地究未尝有心仁之刍狗祭物束
　草以作牺牲祀则奉之过则弃之言无所系恋也天地之仁
　万物亦若是焉而已矣圣人之于百姓也亦然
天地之间(塞乎两间优优品类)其犹橐籥乎(空洞虚中太和充溢)虚而不屈(中通外直)动
而愈出(应变无穷)
　又曰橐籥不动则寂有感皆通天地之化如之盖惟虚其中
　而不屈是以动而愈出耳
多言数穷(希言养气)不如守中(允执厥中)

　又曰多言者即烦称博引之谓与其多言而不适于道何如
　守中之为贵乎中即允执厥中之中尧舜禹汤文王周公孔
　子皆根是以御世太上之言乃范围曲成不过不遗之道而
　后世乃以老氏别之不亦谬哉
　　成象章第六
谷神不死(虚灵不昧)是谓玄牝(一阴一阳)
　正阳帝君注曰谷空其中可谓虚矣而犹有形之可见不得
　谓之神也惟道既丽于虚而形迹胥泯此所以谓之神其曰
　不死者死者生之返物反而归则曰死若道未见有生则亦
　安见有死故曰谷神不死牝以生物得名曰玄牝者生物而

　不见其生之之迹是牝而实玄矣
玄牝之门(念头起处)是谓天地根(呼接天根吸接地基)
　又曰玄虽丽于无而实阳神之所宅也牝似丽于有而即阴
　神之所主也易曰一阴一阳之谓道然则玄牝之门非即天
　地之所托始乎且阴阳无形无象而静阖动辟正无非阴阳
　也门司阖辟故以是况之
绵绵若存(川流不息)用之不勤(虚间无用)
　又曰绵绵者微而不绝之谓玄牝虽至微妙而端绪恰自络
　绎不绝曰若存者不见其存而实有存者在勤训穷此其所
　以用之而无终穷也

　　韬光章第七
天长地久(万古长春)天地所以能长且久者(阴阳变通)以其不自生(本无生灭)
故能长生(不迁不变)是以圣人后其身而身先(自强不息)外其身而身存
(成物成巳)非以其无私耶(天地同根)故能成其私(万物同体)
　正阳帝君注曰混沌凿而两仪奠何代不有天地何时不有
　天地亦何人何物不共戴此天地长莫长于此久莫久于此
　所以谓之天长地久而要之天地之所以能长久者以其生
　物而无生之之心不自生不自以为生也故能长生万物圣
　人本是以法天地不自有其身而后之不自爱其身而外之
　凡所先者皆人之事所自内者皆人之图乃被其泽者无弗

　归之是不先身而身自先矣外其身而身存矣要其所以致
　此者非以其无自私也耶夫惟无私故能成其私其私即家
　齐国治天下平之谓王者以此为私非无自私安克以成其
　私哉
　　易性章第八
上善若水(性犹水也)水善利万物而不争(随方逐圆不为物忤)处众人之所恶
(以柔处卑居之静寿)故几于道(动微吉先其庶几乎)
　正阳帝君注曰道生德德生善善自德生故曰上善其曰若
　水者天一生水德运而为善犹气运而为水也斯二者皆从
　无以趋于有是之取譬水利万物而不与万物争功处众人

　之所恶者恶训忽言众被其泽而忽而不知其泽此水之所
　以几于道也而圣人之上善如之
居善地(利物无泽)心善渊(容物有养)与善仁(生物不盈)言善信(应物勿爽)政善治(化物
清平)事善能(成物曲直)动善时(顺物节度)
　又曰居善地者言水自高趋下必有归宿是也非善地而何
　心善渊者其源不穷其流不竭也非善渊而何与善仁者恩
　波广沛放之皆准是也非善仁而何言善信者导则流塞则
　止也非善信而何政善治者优渥田畴滋润枯槁是也非善
　政而何事善能者可大可小可短可长是也非善能而何动
　善时者冬则坚凝春则泮释是也非善时而何而上善与之

　同焉此节俱是双关语虽祗言水而言上善在其中
夫惟不争(卑以自牧)故无尤(有善无咎)
　又曰此二语亦承上就水言水言水之所以备诸善者以其
　利万物而不争故也夫惟不争故人皆不得而尤之矣不知
　上善者曷弗取鉴于水哉
　　运夷章第九
持而盈之不如其已(天道亏盈而益谦)揣而锐之不可长保(地道变盈而流谦)
　正阳帝君注曰大道恶盈当其盈而用力持之持之是也而
　不免于持之迹矣何如不盈之为贵乎故曰不如其已大道
　戒锐当其锐而揣之揣之是也而不免于揣之心矣揣是强

　制之法踰时又将复然故曰不可长保
金玉满堂莫之能守(鬼神害盈而福谦)富贵而骄自贻其咎(人道恶盈而好谦)
功成名遂身退(君子有终)天之道(天地合德)
　又曰金玉从富贵来世之享富贵拥金玉者何以不克终而
　守乎以其骄也骄缘于贪贪斯恋恋而不能去故凡抱远识
　者于功成名遂之后则亟思退恐盈满之为害也则此个退
　字是乃天之不盈之道汉留侯深知此道故终身不殆若越
　之文种吴之子胥其不知退者矣
　　能为章第十
载营魄(神凝志道不为物迁)抱一能无离(二物混成如母𢹂婴)

　正阳帝君注曰魂魄人之所各丽于身者也易曰精气为物
　游魂为变变者神也营训止魂属阳精而神焉魄属阴杂而
　止焉是之谓营魄载者以魂载魄也魄载魂则魄为政而嗜
　欲攻取将漓其性若魂载魄则魂为政而虚灵不昧日见其
　天抱一者抱此不二不杂之真能无离言神与一不可以须
　臾离也
专气致柔能婴儿(真息悠悠如保赤子)
　又曰气即形气之气而利害美恶分焉用之当则美而利失
　所当则恶而害与其逞之失所不如敛之使静静即所谓专
　也且气易邻于刚刚者必折齿刚是以易敝也故既专而又

　致柔能婴儿者赤子纯一无伪安于不识不知之天圣人之
　安于无事则亦如之故曰能婴儿即大人不失赤子之心之
　谓也而生神章有云熙颐养婴童者亦犹此意
涤除玄览能无疵(不见不闻鉴明尘净)
　又曰涤除者扫除杂秽也圣人以无事为福故于杂秽一切
　扫除而玄览其高远日跻上达则亦何非义之有故曰无疵
爱民治国能无为(不动不变时清道泰)
　又曰民自具爱之之道国自有治之之道圣人如其道以爱
　民亦如其道以治国所谓因物付物是也而何待于为故曰
　能无为

天门开阖能无雌(出有入无一而不二)
　又曰天门者即道之门也道之开阖动用自然范围不过曲
　成不遗圣人亦先天而弗违后天而奉时已耳故曰能无雌
　雌者守一之谓即君子而时中也
明白四达能无知(月皎冰融黜聪屏智)
　又曰齐治均平明白四达是所谓知也然见以为知则有知
　之心矣有知之心则与本然之知判而为二且如镜照物者
　也物来斯照而镜初无照物之心故明白四达虽知而究未
　有知也故曰能无知
生之畜之(斡旋四德长养群情)生而不有(道生万物无所取有)为而不恃(忘其所以默默昏昏)

长而不宰(泰然无我一任天理)是谓玄德(行修德备脱体全真)
　又曰圣人体道于无所以生万物畜万物虽生而不自以为
　有虽为而不自恃虽长民而不自以为宰是谓无声无臭之
　道惟精惟一之道也非玄而何故曰玄德
　　无用章第十一
三十幅共一毂(象月之数万法归心)当其无有车之用(毂虚其中所以运行)埏埴以
为器(阴阳往来而成造化)当其无有器之用(竭智尽物圣无全能)凿户牖以为室(万象
森罗同乎一天)当其无有室之用(谁不由户莫非斯道)故有之以为利(得此父母之身为用)
无之以为用(存我厥初无内无外)
　西华帝君注曰太上教人总本个无字立论是经八十一篇

　惟此章揭明其旨太上无量度人经济皆在于此车有毂则
　必有辐毂一而已而辐则若是之多似寡不可以胜众乃毂
　则无为而辐则自为旋转是惟毂无为而后有车之用也推
　之于器于室何独不然用器者自烦而器之质固无为也谋
　室者恒扰而室之象亦无为也惟无斯有器之用室之用然
　则天下之凡有者不皆生于无乎故没个有则不足以见无
　之大而没个无又安克以入有之细所以末二语曰有之以
　为利言有之固为利矣而实无之以为用言不得这个无难
　以致用也无之时义大矣哉
　　检欲章第十二

五色令人目盲(志之所之其机在目)五音令人耳聋(和气去心贪外丧内)五味令人
口爽(嗜于道味忘其自然)驰骋田猎令人心发狂(猿马不定无所归宿)难得之货令
人行妨(志为物转贵乎守一)是以圣人为腹(收视返听乐在其中)不为目(眼被色眩妄视泄精)
故去彼取此(见性明心闻声悟道)
　西华帝君注曰目官司视耳官司听口官司味儒家所谓气
　质之性也圣人与人均共之第圣人任理而不放性众人任
　欲以贼其性遂致眈夫五色五音五味而目于以盲矣耳于
　以聋矣口于以爽矣性固如是哉爽训苦不特此也彼驰骋
　田猎以及难得之货圣人亦未尝不欲而当其际总以镜花
　水月付之不致如庸众之发狂而妨行也所以古之达人为

　腹不为目盖最贪者目也然极意于贪而竟无处盛受若腹
　则多寡皆能受矣而究未有意于贪圣人深味此义故去彼
　取此彼此即指腹目而言是紧接文法
　　厌耻章第十三
宠辱若惊(福兮祸伏知足不辱)贵大患若身(爱能勿劳知止不殆)
　西华帝君注曰此二语乃一篇之冒宠辱本是两事身与患
　亦是两端而开端辄曰宠辱若惊贵大患若身囫囵发此真
　堪令人神耸
何谓宠辱若惊(如临深渊如履薄冰)宠为下(有辱何辱居宠不宠)得之若惊(富贵浮云于我
何有)失之若惊(患失防危可无大过)是谓宠辱若惊(坦荡襟期无荣无辱)

　又曰此节正解首句世人得宠而荣佥以宠为上而不知宠
　实为下矣所以然者宠乃辱之返亦即辱之因从来受大辱
　者未有不自大宠来如是而宠不为下乎故得之则恐辱连
　累以致失之亦恐辱有未离其值此心惊宜也然玩二若字
　亦虚状之耳非真惊也
何谓贵大患若身(安危累心得丧累性)吾所以有大患者(迷却本来劳形自苦)为吾
有身(秽质不堪众生被瞒)及吾无身(幻缘放下依然澄澈)吾有何患(天真自然毋固毋我)
　又曰凡人莫不私有其身即莫不自谋其身而谋身之馀患
　不旋踵而至总因有此身适以患此身与其有身而患及身
　何如无身之为愈也吾苟无身夫复何患

故贵以身为天下者(心犹人君身同天下)则可寄于天下(百年过客万物逆旅)爱以
身为天下者(明德亲民修身为本)乃可以托于天下(君子笃恭而天下平)
　又曰贵以身为天下者非自贵其身乃以身为天下之为贵
　耳爱以身为天下者自非爱其身乃以身为天下之为爱耳
　如此而尚不可以付神器哉故曰可以寄于天下托于天下
　　赞玄章第十四
视之不见名曰夷(大象无形戒慎内睹)听之不闻名曰希(大音希声恐惧反听)抟之
不得名曰微(虽欲从之末由也已)此三者不可致诘(受之以静神会意领)故混而为
一(回风混合一以贯之)
　西华帝君注曰希夷二字人多罕解故太上真揭其旨曰曷

　为夷视之不见是也曷为希听之不闻是也而微则人犹有
　能解者虽能解之鲜克象之故又以抟之不得示焉而要之
　夷即希希即微皆所谓玄也名虽异而义则同此所以混而
　为一乎中庸之不睹不闻大雅之无声无臭悉本于此
其上不皦(性灵无体)其下不昧(神化无方)
　又曰皦明也与昧相对世人多明于显而昧于微犹明于上
　而昧于下圣人本玄以立极不著于显而立于微故曰其上
　则不皦而其下偏能不昧
绳绳兮不可名(絜矩之道民无能名)复归于无物(复见天心存诚格物)
　又曰绳绳言相续而不绝也虽不绝而欲以名之究莫得而

　名之则亦终归于无物而已非玄而何
是谓无状之状(不见中亲见)无象之象(亲见中不见)是谓恍惚(浑浑沦沦杳冥若存)
　又曰既曰无状又曰之状是又有状矣而究竟何状乎既曰
　无象又曰之象是又有象矣而究竟何象乎若亡若存殆恍
　惚不可为象矣其颜子瞻前在后之景象也耶
迎之不见其首(瞻之在前)随之不见其后(忽然在后)
　又曰真玄恍惚若此所以当其前而迎之无首之可寻也自
　其后而踵之无迹之可见也斯不亦幽深微妙也哉
执古之道以御今之有(观天之道执天之行)能知古始(靡不有初鲜克有终)是谓道
纪(识得虚皇为纲为纪)

　又曰古今二字勿泥物趋于有则为今道立于无则为古执
　古以御今犹云本无以御有非大道之纲纪而何
　　显德章第十五
古之善为士者(遁世不见圣者能之)微妙玄通(知微之显玄妙允中)深不可识(深藏若虚
不可得闻)
　西华帝君注曰微妙二语乃相连而及惟微斯妙妙斯玄玄
　斯通通斯深矣而尚可测乎古之善为士者本领以此
夫唯不可识(惟精惟一)故强为之容(能近取譬)豫兮若冬涉川(骨散寒琼)
　又曰夫古之士既深不可测矣而终于不可测天下后世又
　曷以知有善士哉故不得已而强为之容犹云强为之表著

　也然虽表著而实则敛而不放所谓豫者戒而后动之谓言
　不得已而动其动之逡巡畏缩则有若当冬而涉川是即履
　薄临深之义
犹兮若畏四邻(必慎其独严乎指视)
　又曰吐而仍茹曰犹有动则有言于不得已而言而嗫嚅不
　敢轻出诸口若畏四邻之或知也
俨兮其若客(毋不敬俨若思)涣兮若冰之将释(太和充溢神悟心开)敦兮其若朴
(群居闭口不违如愚)旷兮其若谷(庶乎屡空亿则屡中)浑兮其若浊(心与道冥和而不同)
　又曰俨端肃也涣解悟也敦诚笃旷清虚也浑浑沦也善士
　之言动谨饬如此故其致躬端肃俨若客如见大宾也声入

　心通解悟若冰之释也机械变诈之全消敦厚而诚朴也虚
　中以应旷然若谷之有神也至浑兮若浊则亦和光同尘之
　意必曰众皆浊而我独清则是矫激之徒大道不尚乎此
孰能浊以止静之徐清(清者浊之源)孰能安以久动之徐生(静者动之基)
　又曰嗜欲之流日趋于动而不复知有静枯槁之众泥煞此
　境而不复知有动夫孰能止其浊而从事于静以徐复本然
　之清明乎亦孰能久于安而从事于动以徐得养生之道乎
　是盖不著动静一边而有无相生之义益明矣
保此道者不欲盈(虚者实之本)夫惟不盈(冲虚无尽)故能敝不新成(潜虽伏矣本)
　又曰天道亏盈鬼神害盈人道恶盈欹器之所以不容盈也

　故保此道者不欲盈夫不盈必至于敝矣而凡物之成者无
　有不敝之时况道欲其敝不尚乎新此所以宁敝而不取新
　成也即此可悟退步之法
　　归根章第十六
致虚极守静笃(虚以待之无为之先)
　西华帝君注曰虚无者道之体清静者道之根世人只从实
　处著脚遂尔动作纷纭不已所以生出无限烦恼故要虚要
　静然存一虚之心虽虚犹未虚也存一静之见虽静犹未静
　也必致虚到极守静到笃方谓之虚方成个静而实与动胥
　范围于其中

万物并作吾以观其复(克已复礼天下归仁)
　又曰作兴起也由虚而实由静而动则万物作焉大道所不
　辞也然极意于作将性根日漓鲜所归宿是必由动返静从
　实返空斯为还原归本故曰以观其复
夫物芸芸(身外无为)各复归其根(姤观月窟复见天根)归根曰静(止于至善无欲为要)
　又曰芸芸众也此承上而深言之芸芸即众作之谓知其当
　复则当各归其根矣譬如花卉之荣皆生于根及其摇落仍
　复归于根耳归根则敛尚不谓之静乎
静曰复命(返本还元)复命曰常(不凋不残松柏青青)知常曰明(古今洞达湛然常寂)不知
常(知者易悟昧者难行)妄作凶(心生法乱气散神离)

　又曰人有性则必有命而此命即道也易曰穷理尽性以至
　于命则此命字不得轻看混看常常存也惟复命而后可以
　湛然常存人患不知有常耳诚能知常则俯察仰观穷幽极
　渺无弗洞澈不谓之明不可得也反是者昧于此常久之道
　而一意于动专力于实势必多所妄作而不免于凶矣
知常容(大无不包)容乃公(细无不入)公乃王(能为万物主不逐四时凋)王乃天(能正德合神明)
天乃道(一气之始万象之宗)道乃久(合真与道何有终穷)没身不殆(虽天地覆坠吾不与之移)
　又曰古之达人惟知常斯能浑盖包涵一切渣滓尽归消纳
　乃有容矣有容则物我彼此不分畦畛而公大公无我帝王
　之度尚不谓之王乎天天之王也王王之天也道极于王正

　惟天为大惟尧则之之谓非天而何而要其所以为天者非
　他道也一切万物均不能常惟道则久存而不敝是亦不息
　则久之谓圣人知此所以常奉此道没身而不怠也殆与怠
　同
　　淳风章第十七
太上下知有之(无上至道万物皆备)其次亲之誉之(因不失亲亦可宗也)其次畏之
(怀刑思义)其次侮之(民免无耻)
　西华帝君注曰太上即最上之谓言御世者以道治天下泯
　声色神教化潜移默运而其下于变时雍顺帝之则则亦但
　知有之而已其次则由道而运为德于是乎有礼乐制度虽

　亦善政善教其不逮最上者远矣故被其泽者亦祗亲之誉
　之而已降是而并无其德焉恃夫政文网在前能无畏乎道
　路以目能无侮乎
故信不足(不知有此理只为太分明)焉有不信(自古有死无信不立)
　又曰夫民至畏而且侮其不信治也明矣而要其所以不信
　者上不知道则无以取信于民若上诚信矣民斯从而信之
　故曰此上信之不足耳下焉有不信者乎
犹兮其贵言(默而识之言寡其尤)功成事遂(巍乎成功乐奏太平)百姓皆谓我自然
(无为而治帝力何有)
　又曰离道者治如彼体道者治如此则亦可以见言为天下

　后世法矣而犹讷讷不敢轻出诸口斯不亦贵此言也哉夫
　亦曰道本无形不尚迹象我运此道于无为之中迨功成事
　遂使百姓皆谓我自然何快如之
　俗薄章第十八
大道废有仁义(太朴既散仁义乃行)智慧出有大伪(智慧聪明根尘业识)
　西华帝君注曰仁义道之所分出也曷以言乎道废而有仁
　义盖道是个浑沦的物事原无所为仁义之名能以道御物
　终古只有一道那有个甚么仁义惟不能体此道而道废于
　是乎从道之所分出者致力而天下始有仁义之名矣智慧
　本是美德曷以出而有伪盖上古之人如无怀葛天浑浑噩

　噩不雕不琢用不著智慧则亦无所为奸回自后世智慧一
　生而善用之则成美不善用之则为伪机械变诈皆从用智
　慧来
六亲不和有孝慈(六欲牵⬤顺性爱命)国家昏乱有忠臣(身心紊乱诚意规中)
　又曰唐虞二帝均号圣人而千秋万世独推舜为大孝岂放
　勋独不孝乎曰无瞽瞍也舜有瞽瞍孝斯以见商周挚旦均
　推良相而推忠者独及逢比岂伊周之不忠乎曰无桀纣也
　逢比有桀纣而忠以名更推之诗・小弁知孝子板荡识忠臣
　斯义可昭雪矣
　　还淳章第十九

绝圣弃智(忘神养虚)民利百倍(亲贤乐利)
　西华帝君注曰圣与智治民者专恃乎此而曷为绝之弃之
　曰圣智皆不免于有为有为则粉饰太平之事滋而民多扰
　扰斯乱乱斯害矣夫何以利故必绝圣弃智而一以道运使
　民潜移默化而不自知利何如也故曰百倍
绝仁弃义(忘气养神)民复孝慈(安时处顺)
　又曰孟子曰未有仁而遗其亲即未有义而虐其子仁义乃
　德之分见曷为弃绝曰仁义虽是美德而三代下窃仁义之
　名离仁义之实者正复不少窃其名而离其实则父子之间
　有伪心焉伪则人伦泯矣故必绝弃仁义而一以道处之则

　孝慈多矣
绝巧弃利(忘形养气)盗贼无有(方寸太平)
　又曰巧以利用利以益民亦曷为乎弃绝曰巧利兴则争欲
　得苟或弗获势必相率而盗民有盗心国不可为矣故亦弃
　绝之方使民不致为盗也
此三者以为文不足(使其使然孰若自若)故令有所属(应无所著)见素抱朴(清明
在躬)少私寡欲(志气如神)
　又曰三者承上三项而言言此三者皆具文也具文乌足以
　治天下乎故令有所属亦惟属之于道已耳而道何在乎
　曰见素曰抱朴以及少私寡欲焉素乃白质未施章采朴乃

　璞玉未经雕琢皆所谓一也虚也即所谓道也
　　异俗章第二十
绝学无忧(无为何虑)
　西华帝君注曰圣人未尝废学而所学者惟道穷理尽性至
　命是皆圣人之学也后世之学不然涉猎诗书求工词赋如
　陆机杨雄等辈号称博学而因学转滋忧虞是皆知学而不
　知所以学也与其学之弗臧何如弗学故曰绝学无忧
唯之与阿(一气聚散)相去几何(所过者化)善之与恶(一念动静)相去何若(所存者神)
　又曰唯谨诺也阿慢应也同出于声而敬怠以判此善恶之
　小者也若云善恶则邪正分途矣然必过为区别所谓休休

　有容者安在古人直以唯与阿善与恶相去究不甚远而一
　味浑而忘之不使留形迹也
人之所畏(生死大事)不可不畏(畏天知命)
　又曰至人待物恒宽律已恒密故夫人之所畏如畏天命畏
　大人畏圣言则亦从而畏之不敢高自位置也
荒兮其未央哉(沉滞声色流浪生死)
　又曰荒大也言立体如此岂不大哉其未有央乎
众人熙熙(逐物情荡)如享太牢(于道无味)如登春台(纵欲无厌)我独泊兮其未
兆(虚静待之)如婴儿之未孩(但看婴儿处胎时)
　又曰众人狃于所欲一得之便熙熙然如享太牢焉如登春

　台焉而我独淡泊为怀全无欲之念萌于中兆即萌也是其
　湛然无欲一如婴儿之在襁褓尚未及于孩也夫孩童已纯
　一无伪而婴儿则更无伪矣故以是况之
乘乘兮若无所归(岂解有心潜算计)
　又曰乘乘者即落落之谓言此心廓落不羁无离无著一若
　鲜所归宿然
众人皆有馀(不知戢敛)独我若遗(惟恐失之)我愚人之心也哉(离种种边名为妙道)
沌沌兮(昏昏默默)
　又曰此以知言言众逞其知识似若有馀而我独泯然其若
　遗也我岂真愚人之心也哉盖不过沌沌浑沦而已不以才

　智聪明见也
俗人昭昭(的然日亡)我独若昏(闇然日章)俗人察察(用心分别)我独闷闷(何须彼此)
　又曰惟其然故众人群恃其昭昭而我独若昏众人皆称其
　察察而我独闷闷
忽兮其若海(不滞方隅)漂兮若无所止(离诸边徼)众人皆有以(众贵有为以用)我
独顽且鄙(我贵无用之用)我独异于人(道不远人人远道乎)而贵食母(养须藉母复归命根)
　又曰言我虽昏昏闷闷而性地光明正大忽兮有若海之能
　容漂兮其罔所窥测也众人二句对上以能言言众人恃其
　才力皆若有所建立而我独常处于顽鄙也道者众之母盖
　道生天地天地生万物而总归本于道非母而何此我所以

　异于人而独贵母也曰食者婴儿无他注向只知食母之食
　达人之归根于道母亦若是焉
　　虚心章第二十一
孔德之容(大包六合)惟道是从(细入微尘)
　玉华帝君注曰孔大也道无形象未见有容自运而为德遂
　尔容纳万物人第知德之有容容而且大而不知皆归本于
　道也故曰惟道是从
道之为物惟恍惟惚(亘古无物了无人识)惚兮恍兮(似有如无)其中有象(若有非有)
恍兮惚兮(若亡若存)其中有物(若无非无)𥥆兮冥兮(心与道合)其中有精(阴阳交会)
　又曰德容既根于道而道何在乎恍兮惚兮而已夫恍惚不

　几无象而少物乎而要之虽惚兮恍焉象固藏于其中无象
　而有象也虽恍兮惚焉物固寓于其中无物而有物也由无
　象无物之先推之成象成物之始不见恍惚而又见𥥆冥矣
　𥥆冥不犹是难窥测乎而其中之真精虽不可窥测夫固已
　信之稳矣
其精甚真(纯一不杂)其中有信(真实不虚)
　又曰夫惟其精甚真则其中之包罗涵养莫载莫破益以信
　大道之不我欺也
自古及今(万劫常存无终无始)其名不去(人能弘道非道弘人)以阅众甫(万物始生皆禀于道)
吾何以知众甫之然哉(从道受气)以此(视听言动非道不然)

　又曰不去犹云不朽古今皆有去时一世古则一世去世阅
　世而成古今所以古今皆有去时而道独常存不去甫美也
　道惟常留斯以阅众美而范围之不过曲成之不遗也夫众
　甫纷纷遍天地吾何以知众甫之所以然哉以知此道而深
　信之不疑耳
　　益谦章第二十二
曲则全(委曲周全)枉则直(大直若曲)洼则盈(谦下德归)弊则新(晦极自明)少则得(易知
简能)多则惑(闻疑见殆)是以圣人抱一为天下式(一矩众绳)
　玉华帝君注曰天下总是一个理字要能体认如直与曲两
　端群知直是而曲非也殊不知任直之过反与万物有妨惟

　曲则能通通斯和和则万物在宥其成全者正无涯也枉者
　直之反既枉矣亦安得直而不知木工之引绳取其直也究
　竟引之始直舍之则曲未见其常直也惟枉不见直而不直
　中总有个理字作骨如父子相隐虽枉正可以处州里行蛮
　貊是为不直之直其直固自多也水性就下洼下之地众水
　所归未有不盈者也新故相乘势也常即于新安见有新惟
　到敝时由敝以返新万物成败消长之理大类如是少则得
　者即一以贯之之谓虽少而贯通常自得也苟厌少而骛多
　将荒唐滑稽之论皆得而惑之矣是一者介寂感之交主危
　微之界恍惚窈冥无离无著而所谓曲全枉直六事皆从此

　一中分出故圣人独抱此以为天下法式焉
不自见故明(莫见乎隐)不自是故彰(莫显乎微)不自伐故有功(无伐善功自归)不
自矜故长(无施劳能不危)夫惟不争故天下莫与之争(我尚自忘何况非我)
　又曰圣人抱一如是可谓明矣而究不自以为明也彼目能
　见物不能自见自见为目则反不明故不自以为明明斯远
　也而由是不自以为是人必是之人是之则明彰矣不自伐
　其功人必以功归之功益著矣不自矜夸其长人必即其长
　而钦之长愈永矣凡此不自见不自是不自伐不自矜是皆
　所谓不争也夫惟不争天下亦孰能与之争哉汉高帝鸿门
　不与项争而垓下遂无有与之争者此类可推

古之所谓曲则全者(性不可穷)岂虚言哉(正非虚妄)诚全而归之(归本复初)
　又曰通章主意原在首句故末亦单结言古之所谓曲则全
　者岂虚语哉无曲弗全内以全身外以全物皆全也欲全万
　物而有不归之于道即有不归之于曲也哉即如人之一身
　五脏六腑以及四肢皆曲而是身赖以常全则曲而能全更
　瞭如矣
　　虚无章第二十三
希言自然(妙音希声)
　玉华帝君注曰希言即简言之谓道重雌默以简为贵世人
　弗知此道而烦称博引不适于中多致牵强非自然也惟圣

　人希言适合自然虽淡而愈旨也
飘风不终朝(狂则不久)骤雨不终日(躁则徒为)孰为此者(是谁主宰)天地(两间而已)
天地尚不能久(乾坤无非幻化)而况于人乎(法禁躁妄)
　又曰自辰至巳曰终朝自旦至暮曰终日言夸斗之徒牵强
　求合其言不可以取信譬之飘风骤雨不过阴阳一时亢伏
　之气不终朝终日而旋止也夫此为飘骤风雨者为谁乃天
　地也天地亢伏之气且不能久而况于人乎
故从事于道者(顺理合辙)道者同于道(通乎物也)德者同于德(忘乎我也)失者
同于失(齐得丧也)同于道者道亦乐得之(逍遥无累)同于德者德亦乐得
之(随在有得)同于失者失亦乐得之(顺其自然)信不足焉(吾斯未信)有不信焉

(因惑生疑)
　又曰惟其然则道尚矣故从事于道者道则同于道德则同
　于德失则同于失同于道则乐得道矣同于德则乐得德矣
　即不幸而同于失则亦道中之失耳故有所失则亦乐居此
　失也此即某幸有过之意言道之可乐可贵如是而人乃疑
　之道根浅而信不足故也惟信不足益以不信矣
　　苦恩章第二十四
跂者不立(躁进无功)跨者不行(欲速不达)自见者不明(不能晦德)自是者不彰
(不能谦下)自伐者无功(不能克已)自矜者不长(不能含容)
　玉华帝君注曰跂翘足也跨如跨马之跨两腿崩开之谓言

　足利于立腿利于行此其常也腿足之能事也苟或矜其足
　力而加之以跂虽立危矣焉能常立更或恃其腿力而加之
　以跨虽行艰矣焉能远行此亦犹夫视而明者一自见则反
　不明学而彰者一自是则反不彰拥有功者一自伐则反不
　见功泽可长者一自矜则反不能长矣骄盈之害大类如是
其于道也馀食赘行(仁见为仁智见为智)物或恶之(念起是病不续是药)故有道者
不处也(不怕念起惟恐觉迟)
　又曰由是以观道尚平易不贵隐怪总以适中为主所谓君
　子中庸也譬如饮食适可则作息自如多食是为有馀而反
　伤脾胃矣更如行走以轻便为快设使多带重赘之物则身

　体不便而转艰于攸往物或恶之者言此二事皆众人之所
　恶有道之士则亦焉能取是哉
　　象元章第二十五
有物混成(混沌开先)先天地生(万化生乎身)
　玉华帝君注曰此物字指道而言混浑也先天地生言先天
　地而有而天地即生于其中也是即道生天地之谓
寂兮寥兮(湛然常寂)独立而不改(超然常存)周行而不殆(运化无穷)可以为天
下母(养育群生)
　又曰凡物有声道无声也常寂然焉凡物有形道无形也常
　寥然焉惟其寂寥故能独立无所依附而未有天地之先及

　既有天地之后弥纶布濩莫之变改周流于前古后今奉行
　者第见其善不见其殆此道所以为天下之母也乎
吾不知其名(不可形容)字之曰道(因物立名)强为之名曰大道(无边)大曰逝
(无著)逝曰远(无尽)远曰反(收拾归来)
　又曰浑沌太无道何所名乎吾不知其名也而第见万物皆
　由之弗越则亦字之曰道而已又见天地皆生于其中万物
　总无以加之大何如也则不得不强为名之曰大道矣道既
　大则未有不逝者逝者如斯亦同此意积新成故由故返新
　往者有来来者又往皆所谓逝也道既逝矣而有不远乎远
　曰反者言道虽大而逝虽逝而远苟能反而求之吾心则道

　即在是何大且远之有
故道大(太虚无象)天大(同乎无始)地大(同乎无终)王亦大(参天两地)域中有四大而
王居其一焉(上无复色下无复渊灵地独存玄之又玄)人法地(牧养品类效坤德也)地法天(容载
万物承天施也)天法道(生成宇宙助道化也)道法自然(清静虚无因自然也)
　又曰庸流昧于道本只知世上有三大曰天也地也王也而
　不知域中有四大焉苟由本以推之末由流而溯其原则王
　人虽大且必取法乎地地舆虽大且必取法乎天天可谓大
　无外矣而亦必取法乎道道虽大无外矣而作为者非道自
　然者乃道也故道亦必法乎自然自然之道无形无声无朕
　无为不可以名者也名之曰道曰大犹是强而已矣

　　重德章第二十六
重为轻根(心为万物之宗)静为躁君(道为一身之体)
　玉华帝君注曰天下轻重之数静躁之分夫人而知之也而
　轻必借丽于重躁必待镇于静则未之有知故直揭之曰重
　为轻根言有重者镇压中央而以驾轻车便无颠覆之患非
　轻之根而何静为躁君言能主静寂然不动而以应万事始
　见感通之神非躁之君而何躁即动也
是以圣人终日行(日行火候)不离辎重(时运河车)虽有荣观(无所贪著)燕处超
然(心超物外)
　又曰圣人惟知此道所以终日行之而不离乎辎重以重为

　轻根故也虽有荣观言𤍠闹场中虽光荣足炫而本然清虚
　之体故自超然不乱以静为君故也
奈何万乘之主(心君)而以身轻天下(恋有贪生)轻则失臣(轻动摇精)躁则失
君(躁妄乱神)
　又曰言道既尚静尚重如是世之人主所当奉若不违奈何
　抚有万乘而以身轻天下也哉故君轻则游豫逸乐无节鲜
　克励精图治臣庶知其不足以辅则望望然去之轻之故也
　不知道有重也夫君轻且失臣而况臣之躁乎臣躁则急功
　谋利而少协恭和衷之忱君知其不可以用则鞶带以褫之
　者躁之故也不知道在静也既以责君而兼以励臣君臣交

　勉于道严矣哉
　　巧用章第二十七
善行无辙迹(以心知心)善言无瑕谪(以性觉性)善计不筹策(以神合神)善闭无
关键而不可开(合神于无)善结无绳约而不可解(合无于道)
　玉华帝君注曰车马轮辕周行必留辙迹此物势之必然者
　也而本道以行则不少留夫轨迹善行也繁称博引矢口易
　招愆尤此兴戎之所致戒也而准道以言则不予人以瑕谪
　焉善言也思前想后图谋必事筹画此人情之所必尔也而
　依道以计则自然中款无所用筹策也善计也推之于闭不
　用关键扄固而不可开非善闭而何充之于结无绳约而物

　刺不克以解非善结而何是皆所谓道也即所谓道之自然
　也
是以圣人常善救人(视人犹已)故无弃人(均气同体)常善救物(与物混成)故无
弃物(随机利物)是谓袭明(定能生慧)
　又曰夫行善言善计善如是而尚不可以救人救物乎哉能
　救人则天下无弃人矣能救物则天下无弃物矣故曰圣人
　云云袭沿袭也相沿不绝之谓言庸流域于耳目物我之间
　恒分畦畛犹坐井观天焉得为明惟圣人视人犹已欲立立
　人且宁不立已必欲立人欲达达人亦宁不达已必欲达人
　心心相印息息相通如传灯之相续不绝其明大矣远矣不

　谓之袭明而何
故善人者不善人之师(见贤思齐)不善人者善人之资(而内自省)不贵其
师(道无可学)不爱其资(心无可用)
　又曰袭明如是是非善人也乎善人者不善之人所师以取
　法者也不善人者正善人所资以施教者也而究之人日迁
　善而弗知何人之力则亦安知有师之足贵乎道化自然及
　物而并非有心鼓舞振作于其中则亦安知有资之足爱乎
　故曰不贵其师不爱其资
虽智大迷(屏智如愚)是谓要妙(任运天然)
　又曰圣人善救人物如是其智可谓大矣而体立于无为用

　运于无心淡泊浑穆虽智犹如大迷是即大智若愚之谓而
　道之所以为道者要妙即在乎此矣
　　反朴章第二十八
知其雄(凝其神)守其雌(入气穴)为天下溪(万脉归元)为天下溪(深妙)常德不
离(造次于是颠沛于是)复归于婴儿(能受无用)知其白(养性)守其黑(保命)为天下式
(是法是则)为天下式(节候)常德不忒(分毫不爽)复归于无极(完此太虚)知其荣(心广)
守其辱(体胖)为天下谷(空诸所有)为天下谷(虚中)常德乃足(身外无馀)复归于
朴(太易无极)朴散而为器(易有太极是生两仪)圣人用之(知有此理)则为官长(设教化人)
故大制不割(混沌而无剖析)
　玉华帝君注曰雄雌即先后之谓雄居先雌居后也人情莫

　不争先而恐后乃争先者易蹶反不如后者之稳步焉圣人
　非不知其雄也而宁守其雌溪即深溪之溪言圣人守后而
　不务先其德足以感孚天下天下归之如众流之趋深渊是
　为天下之溪矣虽为天下溪而圣人不以众归自矜也犹是
　抱常德不以离冲虚恬淡绝无嗜欲虽大人犹然赤子故曰
　复归于婴儿白黑即明暗之义白其明也黑其暗也人情莫
　不尚明而耻暗乃尚明者察察多伤反不如暗者之韬晦焉
　圣人非不知其白也而宁守其黑式即法式之式言圣人守
　暗而不务明其德足以为范天下天下则之奉以为式虽奉
　为式而圣人不敢以自伐也犹是守常德而不忒泯声色同

　寂寥不滞形象仍返本始故曰复归于无极至于荣辱尤其
　较著者也人情莫不好荣而恶辱乃至于荣者辱旋及之反
　不如安辱者之自得也圣人非不知其荣也而宁守其辱谦
　冲善下虚而能受受而不有如天下之空谷然夫惟如天下
　之谷则无所不容无所不纳常德于以足矣而究之有为仍
　无为也朴者性始之名性始无为故曰复归于朴朴无也复
　归于朴是有不终有仍返于无矣迨朴散而为器是无不终
　无复趋于有矣无者天地之始也有者万物之母也譬如人
　君既已建其有极又分设官长以会其极大制宰制也割割
　裂也君令臣共以此宰制天下而何割裂之有哉

　　无为章第二十九
将欲取天下而为之(欲行此道)吾见其不得已(道本无为)
　玉华帝君注曰帝世之有天下揖让得之非取之也四方风
　动黎民变之非上为之也若将欲以力取天下而从而作为
　于其间是为失道已矣通不得已言二者皆弗得于道矣
天下神器(心之所居)不可为也(为有妄心即惊其神)为者败之(为伤自然)执者失之
(执乖通变)
　又曰天下大器也曰神言有神默相之是则神器之大拥此
　者皆当抱朴守雌不可以有为也一侈志于为则粉饰太平
　徒滋纷扰反以败国一著意于执则拘虚胶固鲜所通变不

　惟得之适以失之矣
故物或行或随(念兹在兹)或嘘或吹(思无邪)或强或羸(善用其心)或载或隳
(精思此理)是以圣人去甚(过犹不及)去奢(道常如此)去泰(道无不足)
　又曰总之道尚自然故物或有翼之以行者或有步焉以随
　者或呴而煖之或吹而寒之或益而强之或损而羸之而可
　栽者则或从而载也可倾者则或从而隳也虽应用不同要
　皆因物付物顺其自然而已何所庸我之侈然恣肆而贪求
　之无厌也乎是故圣人甚则去之奢则去之而泰亦并去之
　也
　　俭武章第三十

以道佐人主者(道与心合)不以兵强天下(善胜在于不争)其事好还(归根复命)
　玉华帝君注曰治世有事本道发为文德武功非所尚也且
　兵为凶器淫佚之事上帝恶之苟或侈志于兵自使天下肝
　脑涂地则出乎尔者必反乎尔若齐之湣王楚之灵王秦之
　始皇梁之武帝皆获杀身之祸故曰其事好还
师之所处(心兵所起)荆棘生焉(神狂心荒)大军之后(情欲驰驱)必有凶年(气神昏耗)
　又曰此更推言兵强之害言终日用师则农业妨而田畴不
　治荆棘丛生不特此也杀气过旺有伤天地之和则灾祲流
　行运所必至大军之后必有凶年固不卜而早定也
故善者果而已(定力所到)不敢以取强(忘我而已)

　又曰果决也言善为治者绝不谈兵从不好强其于四方六
　合总以仁义化之礼乐绥之迨绥之不得化之逆命则不得
　已取决于一战阪泉涿鹿之师是果之明徵也而究不敢恃
　以取强自诩用兵之如神也
果而勿矜(待之以静)果而勿伐(默而守之)果而勿骄(存之以和)果而不得已(用之
以虚)果而勿强(自然虚无)
　又曰人特患无是果耳诚有是果则必能不自矜张不自誇
　伐不自骄盈间用其果皆出于势不得已而初不自以为强
　也
物壮则老(心为物移)是谓不道(性为心蔽)不道早已(永失真道)

　又曰善者用果而不尚强夫何以故盖恃强则逞壮逞壮则
　易折大过之上六大壮之上六其明鉴也譬如物之发露太
　过精华难要于久灼灼之华早发者则必先萎此物壮之未
　有不老者也苟或只知强壮之足凭而不知老败之将至则
　是昧乎盈虚消息之道矣是之谓不道不道之念其不可不
　早已也夫已止也息也
　　偃武章第三十一
夫佳兵者不祥之器(以心胜物终莫能胜)物或恶之(为物所诱)故有道者不处
(不离生死而离生死)
　孚佑帝君注曰战危事也勇逸德也兵凶器也虽有佳兵实

　为不祥故曰不祥之器且穷兵必妨农业多伤性命类干天
　地和气凡物无不恶之是以有道者断不以是为得计而安
　以处之也
是以君子居则贵左(主柔)用兵则贵右(主刚)兵者不祥之器(凶器逆德)非
君子之器(触来勿与兢事过心清凉)不得已而用之(欲求合道乃不合道)恬澹为上(常寂)
胜而不美(求欲凝神神乃不凝)而美之者(用志不分乃凝于神)是乐杀人(用心一处无事不办)
夫乐杀人者(绝欲)不可得志于天下矣(凡百从俭)故吉事尚左(东木主生)凶
事尚右(西金主杀)偏将军居左(省心)上将军居右(全神)言居上势则以丧
礼处之(若论此事如丧考妣)杀人众多(六贼兵息三尸自焚)以悲哀泣之(心死神存)战胜
则以丧礼处之(孤光独照)

　又曰夫惟有道者不处佳兵所以君子居则尚左而用兵则
　尚右尚右者示不敢专制之意诚以兵为不祥而非君子之
　器其间或用之者势出于不得已也盖其本道致治总以恬
　淡无欲为上若兵之凶器则虽获胜于人不可为美而以此
　为美者是以杀人为乐矣如之何其可哉昔孟子语梁襄王
　曰不啫杀人者能一之乐杀人者宜乎难得志于天下也推
　而至于凡事之吉凶则吉居左而凶则居右矣是亦仪礼祥
　车纩车以分左右之义即如行师将之偏者何反居左将之
　上者何反居右此其中有二义焉一则谦而不欲自尊大也
　一则退而不欲乐杀人也虽勇居上势故宁右而毋左焉夫

　居上势而处右则不见可忻惟见可悯是视兵势之如丧也
　故即以丧礼处之如秦穆夫人披发登台而请晋惠非以丧
　礼处之而何所以杀人众多尸横遍野目不忍见耳不忍闻
　此犹得窃欣其得志乎悲哀泣之而已所以君子于战胜不
　以为吉转以为凶而彻乐不悬食旨弗甘多以丧礼处之者
　良以兵固不祥之器也夫丧非不祥者乎以不祥之丧处不
　祥之兵礼也
　　圣德章第三十二
道常无名(应化无方)朴虽小(至微)天下不敢臣(道为万化之君)侯王若能守(抱一)
万物将自宾(宾服从德)

　孚佑帝君注曰首篇云可道非常道可名非常名以道不可
　以道名也故此章直曰道常无名然终于无名则天下又安
　知有道乎是有朴在不可名而犹可名者也夫所谓朴者何
　性也性之为体寂焉渺焉则亦似乎小矣而天下究不得而
　域之所谓不敢臣也彼智者可以慧使勇者可以力使艺者
　可以才使皆可得而臣之若朴则有而仍无无而又有恍兮
　惚兮则亦奚从而臣之哉然虽不可臣而朴则卷之藏于密
　放之则可弥六合者也侯王若能守此朴而不攺则本是以
　默运潜移无为成化万物皆自宾服矣
天地相合(乾坤交感罢)以降甘露(一点落黄庭)人莫之令而自均(一气和太和)

　又曰露者天地和气之所积而流也润于有形而实施于无
　声人君以朴理天下成于有象而实本于无为其与天地之
　降甘露不爽累黍故物被无声之露莫之令而自荣则民沐
　无为之化亦莫之令而自均也
始制有名(立法制度)名亦既有(因器制名)夫亦将知止(淡然自足)知止所以不
殆(知止而后有定)
　又曰始制即所谓朴也言道本无名而强为名之以朴则是
　始制有名矣夫道既有名势必日趋于有日趋于有则已与
　物势将从风而靡若水之狂澜无所底止而极意于有全失
　夫无矣失无则失朴矣故曰名而无则道隐名既有矣则亦

　当知止以复归于无也诚能知止将还原反朴而何殆之有
　哉
譬道之在天下(心之在我)犹川谷之于江海也(在止于善)
　又曰更取而譬之道在天下万物从而归之犹江海无意于
　众流而川谷之水必从而注之也
　　辨德章第三十三
知人者智(外观其物物无其物)自知者明(内观其心心无其物)胜人者有力(勇敢于道而化
自成)自胜者强(真积力久)
　孚佑帝君注曰智者分别之谓不知人则是非邪正将何以
　辨是亦已之累德则知人尚矣然人苦不自知不自知而徒

　知人尤累德也故知人者第谓之智而自知斯谓之明也犹
　之恃我勇力以取胜于人仅可谓之有力耳终不若君子尚
　义不尚勇力而敬胜义胜以自胜者斯谓之强焉
知足者富(安贫乐道)强行者有志(有志者事竟成)不失其所者久(观其所以命基愈固)
死而不亡者寿(妄灭照存)
　又曰人情多不知足得一冀十得十冀百得百冀千得千冀
　万迨强求之终不可得久并其得者而转失之贪之为害故
　也诚能知足则不求富而富矣卫公子荆可风也人类不能
　自强遇艰深卓绝之事便推诿不敢向前无志故也苟能勉
　强以行仁义则谓之有志矣所者何性也即朴也吾心之所

　以为心也离而去之无以为心即无以为性亦即无以为生
　夫安能久惟常抱此浑朴之物葆而不失其所则虽形体或
　坏而精英自足千古不亦历久而弗衰乎夫体道能历夫久
　则入水不溺入火不焚可以无死即或死之而腐坏者躯壳
　吾之精气神终未之亡也譬如蝉之脱壳蛇之脱蜕其若死
　者壳与蜕也而蝉之为蝉蛇之为蛇究未尝亡也夫既云死
　矣而仍不亡脱壳尸解者流也不生亦不灭是也非寿而何
　　任成章第三十四
大道泛兮(充满八极)其可左右(取之逢源)
　孚佑帝君注曰泛水中之高地也道立于高又极于清众浊

　环绕有似于江之泛故以是况之惟道居高而下视则以一
　本散为万物而左宜右有无非道所充满也
万物恃之以生而不辞(大道无生不免于生)功成不名有(实无所得)
　又曰道可左右如是其为万物之母可知既为物母则物皆
　恃之以生母能生物则母亦任之而何辞第道尚虚无如是
　生焉弗辞势将日趋于有而不可道者可道矣不可名者可
　名矣道固如是乎而不知功虽成不名有也生者自生道犹
　是恍惚寂寥而已彼滞于无者类辞物而不生滞于有者类
　生物而居功皆不可以为道
爱养万物而不为主(道能育物忘其所自)故常无欲(常守真空)可名于小(语小含宏)

万物归焉而不知主(人能虚心道自归之)可名于大(何所不容)是以圣人终不
为大(粟中藏世界)故能成其大(诚不可量)
　又曰道惟不辞不有故于万物虽爱养之而不自为主其不
　自主者以湛然无欲故也惟常无欲是自居于小矣道虽不
　自以为主而万物或知而归之虽大未云大也惟万物受其
　陶铸而不知谁氏之力耕田凿井帝力何有于我是日迁善
　而究不知有主皞皞熙熙大何如也虽不名大而大之名必
　归之究之圣人终不敢自以为大也惟不自以为大而大实
　有所难掩而无容辞者故曰能成其大
　　仁德章第三十五

执大象天下往(允执常静天地悉归)
　孚佑帝君注曰象道也大象即大道也道本无象而象以名
　之是为无象之象故曰大象执之者奉持不失言奉道以往
　行之天下可也
往而不害(道无鬼神独往独来)安平泰(心安性平性平神泰)
　又曰夫往者利害之交也只求利往而有妨于物非往之善
　者也惟奉道以往而于物各无所害万物得所可谓安矣万
　物洽情可谓平矣四方风动可谓泰矣非执大象以往而能
　如是乎
乐与饵(从心不踰矩)过客止(邪念自绝)道之出口(淡而有味)淡乎其无味(无味之味)

视之不足见(道无形)听之不足闻(道无声)用之不可既(道无尽)
　又曰道之入人沦肌浃髓非徒悦其耳目口体巳也苟第悦
　其耳目口体则犹之乐与饵矣彼作乐以娱耳目作饵以颐
　口体客过之悦其声色臭味未有不从而止车者迨乐阕而
　饵尽则又终巳不顾矣若道之出口则淡焉其无味不若有
　味之饵也视之则不见听之则不闻不若有声有色之乐也
　而推而用之扩而往之则有取之不尽用之不穷者道之大
　何如乎欲不名之以大象得乎
　　微明章第三十六
将欲噏之必固张之(一阖一辟)将欲弱之必固强之(一动一静)将欲废之

必固兴之(若存若亡)将欲夺之必固与之(舍用得宜)是谓微明(几微先兆)
　孚佑帝君注曰噏合也张开也将欲噏则先张之必张而始
　能噏也以此推焉将欲弱其兵必先骄其心如晋文退舍以
　骄子玉是也强骄也且将欲废其事必先示以兴将欲夺其
　地必先与以贿如晋献赂虞以取虞地是也以上四者有似
　管仲孙武之谋曾大道而顾若是第仲武任术君子任理任
　术则流于诡谲任理不失其光大此所谓哲人知几知几其
　神之谓是谓微明者明之深而微也八之字俱指物言
柔胜刚弱胜强(柔弱常和用刚必败)
　又曰齿刚易折舌柔长存圣人之所以欲噏先张欲弱先强

　欲废先兴欲夺先与者以柔能胜刚弱能胜强故也
鱼不可脱于渊(心不离乎道)国之利器不可以示人(可与立不可与权)
　又曰鱼以水为宫亦依水为势当其浮沉于渊鼓鬣扬鬐虽
　强有力者莫之能胜鱼固居刚矣迨脱渊而陆则失其所恃
　而生杀一听乎人不又刚即于柔乎是故圣人无时无处不
　出于柔而天下之刚者卒莫能胜此大明之终始而国之利
　器也国之利器惟有道者自喻之而不可出而喻诸人也
　　为政章第三十七
道常无为(无为为道妙)而无不为(有作是根基)
　孚佑帝君注曰无为者道也然终于无为则宇内亦安知有

　道故无为者其体而有为者其用究竟为之而仍无所为故
　谓之常无为也即谓之无不为也可
侯王若能守(心主于道)万物将自化(万化自然)化而欲作(一念欲起)吾将镇之
以无名之朴(要知真一处当使六用废)
　又曰是无为者可卷可放若现若隐或即或离非色非声冲
　漠无朕极矣然为侯王者若能守此无为则德运于无形功
　积于弗知万物将资焉而自化矣第物化而我不与之俱化
　斯不失无为之体每见世主因物振兴遂亦从风而靡狃于
　已然冀其未然忘其本然流弊鲜所底止惟当其化而欲作
　之时终以无名之朴镇之庶乎有以为者仍是无以为也是

　之谓无为
无名之朴亦将不欲(我好静而民自正)不欲以静(知者不敢为)天下将自正
(为无为则无不治)
　又曰夫无名之朴能镇有为之化朴其不可欲也耶然存一
　欲朴之心则仍趋于有矣故朴虽美而初不以为美而欲之
　要其所谓不欲者无他直是主静而已静者天地之始万物
　之终虚无而自然也静以无为而凡有皆从此生天下亦安
　有不定者哉
　　论德章第三十八
上德不德(德大无上不曰有德)是以有德(和气流行德合天地)下德不失德(有所窒碍)是

以无德(与道相违)
　孚佑帝君注曰上德即无为之德也无为之德虽有以化化
　生生而究未有心于化之生之是不自以为德矣惟不自以
　为德而化生于其德者无弗归之是不德而有德矣若从事
　于有为而兢兢抱德以执之虽亦利及于物而德滞于有非
　德之所以为德也则谓之无德也可
上德无为(法道安静)而无以为(无所事于心)下德为之(逐妄)而有以为(迷真)
　又曰上德固无为矣然或无为而有所以尚不得谓之无为
　也惟无为而并无所以则混虚太空窅冥而不可穷至于下
　德巳不免于为矣乃为之而且有所以是其为者乃其所以

　者也其所以者即其所为者也相提并论何啻霄壤欲不名
　以上下得乎
上仁为之(施仁及物)而无以为(本无作为)上义为之(以物为心)而有以为(流而忘返)
　又曰德既分上下矣岂仁与义独无有上下乎曰仁义则下
　德矣此而更下不可言也第仁义既同于为而上仁何以为
　而无为上义即何以为而有为耶曰仁主宅内义主发外宅
　内则慈祥恺恻运于一心可以为之而不见此仁之所以能
　无为也若发外则因物调剂称物平施利在于为固难泯张
　弛之迹也此为之而所以有为也乎
上礼为之(以礼齐物)而莫之应(终不能齐)则攘臂而仍之(自昧其天)

　又曰由仁义而推之礼礼更不逮仁义矣故仁义有为礼尤
　有为为之所以冀物之应也迨为之而不应则更设刑罚以
　约束之是强之也强其可以为训哉仍即训强
故失道而后德(不能神其神)失德而后仁(不能性其性)失仁而后义(不能心其
心)失义而后礼(已失其真)夫礼者忠信之薄而乱之首也(已非自然)
　又曰由此观之德者道之次也仁者德之次也义次于仁而
　礼更次于义故失道而后尚德失德而后居仁失仁而后由
　义失义而后制礼后其道德仁义无庸议也惟是礼则虽与
　仁义齐名而溯道之源考德之始探朴之赋固无所为礼也
　自失德失仁义而忠与信皆无复存于是乎制为礼法以约

　束万物而顺之则治稍或强之则离德离心纵使粉饰具文
　而虚诈日生国不可以为国矣故曰忠信之薄而乱之首
前识者道之华而愚之始也(求奇不实愚之倡始)
　又曰大道本虚虚则空空则灵灵则神圣人玄览万物如镜
　之澄澈物来毕照无所用识以识之也世人视止于目听止
　于耳思止于心间或亿逆微中烛于几先则是谓之前识夫
　前识不亦分道之华乎而道尚朴不尚华也其自矜为华者
　予智自雄者也恃其识而不识者正多⬤擭陷阱愚我者正
　难逆睹故虽曰道之华而实愚之所自始也
是以大丈夫处其厚不居其薄(还淳返朴)处其实不居其华(韬光检欲)故

去彼取此(舍妄从真)
　又曰道厚于德德厚于仁仁厚于义而礼为最薄此厚薄之
　大较也而道则朴实自明前识则虽华仍暗何去何从大丈
　夫其必有以处此矣故曰处其厚不居其薄处其实不居其
　华去彼取此所端有道矣
　　法本章第三十九
昔之得一者(得一万事毕)天得一以清(晃朗太玄)地得一以宁(河海静默)神得
一以灵(混然成真)谷得一以盈(绰然有馀)万物得一以生(自然发育)侯王得一
以为天下贞(泰然安国)
　孚佑帝君注曰道不可名一则道之名也而亦即道之体是

　一者天地之枢鬼神之宗万物之祖帝王之本人第见天之
　清而不知其得清者有此一也第见地之宁而不知其得宁
　者有此一也至于神则称灵谷则能盈推而及于万物之生
　总皆禀这个一而各擅其所有就是世之侯王亦必得此一
　而始可正帅乎天下也贞训正
其致之一也(至诚)天无以清将恐裂(移星易宿)地无以宁将恐发(龙蛇起陆)
神无以灵将恐歇(阴阳失候)谷无以盈将恐竭(闭塞不通)万物无以生将
恐灭(和气耗散)侯王无以为贞而贵高将恐蹶(国家危殆)
　又曰是一也得之则天地神谷万物侯王无弗位无弗育即
　无弗治反是而无此一则推而致之害有不可胜言者天无

　此一而不将裂乎地无此一而不将发乎发即发泄太尽也
　神无此一而不将歇乎谷与万物无此一而不将竭与灭乎
　更使侯王无此一而享贵高之位天下不将由此蹶乎蹶即
　诗方蹶之蹶颠覆也天地岂易裂发而为此云云者甚言一
　之为贵耳
故贵以贱为本(神者性之基)高以下为基(性者心之本)
　又曰贱与下俱指道之一言道非贱也亦非下也而恍惚杳
　冥无形无声不见可贵不见可崇则名之曰贱也可名之曰
　下也可而居贵与高者实不能舍之而他歧违之而或越也
　故贵则以贱为本高则以下为基

是以侯王(心也)自称孤寡不谷(无所用其用)此其以贱为本耶(惟道为身)非
乎(岂不然哉)
　又曰夫以无能名之道而谬名以贱漫名以下不亦轻视此
　道乎而不知非也侯王之尊犹道之大也而其自称则以孤
　寡不谷自谓然则非有味于此而以贱为本耶抑非也耶
故致数车无车(混合)不欲琭琭如玉(不有其有)落落如石(冥然自全)
　又曰故就其一而推致之无以生有也有而终无也犹之数
　车者若轮若盖若轸与轊则历历若可数之而既附之于车
　则第见为车而己不见所为他也故数车而仍无车即车之
　一端思之可知道不著意想不落形迹不滞于贵也亦不沦

　于贱也正非如玉之琭琭止贵而不能贱也石之落落止贱
　而不能贵也道之一何无方而无体哉
　　去用章第四十
反者道之动(神一出便收来)弱者道之用(致柔气凝)
　孚佑帝君注曰反即物极必反之反亦即反而归者之反诚
　者物之终始无其始安见有终而无其终曷以反始况无名
　天地之始也有名万物之母也反则无名而道无为不终无
　为也故见为反而动已伏于其间此反所以为动之用且道
　无为则杳渺寂寞亦云弱矣而卷之则藏放之则弥化化生
　生并行不悖并育不害皆此无为者以有为也故曰此道之

　用
天下万物生于有(有象非为有)有生于无(无形本是无)
　又曰即此观之可见天下之物皆从有生无此有安得有万
　物而是有非本有也俱从无极生来向无此无则亦安有此
　有哉有其可名者也常道也无其不可名者也非常道也
　　同异章第四十一
上士闻道勤而行之(闻非耳闻一闻便悟)中士闻道若存若亡(无处著力两可生疑)
下士闻道大笑之(因何信不及只为太分明)不笑不足以为道(百姓日用而不知也)
　瑶华帝君注曰道不可道也而亦有其可道不可名也而亦
　有其可名虽可道之可名之而闻之者卒鲜即或闻之彼且

　将道其所道名其所名矣夫惟上士一闻是道便知道虽虚
　无而实在吾身中勤勤焉服膺勿失奉之于胸即佩之于身
　也降此而中士则若明若昧或信或疑可出可入道有时存
　即有时亡也更降而下士则不知有道矣设有诏之以道者
　彼且大笑之以为不足信也夫笑不几于畔道也乎然惟闻
　之而笑斯足以为道不笑不足以为道也大道非庸流之所
　能识也
故建言者有之(因理见道)
　又曰昔之达人曾有味于道味而𥪡论以建白者其言历历
　有之则吾亦乐取而列焉

明道若昧(不昧本来)进道若退(为道日损)夷道若类(不生分别)
　又曰其建言者何一则曰以此身而明道初不自知其明也
　虽明而若昧焉再则曰以此身而进道亦不自知其进也虽
　进而若退焉夷平也类即等类之类建言者又曰道无险阻
　亦无奇特本平也而以吾之身平易行去若皆与众共知共
　行而若类焉
上德若谷(包含万物)大白若辱(素以为绚)广德若不足(惟恐不及)建德若偷(常怀
此念一照一用)质真若渝(应变无方)
　又曰建言者又历言曰以此道而形为德德则上矣上则实
　矣而其心不自知其德也盖有如空谷然以其德而表为白

　至洁也孰克污之而其心不自以为白也盖有若污辱然层
　而累之德日以广广其不可自据乎而其心不自知其广也
　犹若有不足焉德至于广亦云建矣而其心不自知其建也
　尚有若偷惰然偷训惰言德至于广且达是非无所藉而能
　然也盖由其天质之真纯一不杂方能造是境界是其真质
　不大可恃乎而其心不自知其真也殆有若愚鲁然渝与愚
　通
大方无隅(不露圭角)大器晚成(道在万物先成于万物后)大音希声(叩之即应)大象无
形(无所名相)
　又曰德积于身则此身无弗尊且达矣建言者又历言曰德

　备于躬直方大矣岂不可以驾驭群伦而有德者不露圭角
　也虽大方而无隅焉隅棱角也且德备于躬栋梁之大器也
　岂其不可向荣而早发乎而韬光养晦必待晚以成焉径寸
　之材不至于晚未克蔽日而干霄也以德而发为声秩秩德
　音万物将取则矣而听之寂然犹是大乐之无声也盖龙虎
　吟啸从不轻发非若蛙蝇之聒聒也和顺积中英华发外德
　未有无象者也而积而愈敛不落声色究何所象乎盖太素
　之质纯白不受采也
道隐无名(无所指说)夫惟道善贷且成(能化其化而不自化)
　又曰凡若此者皆所谓道而道不可名是盖隐而无为者而

　由无为以趋于有为则能推其有馀以贷不足而万物赖之
　且相与以有成也道之大何如乎非上士曷克知之亦曷克
　体之
　　道化章第四十二
道生一(虚无生一气)一生二(一气判阴阳)二生三(阴阳成三才)三生万物(三才生万
物)万物负阴而抱阳(背止其后视听居前)冲气以为和(禀于中和)
　瑶华帝君注曰一者纯一不杂不二之谓所谓太极是也然
　当无始之初并无所谓一自有道而一始生焉有无极斯生
　太极也自太极判而为两仪一以生二矣由两仪以列三才
　则二又生三矣自三才奠而天生之地生之人生之繁然不

　可纪数矣故物生于三则各禀其血气而既负其阴又抱其
　阳阴阳交会无所为知识乖侮变诈也浑然寂然不过冲气
　以为和而已矣冲即冲漠之冲冲漠之气不沦于无不滞于
　有自然而然非和而何
人之所恶惟孤寡不谷(一无偶众人之所忌)而王公以为称(自处谦柔)
　又曰孤寡不谷微词也贱且小者也言性既冲气以为和则
　可小可贱而无庸高自贵大矣乃庸众不识是性而偏恶夫
　贱且小者嗟乎何不思之甚乎彼孤寡不谷之称非贱且小
　者耶而王公大人曷为以之自称耶
故物或损之而益(引之不得去弱用强)或益之而损(推之必还去刚为柔)人之所教

(无一亦无二)我亦教之(唯道而已)强梁者不得其死(好胜常逢敌亡)吾将以为教
父(不善善人之资)
　又曰凡此者盖以道尚夫损故也然损之又损以至于无可
　损则势必转而益迨益之又益以至于无可益势又将转而
　损损益之道盈虚之道即有无之道也识得此道则与众何
　好亦与众何恶人教之吾亦从而教之矣和光同尘可也倘
　舍柔而务刚是强梁也强梁者乖侮是居尚得其死所也乎
　故惟是道虚而不盈无而不有损而不益柔而不刚吾将籍
　之以为立教之祖焉父音甫祖也
　　遍用章第四十三

天下之至柔(大道虚无有用)驰骋天下之至坚(软能胜坚)无有入无间(贯金透石)
吾是以知无为之有益(以有契无)
　瑶华帝君注曰坚即刚也坚与柔有与无各相对待故柔者
　坚之反无者有之反夫人而知之也而用之则有道倘不知
　柔能克坚而遇刚仍以刚克其不折而敝者少矣惟举至柔
　者以驰骋乎至坚则坚既不损柔亦不靡何克如之且或不
　知无能生有而以有捍有其不至纷而乱者鲜矣惟根至无
　者以趋夫有则无不终无有不终有而无未尝劳有未尝觉
　有无相生斯称无间则可知道总归本于无无为斯以有益
　也

不言之教(默识潜通)无为之益(为学日益为道日损)天下希及之(民鲜久矣)
　又曰总之道本立于无形而非有所作为运于无声而非有
　所昭示而不声者若提其耳不形者若策其躬是所谓不言
　之教无为之益也圣人行之而天下卒希有及之者矣中庸
　谓惟圣者能之其斯之谓乎
　　立戒章第四十四
名与身孰亲(名遂身退)身与货孰多(利多害已)得与亡孰病(得宠思辱)
　瑶华帝君注曰此名字即荣名之名不作可名之名解言荣
　名虽可慕而或不自重其身以弋浮名是先失其身久必并
　其名而亦失之从可知身重而名轻也故曰名与身孰亲拥

　货以自封是亦肥身之计而身之所以为身者贵德以润之
　不在货以丰之也一失其身身且不有安用是货故曰身与
　货孰多货与名皆非切身之物也诚能不慕荣名不殖货利
　而终日只知有道则道在我而得矣反是则亡夫道宜得也
　不宜亡也得之较亡其孰病乎有识者可憬然悟矣
甚爱必大费(溺于情欲必丧其本)多藏必厚亡(累于贪故必失其真)知足不辱(大圆觉满)
知止不殆(应如是住)可以长久(无量无边)
　又曰世人争名鹜利皆爱之一念阶之也苟或注意于一物
　而从而争之鹜之务求而得之势必尽其所有而求之则不
　至于大费不已而多藏以为富者悖而入必悖而出得之多

　则攻之众欲不至于厚亡也能乎夫惟有得即足足无尽也
　知足则有尽素位而行苟完苟美而不妄希不可必得之遇
　夫何辱焉登高防坠临深防陷急流而勇退焉哲人所以见
　几作也如是者谓之知止知止则不蹈于危殆矣而尚不可
　以长久也哉
　　洪德章第四十五
大成若缺(自胜)其用不敝(韬光)大盈若冲(自默)其用不穷(登虚)
　瑶华帝君注曰天下物之成者久则未有不敝而要其所以
　敝者以其有成之之迹争用之势流于敝若道之大成不若
　此也虽有成之之形而无成之之心常若缺焉亦如其无成

　不自满假夫何敝而盈者天地鬼神之所恶也器盈则覆不
　利攸往惟道有盈之之理而无盈之之心虽大盈犹若冲虚
　而无物焉夫虚则灵矣灵则四会而五达其用亦安有穷乎
大直若屈(顺道)大巧若拙(无为)大辩若讷(忘言)
　又曰类而推之曲则能全不尚直也任直过则多折故有道
　者不自处于直而委曲周旋之中礼常若屈而不克伸焉虽
　屈而直正大也至于巧则初不自以为巧也自以为巧其巧
　必劳故若拙焉不巧之巧巧斯大矣而阐扬道德则需辩有
　道者初不敢自逞其辩也自逞其辩其辩必穷故若讷焉不
　辩之辩其辩大矣

躁胜寒(清者浊之源)静胜𤍠(静者动之基)清静为天下正(人能常清静天地悉皆归)
　又曰向使成而不缺盈而不冲以及直而不能屈巧而不安
　拙辩而不欲讷是犹躁之不能静静之不能躁矣彼躁能胜
　寒不能胜𤍠静能胜𤍠而又不能胜寒偏于一边非中道也
　一失中则纷纭扰攘全失清静之体矣故必清静以正天下
　斯为得之
　　俭欲章第四十六
天下有道(情归性)却走马以粪(意马闲灵苗秀)天下无道(性逐情)戎马生于
郊(意马狂心地荒)罪莫大于可欲(一念易动)祸莫大于不知足(迷已逐物)咎莫大
于欲得(岂可更添一物)故知足之足常足(鸿钧赋予不为贫)

　瑶华帝君注曰尚书云稼穑艰难诗雅云稼穑惟宝则可知
　农事乃有天下者之亟务而穷兵黩武最足以妨农业是故
　有道之世寓兵于农屏却战斗田猎而马无所用一时民得
　三时无害遂致力以粪田焉苟或无道则戎马生于郊圻民
　不聊生尚何粪田之有要其戎马之生总缘于佥壬败类逢
　君之恶悬可欲者以相招而人君不以有天下自足且必欲
　得而甘心焉则其祸患有鲜所底者故以可欲者诱人其罪
　大矣而不知自足为其所诱而必欲得之迨至得祸惨酷伊
　谁之咎乎太上曰祸曰咎盖深切以警人也由是论之足有
　何尽贪得者缘于不知虽日求足而究不克足惟知现在处

　即是足则无入弗得斯常足矣
　　鉴远章第四十七
不出户(潜心)知天下(智周万物)不窥牖(隳肢体黜聪明)见天道(离形去智)其出弥远
(神游万国)其知弥少(心包太虚)
　瑶华帝君注曰易之同人曰出门同人昌黎伯曰坐井观天
　斯二说者均与不出户不窥牖之论相左而太上当日乃为
　是说者为性之浑全而言也盖人同此心心同此道此一人
　之心即千百人之心即万亿人之心本是心以运之四海融
　于一室故无庸出户而知之也天之道即人之道喜怒哀乐
　阴惨阳舒恒相配待人身所以为一小天地也川流敦化之

　德而即本吾德以德之则天道瞭在尔室亦奚俟窥牖而始
　见乎世人不知道在目前而远以求之惟其出求之弥远则
　其知道也弥少
是以圣人不行而知(明镜当胸)不见而名(宝剑在手)不为而成(不动一毫)
　又曰道之浑全如彼心之光莹如此光莹者浑全之用也圣
　人无方无体何虑何思其所知者不待行而始知其能名者
　不待见而始名则其所成者盖亦无事于为而为之利已溥
　矣惟无为斯以有为有为未有不自无为运之也无为之为
　亦安用出户而窥牖也哉
　　忘知章第四十八

为学日益(百尺竿头更进一步)为道日损(空诸所有纳此一无)损之又损(皮毛剥尽惟有真实)
以至于无为(恬淡虚灵)无为而无不为(自然万化)
　瑶华帝君注曰损益二字在孔子为经世者说则取益而戒
　损在太上为出世者说则取损而忌益如人或昧于道本而
　逐其末以学之博闻强识采实摭华黾勉既深聪明就广非
　不勤且专也然亦第谓之益而已苟一日知道而去其妄心
　收其放性处处俱从本原上探求舍多识而会一贯若是者
　方谓之损然知其当损从而损之是犹有心于损之也惟损
　之又损以至不自知其损则是无心损矣无心者即所谓无
　为也惟无为而溥博渊泉无非道所充塞则亦无不为也已

故取天下常以无事(无心是大还)及其有事(物来斯照)不足以取天下(弃天
下如敝屣)
　又曰道在损而无为则亦何疑于治天下乎天下虽至广大
　天下之人虽极繁多而将欲取天下之人从而化之使皆从
　而归之则常贵于无事无事者潜移默运而耕田凿井帝力
　何有之谓也若夫张皇补葺润色太平而风即于浮情流于
　伪天下相率而浮伪之则亦安克取天下而化之也哉
　　任德章第四十九
圣人无常心(不以我为我乃见心中心)以百姓之心为心(人我之心同乎一性)善者吾
善之(与我同然)不善者吾亦善之(各返其正)德善矣(同乎德化)信者吾信之(消息

天然)不信者吾亦信之(谁非此道)德信矣(全其智信)
　瑶华帝君注曰道无心也道生天天无心也天生圣人岂其
　独有心乎故曰圣人无常心无常心者无成心也惟无成心
　而即以百姓之心为心矣曷以见其以百姓之心为心盖百
　姓有善即有不善有信即有不信妍媸美恶之分途也人类
　虽分圣人之心无分故于善者从而善之于不善者亦从而
　善之善不善在人而吾所以善之之心未尝渝也德可谓善
　矣信不信在人而吾所以信之之心未尝变也德可谓信矣
　德之善德之信则亦安用夫常心哉
圣人之在天下惵惵(毋不敬也)为天下浑其心(忘所以然)百姓皆注其耳

目(一有成心是有分别)圣人皆孩之(任其自然)
　又曰圣人虽不以善恶信伪分别人品而天下之人偏以善
　不善信不信相挟相攻纷纷穰穰迄无宁日圣人用是忧之
　惵惵焉惵惵即惴惴也为天下浑其心于相忘在天下之人
　方注其耳目以聆圣人之奖让以窥圣人之予夺而不知圣
　人之待天下全无所好亦全无所恶如婴孩之纯一无伪与
　天下相安于无事也故曰皆孩之
　　贵生章第五十
出生入死(日圆月缺)生之徒十有三(初三生魄十五乃圆)死之徒十有三(十六亏至
廿八丧魄)人之生(亦如月然)动之死地(水火相违)亦十有三(水成数六火成数七)

　瑶华帝君注曰死生亦大矣而性固无生死也人出入之则
　有生死矣故能知性以见性见性以复性超出乎嗜欲攻取
　之外则从此长生假若昧失本性离却真性陷溺恒性日入
　乎纷华靡丽之场则自趋于死地矣出生入死其明较也人
　能去妄求诚守真抱朴此鍊形住世者也生之徒也可生之
　道十有其三焉倘或缘情逐境耽滞于声色货利之中则是
　徇欲以丧生矣而谓非死之徒乎取死之道亦十有三焉生
　死之义明白昭雪若此而有人既已知夫生之之道及物来
　诱之遂将素所知者顿忘而径趋于欲海则其动而之死地
　者亦十有三焉夫生之徒十有三死之徒十有三生而动之

　死地亦十有三三三并而为九而性止一性性之数恒少何
　不敌欲数之多乎
夫何故(人月相似)以其生生之厚(同天地之一气)
　又曰是非无因也以庸众爱生贪生之厚故耳过于生生之
　厚自必趋于死之途矣
盖闻善摄生者(无忿欲)陆行不遇兕虎(内省不疚)入军不避甲兵(何忧何惧)
兕无所投其角(身非我有)虎无所措其爪(我亦忘我)兵无所容其刃(此心自若)
夫何故(本无生死)以其无死地(生死特一气之聚散)
　又曰庸众厚生而不免于死也如是若所闻善摄生者则不
　然善摄生者本无生者也故在陆而行则不遇兕虎焉其入

　军阵则不避甲兵焉非不遇兕虎也兕角无所投之虎爪无
　所措之则有若不遇也亦非不避甲兵也兵无所投其刃则
　有若不避也伊何故哉以圣人本无死地也圣人何以无死
　地以其无生也不有生亦安有死乎是所谓不生不灭不溺
　不焚不凋不残之谓
　　养德章第五十一
道生之(元皇祖气)德畜之(化生诸天)物形之(在天成象)势成之(在地成形)是以万物
(一切有象)莫不尊道而贵德(皆从道生)
　妙法元君注曰道生天地何况万物故凡自无而有者皆道
　生之也第道能生之不能畜之于是乎赖德德者道之所积

　而流者也并生并育非德充周于其中固难言咸若其性也
　道生即常无以观其妙德畜即常有以观其徼耳顾道虽生
　之德虽畜之而必有所附而斯形假如天地间无物亦安所
　知为道之生见为德之畜乎故形道之生形德之畜皆物也
　有物则有势凡刚柔之相取燥湿之异宜动静之互根隐显
　之殊途相推相积而成者又势为之也物形势成此特其末
　耳流耳由末以溯本从流以探源则总不离乎道与德也道
　之尊何如乎德之贵何如乎尊则师保承之贵则王侯奉之
　万物共禀道德即莫不共知尊贵也
道之尊德之贵(越古超今)夫莫之爵而常自然(生成道体受命于天)

　又曰道德尊贵若是是岂有大于道德而从而爵之者乎曰
　非也此天爵也子舆氏所云之良贵也自然而生物亦自然
　而畜物则亦自然而尊且贵夫安得从而爵之
故道生之德畜之(禀其精含其气)长之育之(遂其形字其材)成之熟之(权其成量其用)
养之覆之(作其和护其伤)生而不有(内无其心)为而不恃(外无其形)长而不宰(远无
其物)是谓玄德(合道)
　又曰道之自然若此则本自然以及物而或从而生之或从
　而畜之或从而长之或从而育之以至于成且熟也养且覆
　也似皆出于有心而道固无为也无为则无心而成化矣虽
　生之而不自以为有也不有则不恃为一如其无为于以长

　立万物之上全不自谓有宰制之能如是者欲不谓之玄德
　能乎盖德介有无之间虽形未形不可名无亦不可名有是
　德而玄者也德至矣
　　归元章第五十二
天下有始(道生一)以为天下母(一生二)
　妙法元君注曰始即无名天下之始无极也自无极而太极
　无不终无而有矣有非即有名万物之母乎惟母能生万物
　然不有个始母从何有故曰天下有始方以为天下之母也
既得其母(二生三)以知其子(三生万物)既知其子(夫物芸芸)复守其母(各复归其
根)没身不殆(常存)

　又曰子者母之所生也天下未有无母之子道生万物则得
　万物之母矣得其母则凡充满于宇宙者皆道生之子也以
　母知子何事推求第子母有相顾之义倘子日逐于驰骋而
　全缺定省温凊之道虽博得个爵禄以荣亲而母之精神念
　虑巳随其子消耗无几势不将沦于殆乎彼滞于有而不复
　反于无者何以异是故曰既得其子则必仍完守其母方不
　至殆厥终身也
塞其兑(寡言惜气)闭其门(收视返听)终身不勤(不劳而治)开其兑(内境出)济其事
(外境入)终身不救(永绝道根)
　又曰兑者悦也门即理欲之门言母既当守如是则当从事

　于淡泊清静而无所用其滋扰矣天下纷纭类起于心之多
　悦而理欲之交不克贞耳惟塞其悦之之心闭其理欲之门
　相与于无相与则终身克全于道而不劳是为不勤反是而
　不惟塞之转以开之不惟闭之反以济之将攻取日深陷溺
　日甚既失其母并害其子此其人之终身尚可以救援也乎
见小曰明(虚中则明)守柔曰强(刚中则强)用其光(照耀金庭)复归其明(圣日圣月)无
遗身殃(心无一尘)是谓袭常(直下承当)
　又曰恒情每重大而轻小而不知小即大之阶涓涓不除遂
　成江海炎炎不灭遂至燎原是皆忽小之明徵也塞而闭之
　是以其所见之真谨而守之尚不谓之明乎凡事退后视有

　如无而绝不与物争得失其柔甚矣然惟柔斯能不敝不敝
　而尚不谓之强乎人生耳之能听目之能视鼻之能嗅口之
　能味皆所谓光也以神运之不以欲滞之便谓之用其光圣
　人塞兑闭门非全绝意于物第以神运之用其光而已矣虽
　用其光又不欲使光之尽泄也仍聚其精以还本明之体如
　知子守母之谓故能复归其明而不使少有渗漏以遗身殃
　如是则不溺不焚不凋不残而得以常生常明相续而不绝
　矣袭训续
　　益證章第五十三
使我介然有知(未举先觉)行于大道(一念而已)惟施是畏(一理而已)

　妙法元君注曰夫道无为则无所为知即无所为行虽无知
　而知自存虽无行而行自在则亦不言而物化焉介犹忽也
　言使我忽然有知于道而以所知见之于行则设施建立非
　不卓卓可观而民之望其治者已莫不心乎惕惕矣所谓善
　政民畏之是也
大道甚夷(周道坦易)而民好径(思无邪)
　又曰此民字作人字解夷平易也言大道本至平易平则不
　嫌于迂阔百年莫殚累世莫尽可也而人情鹜于近功欲速
　以求有济则不惜辟径以图之矣夫好径而期欲速其流弊
　尚有穷乎

朝甚除(心欲正)田甚芜(性要明)仓甚虚(神要灵)服文䌽(黄庭内人服锦衣)带利
剑(执剑百丈舞锦幡)厌饮食(何不食气太和精)财货有馀(但得归复法金宝积如山)是谓盗
竽(其盗机也)非道也哉(于道何有)
　又曰有如贤良在位朝则以之欲速势必听谮謟而疏贤良
　善人其尽除矣深耕易耨田则以之欲速势必揠苗助长而
　田反荒芜不治矣陈陈相因仓则以之欲速势必急功趋利
　耗竭盈储而仓反空虚无有矣凡若此者皆好径之害也由
　是以推则凡为人上者总当黜华崇实端本舍末如卫文大
　布之衣大帛之冠可也若好服文䌽喜带利剑贪饕饮食拥
　财货以自封则是盗之竽而已夫竽乐器之长所以声乐者

　也竽作而众音皆作人君以盗倡使民亦以盗和何以异此
　是所谓上有好者下必有甚焉者如是而尚不谓盗竽乎哉
　甚训尽
　　修观章第五十四
善建者不拔(不出乎道)善抱者不脱(不离乎道)子孙祭祀不辍(此道常有)
　妙法元君注曰创建非常以期百世之基乃未几而建者或
　从而拔之夫何故建未善也攀援巩固以为依附之资乃未
　几而抱者或从而脱之抱未善也及身弗支而何况于孙子
　夫惟本道以立基址善建矣本德以为依据善抱矣不惟不
　拔不脱而世世守之子孙于以相继而不辍也岂不信乎

修之于身其德乃真(筑基鍊精)修之于家其德乃馀(鍊精还气)修之于乡
其德乃长(鍊气还神)修之于邦其德乃丰(鍊神还虚)修之于天下其德乃
普(鍊虚合道)
　又曰由是推之善建善抱总不外修其德而已矣德修于身
　则德乃真矣德修于家则德乃馀矣德修于乡则德乃长矣
　更进而修于邦修于天下其德有不丰且普乎大用之则大
　效小用之则小效也
故以身观身(心中心)以家观家(性中性)以乡观乡(神中神)以邦观邦(道中
道)以天下观天下(无中无)吾何以知天下之然哉(不无中无)以此(反求诸身)
　又曰此字指身言以身观身此身同此德同也以家观家此

　家同此德同也以乡观乡以邦观邦此乡同此邦同此德同
　也夫家乡与国既皆可以执此例彼岂天下独不可以观天
　下乎天下至广也吾何以观之哉曰即以此身而知之也以
　天下观天下犹以身观身也岂身可以观身而天下独不可
　以观天下乎
　　玄符章第五十五
含德之厚(抱道)比于赤子(无心大还)
　妙法元君注曰厚即纯一无伪之谓赤子知识未开浑然在
　抱秉厚无踰于此而体道者视于无形听于无声道自无为
　我自无心其含此厚德默运潜行盖有如赤子焉

毒虫不螫(无畏)猛兽不据(无忧)攫鸟不抟(无虑)
　又曰天下祸患之来非无自也总缘人有以召之如逐于有
　为涉境多则戕贼以尝试者亦多而或毒虫螫之猛兽据之
　攫鸟抟之皆势所必至者也若含德厚则我且无为无为而
　灾害奚至则可不虑夫毒虫猛兽攫鸟也矣据作噱音吸
骨弱筋柔而握固(神完)未知牝牡之合而䘒作(精全)精之至也(杳冥)
　又曰且含厚而比于赤子更自有说赤子之骨弱也其筋亦
　最柔也而所握则常坚固而不易开当是时冥然无知寂然
　鲜动不知有牝焉知有牡即又焉知牝牡之有合然虽不知
　而其䘒作矣是䘒也与形俱来有根于无者也是先天之所

　秉乃精之至者也含德厚者可援此例之䘒音裴赤子之阴
　也
终日号而嗌不嗄(性全)和之至也(恍惚)
　又曰气伤于和过号即必嗄赤子不然虽终日号啼而其嗌
　固未见有哑是非赤子之能不哑也谓其虽号而不伤气和
　之至也气和则嗄安从生而又何疑于含德厚者耶
知和曰常(常寂光中)知常曰明(慧光明照)益生曰祥(灵源不竭)
　又曰由是以观则和为贵矣和即所谓柔也牝也即所谓无
　声无形之物也人特患其不知耳诚知之则道在是德亦在
　是而常为道德之人不失常存之理时时奉而守之则始自

　明诚者久且诚则明矣故曰知和曰常知常曰明苟或既不
　知和又不知常而益以生之夫大道无生安用益生益之则
　反贼之矣欲免于祥也得乎祥训妖犹乱训治也
心使气曰强(气动则刚)物壮则老(人欲太盛)谓之不道(丧乱本真)不道早巳(真不
立妄不空)
　又曰人知和则心静心静则气常柔反是而使之则气妄作
　而肆是谓之强梁也且强梁用壮刚过易折即或不折亦必
　易敝几见自古英雄常留天壤也耶故用壮而老皆非守柔
　守虚无名无为之道是所谓不道也不道之事尚不当早已
　也哉已止也息也

　　玄德章第五十六
知者不言(默识)言者不知(口头三昧)塞其兑(内荣)闭其门(外卫)挫其锐(无争)解
其纷(总持)和其光(慧生)同其尘(离垢)是谓玄同(一贯)
　妙法元君注曰道可言传亦不可以言传其可以言传者迹
　也散殊也不可以言传者体也一本也是惟知者识得道之
　来能无始无名而从无始而始无名而名总可以默守之故
　常不轻言夫道若捃摭一二拥座拂尘凿凿大言谬自以为
　知道而不知者固已多矣此兑字指口言与上不同而门指
　喉舌言亦与上异言道在无言是必塞止其口而闭其出纳
　之门挫其轻躁之锐气解其⬤结之纷纭而有光不耀用是

　和之虽尘弗避用是同之若是者可谓同矣而塞与闭挫与
　解和与同皆运于自然而无心以出之所谓玄也故曰玄同
故不可得而亲(释迦参禅未已)亦不可得而疏(太上学道未浓)不可得而利(伏羲
究易未了)亦不可得而害(孔子梦奠方终)不可得而贵(道者心体)亦不可得而贱
(心者道用)故为天下贵(一切皆尽真当独存)
　又曰事之操于人者人得主之而我不为政孟子云赵孟之
　所贵赵孟能贱之是也若知道而默抱道而处则人不得亲
　之夫亲极必疏既不得亲则亦安从而疏之耶推之于利害
　贵贱均无弗然此道之所以不落声色不著形象浑浑噩噩
　为今古之重宝而见贵于天下也乎

　　淳风章第五十七
以正治国(凝神)以奇用兵(明心)以无事取天下(了性)
　妙法元君注曰事出于平易者为正出于权术者为奇而出
　于无心为无事故抚国不事张皇不矜振作而与民共者同
　此庸常使尽人能知能行则是以正治之矣而准此以用兵
　则势有不能欲不以权术行之未克济事故曰以奇用兵而
　欲胥天下从而化之使皆归向于我正不贵乎要结招徕以
　有事也默化潜移而已故曰以无事取天下
吾何以知其然哉以此(得道)天下多忌讳(居移气养移体)而民弥贫(此心易失)
民多利器(念念伏跃)国家滋昏(此性不明)人多伎巧(性静性逸)奇物滋起(心动神疲)

法令滋彰(以心用心)盗贼多有(百念愈炽)
　又曰以正以奇以无事斯三者吾何以知其然哉以此言即
　以此道而知之也倘一出于有事则无论纷更多端即所为
　忌讳之事正复不少上多忌讳则争言祥瑞恶闻灾祲而闾
　阎疾苦壅于上闻民欲不贫也能乎利器即权术也上好粉
　饰太平则质直鲜所投合而人争以权术偿之久之君日以
　骄臣日以谄上下相蒙而国家欲不至于昏乱也得乎由是
　而递降焉人多技巧犹其有权术也夫技巧曲艺之事似于
　国有利无害而不知一尚技巧则凡可矜可怪之物群争搆
　之尤而效之而奇物滋起矣更由是而上焉文网日密爰书

　日甚法令滋扰使下民手足均无所措则赋黄鸟鸿雁者其
　不相率而为盗贼也几希矣
故圣人云我无为而民自化(不尚权谋)我好静而民自正(不用利器)我无
事而民自富(不贵奇货)我无欲而民自朴(身修国治)
　又曰凡若此者皆有事以致之也若准无始之道以致治夫
　何有斯弊哉圣人知其然也而一准无为以立其本根无为
　则静而少事而莅躬行已全然无欲则民或从而化之或从
　而正之而以务本业不趋浮伪其富也必矣质直好义承上
　意旨其朴也必矣夫有事积弊若彼无事获效若此则亦何
　惮而不无为让圣人以独至哉

　　顺化章第五十八
其政闷闷(昏默)其民醇醇(浑厚)其政察察(明见秋毫)其民缺缺(日以疏薄)祸兮
福之所倚(损者益也)福兮祸之所伏(祸福无门惟心所召)孰知其极(无有边际)其无
正耶(道无形体)正复为奇(心不可测)善复为妖(不可知识)人之迷(昧其本性)其日固
久(无始以来)
　妙法元君注曰道尚浑厚不尚精明惟浑厚者无为无为而
　民自化一涉精明则有为矣有为则缺陷者必多故其政闷
　闷者其民必醇醇也其政察察者其民必缺缺也且从事于
　有为者不过欲获福而免祸耳而不知祸福虽是两端实则
　一事当其有祸而福已倚于其中矣当其有福而祸已伏于

　其内矣祸福相乘罔所止极而昏昏者卒弗知之岂天下竟
　是一祸福之天下而无大道以正之耶要之正不终正正之
　复流而为奇善不终善善之复返而为妖人之迷弗悟者只
　知有福而不知祸已随之只知有正与善而不知奇与妖已
　随之呜呼其蔽锢为日固已久矣正复之正即上以正治国
　之正善即祥瑞之祥不作善字解
是以圣人方而不割(圆通)廉而不刿(清静)直而不肆(中正)光而不耀(冲虚)
　又曰凡物方者必割廉者必刿直者必肆光者必耀惟圣人
　于无极而有有极而无之理识得十分透亮知极者必有返
　时故方而不至于割廉而不至于刿直而不至于肆光而不

　至于耀归本于无注德于柔守贞抱璞而超出乎祸福奇正
　妖祥之外省却多少经营烦恼何等安閒而从容以中道也
　　守道章第五十九
治人事天(存心养性)莫若啬(以天理胜人欲)夫惟啬(俭从约易从简)是谓早服(先得此理)
早服谓之重积德(有所操持)重积德则无不尅(复礼克已)无不尅则莫知
其极(无所不用其极)莫知其极可以有国(静极见真种)有国之母(真一来投)可以
长久(神与道存)
　妙法元君注曰啬简也柔也虚而无也世之治人者必从事
　于铺张事天者必致力于昭格往往纷更滋扰而不知治人
　事天总莫若以啬处之盖人之心即我之心以我之心治人

　是以心治心也我之心即天之心以我之心事天是以心印
　心也而运于无形不见作为之迹啬之至矣下民化之即根
　于其啬而来是其输服固已久矣非早服而何早服上之重
　积德以致之也德即所谓啬言重积德则德之所运风流而
　令行无弗尅而治之尅训洽既无弗洽则莫知其极矣莫知
　其极则德遍群黎不事声教而不动而变无为而成尚不可
　以有国也耶第有国必得其母有国之母啬也柔也虚也无
　也是即不可名之道也以道治天下是以母育天下也而尚
　不享祚于长久也哉
是谓深根固蒂(深息固精)长生久视之道(虚空消殒道气常存)

　又曰凡物根不深者则易拨蒂不固者则易败若本道以治
　之道之入人深者盖固结而不可解矣是之谓深根固蒂而
　不惟治国且能长生寿已以寿人寿人以寿世于以悠久而
　博厚博厚而高明也倘所谓长生久视之道非耶
　　居位章第六十
治大国(虚生明空生慧)若烹小鲜(治心亦易)以道涖天下(道不远在身中)其鬼不神
(阴魔俛首)
　妙法元君注曰此二语于孔子武城之说相反适所以相成
　割鸡焉用牛刀言小邑不必以大道治之此言治大国若烹
　小鲜言不知烹小鲜之法则不可以治大国也此何以说曰

　治大国不可烦烹小鲜不可挠挠则鲜者易烂烦则政治多
　扰夫是以取譬而喻世之所以重鬼神奇鬼神者以鬼阴之
　灵神阳之灵幽明胥待命焉若以道涖天下则聚精于至精
　之中秉灵于至灵之始无精也而有精无灵也而有灵此其
　洞洞属属神为何如彼鬼亦第安于不识不知之天无所用
　其神矣
非其鬼不神其神不伤人(幻尽觉圆)非其神不伤人圣人亦不伤人
(心境两忘)夫惟两不相伤(形神俱妙)故德交归焉(道德感通)
　又曰世人所以重鬼之神者以其能伤人也若以道治天下
　鬼神听命则非惟鬼不伤人其神亦且相囿于大道而不致

　伤人矣是非神之不伤人也良以圣人治本于啬守要于柔
　心而无心为而无为与天下浑浑闷闷全无作为以害之是
　能不伤人矣圣不伤人而谓神忍伤人乎是之谓两不相伤
　矣而神不伤人总由于圣不伤人以致之圣人之德何如也
　天下德之从而归之且以德神归神者亦并而德之归之是
　交相归也故曰交归
　　谦德章第六十一
大国者下流(上善若水)天下之交(众高从下)天下之牝(众刚从柔)牝常以静胜
牡(静为躁君)以静为下(无争)
　光垣帝君注曰自来任世者动曰必争上流而不知上极必

　下迨上而下下不可为矣太上则教人以下自居而有国者
　尤当下也故篇首即曰大国者下流盖国大则人归之者众
　犹水下则就之者多是大国本擅下流之势而抚国者又能
　屏却骄盈安处恬淡无侈大无张皇冲而守之抑而持之则
　是愿处于下流矣所以然者天下酬应之交尚柔而不尚壮
　天下之牝皆性生于柔者也人而涉世接物以柔自处正不
　殊于牝也盖牝之柔缘于静牡则好动而不能静此牝之胜
　牡端在于静而静非他也冲也抑也即所谓下也人不知下
　岂其不知静乎故曰以静为下
故大国以下小国(容纳)则取小国(静定)小国以下大国(处顺)则取大国

(存理)
　又曰是下也保国之良策也大国小国均不可离者也大国
　而下小国则取小国之心而服之汤事葛文事昆夷是也小
　国而下大国则能取大国之心而悦之勾践事吴太王事獯
　鬻是也
故或下以取(小必归大)或下而取(大必纳小)
　又曰凡若此者或本此下以取人或守此下而见取于人可
　知柔能克刚柔之极正刚之极也
大国不过欲兼畜人(神者万化之主)小国不过欲入事人(心者大道之源)夫两
者(即心是道)各得其所欲(自当其分)故大者宜为下(除垢止观)

　又曰且大国沃野广饶带甲千万他何所欲不过欲四海归
　心而同在吾胞与之内兼畜之已耳小国截长补短方五六
　十他何所欲不过欲抚我爱我吾宁入而臣妾之谨事之已
　耳大国欲之小国归之小国欲之大国纳之是两者各得其
　所欲矣而得其所欲者非有他术也冲也抑也下也抚大国
　者亦何惮而不下也哉故曰大者宜为下
　　为道章第六十二
道者万物之奥(造化玄微)善人之宝(一点真金源流天造)不善之人所保(人各有心
谨持勿失)美言可以市(巽语能说)尊行可以加人(力行近仁)人之不善(昧道)何弃
之有(道亦在)

　光垣帝君注曰天地间散见于事物之中而可以范围乎人
　者固自甚多然特其门堂已耳非奥也惟道介有无之间不
　绝闻见而究不落声色则是幽深而玄远方可云万物之奥
　也善人性而有之如骊龙额下之珠本自生成非宝而何若
　不善人有而失之然苟能寻踪觅迹取已失者求而得之约
　而守之亦未尝不可以束身于寡过是非其所恃以保者乎
　夫善者宝之不善者保之则是道公共之道也本道而发为
　美言可以为市于世奉道而尊行之亦可加之于人胥天下
　而化之在良材固成大器即楛者亦不至弃于无用也道不
　远人人之不善夫何弃之有哉

故立天子(心君)置三公(神气精也)虽有拱璧以先驷马(世之所贵)不如坐进
此道(我之所宝)
　又曰道之可宝如是则凡智愚贵贱均以道为楷模是虽贵
　如天子尊如三公驷马盈朝拱璧炫采而拥彼靡丽无裨于
　身心也何如日进于道日达于上乎故曰不如坐进此道
古之所以贵此道者何也(完我本无)不曰求以得(求则得之)有罪以免耶
(纯一如初)故为天下贵(用和为贵道斯为美)
　又曰是道也非始重于今而从古贵之者也彼古之所以贵
　此道维何不曰求则得之而凡有罪之物可以污我者悉从
　而免之耶天下患在不可得与不可免耳而今则得之免之

　道之可宝何如乎故曰为天下贵
　　思始章第六十三
为无为(不扰其心)事无事(不凿其性)味无味(不惊其神)大小多少(纵横顺逆)报怨以
德(修行无咎)
　光垣帝君注曰大道原丽于无无即道之原也人惟趋于妄
　斯攻取多而作为起道则不然苟能深味乎此则不必从事
　于为无为可也不必致营乎事无事可也亦不必备尝乎味
　无味可也本此无以立体则任彼大小多少而总以无为处
　之虽极之于所怨而物有致怨之事我无蓄怨之心不见可
　怨怨亦何报迨至浑忘我仍以德待之是所谓无怨也而无

　怨实根于道之无也
图难于其易(抱一)为大于其细(执中)天下难事必作于易(仁者先难而后获)
天下大事必作于细(积精累气以成真)是以圣人终不为大(圣不自圣)故能
成其大(身等虚空)夫轻诺必寡信(易悟易疑易得易失)多易必多难(大迷之下必有大悟)
是以圣人犹难之(不可说破)故终无难(欲其自得)
　又曰人倘不识无为之道则必从事于为而为于其难者遂
　致轻夫易为于其大者遂致忽夫细矣而不知易者难之引
　也细者大之阶也故图难则必于其易者先图之为大则必
　于其细者先为之由易而难斯不难矣由细而大斯不大矣
　天下之难事大事皆未有不从易与细以致力也夫大事既

　作于细则第求其细可矣圣人知之所以终不为大也不为
　大而大自在其不成者几希矣推之易言与轻为似若两途
　实同一辙彼轻诺者易言之故也而巳信之寡矣轻为者视
　事一切皆易而正惟多易其跋前踬后者难正不少是以圣
　人虽由细以几于大而此心惵惵戛乎其难盖临事而惧之
　衷也究之慎终如始固无入弗得矣夫何难之有哉
　　守微章第六十四
其安易持(安静自得)其未兆易谋(临事谋始)其脆易破(防危虑险)其微易散(道心
惟微)为之于未有(未发之中)治之于未乱(发皆中节)
　光垣帝君注曰安者无事之时暇豫之居诸也而安每即于

　危者以人恃其安而放之故安不终安要之其安原我所应
　获是在于守而持之耳持之固自易也事几己露每难图维
　当其未兆尚在寂感之交于此致力谋孔易矣譬之于物质
　久而坚急难攻错若当其脆破可立致何易如之而积重者
　难返势大者难图当其微未至于重且大也从而散之夫亦
　易易所谓先事之图必在几先之哲也故为之于未有者尚
　无所有也清其源也上也治之于未乱者已有而未乱也塞
　其流也次也
合抱之木生于毫末(从微至著)九层之台起于累土(登高自卑)千里之行
始于足下(行远自迩)为者败之(道不可穷)执者失之(道不可得)是以圣人无为

故无败(与道合一千古不朽)无执故无失(与神合无万世常存)
　又曰圣人之所以致防于未然者以小宜谨而微宜慎也盖
　小者大之基微者显之机维彼合抱之木不始于毫末之萌
　蘖乎九层之台不始于累土之逐加乎千里之行不始于足
　下之步趋乎夫小必大微必显近必远也历历如是则是未
　兆之先无所庸其滋扰矣而逞妄以为之者必至于败胶执
　以自信者必至于失圣人则不若此也知道在于无而即以
　无为安之以无执化之夫何败与失之有故曰无为故无败
　无执故无失
民之从事(不知自然)常于几成而败之(不谨于始鲜克有终)慎终于始则无败

事(初心不昧永无危殆)
　又曰彼圣人之无为无执不可望之于凡民也彼民囿于习
　染蔽于聪明狃于伪妄其从事也每于事几之已成而始加
　图谋究之势已逼近虽极力挽回不克旋转每十无以救其
　一此败之所以类然而要之人情多致谨于始而于终则疏
　忽之若果能慎终于始先后一致亦胡至以败事闻哉
是以圣人欲不欲(欲人之所不欲)不贵难得之货(尊德乐道)学不学(学人之所不学)
复众人之所过(反本)以辅万物之自然(与时偕行)而不敢为(慎独戒惧)
　又曰古之圣人知其然也故众人有欲圣人不讳言欲而不
　欲之欲乃其欲也夫以不欲为欲亦安贵难得之货也乎众

　人有学圣人不讳言学而不学之学乃其学也夫以不学为
　学尚不可以转众人之过而免之也乎复转也夫其所以不
　欲不学者道尚自然正无事乎欲与学也万物皆禀是自然
　之道而即以无欲无学者辅之而弗敢为焉此圣人之以无
　为立隆于天下万世也夫
　　淳德章第六十五
古之善为道者非以明民(在明明德)将以愚之(不使其有知)
　光垣帝君注曰三皇而后尧舜禹汤文武均号先觉先知惟
　先觉则以所觉者觉人惟先知则以所知者知人总欲使民
　归于明而已矣究之于道无涉也道在于无为也故古之善

　为道者不欲使民趋于明将以愚之使民常安于无知无觉
　之中庶几伪妄不作而浑浑噩噩我得端居而默拱矣
民之难治(心乱)以其智多(动则易昏)故以智治国国之贼(觉亦有念)
　又曰上古之世无怀葛天民风何等淳厚何等浑朴御世者
　不烦而自就理三代而下世风浇薄人情汹伪盖苦于难治
　久矣而要其难治之由实缘于多智智则诪张为幻奸宄丛
　生而文网虽密不足以罗之矣夫民既以智而难治则智其
　当绝也明矣尚可以智为之倡乎苟以智治之则不惟不爱
　国且害国矣非国之贼而何
不以智治国国之福(道之以德其民有馀)知此两者亦楷式(道贵若愚行为世法)能

知楷式(抱虚守中)是谓玄德(教父)玄德深矣远矣(愈觅愈深愈求愈远)与物反矣
(不与万法为侣)乃至于大顺(逆行顺化)
　又曰诚不以智治国则浑沦无为国之福也彼以智则贼国
　不以智则福国知斯二者尚不可以为楷式也乎要之楷式
　非他无为之德也玄也夫德谓之玄则至深矣至远矣与物
　相反矣何言之世人尚智圣人尚玄反而用之者也尚智则
　徇欲忘理而多逆尚玄则默运潜移而自化顺之至也故曰
　乃至于大顺
　　后已章第六十六
江海所以能为百谷王者(心为万法之王)以其善下之(虚而能容寂而不见)故能

为百谷王(异派同归)是以圣人欲上民(使人知道)必以言下之(示之以无)欲先
民(使契乎道)必以身后之(能忘其心)
　光垣帝君注曰江海巨津也而百谷朝之以其王也要其所
　以为百谷之王者以其势处于下众流归之书曰江汉朝宗
　于海非善下而能王若是乎圣人有悟于江海知人之不可
　据上也而必以言下于人其下愈卑而下者上之已高不可
　仰知人之不可漫先也而以其身后之其后弥远而后者先
　之已轶不可追究之圣人非有意于下之后之也道本如是
　则其居上与先者固即存于下之后之中也道也
是以圣人处上而民不重(道大)处前而民不害(性空)是以天下乐推

而不厌(中心悦而诚服)以其不争(不与物竞)故天下莫能与之争(自然无碍)
　又曰第上矣先矣而居上者势患重民居先者势患害民圣
　人虽上而不自尊贵何重于民故民亦不苦其重虽居先而
　不自谓无前故不害民而民亦不受其害于是乎翕然归之
　群焉戴之共推以为有道而绝无厌弃之心悦而诚服莫敢
　不享王矣而要其不上而下不先而后皆此不争之心与天
　下相忘故也语云仁者无敌圣人既不自处于争则凡争者
　不惟不忍与之争且不能与之争矣此道之所以贵下与后
　而圣人则之者也
　　三宝章第六十七

天下皆谓我大(惟道独尊)似不肖(如愚)夫惟大故似不肖(无可议拟)若肖久
矣其细也夫(可比便小)
　光垣帝君注曰天下之至大者莫道若矣圣人奉道以为依
　归则天下之至大者亦莫圣人若矣世人大道则亦因大圣
　人故皆谓之大然虽谓之大而窃疑其浑漠相处绝不见有
　震动恪恭若一无所肖者然故虽大之而又以为似不肖也
　夫既大之而又不肖之亦何畸轻畸重之若此耶然无足怪
　也不肖始大大实似无可肖也故曰惟大似不肖若肖矣而
　于礼乐刑政之间斤斤以求合沾沾以急功则是驩虞杂霸
　之为盖渺乎其细久矣

我有三宝持而宝之(道不可离)一曰慈(专气如婴)二曰俭(少私寡欲)三曰不敢
为天下先(退藏自牧)夫慈故能勇(其力大)俭故能广(其量深)不敢为天下
先(心广)故能成器长(体胖)
　又曰夫圣人之所以大而不落声色者以其有三宝故也持
　此宝而重之则挥弦就理何事作为是即王天下三重之谓
　三者何一曰慈慈忍也谓慈忍而敛也其二曰俭俭约也俭
　约而不敢肆也三则曰不敢为天下先即以身后人之说也
　人特患失此三宝而不能慈且俭以先人耳果能慈忍而有
　济则以有守发为有为勇何如也果能俭约以自敛则能发
　必自能收广何如也果能不敢为天下先则后人者必居其

　前不以力强而强固已多矣是浑朴之器也即大成之器也
　成是器而与天长存可矣
今舍慈且勇(逐物)舍俭且广(贪嗔)舍后且先(急欲求成)死矣(不见乎道)夫慈以
战则胜(仁者无敌)以守则固(静以待之)天将救之(惟德是辅)以慈卫之(守位曰仁)
　又曰圣人三宝若是今或从而反之舍慈以就勇也舍俭以
　就广也舍后以就先也是三者皆有取死之理其不入于死
　者几希今且就慈一端言之小不忍者乱大谋临事惧者无
　祇悔慈忍则不敢轻敌而量敌故以战则必致胜且慈忍则
　必内谋之密外谋之周而敌乘无隙守何固也盖是慈也天
　所与也天将救人于涂炭之中恒开广圣心之慈以为斯民

　之卫乃圣既卫民而被其慈者亦从而卫之慈之可宝何如
　也而信与不先可例推矣
　　配天章第六十八
善为士者不武(慈和)善战者不怒(宽泰)善胜敌者不争(安稳)善用人者
为下(小心翼翼)
　光垣帝君注曰士战士也行列之中以怯为胜惟能怯斯以
　胜敌而不恃夫赳赳桓桓之武也善战者以义制兵可进则
　进不注于进可杀则杀不注于杀而无所用其怒而善胜敌
　者恒以兵为不得已之为虽战而有矜心初无所尚其争也
　至于用人之善亦初无他术也冲而抑之约而敛之善下而

　已
是谓不争之德(好是懿德)是谓用人之德(天理自见)是谓配天(高明)古之极
(大道乃明)
　又曰言此不武不怒不争而善下也皆德也德而不自有其
　力者也德乌在是即不争之谓也而不自有其力则且以用
　人之力矣浑浑而荡荡噩噩而巍巍是尚不可以配天而与
　古为徒至极而无以复加也哉
　　玄用章第六十九
用兵有言(托已设义)吾不敢为主而为客(任他为主我为宾)不敢进寸而退
尺(分寸之间进退火候)是谓行无行(莫惨于志镆铘为下)攘无臂(不得已而后起)仍无敌(一阵

交锋定太平)执无兵(两枝慧剑埋真土)
　光垣帝君注曰道德尊经八十有一篇其言兵者数篇非好
　谈兵也所以甚恶用兵而垂戒也此篇通体虽是说兵实以
　喻道读者勿以文害辞辞害义也用兵有言犹云古之用兵
　者曾有是说主则制敌之谓客则应敌之谓制敌则尚武尚
　争应敌则不过敷衍应酬期无败覆而已故善战者不敢为
　主而为客也进寸则其进无几而巳居然进矣若退尺则退
　之惟恐不远者也不主而客不进而退皆所谓守柔守虚而
　无或强与实矣凡军行者必有行列而攘臂以争之因敌以
　仍之持兵以执之若为客与为退则不阵而行之如无行也

　不争而攘之如无臂也不战而仍之如无敌也不勇而执之
　如无兵也退而为客其知道乎仍就也诗云仍执丑虏是也
祸莫大于轻敌(守城野战要防危)轻敌则几丧吾宝(恐丧吾家无价宝)故抗兵
相加(纵横顺逆没遮拦)哀者胜矣(饮酒戴花鬼神哭)
　又曰由此观之兵者祸也用兵而轻敌尤祸之祸也故祸莫
　大于轻敌一轻敌几丧失吾宝矣宝即上篇三宝之宝如是
　而奈何独恃力以尚强乎故当抗兵相加之时能时切哀矜
　之心者方为爱人之至而不欲胜人常制胜矣诚即用兵之
　道以悟立身之道道不远矣
　　知难章第七十

吾言甚易知(惟心而已)甚易行(惟道而已)天下莫能知(不知无心)莫能行(不知大道)
　光垣帝君注曰天下平近浅淡之处即精深微妙之所存道
　本平近浅淡者也以此道而发为言吾言甚易知以此道而
　见诸事吾事甚易行耳易知则宜尽人能知矣易行则宜尽
　人能行矣而天下卒莫能知与行者何哉以平近浅淡之不
　足知不足行故也而求之于精深微妙则反失其知与行呜
　呼其亦不思甚矣
言有宗(物有本未)事有君(事有终始)夫惟无知(冥然)是以不我知(夫复何有)
　又曰由是论之与其言之无稽何如简默之为贵也言本有
　宗离乎宗者非言也与其行之不轨何如朴率之为贵也事

　必有君背乎君者非事也我知宗而言之易我知君而行之
　易世人不知宗与君因以不知我是皆人之无知也人既无
　知则亦安能知我乎宗君即主宰之谓
知我者希(孰是知音)则我贵矣(孰肯承当)是以圣人被褐怀玉(衣锦尚絅韫椟而藏)
　又曰夫人不我知患在我乎亦患在人乎是惟知我者希则
　我愈尊贵矣神圣之诣岂寻常之耳目所能窥其万一者哉
　所以古之圣人闇而章简而文温而理美在其中外观不耀
　其被褐也若不异于寻常者流而所怀之玉则固已抱宝弗
　拭弥敛而弥越也
　　知病章第七十一

知不知上(真知)不知知病(妄知)
　普鍊帝君注曰大道广大精微即知之犹恐肤末何况无知
　是则知者求道从入之途也第知则知矣而不可存一知之
　心著一知之见故凡能知而不自以为知者最上乘也若徒
　得其肤未而于道全未深知则亦不知之类而诩诩自谓有
　知则是病而已矣
夫惟病病(惟恐有知)是以不病(终无妄知)
　又曰由是观之不知而以为知是生人切已之病也诚以此
　病为病则必能日求其所未知者以底于知之尽而⬤然若
　歉一如无知方与道相符契则亦何病之有

圣人不病(尘净光生)以其病病(一念不存此性乃见)是以不病(三界惟心一切惟识)
　又曰企此者其惟圣人乎盖圣人无予智之病者也而不病
　由于病病则是道无为圣人之知亦无知无无有无有有无
　有此其所以德契鬼神而灵关朗照也其不病职是故耳
　　爱已章第七十二
民不畏威(不能究心)大威至矣(生死事大)
　普鍊帝君注曰人之有性本自挺然高出物表虽无威可畏
　无仪可像而位天地育万物正有大威者存第人昧于吾性
　之贵而以死生得丧之故横于胸中则凡有操生死之权握
　得丧之柄者鲜不俯首而畏其威而所性之威反不克立苟

　能一死生齐得丧不见有威可畏将鍊形以鍊神鍊神以鍊
　性而超出乎死生得丧之外则大威固不求而至矣
无狭其所居(身藏世界)无厌其所生(无劳尔形无摇尔精)夫惟不厌(洗心涤垢)是以
不厌(神自居之)
　又曰大威如是则可知性地广阔人当即其广阔而安宅焉
　而无容狭隘其规模也不知者逐于纷华靡丽从而狭其所
　居不亦可悯之甚乎夫不知而狭固失性矣其有知之者以
　纷华靡丽之害性而以为此害性之物总缘此生以招之而
　欲绝其物因并厌其所生夫生亦不可少也倘皆厌生宇宙
　间无人类矣圣人知之而既不狭其所居亦不厌其所生夫

　惟不厌是以虽住生于世而所性冲然万物乐附初无有厌
　斁于天下也故曰夫惟不厌是以不厌
是以圣人自知不自见(虚能生白)自爱不自贵(人人本有个个不无)故去彼取
此(去彼见贵取此知爱)
　又曰恒流每苦不自知即或自知亦不能不亟于表著每苦
　于不自爱即或自爱则未有不侈然自尊者是皆昧于大威
　者也大威有不见之见有不贵之贵者存圣人知其然也是
　以自知而不自见自爱而不自贵故去彼取此彼指狭居厌
　生言此指不见不贵言去取之间严于彼此如是
　　任为章第七十三

勇于敢则杀(剪除妄念)勇于不敢则活(守雌抱一)此两者(能杀能活)或利或害
(祸福昭然)天之所恶(贵无所用)孰知其故(天道无知)是以圣人犹难之(尧舜其犹病诸)
　普鍊帝君注曰勇者美德也而人恒以敢败之遂致美者不
　美故负此勇而济以敢心则捐生轻斗势将不免于杀反是
　而勇以不敢之心处之则守柔守怯动出万全希不存活者
　矣此两者或利焉或害焉乃常理也然天下间有因敢而活
　不敢而转死者类出乎常理之外人不克解则搔首以问天
　而天之好固不可知即天所恶亦无从而知其故也是以圣
　人有见于天道隐微而犹难乎其测度焉
天之道不争而善胜(自然神化)不言而善应(动应以时)不召而自来(负阴向阳)

繟然而善谋(无为而成)
　又曰要之天道大公至正不怒而威隐而显神而灵不遗不
　禦者也所以凡物尚争不争则不克胜而天则无所争也乃
　万物无弗听命其善胜也固已多矣天不惟不争也而亦不
　言虽不言而应之者无有或爽时行物生曾有愆乎曾有窒
　乎且不惟不言也亦无所用其召抑之诗曰神之格思不可
　度思盖不召而巳临在上质在旁矣而且与地并其大生广
　生之功生日月生星辰生山水其为人谋也无弗周致盖又
　繟然而善焉繟即联络不绝之谓
天网恢恢(何物不在此道之中)疏而不失(此道常在万物之内)

　又曰夫既不争不言不召繟而谋也天之于物亦何周密而
　无间乎乃或有因一二死生得丧之事稍出常理之外者遂
　以为天之网恒多疏也而不知徼倖者不可常彰报者恒在
　远书曰惟天聪明诗曰日鉴在兹天之网盖恢恢广大而无
　或有逃其鉴察者福善祸淫虽疏而究未有失也
　　制惑章第七十四
民不畏死(念死道全)奈何以死惧之(海枯终见底人死不知心)
　普鍊帝君注曰民情所恶者死也曷言乎不畏曰谋生之计
　过也声色货利凡可以厚生者有其得之虽至死亦不恤夫
　何畏死之有而在上者不知其不畏死也且多方设死以惧

　之而不知其所设者皆民之所甘蹈者也如之何其以死惧
　之也耶
若使民常畏死(惟贪生不知死)而为奇者(素隐行怪)吾得执而杀之(安能杀心)孰
敢(谁肯)
　又曰若使民知养生卫生之道则必常能畏死不自戕贼其
　生而其中或有越乎道德而为奇淫者则吾得执而杀之杀
　之正所以畏之也杀一人于以畏亿万人也孰有敢荡越心
　志而甘害其生者乎
常有司杀者杀(心为司杀能绝有念)
　又曰司杀者天也言民有取杀之事而司杀者从而杀之是

　天本欲杀之也我即奉天命以杀之非我杀之仍天杀之也
夫代司杀者杀(他心虽同我不可代)是谓代大匠斲(才生思惟劳而无功)夫代大匠
斲者(事物之来情虑之及)希有不伤其手矣(轻弄命宝后必有灾)
　又曰若天未欲杀而我从而杀之是代司杀者杀之矣杀不
　在天而代杀者杀也是犹代大匠以斲之矣夫大匠善斲者
　也善斲者自无或伤代而斲之鲜有不伤其手者代斲而且
　伤其手岂代杀而不自杀其身乎感应篇云殃必及身此之
　谓耳
　　贪损章第七十五
民之饥(人不知道)以其上食税之多(以其心之念不已)是以饥(所以不知道)民之

难治(人之不得道)以其上之有为(以其心之事不停)是以难治(所以不得道)
　普鍊帝君注曰国之大计在农民之大本在食而往往不免
　于啼饥者以上之赋税过多而妨其食也税其食即夺其食
　也夫安得而不饥斯民共秉是性则亦共秉此道从令如流
　固其所也而往往梗顽之不克治者良以上昧于无为之化
　而多方作为以震动之则民亦相率而趋于纷纭不克静矣
　不静而尚可以治乎故曰难治
民之轻死(人之不合道)以其求生之厚(以其心之情不尽)是以轻死(所以不合道)
　又曰即此推之顺治者则未有不重其死者也乃有不以为
　重而轻之者何哉盖以求生之厚苟有可以利生虽陷危亡

　而弗恤故视死如归或从而轻之矣则甚矣生之途即死之
　途也身既陷于死矣虽厚亦何以为生哉
夫惟无以生为者(勇于忘我)是贤于贵生(所以得道)
　又曰夫惟无以生为者不存一生之念不设一厚生之想而
　可以生可以无生全不知有其生则是忘生以生而生之所
　全多矣岂不贤于彼后生以贵生者哉
　　戒强章第七十六
人之生也柔弱(水结成冰)其死也坚强(冰消即水)万物草木之生也柔脆
(水流元在海)其死也枯槁(月落不离天)故坚强者死之徒(死者生之本)柔弱者
生之徒(生者死之基)

　普鍊帝君注曰大道尚柔柔者虚无之作用也而柔之中有
　至坚者存故柔为上人之生也能味乎此而立身一出于柔
　弱则精气神结而不散其死也必能坚强而不至与草木同
　腐盖万物草木之生也亦未尝不柔脆而死即至于枯槁者
　无所以为柔者也君子鉴于齿敝舌存则知坚强以自负者
　有取死之道死之徒也柔弱以自处者有生之理生之徒也
是以兵强则不胜(心杂则道愈远)木强则共(念头不已心则愈杂)强大处下(沉沦之本)
柔弱处上(升腾之象)
　又曰夫坚则必折强则必死故凡用兵不知守柔而恃强以
　争则必不能取胜譬之于木柔稚者工师弗贵若自拱抱以

　逮干霄不谓不强而斧斤之八群然代之则是其强徒以供
　人之斩伐已耳由是观之强大者必折柔弱者多全然则必
　折者不居其下乎多全者不居其上乎至理彰彰如是而人
　乃贵坚强而耻柔弱抑独何耶
　　天道章第七十七
天之道其犹张弓乎(心性有力)
　普鍊帝君注曰道不可名其可名者天也道不可见其可见
　者天也而可名究不可名可见即不可见则不得不罕譬而
　喻之其道殆有如张弓者然
高者抑之(省思虑)下者举之(奋精神)有馀者损之(绝嗜欲)不足者补之

(养冲和)天之道损有馀而补不足(亏盈益谦)人之道则不然(反是)损不足
以奉有馀(贪其所爱忘其自然)孰能以有馀奉天下(损已益人)惟有道者(效天)
　又曰曷以言乎犹张弓也盖弛弓者尚角张弓者尚筋总以
　端平正直为准故于高者则从而抑卑者则从而举于其有
　馀处则不得不损以汰于其不足处则不得不与以益凡此
　抑之举之损及与之是皆张弓之道而即以取譬于天之道
　何弗然也盖天道至公天心最慈其于人也类损有馀以补
　不足若人则私而多忍者也损益之数恒与天反每多损不
　足以奉有馀焉而要之人道之所以异于天者以其有已之
　见存也有为已有馀为已馀遂不甘持以与人此其所以去

　道恒远夫孰是能举已之有馀以奉天下者乎是必为有道
　者能之而去道远者固不克稍及其万一也
是以圣人为而不恃(存心无心)功成而不处(率性忘性)其欲不见贤邪(损之
又损)
　又曰既举有馀以奉天下则亦道可恃而名可处矣乃有道
　之圣人多为之而不自恃虽功成而不敢处夫何故以道固
　无为无名者也无为无名则是无贤也道既无贤贤乌乎见
　然则圣人之不欲见贤岂非体无为无名之意也耶
　　任信章第七十八
天下柔弱(人之生也)莫过于水(人之心也)而攻坚强者莫之能胜(棒打不开)其

无以易之(情念死矣)故柔胜刚(心有力则情念自消)弱胜强(心无为则天道乃见)天下莫
不知(人人具此衷)莫能行(人人昧此理)是以圣人言(圣人知之)受国之垢是谓
社稷主(藏心不见一身之主)受国之不祥是谓天下王(藏身不灵万法之先)正言若
反(正言合道而反俗)
　普鍊帝君注曰传云水懦弱民狎而玩之是天下之最柔弱
　者莫过于水而贯金触石穿岩溃山上邱阜下江河其攻坚
　强也往无弗克莫有能与争胜而从而易之者则是弱能胜
　强柔能胜刚其明较也天下人亦莫不知之而究莫能行之
　宜乎蹈死于坚强者比比也而要之人之所以不为柔弱者
　以柔为受垢之阶而弱为不祥之德也是何未奉教于圣人

　乎故圣人云受国之垢则是谓社稷主矣受国之不祥则是
　谓天下王矣乃圣人正言之而世人每以柔为垢以弱为不
　祥与圣言恒有相反抑独何哉
　　任契章第七十九
和大怨(嗜欲杀身)必有馀怨(情念不断)安可以为善(何以见道)
　普鍊帝君注曰圣人与人同自道生厥有恒性性即道所赋
　也识得此性大同均可浑然相与而既无所为德亦安有所
　为怨此圣人之所以出而与天下浑也而不知者谓人情之
　多怨皆因不能和之之故于是从而调和其大怨焉第和则
　和矣而怨之之心终未尝忘也强以和之一时暂释踰时又

　将复然其不至有馀怨也少矣是安得谓之善和其怨者乎
是以圣人执左契(正念现前)而不责于人(勿与勿竞)故有德司契(以心契心执其
信约)无德司彻(自非寂照何能浑然)
　又曰契即文劵合同之类彼此各藏其半有事则取以相合
　而为凭者也言世人之所以解怨不解者缘于昧性以求妄
　而驰逐于名利之场无有人从而默化之也惟圣人淡泊以
　明性不迩声色不殖货利与人相安于无为相浑于无心使
　天下尽去妄以求复性迨性复而妄捐莫不旷然自得油然
　相与而怨无从生是犹之圣人执其左契而人皆以右契来
　合两两相印初未尝有责于人也而感者不介而孚矣此所

　谓有德则司契而无德者家为之喻户为之晓尽人而召之
　尽人而止之虽通彻以治理不终劳苦而罔功乎是之谓无
　德则司彻也彻训通
天道无亲(灵光独耀迥脱根尘)常与善人(无得无失)
　又曰圣人司契如此则其有契于天心也明矣惟天亏盈惟
　天福善大公至正固无所为疏而亦无所为亲也善则是与
　而已矣天不与圣人而将谁与也哉
　　独立章第八十
小国寡民(大智光中)
　普鍊帝君注曰此章是太上治世心法本领俱寓于此太上

　生当文胜之时急欲返之于质故窃愿得小国而寡民者一
　治之是亦方六七十如五六十之谓亦即如有用我其为东
　周之意
使有什伯(可养)人之器而不用(其国太平)使民重死(一念不生)而不远徙(念念
在兹)虽有舟车(三车来往)无所乘之(实无来去)虽有甲兵(负甲持符)无所陈之(六根
清净)使民复结绳而用之(信是道之源)
　又曰有国有民将何道以治之曰将以愚之而已后世觉民
　于智民智一生万妄将作而负才者恃才厚生者轻生不驰
　逐于商贾即肆志于甲兵而古处之风杳矣惟常使之相安
　于无为即有什伯人之才器而不表见以求用于当时亦使

　之囿于方隅重于性命而不肯轻去其乡虽舟与车莫不供
　给而无所迁徙则亦莫有乘之者矣虽甲与兵罔弗具备而
　舍强就弱则亦安有陈之者乎充斯治之则是书契徒为滋
　扰正不若太古之初结绳而治之者古道为堪复也
甘其食(味道之腴)美其服(受道之庇)安其居(处道之安)乐其俗(乐道之和)
　又曰民风浑噩若是亦安有所为衣食之甘美也乎又安有
　所为居俗之安乐也乎而不知食难尽甘见以为甘则甘之
　矣其食固自甘也服难尽美见以为美则美之矣其服固自
　美也居难尽安而俗难尽乐见以为安与乐则安且乐之矣
　其居其俗固自安也乐也四其字要理会盖即浑噩之民所

　自有也与不攺其乐其字同义
邻国相望(心心相照)鸡犬之声相闻(照见五蕴皆空)民至老死(灰心绝念)不相往
来(如如自在)
　又曰对国而言则有邻言民苟甘食美服安居乐俗如是则
　共处于不识不知之天而无所用其周旋矣故虽相望有邻
　国相闻有鸡狗而爰居爰处得安生业彼此无求无与虽至
　老死可以不相往来则淳风沕穆省却多少纷更滋扰治国
　之道无踰于此
　　显质章第八十一
信言不美(淡而不厌)美言不信(甘而悦人)善者不辩(讷言敏行)辩者不善(巧言易以

招尤)知者不博(守元得一明理达根)博者不知(通于物务事多则惑)
　普鍊帝君注曰信诚实也诚实之言有根本而无枝叶固不
　足以悦人之耳未见美也而不美实有至美者存若多事美
　言或秩秩或娓娓是诚美矣而言不由中徒滋圭玷亦安取
　是不信为哉推之于善果有美之在中焉用辩论以自炫而
　喋喋好为辩给者是佞而已矣未见为善也况大道只要能
　知知则贯贯则该其焉用博苟沾沾于多学而识自谓能博
　究之穷大失居其所知固甚黯也不可谓之知也
圣人不积(圣道运而无所积)既以为人已愈有(如鉴之照而不疲)既以与人已
愈多(如井之汲而不竭)

　又曰夫所贵乎不美不辩与不博者以道一而已也圣人知
　其然常抱此一以自守而不多积以求炫于世要其一可卷
　而藏即放而弥者也本此一以为人是即以已所有者为之
　也而取之不穷已愈有焉本此一以与人是即以已之多者
　与之也而用之不匮已愈多焉
天之道利而不害(天地之大德曰生)圣人之道为而不争(圣人之守位曰仁)
　又曰于此而更悟天之道矣天能利人亦能害人而能害不
　害惟物是利焉此天之所以为天也道也于是而更悟圣人
　之道矣天下能为者未有不争而能争不争为运于无为是
　圣之所以为圣也亦道也道在不争道在不害而归本于不

　积不积则亦不博不辩不美焉道本沕穆仍还他一个沕穆
　知圣者其天乎则天者其圣乎嘻太上之言道也至矣盖蔑
　以加矣

太上道德经解后跋
余少学时与释者佛印游颇得禅机三昧嗣后凡见梵典罔不
了然心胸间而于道德之学则未之有得也迨后以党籍见谪
岭表时与木石鹿豕居游一日登回鹤峰见有黄冠拍板唱歌
而来向余长揖曰公学富矣亦曾见道德尊经乎余曰尝读之
能解道德尊经乎余曰略解之黄冠因哂不置谓余曰解则解
矣略解何言也倏忽不见因悟黄冠乃异人而未叩其姓名阅
两载恩诏回京师黄冠之言未尝一日忘每欲将道德经研穷
作注而政务纷扰迄无成就嗣得余弟子由敬注尊经一帙翻
阅之馀不觉起敬起羡以为此注一出当无复有出其右者而

今乃见
八洞仙祖合注异体同心同心同笔同笔同妙分明八洞之文
如出一人之手倘所谓合同而化者耶自有此注而诸注可无
庸矣自有此注而尊经益昭垂不朽矣余沗列仙末既获见宏
文而捧诵之因详述所由而敬跋之蓬莱大吏列仙领班苏轼
敬跋

太上道德经解后跋
道德尊经乃洞真秘典非至人莫能窥其奥非至义莫能阐其
文人人皆知是经之义以静为本以虚为用以无为为为以无
事事事运在玄牝妙在谷神而其实大无不包细无不入举凡
家国天下之要身心性命之本以至万理万事万物万殊皆莫
踰焉是犹太极然范围亿天而不外任人各证境界自别千变
万化统于一极天地因之以运行日月因之以昭明时序因之
以和顺圣佛因之以统同任举一义总含无量义此
孚佑上帝所以于分疏之外又有阐义之作也昔
观音大士云道无名法即道即道即法

太上云专气致柔此即是正法得此法道在斯专者一也致者
极也专一其气动静无纷则静之又静斯可致极于柔若少有
不专则静而不静非柔而近于刚矣非道也非法也尔法子玄
修须体此三昧　宏教恩师云
菩萨慈训仙佛合乘此为无上法语可即此为尊经注可即此
为功修宝要知逐日讲求只
菩萨一为点出经中一言便彻上彻下无妙不入斯真师一义
含无量义证也爰敬述之为全经注脚广化弟子惠觉谨志

太上道德经解后跋
尝考古今注道德经者不下八百馀家然或空论义理或附合
金丹要皆专主所见未能洞会本源夫
太上为大道之祖万法之宗一切佛仙贤圣皆从此出正如日
丽亿天容光必照大者见大小者见小盖自乾坤开肇而代代
化身初三皇时为万法天师中三皇时号盘古先主又为有古
大先生后天皇伏羲时化身号郁华子女娲氏时化身号郁密
子地皇神农时化身号大成子人皇轩辕时化身号广成子少
皞时化身号随应子颛顼时化身号赤精子帝喾时化身号录
图子帝尧时化身号务成子帝舜时化身号尹寿子夏禹时化

身号真行子商汤时化身号锡则子特未有诞生之迹至商十
八王阳甲十四年分神化㤅寄胎与玄妙玉女八十一载至商
第二十二王武丁庚辰二月十五日卯时诞迹于楚之苦县濑
乡曲仁里母降左腋攀李指姓名耳字伯阳号曰老聃是为后
天老子在商汤为守藏史在武王时为柱下史至周昭王二十
三年西出函谷关令尹喜留至福地著此五千言今得
孚佑上帝逐句诠解妙彻玄微著字无多选言居要又得
八祖合注理无不赅义无不贯平正通达一洗从前支离附会
之说真堪与经并垂万古矣今同人共将全书宗正重加釐订
小子校缮是经谨跋识数语于简末云纯阳法嗣正化子恩洪

敬跋