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公元784年
天皇至道太清玉册序陪一
猗歟盛哉余謂世有非常之人而能為非常
之事不然則天道之幽玄道源之深𨗉孰能
䆒其實哉夫破白雲攀倉藤躋翠阜登層峦
渉萬仞之險昇泰岳之巔下視寰塊自以為
髙也孰不知披天風躡鴻毛履長虹跨蒼虬
遨逰乎太虗之表捫日月握星斗䑛青𡨋俯
視塵壤其志又何其大也自非咀三靈之華
吸九光之芒潄紫瓊之腴嚅元氣之真者安
能逰神玄閫駕景閬風履空青而闡天道哉
今是書之作也若義馭之出滄溟杲日之破
昬暝可以滌凡塵之俗陋藻太華之神英是
以駐心靈域探至道扵天津黙契太玄握神
樞扵紫極而日嘗蹟至真之神奥䆒造化之
樞機亦有年矣扵是剖玄黄之未造劙混茫
於先天泄泰鴻未露之機明太素生物之始
上自溟涬之未判下至人文之始着自有道
教以来三皇建極五帝承天其奉道而修天
道者其教之事物有未俻言奥有未宣制度
有未傳儀制有未正余乃考而新之非余則
孰能為焉扵是三沭熏修質扵神明吿扵
天帝大發群典纉𩔗分徧悉䆒其事大宣玄
化其天地之始分造化之始判道統之始起
儀制之式噐用之備衣冠禮楽之制天心靈
秘之奥道門儀範之規立為定制舉道門之
所用皆載此書也扵是命其名曰天皇至道
太清玉冊自開闢以来至于今日上下百千
萬億斯年有國有家者莫不上奉天道下修
人事所以建圜丘以祀天立方丘以祭地皆
以天道為尊也凢誥命之端必曰奉天承運
周書曰上天眷命湯書曰明王奉若天道未
甞不奉天道而承天運也吁玄風之不振也
乆矣余扵是使道海揚波再鼓拍天之巨浪
神光驟發重開絶域之幽隂正所謂望洪濤
之暨天非起于洿池之中覩玄翰之汪穢非
岀扵章句之徒余豈敢自矜者哉是書也乃
若叱咤風霆鞭蒼龍而沛時雨其宣道也若
翺翔天宇駕黄鶴以凌空明其制度也若恍
𠔃振靈籟扵丹霄其製物也若豁𠔃發神颷
於銀漢一新玄造何其壮哉遂夀諸梓使天
下後世知夫天皇之大道有如此之盛者不
亦偉歟
公元1444年
皇明第二甲子正統之九年正月之九日也
南極遐齡老人臞仙書
原道
南極遐齡老人臞仙撰
臞仙曰稽夫道教之源昔在混茫始判人道
未備天命我
道祖軒轅黄帝承
九皇之運乗六龍以御天代天立極以定三
才當是時也天地尚未昭晣無有文字結䋲
以代政無有房屋巢居以穴處無有衣裳結
草以蔽体無有器用汗尊而杯飲我
道祖軒轅黄帝始創製文字製衣服作宫室
制器用而人事始備今九流之中三教之内
所用之文字所服之衣裳所居之房屋所用
之器皿皆
黄帝之始制是皆出於吾道家
黄帝之教焉且天老子謂生天生地生人生
萬物必有所生者曰吾不知其名強名曰道
強字之曰大故曰大道其教曰道教世方有
道字之名以是論之凢言修道學道者是皆
竊老子之言以道爲名也豈非老氏之徒乎
又若老子所謂玄之又玄爲衆妙門玄妙二
字又皆𥨸之為名用之於經者是皆用老子
之言也又若荘子書曰有大覺而後知聖人
此大覺二字乃荘子所立之名徽宗取之而
封金仙其經皆用之是皆出於吾道家之書
黄帝老荘之教也昔西伯以二童子侍老子
老子與其名一曰吉祥一曰如意後人皆用
之是皆𥨸老氏之言也豈非老氏之徒乎其
黄帝之爲教也創制萬物以宣
天道爲治世首君自謂觀天之道執天之行
盡矣見乎隂符經老子之爲教也按爾雅及
藝文志曰清虚以自守卑弱以自持人君南
面之術也合於堯舜之克讓易之謙謙一謙
而四益此其所長也故以國爲身治國如治
身是謂貴以身爲天下若可寄天下愛以身
爲天下乃可托天下皆脩齊治平之道也見
乎道德經此皆
中國聖人之道也故曰正道所謂正道者何
中國者居天地之中得天地之正氣其人形
貌正音聲正其教也不異言非先王之法言
不敢言是無翻譯假托之辭也不異服非先
王之法服不敢服所服者黄帝之衣冠是以
有黄冠之稱也不毀形身體髪膚受之父母
不敢毁傷孝之始也得其道者白日上昇飛
騰就天以顯父母孝之終也不去姓不忘其
親不㓕其祖人子之孝也朝修有儀行君臣
之禮臣事
上帝人臣之義也讀聖人之書行聖人之道
循乎禮義儒道一理也其道在天地未分之
先所有其教在三皇之世所立又非孔子所
謂後世有述焉異端起而大義乖也其徒中
國者列之於上外夷者列之於下教有先後
之别人有夷夏之分貴賤之殊也其女真之
修道也不出閨門不羣聚於宫觀不蔵匿於
女男衣衫有辯教無邪僻也不以因果禍福
報應之說惑世誣民也不以捨身捐資布施
爲福逼人以取財也不悖所生之天不忘所
生之土生於中國奉中國之道不忘乎本理
也反此道者則不正矣其教也施諸四海行
諸天下極天所覆極地所載日月所照霜露
所墜凡有生之民所稱之道所用之字所服
之衣所居之室所用之器皆吾
中國聖人黄帝老子之所製也豈非皆出於
吾道教哉周書曰域中有四大曰道大天大
地大王大三界之内大無加於此也孔子曰
生而知之上也學而知之次也困而學之又
其次乎凡有修有爲之法聖人之所不取故
不爲大况非在開闢與天地並立而有者乎
是以道教以天爲主曰天道者何其盛歟余
嘗見㓕儒道之書有云其㓕道也使大羅玉
帝魂驚於九天之中元始天尊胆落于三清
之上等語惡言蜂生難以筆述其㓕儒也謂
孔子之教治世少用不達性命惟說見世止
可稱賢人不足稱聖又云孔子名位同俗不
異常人祖述先王自無教訓止可修述非爲
教源孔子所言矯世法也孟軻所言疾專一
耳儒宗齷齪但釵俗中之一物耳是皆用黄
帝所製之文字而作書反滅
黄帝之教詆孔老之學毀
天帝而自尊不亦過之甚矣噫老子曰上士
不爭下士好爭太惟不爭故天下莫能與之
爭此聖人巳有見於先也余年方十有一在
齠此時遇一青衣老媪謂曰爾切勿忘夙念
六十年後方許開口余故直書其事曰于昔
公元1493年
在少昊之四十七年當昭陽赤奮若之歳奉
太清之命封河東冥亰之主至啇武丁三十
一年柔兆崦茂之𡻕一千二十九年上昇
太清特進南極冲虗妙道真君居南極九十
四宫之位在天二千六百九十九年
太清授以蓬萊玉璽太陽金符令予下降人
間以匡
天道使振玄風握靈樞而闡玄化也於是立
勲三界注名天府又何偉歟乃作是書發
天地秘蔵之奥襲日月霄漢之光彼燐火之
縱横妖芒頓息令玄風之普扇大道開通使
千載之幽隂重開於化日繼萬年之道統再
續於今時以明吾
中國聖人之道鳥謹執筆焚香告扵
髙厚而書之
南極冲虗妙道真君遐齡老人臞仙頓首書
原道(終)
公元784年
天皇至道太清玉册目録
上卷
開闢天地章道教源流章
天皇龍文章幹運造化章
醮事儀範章天心玄秘章
道門官制章赤文天律章
清規儀範章
下卷
宫殿壇墠章奉聖儀制章
天樂仙仗章全真儀式章
冠服制度章修真器用章
玉笈靈文章朝修吉辰章
數目紀事章醮獻祭品章
目録(終)
天皇至道太清玉册
南極冲虗妙道真君遐齡老人臞仙製
開闢天地章
其道也得之者可
以超天地以獨存
歴萬刼而不杇
天道臞仙曰其道也老子所謂昔在天地
未判之先有物混成先天地生惟象無形
𥥆𥥆冥冥寂寥淡漠不聞其聲強為之名
曰道夫道者髙不可極深不可測包褁天
地禀受無形源流泏泏冲而不盈約而能
張幽而能明柔而能剛含隂吐陽而張三
光山以之而髙淵以之而深獸以之而走
鳥以之而飛星暦以之而行以亡取存以
卑取尊以退取先故視之不見听之不聞
無形而有形生焉無聲而五音鳴焉無味
而五味生焉無色而五色成焉故有生扵
無實生於虗以一之理施于四海之嘏察
扵天地其全也敦𠔃若撲其散也渾𠔃若
濁濁而徐清冲而徐盈澹然若大海汜𠔃
若浮雲若無而有若存而亡韋氏得之以
挈天地伏羲得之以襲氣毋維斗得之終
古不忒日月得之終古不息崑崙馮夷得
之以逰大川有吾得之以䖏太山黄帝得
之以登雲天顓頊得之以䖏玄宫禺強得
之以處北極王母得之坐乎少廣莫知其
始莫知其終彭祖得之上及有虞下及五
百傳說得之以相武丁奄有天下乗東維
騎箕尾而上為列星是以孔子問扵老子
曰今日宴閒敢問至道老子曰汝齋䟽㵸
而心澡雪而精神培擊而知夫道窅然难
言哉將為汝言其涯畧夫昭昭生扵𡨋𡨋
有倫生扵無形精神主於道其来無跡其
徃無涯無門無房四達之皇皇也其用心
不勞其應物無方天不得不髙地不得不
廣日月不得不行萬物不得不昌此其道
歟使道可以進人則人莫不各進之扵其
親矣使道可以告人則人莫不告之扵其
兄弟矣使道可以傳人則人莫不各傳之
扵其子孫矣然而不可者無他術也因中
無所主則道不可得而知也子若歸而求
之扵其身則道不逺矣孔子歸三日不談
子貢恠而問曰夫子見老聃亦將何規哉
孔子曰鳥吾知其能飛魚吾知其能游獸
吾知其能走飛者吾可以矰游者吾可以
綸走者吾可以網至扵龍合而成軆散而
成章乗雲氣而上天吾所不能測也今見
老聃其猶龍乎吾口張而不能嗋神錯而
不知所居吾又何規老聃哉是以顔子賛
聖人之道仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前
忽然在後與夫老子所謂視之不見听之
不聞迎之不見其首随之不見其後即此
道也故曰皇天無二道聖人無両心然如
是子當整襟肅容抗手髙揖為智者一言
之且曰刼外有香應不逺吹入珍瓏仙子
家若向這裏認得親切只須這一個道字
若不具眼又向鼻孔裏翻身去也咄
因開口為君咲不覺西山生白雲
元氣有物混成先天地生獨立而不改周
行而不殆可以為天地毋未有天地之時
其氣混沌如鷄子溟涬始芽鴻濛滋明太
極元氣凾三為一極中也元始也清軽者
上為天濁重者下為地冲和之氣為人芒
雜之氣為物昔在天地未分之前元氣混
而為一是太初太乙也道徳經曰道生一
公元995年
一生二即此太極之元氣也
太極無極而生太極動而生陽動極而静
静而生隂静極復動一動一静互為其根
分隂分陽両儀立焉両儀生四象四象生
八卦造化定矣謂天理之尊號也極者至
極之義樞紉根柢之名所謂天之樞紐根
柢也
天地元氣既分隂陽始判无声無臭軽清
者上浮為天重濁者下沉為地天行徤運
行而不息日月星辰繫焉萬物覆焉天大
地小表裏有水地乗氣而立載水而浮天
運如車轂之運如笠之冐地表裏元氣之
上譬覆奩以抑水而不流者氣充其中也
天論曰天圓如倚盖地方如棋局天旁轉
半在地上半在地下日月本東行天西旋
入于海牽之以西如蟻行磨上磨左旋蟻
右行磨疾蟻遲不得不西地常動而不止
譬人之在舟中閉牗而坐舟行而不知此
則元氣之剛徤浮游而不息也通鑑外紀
曰天地混沌如鷄子盤古氏生其中萬八
千歳天地開闢陽清為天隂濁為地盤古
在其中一日九變神扵天聖扵地天日髙
一丈地日厚一丈盤古日長一丈如此萬
八千歳天数極髙地数極深盤古極長然
則生物始扵盤古天地萬物之祖也其死
也頭為五岳目為日月脂膏為江海毛髮
為草木又曰盤古泣爲江河氣為風聲為
雷目瞳為電喜為晴怒為隂秦漢間俗說
盤古頭為東岳腹為中岳左臂為南岳右
臂為北岳足為西岳後乃有三皇此天地
人之始也数起扵一立扵三成扵五盛扵
七處扵九故天去地九萬里
天地度数天体東西南北徑三十五萬七
千里每一方八萬九千二百五十里自地
至天八萬里以日照陽城之半為中乃体
正圓也南極七十二度𨼆而不見為下規
北極七十二度見而不隠為上規毎度二
千九百三十里七十一歩二尺七寸四分
緫而論之毎度三千里自下度之毎度如
正午日輪之大三百六十五度下至泉壌
第一壘上至星天九萬七千二百里下至
九幽洞淵上至星天一千二百一十八萬
里黄帝考之数也
方隅里数東極日出之所西陲日沒之所
徑過二億二萬三千五百里零七十二歩
南極至北陲徑過二億三千五百里零七
十五歩比東西少二萬里零四歩禹命臣
章玄歩之数也
中央得天地之正氣兼備五行之化在天
曰五星在地曰五行在人曰五常故人之
生也形貌正聲音正故軒轅以配天以中
央之色曰黄故其教也以天為主故曰天
道凡帝王之有天下者莫不奉天以承天
運欽崇天道以治天下故曰受天明命奄
有四海
東方日出之所發生之氣在焉主春属木
其人仁名東夷夷从人乃得天地之氣清
者也蓬萊三山方壺十洲在焉故人以長
生為樂
西方日落之所肅殺之氣在焉主秋属金
其人狠名羗胡名犬戎从羊以犬乃得天
地之氣濁者也鬼戎鬼隂𩔗在焉故以死
為樂
南方離明之所炎熱之氣在焉主夏属火
其人狡変詐萬状名田蛮从虫苗僚▲瓠
之属乃得天地駁雜之氣者也剪髮跣足
之國在焉故以賊殺為樂
北方積隂之所嚴寒之氣在焉主冬属水
其人勇名北狄曰玁狁曰突獗从犬乃得
天地隂晦之氣者也契丹匈奴在焉故以
病終為不祥𢧐死為吉利
日月帝王五運歷年紀曰盤古死後左目
為日右目為月山海經曰東南海之外甘
水之間有羲和之國有女子曰羲和羲和
者帝之妻是生十日郭璞注云羲和盖天
地始生日月者也日者山海經曰犬荒之
中暘谷上有扶素十日所浩九日居下枝
一日居上枝皆有烏扵中淮南子曰日實
也大明盛實日中有踆烏謂三足烏也山
海經曰鍾山之神名曰燭隂視為晝暝為
夜吹為冬呼為夏身長千里人面蛇身赤
色又曰蠋龍天不足西北無隂陽消息故
有龍𠷢火精以照天門也月者淮南子曰
月天之使也積隂之寒氣久而為水水氣
之精者為月月者隂之宷是以月毀而魚
腦减吕氏春秋日月群隂之本月望則蚌
蛤實群隂盈月晦則蚌蛤虗群隂揫
星辰星之為言精也萬物之精上為列星
又曰水之精也又曰山川精氣上為列星
又曰陽精為日日分為星故其製字以日
生二字為星辰者北辰也謂之北極展星
焉緫通暦曰地星氏定星辰後漢天文志
注曰黄帝分星次常明者百二十四古名
者三百二十㣲星萬一千五百二十黄帝
創制之也禮記乃云帝嚳能序星辰盖地
皇氏始定為星辰黄帝又名之至帝嚳而
又序之也
北辰北極有五星太乙常居中是極星也
辰非星只是中間界分也夫宸極居中則
列宿齊其軌自開闢有之
星次帝王世紀曰黄帝受命乃推分星次
以定律度漢志亦曰黄帝定星次即今尔
雅所記十二與二十八舎之度皆自黄帝
剏之也
宿度庖犧視五星之文分畧之度史記暦
書曰黄帝名宿度驗臣瓉謂▲名宿度候
察進退三辰之度吉凶之驗也又曰漢武
招致方術士唐都分天部漢書音義云謂
分部二十八宿為距度而晋書天文志亦
曰庖犧氏立周天暦度也
雲埤雅曰天地之氣噓而成雲噫而成風
雲之為言運也觸石而起謂之雲
霧騰水上溢故為霧又曰隂陽之氣乱則
為霧又曰地氣上升天氣不應為霧
雨隂陽之氣和而為雨水從雲下為雨雨
者輔也輔時養也
八風白虎通曰風者何謂也風之為言萌
也養物成功所以象八卦陽立扵五極扵
九五九四十五日変変以為風隂合陽以
生風距冬至四十五日條風至條者王也
四十五日明庻風至明庻者迎衆也四十
五日清明風至清眀者清芒也四十五日
京風至景大也陽氣長養四十五日凉風
至凉寒也行隂氣也四十五日閶闔風至
戒收蔵也四十五日不周風至不周者不
交也隂陽未合化也四十五日廣莫風至
廣莫者大也同陽氣也故曰條風至地煖
明庻風至萬物産清明風至物形乾景風
至𣗥造實凉風至黍未乾閶闔風至生薺
麥不周風至蟄虫匿廣莫風至則萬物伏
是以王者承順之條風至則出軽刑觧稽
留明庻風至則修封彊理田疇清明風至
出幣帛使諸侯景風至則爵有徳封有功
凉風至報地徳化四鄉閶闔風至則申象
刑飾困倉不周風至則築宫室修城郭廣
莫風至則断大辟行獄刑
天漢起于東方箕尾之間謂之天河亦謂
之漢津乃分為二道其南經傅說魚星天
籥天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南北
魁左旗至天津下而合南道乃西南行又
分夾匏瓜絡人星杵造父螣蛇王良附路
閣道此端門太𨹧天舡卷舌而南行路五
車經北河之南入東井水位而東南行絡
南河関丘天狗天紀天稷在七星南而沒
張衡云津漢者金之氣也其本曰水漢星
多則水星少則旱
雷電淮南子曰隂陽相薄感而為雷激而
為電述異曰電者天公與玉女投壺偶矢
不接天為之𥬇所以為電
霜雪天地之氣凝肅以露氣為霜雨水為
雪
霰雹隂陽相脅而成負隂抱陽扵中
虹蜺隂陽不正之氣純陽之攻隂也雄曰
虹雌曰蜆
隂陽春秋内事曰伏羲氏定天地分隂陽
五行史記暦書曰黄帝建立五行起五部
應劭曰金木水火土也孟康謂天有四時
分為五行火始扵燧人氏上古之人皆食
果蓏蚌蛤生啖之害腹胃而多疾聖人乃
鑚木取火教民炮生為熟而食之故號燧
人氏立傳教之䑓為日中之市與交易之
道人情遂通傳世諸書所載不同太史司
馬光劉恕有天下百餘氏八萬年或云萬
公元1455年
二十年或云傳四世未知孰正
十二辰黄帝立子丑十二辰以名月又以
十二名獸属之
生人之始風俗通曰俈說天地開闢未有
人民女媧搏黄圡為人𠟵務力不暇供乃
引繩絙泥中舉以為人故冨貴者黄土人
也貧賤凡庸者絙人也淮南子曰象帝生
隂陽土駢生耳目桒林生臂手此女媧所
以七十化也許慎注云象帝古天神所造
人時化生隂陽土駢桒杯皆神名又曰突
生海人海人生若菌(音群)若菌生聖人聖人
生庶人凡庸者生庶人突人之先此人之
始也
𡻕星木星也降扵人間為貴人東方𦍤乃
木星之精也自生而木星不現觧幘飛去
翌日太史奏𡻕星現即其事也熒惑火星
也降扵人間為児童歌謡嬉戲填星圡星
也降扵人間為婦人太白金星也降扵人
間為状夫處扵林麓之間辰星水星也降
扵人間為婦人吉凶晦吝休咎之徴天垂
象以在凢降必有所主
霊星漢有天下髙祖制詔御史令天下立
霊星祠盖祈糓也
道教源流章
道教之来自太始太素之先鴻濛未兆之初
天地溟涬混沌始芽扵是時也必有主乎
造化者存乎其間有能肇造天地建立三
才當其日月未生山川未著事物未形理
象未顕之時其為象也渾渾噩噩大易所
謂未畫之前即有主宰之者然而無形無
名杳杳邈邈畢竟莫知其名然生天生地
生人生萬物者何物也老子始發其妙包
舉二儀乃強立其名曰道開闢天地始肇
萬有者必有其神莫淂其名乃強名曰元
始故有元始天尊之名為開天闢地之祖
按洞元霊寳真誥元符經其畧曰昔天地
未分隂陽未判溟涬大梵寥廓無光太上
以三炁化生三境至老君而傳經傅教然
後萬範開張天真皇人見八角垂芒经文
麗天九霄煥爛則而冩之科始有傅歷古
迄今道教所以垂萬世而無窮焉凡帝王
之所受天命者曰天子是以子之事天以
天為父故仲虺之誥有曰欽崇天道永保
天命太甲日先王顧諟天之明命以承上
下神祗是以受天眀命奄有四海上以奉
天道下以治人事又曰上天眷命又曰奉
天承運是皆奉天也故其殿曰奉天門曰
奉天承天未甞不以天言也是以道之為
教以天為主故曰奉天之道名曰道教
上三皇
天皇即玉清聖境元始天尊盤古氏是也
昔在象帝之先空洞自然之中有百千萬
重正炁結而化生妙無聖君歴尊號曰大
羅元始尊旡為自然妙旡上帝後人謂之
旡上道寳為萬炁之祖元象未著之初所
謂道生一也一云未有盤古氏之前太初
太始太素之先化生三才者其造化之主
宰不得其名亦弥為元始又非盤古氏也
地皇即上清真境霊寳天尊地皇是也昔
在延康遐劫之先大梵溟涬之始有百千
萬重真炁結而化生妙空聖君歴尊號曰
玉宸大道君妙空上帝後人謂之太上經
寳傳經傳教肇開道範所謂一生二也
人皇即太清仙境道徳天尊人皇是也昔
在赤明混沌之中有百千萬重道炁結而
化生妙有聖君歷尊號曰五霊元老君混
元太上道君萬教之祖妙有上帝後人謂
之玄上師寳垂法演教使萬象具俻所謂
二生三三生萬物者也
中三皇
天皇即天寳君也以元始之玄炁化生中
三皇之天皇氏也
公元995年
地皇即霊寳君也得元始之元炁化生中
三皇之地皇氏也
人皇即神寳君也受元始之始炁化生中
三皇之人皇氏也
下三皇
天皇即大昊伏羲氏以木徳王也以元始
之玄炁化生者也紀號曰東華至真蒼天
上帝仰觀俯察得龍馬負圖而畫卦命象
始制書契以開萬有
地皇即神農炎帝氏以火徳王也得元始
之元炁化生者也紀號曰南極朱陵丹天
上帝始甞百草教人醫藥播降百榖始有
飲食
人皇即黄帝軒轅氏以圡徳王天下也受
元始之始炁化生者也紀號曰太乙黄天
上帝始製衣服宫室禮樂文字舟車噐用
民生衣食之道扵此俻矣帝鑄九鼎扵荆
山丹成有黄龍垂髯下迎帝與御女八十
一人從臣七十二人乗雲龍而登天按太
史玉暦觀象天文云柳宿之下星宿之次
有軒轅十七星是其驗也後世始有煉丹
飛昇之道傳扵世
太上老君按聖紀云太上老君居太清仙
境之上乃元炁之祖宗天地之根本扵至
寂至虚之内太初太始之先開闢天地化
生萬物之主宰也推数御運布氣融精開
化天地所歴成壊二儀不可量計其化身
周遍塵沙世界非可以数紀極開闢之後
觀世道之澆淳随時立教代為帝師建立
法度或流九天或傳四海自三皇而下歴
代帝王咸宗奉焉是知天上天下道炁之
内皆老君之所化也垂億萬之法無不濟
度盖百姓日用而不知者也此太上老君
之垂號扵此見焉
老子名耳一名聃字伯陽父真人李霊飛
之子也在周之時有大徳者皆称父如孔
子称尼父是也非太上老君按商史謂老
公元1452年
子楚人也當殷陽甲十七年庚申始示誕
生之迹自太清道境乗太陽日精化五色
玄黄之珠大如弹丸玉女晝𥨊流入口中
公元前1266年
吞之有孕懐八十一𡻕至武丁九年庚辰
自玉女左腋而生生皓首號曰老子生扵
李𣗳之下即行数歩一手指天一手指地
曰天上天下三界之内生天生也生人生
萬物皆道之所化故惟道獨尊指李𣗳曰
此吾姓也遂名耳字伯陽自武丁九年庚
辰下生厥後大闡其道後世見其道之大
遂亦以為太上老君之称君者帝聖之称
子者男子之通称盖老子所闡之道即老
君之道也若其前後化生下降之迹則世
代有之故能垂範立教太崇玄風萬世又
以老子為教主矣所以後之宗其教者亦
尊之為老君不知者因悮以為三清之老
君也當商之時老子為西伯之柱下史在
周武王時為守蔵史歴商至周九百年而
西昇崑崙按太史公史記曰莫知所終孔
子請老彭商之賢大夫也劉甸紀老子乃
商人也此儒典之所載明矣其㓕道之書
公元前284年
忌其老子於昭王之二十三年出関西化
之說乃移老子生於定王之世其通鑑載
幽王之時巳有老子嘆河竭之說幽王乃
定王之十代祖也相隔十世巳有老子之
名矣其䚹謬不可掩也按梁武帝與昭明
太子所編文選一書乃取齊王簡栖之碑
文以證其偽矣此萬世不易之公論也孰
先孰後則可知也其文有曰周魯二荘親
昭夜景之鑑漢晋兩明並勒丹青之餙五
臣註曰二荘而生兩明而興此儒典之所
載非道家之書所有魏明帝有序歴代帝
王有賛老子之生皆載之簡册其證明矣
又按唐八學士之議状考論又明矣將欲
欺人安能欺儒典乎鳴呼艱哉按列傳老
公元前298年
子至秦昭王九年當周赧王之世周道衰
赧王入秦獻地而大周華命老子知秦暴
虐其道不行乃西昇崑崙而莫知所終此
其實也荘子得老子之道通神明之徳橾
天地之玄知運㑹之数明天地斥降之理
察世態治乱之機謂齊人郁禎曰後一百
五十七年周運當亡一百七年當甲寅之
𡻕老子知周之將亡扵秦至秦道蓮否塞
老子必隱老子
曰老聃芁秦佚吊之三號而岀死者道䘮
也故以秦佚為人之名佚者以立人旁加
失字曰佚故以秦佚二字為人之名謂秦
失人也乃曰秦佚吊之三號而岀者一曰
吾道䘮矣二曰我何為矣三曰秦夫人矣
此荘子通神明之道見於此也
秦始皇時老子降于下邳圯穚投張良素
書號黄石公
漢文帝時老子降于陜河之濵號河上公
亦曰河上文人帝親訪之太上授以道徳
經
成帝時老子
平經並明
安帝時老子降于㤗山名江夏
定天下
順帝時老子降于
盟威秘籙
桓帝時老子降于
注生之法又降于
邪之法
靈帝時老子降下天台山授葛玄上清雲
寳太洞等經魏陳留王時老子降于隴右
臨洮郡謂王始曰天下不乆當太平
後魏明帝時老子降于嵩山授道士㓂謙
之雲中音誦新科之戒
太武皇帝時者子降于嵩山命謙之授帝
以太平真君之號遂攺元太平真君
隋煬帝時老子降于終南山語山人李淳
風以唐公受命之符
唐髙祖時老子降于羊角山語吉善行言
公元995年
唐祚事五月告以成業
髙宗時老子降于太極殿諸王大臣及妃
御咸拜禮之又降于陽清廟
武后時老子降于號州言武后不可革命
事又降于春明門
玄宗時老子降于蜀又降于五鳳楼之通
衢告鍚靈符在尹喜之故宅又降于乾元
閣遂攺閣為降聖閣又降于太白山又降
于和州以示收禄山之兆
肅宗時老子降于通化郡雲龍岩
敬宗時老子降于太清宫
宋徽宗時老子降于茅山
欽宗時老子降于洛陽告李若水母其子
忠感天地上帝陞之為天官矣
自金虜乱華変夏為夷世不一出矣以
是考之老君化身之迹渺渺萬劫升降
徃来杳乎不測歴代尊崇封謚垂法帝
王所以昭其教於無窮馬此老子之事
實也其教傳漢張道陵為天師代天宣
化也
天師六合無窮髙明大帝天師姓張緯道
陵字輔漢沛豊邑人其先出自姬姓軒轅
子青陽氏第五子揮為弓正始造弓矢主
祀孤星世掌其職賜姓張氏周宣王時有
張仲其後傳八世相韓昭侯其後生平平
生良字子房仕漢封留矦留矦子不疑不
疑次子髙髙子通通子無妄無妄子里仁
里仁子覺覺子起起子大順天師乃大順
公元34年
長子也漢建武十年甲午正月十五日生
扵吴天目山暨長入龍虎山合九天神丹
太上授以經籙秘文是為玄教之宗
玄帝按道蔵真誥稽神樞曰玄帝者昔軒
轅子昌意娶蜀山氏之女生髙陽徳號顓
頊頊父居弱水之鄉頊身陶七河之津是
為玄帝也仗萬靈以信順監衆神以導物
役御百氣召致雷電扵是乗結元之輦北
廵幽陵南至交阯西濟流沙東至蟠木動
静之類大小之神日月所照莫不属焉四
行天下周旋八外諸有洞䑓之山隂宫之
丘皆移安息之石封而填之鑄羽山之銅
為寳𪔂各獻以一扵洞山神峯不獨句曲
一山而巳此所謂玄帝其真誥之所載也
又按古史云古者民神異業少皞之衰九
𥠖亂徳民神雜操不可方物顓頊乃命南
正重司天以属神北正𥠖司地以属民使
復舊常無相侵凟始作暦以孟春為元是
為暦宗也去古既逺其道蔵雖為胡火所
蝕而真誥一書事蹟尚存盖亦天道之有
在也且古有黄帝玄帝之称者謂軒轅黄
帝顓頊玄帝也
南極老人星共工氏之子勾龍爽得道千
有餘𡻕上昇居南極為夀星去極一百四
十三度入井宿三度在弧矢星之南一曰
南極常以秋分之旦見于丙春分之夕沒
于丁常以秋分侯之南郊明大則主夀昌
主天下生民夀筭盖北極在丑艮故南極
在未坤南極入地三十六度不可得而見
也故其精神出地以見乎南謂之南極老
人然其出地亦不甚達故𨼆見不常見則
為祥其勢位等威盖與中斗相並以輔上
帝故雖在井宿之南不在井宿之次常以
二月二日以大牢祀之八月二十六日下
降人間為有徳者増夀此天文志所載也
南𣲖自漢始鹿堂趙昇華陽李亞鍾離權
吕岩劉海蟾張紫陽冲昭王馬自然石杏
林薛道光陳泥丸白玉蟾等始之
北𣲖自宋始王重陽至東海見海中金蓮
七朶師曰此處當有七真岀扵是度丘劉
譚馬郝王孫七真今全真之教自此始
天皇龍文章陪二
道蔵三洞經目録
大乗上法洞真寳經九聖之道一十二部
無極大道元始天尊以龍漢劫初居清㣲
天玉清境所出號洞真經計二十四萬九
千三百八十卷
太玄部八千卷妙林部五百卷
太清部八百卷徹視部八千卷
上清部八千卷開化部八千卷
元陽部一萬八千卷
妙真部一萬五千卷
開山部七千卷
十仙部八萬八千卷
玉林部八萬四十卷
黄老部五千卷
中乗中法洞玄寳經九其之道一十二部
三界醫王太上道君以延康劫初居禹餘
天上清境所出號洞玄經計八十五萬八
千一百二十卷
靈和部八千卷
靈寳部一百二十卷
通神部十萬卷無量部一萬卷
集仙部十萬卷内秘部十萬卷
至真部十萬卷集善部八萬卷
錬精部八萬卷生死部八萬卷
官圓部十萬卷錬魔部十萬卷
小乗初法洞神寳經九仙之道一十二部
十方道師太上老君以赤明劫初居太赤
天太清境所出號洞神經計七十七萬四
千卷
太真部八千卷至徳部九萬卷
黄庭部八萬卷錬炁部八萬卷
道徳部八萬卷元神部八萬卷
大劫部八萬卷内簡部十萬卷
神呪部八萬卷三皇部八千卷
按摩部八萬卷小劫部八千卷
自黄帝演道老氏傳經至宋上下百千萬
億餘年所有道蔵經書一百八十八萬一
千五百卷自經胡火今止存者五千一百
三十四卷
昔在金虜蒙古之時當宋季中㣲之日其
羗人呼延邁妬中國道蔵内有蔵天𨼆月
之經玉緯九天等經皆上天極玄至秘之
書乃詒胡主蒙哥忽必烈盡令燒毀其令
有曰漢人則興漢人之教蒙古必興蒙古
之教豈可使漢人的經書勝俺蒙古的凡
有一書一字見疾燒毁勿留人間今故絶
而無傳馬亦間有存者未人經蔵今我
大明麗天其中國人必尊中國之道故紀其
名目于左
蔵天𨼆月經玉緯經九天經
上清經赤書度命經赤書經
靈寳二十四生經聖紀經
十三虚無經五公問虚無經
謗道釋經道先生三清經
南斗經西昇經化胡經
太上實録混元皇帝實録
玄元内傳髙上老子内傳
樓觀先生内傳辟邪歸正議
辯仙論欽道明證論
輔正除邪論道佛先後論
明真辯偽論十異九迷論
三破論齕邪論十小論
歴代帝王崇道記三天列記
青陽宫記出塞記三教根源圖
歴代應現圖帝王師録猶龍傳
紀勝賦䨜雷經太上化胡書
至正辯偽録唐八學士議狀
心傳玉堂初階宗㫖
心傳玉堂宗㫖太清玉冊
太清天籙太清玉譜
重編猶龍傳重編龍虎經
闡道論三教本末造化鉗槌
神𨼆太𧩦丹髓庚辛玉冊
遐齡洞天誌篷瀛志玉宸玄範
玄範行移式北辰奏告儀
水火錬度儀禳五部儀
玉樞㑹醮儀圜堂儀
水府㧞幽燈儀祈天懴
保命燈科肘後神樞肘後靈樞
肘後經運化玄樞乾坤生意
夀域神方神應經十藥神書
天地卦北斗課渉世圖茶譜
洞天神品秘譜神功妙濟丹方
註觧道徳經註觧清静經
註觧大通經註觧洞古經
註觧太上心經註觧素書
註觧長生乆視經唐聖祖傳
劉基曰元者祥邁等妬中國道教之經
典皆天章龍文之書琅函玉笈之典時
儒者多尚之釋氏歸道者十有七八祥
邁乃詒胡主忽必烈盡焚中國道蔵經
書其令有曰敢有收執片𥿄𨾏字者勿
赦自是中國道蔵經書始絶時值宋遇
傾圯胡虜亂華離明有晦幽隂侵陽故
也
自靖康徽欽北狩當金虜亂華之日羗胡
乃作㓕中國大道之書至胡元二百七
十二年之間所作妖書九十卷假以唐
人道宣道世玄嶷智昇法琳等所作而
滅中國之道其辯偽録有曰使大羅玉
帝魂驚扵九天之中元始天尊膽落扵
三清之上萬天教主羞赧難神九府洞
仙慚惶無地毀天帝㓕孔老貶黄帝之
惡言不可盡書盖黄帝乃継天立極之
始祖也老子乃唐之祖也安有當時之
人自㓕時君之祖豈中國人自㓕中國
之道實遼金胡元之人所作宋理宗端
平間因胡㓂鈔邉乃得是書一二卷帝
覧書嘆口縱尓百千萬卷只以中國夷
狄之道論之其髙下不待辯而可知矣
故紀滅道妖書名目于左
佛道論衡實録(四卷)
績佛道論衡(一卷)甄正論(三卷)
辯正論(八卷)破邪論(二卷)
弘明集(十四卷)廣弘明集(三十卷)
法苑珠林(内第五十五卷)
至元辯偽録(五卷)佛祖通載(二十二卷)
正一諸品法籙
太上正一盟威修真延生秘籙一部三卷
緫二十四品此籙威禦萬魔超騰九祖
欵真仙扵篷戸拜列聖扵瓊都進職陞
階言功遷賞精䖍佩奉感應昭彰
太上三五都功版劵職籙一階
此籙職可進扵仙階体不千扵邪炁如
有初真先宜佩受
太上昇真内教秘籙一階
太上紫虚自然秘籙一階
二籙録諸天之𨼆諱輔八景之玄樞可
以咀嚼太和詠歌空洞勤修妙道克證
仙階
太上中天北斗七元秘籙一階
此籙緫璇璣之奥㫖連斗極之玄樞䨱
育群生陶鎔萬化至心佩受景福大来
太上遷山破地九牛秘籙一階
此籙可以遷墳立宅賔服圡神化三十
六煞而為祥使二十四向而獻瑞資扶
至術漙濟群倫
太上玄天真武無上將軍秘籙一階
此籙𨼆虚危之内篆戲水火之元精黙
運至神潜消魔障奉持不怠福慶無涯
太上正一金橋度化秘籙一階
此籙過度星津辟除天狗躋虹橋而無
阻叶㷱夣以開先永保後昆益綿家慶
太上延生保命護身秘籙一階
此籙三元保命五斗蔵形度厄扶衰固
神益筭至心佩受福慶有餘
太上正一觧相刑六害神符秘籙一階
此籙觧命中刑害禳寡宿孤辰諧叶夫
妻増延夀命
太上飜觧五音呪詛秘籙一階
此籙觧釋𡨚由杜除呪詛怨結氷消福
齡川長
太上正一童子將軍護身秘籙一階
此籙安身保命剪祟除邪翊護孩童開
通智慧
太上正一三元考召秘籙一階
太上正一斬邪華盖秘籙一階
此二籙結蟠瑞氣召集衆真度厄扶危
剪邪辟惡精䖍修奉永遂闡揚
太上北帝伏魔神呪殺鬼秘籙一階
此籙緫制群魔部勒神吏揮斥八極剪
馘萬邪志心佩受衞正除妖
太上洞淵三昧神呪秘籙一階
此籙凡㾛毒流行妖炁傳染死亡相継
旡地禬禳宜受此籙五殟逺却永保安
昌
太上洞玄靈寳預修九真妙戒秘籙一階
此籙義出洞玄絰参靈寳悟九戒者超
凡入聖佩二符者出苦登真俟他年運
應㓕度證此日生前預修福報無邉人
天永頼
太上洞玄靈寳金籙度命生身受度十宫
東岳預修黄籙一部緫二十二階
此籙重宣妙典分𨽻真司此日参傳無
再三凟蒙之咎他時證驗有十廽度人
之功增福夀扵今生佈津梁扵異日至
心信受妙利無邉
太上洞玄靈寳金籙度命冥府十宫東岳
㧞亡魂黄籙一部緫二十二階
此籙洗愆㧞罪救苦度亡誰無孝悌之
心必仗追修之典代參秘笈繳達冥司
頓令𨑰照囬光便可登真受度一忱孝
感九祖昇仙
上清大洞廽車畢道秘籙一部八卷
靈寳中盟秘籙一部八卷
此二籙玉清瓊札太霄琅書内誥宻言
中黄祕語開明三景混合百神服餌黄
華捲舒元氣玉田花滿徜徉三鳥烟霞
金𪔂丹成嘯詠九霄日月致虚抱一飛
歩凌空參受者仙藉登名天宫進職宿
愆對九祖超昇
髙上神霄玉清真王三五璇璣洞陽天仙
秘籙一部
髙上神霄玉清真王玄一混成上陽神仙
秘籙一部
髙上神霄玉清真王七九飛仙紫陽真仙
秘籙一部
髙上神霄玉清真王長生護命保仙秘籙
一部
此四籙神霄秘札玉清真文聲動震宫
克廣好生之徳神司巽戸全持代惡之
機修之躡景冲虚用之濟人利物興雲
致雨馘毒除妖䔍志修行靡不嚮答
上清三洞混一成真飛魔演化飛仙上陽
五雷秘籙一部
此籙括玉樞之徼妙運金虎之神通動
盪威聲叅賛造化至心佩受随事請禱
轉乖沴而致豊年禳天昏而齊仁夀至
誠勿怠妙應無方
太上敕赦登真受道金液錬形生天寳籙
一階
此籙九龍示篆十極垂慈落㓕惡根疾
除罪簿若有孝子順孫欲超上世先亡
時𠜇昇仙功徳無量
髙上神霄敕赦寳章三元三官輔化寳籙
一部
此籙玉清敕赦三官分治佩受之人靈
官天丁護衞身形應有陽誅隂譴赦恩
所到悉令清浄或為先亡叅受焚繳即
遂超昇
靈寳昇玄濟度血湖保生真籙一部
靈寳昇玄濟度血湖㧞亡真籙一部
此籙元始流傳元皇敕赦地有血湖之
獄經傳陜石之名凡世女身難迯生育
或前身惡果或現世𡨚仇落孕傷胎珠
随蜂碎身辭陽世魂墮隂池若有信女
早發善心躬叅寳籙或孝子順孫代為
叅受即得書名玉籙削籍幽宫現居人
世福夀増崇異日冥途逍遥無碍濟生
度死功徳無邉
髙上神霄玉府大都督主管龍虎玄壇金
輪趙元帥秘籙一階
此籙玉府玄機金輪秘典自祖師錬丹
扵龍虎而元帥下鎮扵玄壇八王配八
卦之神五虎奮五方之勇興雲致雨㧞
厲除邪敬而奉之則保巳寕家体而行
之則濟人利物既崇香火宜佩靈文
太上正一趙侯駈邪辟瘟正竅秘籙一部
此籙正竅靈文真形寳篆七十二侯之
毒不令而消二十四炁之魔聞風即遁
延生保命護正除邪神化無方所宜佩
受
太上九天玄女斬邪秘籙一階
此籙恭行天律部領雷兵如有下界精
邪北隂午酉出沒岩穴蟠踞山林窺闞
家庭損傷人命神威所到一切掃除福
佑生人肅清魔魅至心佩奉感應無方
髙上太洞九天開化文昌司禄紫陽寳籙
一部
此籙九天奥㫖七曲靈章秘扵紫陽雲
錦之囊出自天真皇人之筆宏敷道妙
益闡儒風佩之者心地開聦悟之者性
天頓徹桂籍名標𣗥圍神𦔳文學之士
篤志叅傳
正一諸品仙經
上清太洞三十九章真經一部九卷
太上正一盟威修真玉經一部六卷
太上北帝伏魔神呪妙經一部六卷
太上洞玄靈寳金籙度命冥府十宫東嶽
預修黄籙妙經一部二十二卷
太上洞玄靈寳金籙度命冥府十宫東嶽
㧞亡魂黄籙妙經一部二十二卷
太上洞玄靈寳九真妙戒金籙度命妙經
一部
太上靈寳濟度血湖真經一部
太上北斗本命延生真經一部
太上三五都功二十四治祭酒真經一部
巳上真經舟䑓玉笈雲篆天書太上所
宣天師所受經乃籙之体籙乃經之用
可相有不可相無既叅法籙更佩真經
体用一源人巳兼善
天樞院品秩
天樞院(右右大)判官上章典者同管幹天樞
院事從九
天樞院(左左大)判官管幹天樞院事正九
天樞院(右左)統兵執法真官同主管天樞院
事從八
天樞院(右左)領兵執法真官主管天樞院事
正八
天樞院掌(籍法)仙官同僉書天樞院事從七
天樞院領(籍法)仙官僉書天樞院事正七
天樞院(斬禦)邪使同行天樞院事從六
天樞院(考召伏魔)使同行天樞院事正六
上清玄都大夫行天樞院事從五
上清翊衞仙士同知天樞院事正五
上清玄都執法真士同知天樞院事從四
九天通真仙士知天樞院事正四
九天執法仙士天樞院副使知天樞院事
從三
九天洞真上仙天樞院副使同判天樞院
事正三
九天洞陽上仙天樞院使判天樞院事
從二
九天洞陽上仙天樞院大使判天樞院事
正二
九天同清上佐兼樞機内外事從一
九天洞靈上佐兼樞機内外事正一
驅邪院品秩
驅邪院(右右大)判官南昌受錬典者同管今
驅邪院事從九
驅邪院(左左大)判官管幹驅邪院事正九
驅邪院(左右)統兵執法真官同主管驅邪院
事從八
驅邪院(左右)領兵執法真官同主管驅邪院
事正八
驅邪院掌(籍法)仙官同僉書驅邪院事從七
驅邪院領(籍法)仙官僉書驅邪院事正七
上清真士北極(斬禦)邪使同行驅邪院事
從六
上清仙士北極考召使同行驅邪院事
正六
上清玄都仙士北極伏魔使行驅邪院事
從五
上清翊衞仙士九天逰奕使同知驅邪院
事正五
上清玄都仙士九天紏察使同知驅邪院
事從四
九天太華司勲九天採訪使知驅邪院事
正四
九天靈陽司勲同知驅邪院事從三
九天洞陽上佐同判驅邪院事正三
九天洞靈上佐九天禦魔使判驅邪院事
從二
九天執法仙曹九天伏魔使判驅邪院事
正二
九天金闕判泰玄都省兼樞機内外事
從一
九天金闕令判㤗玄都省兼樞機内外事
正一
玉府品秩
上清録事五雷院(右右大)判官同幹雷霆都
司事從九
上清録事五雷院(左左大)判官幹雷霆都司
事正九
上清録事五雷(令上令)同主管雷霆都司事
從八
上清録事斗中六通(掌都)水使者主管雷霆
都司事正八
上清録事掌(籍法)主管雷霆都司事從七
上清司命南宫(右左)卿主管雷霆都司事
正七
上清司命玉府(斬禦)邪使同知雷霆都司事
從六
上清司命玉府少卿五雷(考召伏魔)使同知雷
霆都司事正六
上清司命玉府五雷副使知雷霆都司事
從五
玉府真士五雷副使知雷霆都司事正五
玉府真士五雷使領雷霆都司事從四
玉府仙士五雷大使領雷霆都司事正四
神霄玉樞副使同判雷霆都司事從三
神霄玉樞使判雷霆都司事正三
神霄玉樞御魔使判雷霆都司事從二
神霄玉樞使判雷霆都司事正二
九天金闕判泰玄都省兼樞内外事從一
九天金闕令判㤗玄都省兼樞内外事
正一
神霄品秩
太平輔化典者神霄傳吏從九
太平輔化仙士神霄執法仙官兼西䑓風
雨吏正九
太平輔化仙士玉天洞景法師兼紫㣲掌
法知南北二院事從八
神霄宫掌籍仙官兼紫㣲侍衞正八
玉府校籍僉書南北二院事從七
神霄校籍僉書南北二院事正七
神霄玉府兩宫校籍金部尚書僉書南北
二院事從六
神霄宫掌法上卿木部尚書同知南北二
院事正六
神霄宫驅邪使水部尚書知南北二院事
從五
神霄宮伏魔使火部尚書知南北二院事
正五
九天翊賛真士圡部尚書判南北一院事
從四
九天翊衞仙士判南北二院事正四
九天侍衞真士五雷大使判諸司府院事
從三
九天執法真官玉樞大使判神霄玉清玉
府事正三
九天侍衞仙官神霄玉樞都督使判神霄
玉府事從二
九天執法仙官神霄玉樞伏魔使同知雷
霆諸司事正二
九天金闕判㤗玄都省兼樞機内外事
從一
九天金闕令判㤗玄都省兼樞機内外事
正一
女階仙秩
(左右)侍净女從九散花素女正九
(左右)侍妙女從八侍香靈女正八
(左右)真靈女從七掌善玄女正七
(崇輔)真玄女從六神玄真女正六
侍(靖玄)真女從五侍真素女正五
上(智妙)仙女從四上玄仙女正四
上清内院捧香玉女
侍香玉女知紫㣲内殿事
璇璣斗府掌籍瓊真同知紫㣲内殿事
昔天師受籙女真皆有天妃天嬪之名
今授籙者不敢擅用止以女称但干碍
妃嬪等字並不許遷補
一初階一年救度十人以上自右判官遷右
公元35年
大判官又一年救度十人遷左判官又十
人以上遷左大判官又一年救度二十人
以上遷八品又一年救度二十人以上遷
七品又一年救度二十人以上遷六品又
二年救度三十人以上遷五品又二年救
度百人以上遷四品又三年救度百二十
人以上遷三品又五年積十二功遷二品
公元34年
又十年積百二十功陞一品目三品以上
係極品非可軽受自是功髙行著仙籍紀
名非品格可述
一前項年内如年内功多即該䨇轉但不得
過兩官如功多不願受遷轉許囬補將吏
一如年内若無功無過守職如舊
一如年内有功有過止可自贖
一若虚度𡻕月有過無功将吏無有自劾校
録難私所當自劾况可冐進乎
一救人謂之功積徳謂之行所謂一功約有
百人也折分計𥮅救十人以上可謂一分
爲國延夀及觧大難事関利濟折二功爲
民祈晴禱雨驅除虫蝗觧除大㾛及禳水
火利及民物折一功強祟盤錯𩔰形現跡
衆所不伏能絶其根折一功非此色目一
分以上輕重推折爲人消災請福醮功克
就或煉魂觧𡨚為民請命報應分暁委實
利濟折一功非此色目以輕重推折救産
難母子全活折一功母子一損自一分以
上比折其該載不盡各以理推折
一兼行中天院太極院伏魔院黄籙院太清
院紫庭院南昌上宫受錬司及諸院等法
自九品至七品稱兼主管某院事
自六品至四品稱兼提舉某院事
自三品至二品稱兼提㸃某院事
九品以上兼南昌上宫受錬典者
五品以上兼知黄籙院事
自九品至七品帯統攝三界鬼神公事
八品至七品帯提㸃三界鬼神公事
七品以上帶提舉城隍司
六品以上帯提㸃九州城隍司
五品帯節制嶽隍兵馬
四品帯都督嶽凟兵馬
三品帯節制九天兵馬
二品帯紏察三界鬼神判洞天福地靖
廬事
一初真受法必先受籙許補從九品其正九
品未受籙人不許任之
一凡行齋醮雖有他品復而未受都功籙無
祭酒職者謄誠不達
七品以上不受盟威籙不許任之
五品以上不受洞淵籙不許任之
四品以上不受神霄籙不許任之
三品以上不受大洞籙不許任之
一法與籙相須不可相違
天心法宜受都功籙
五雷法宜受髙上神霄録
靈寳法宜受紫虗陽光籙及靈寳中盟
籙
天蓬法宜受北帝伏魔籙
天樞法宜受上清囬車畢道籙
趙候南法自有正𣲖宜受趙侯籙
一天心乃萬法之祖都功盟威緫二十四品
先可進受
一南北二院謂之文階雷司謂之武階初真
先冝叅文由入武階易武階入文階難
一五雷者天雷上天侍衞之司神雷雷霆號
令之所龍雷海蔵之拱衞水雷雨澤之所
司社令雷則名山大川精忠血食之神上
奉帝命下親民事可以指役也
一四司者玉府五雷使院中有玉府五雷使
院真君乃雷之主專司玉樞五雷院及雷
霆都司主行刑掌蓬莱都水司專司水澤
三司皆緫扵玉府五雷使院諸觧送刑獄
毋得僣紊扵樞府止扵雷霆都司其五雷
使院額母得妄用
一初真受法須擇當代明師行淳學正者拜
之師亦當擇弟子委有道噐者授之先召
保官保盟齋誠申狀取保應分曉方與依
式奏申撥度授以神霄照帖及版劵等次
與設醮謝師受將歸壇
一如年内有功合該與循資陞擢即召同品
法官保状繳由度師如前奏申付度非可
慢褻若師非正學弟子躁妄苟簡行之仙
籍未必紀名則天將不臨惟滛祠下鬼纂
名妄興灾禍真司檢察貽罪非軽
一初真受法有功及遷轉既投師傳受仍須
詳述始末年月師資姓名所職某法所積
何功所遷該何品秩具伏投嗣教天師正
一玄壇敷奏給帖庻得玉籍紀名神人皈
仰其或不揣已功躐等以夸世及不務投
師輙便詭撰階位妄加陞擢及有不經師
付謾冩職階視同虗文有誤玄壇敷奏給
牒有何効之科律照然戒之謹之
幹運造化章
三五飛歩罡品師曰三五之祕夫豈易知
自一生二二生三盖三氣分而三光明三
光明而三才具自太極生兩儀兩儀生四
象四象俻而五行全五行全而五星明五
星明而五嶽峙是以在道則為三清在世
則為三才在神則為三元在人則按三部
又在道則為五老在天則為五星在地則
為五岳在人則為五臓人有天地貌分隂
陽氣道俻一身而兼有之自不䏻使三田
孕秀五臓納靈則去道始逺矣能修之者
三田聚寳五氣朝元魄制魂拘神全氣滿
是謂仙道貴生也不修之者使三魂為三
尸五氣謂五賊五賊為五苦是鬼道貴終
也是以天地之間人為萬物之靈故手指
足履莫非合真歩罡之法所由生也夫歩
罡者飛天之精躡地之靈運人之真使三
才合徳九氣齊并一切鬼神轉旋天地一
歩一指一轉一旋造化中全神明在左故
一歩象太極二歩象兩儀三歩象三才四
歩象四時五歩象五行六歩象六律七歩
象七星八歩象八卦九歩象九靈乃萬罡
之祖也
師曰禹歩之法世皆失其真也盖世人多
能言之不䏻得之得而不行行之不專故
多不驗今世所行豁落斗乃三五禹歩之
樞要緫河圖錯綜之数豈可軽視為尋常
但所傳差誤而不能変化通靈余今特正
其訛以傳其直
師曰一氣分三號玄元始三氣分判則立
三才人身象之清濁之体分為三部部各
有神亦曰三田田各有寳故一而二二而
三吾身之真也緫謂之三元元者大也首
也故易乾卦謂元者善之長也
師曰二五之神貫通天地緫歸一身運用
之間有生尅制伏之法應期求禳謝則相
生制伏驅治則相尅凡歩罡之際先運出
三元五行之神然後跡履也
師曰五行之祖氣是為五老老者始也祖
也引五老之精為五星流五星之精峙而
為五岳配人之身是曰五蔵上應五星中
應五岳故神住其間
五行五徳相生木生火
五行五氣相殺金尅木
上元属天罡
歩上元罡呪歩天之精役使萬神上元蔽
身唐宏將軍輔吾正氣辟伏魔神敢有害
我還着本人邪魔見者化作㣲塵急急如
律令
中元属人罡
歩中元罡呪歩人之精長陽消隂強我三
䰟㓕鬼除精禍不能及灾不能侵中元𨼆
影葛雍將軍領兵千萬来衞吾身急急如
律令
下元属地罡
歩下元罡呪躡地之靈人道安全天囬地
轉上魁下乾隂闔陽開正氣綿綿鬼不能
害人不能傷天為我盖地為我載敢有加
害押送魁罡下元蔵形周武將軍随吾所
到速衞喜真急急如律令
師曰凡有制伏㐫惡尅代灾危當先歩上
元罡順例𨑰畢再入中元罡次変為下元
罡若有制伏㐫惡則又変五行相殺罡尅
制天龍鬼神随心感召萬無失一祕之
五行相殺罡
師曰凡有制伏㓙惡尅復灾危則歩此罡
謂水能尅火之𩔗故臨時加治也如制伏
火殃則歩金歩水至火制之餘皆倣此如
後學未曉則准歩成罡而巳不必増損
呪曰五行相㓕圡水相絶水火相㓕金木
相伐鬼妖見者斬頭截脚魔王忍懼上下
推裂敢有犯者永沉幽穴急急如律令
此罡是金尅木木尅圡圡尅水水尅火火
尅金也此制伐則用之
五行相生罡
師曰相生罡是木生火也一生一煞皆按
水一火二木三金四圡五計一十五歩三
五之道也
呪曰五行相生萬事吉昌水木成就火圡
相得金木同行禍変為吉鬼不能害人不
能侵死者復生枯者復榮急急如律令
禹歩九靈斗罡
日月明乾坤配吾從天蓬入天内畧過天
衝逢輔退反歸天禽與心對抱天柱𠔃任
英㑹斗道通𠔃鬼道潰急急如律令
師曰豁落斗也乃謂之小三五罡世多不
知其詳亦以習見為常不知其玄妙也此
罡可伏狂邪指揮鬼神破廟等用世多返
用之今正誤矣
斗要妙𠔃十二辰乗光明𠔃威武陳氣髣
髴𠔃如浮雲七星変𠔃上應天知変化𠔃
有吉㐫入天宿𠔃度天門合六律𠔃持甲
乞履天英𠔃乗天任清泠淵𠔃可陸沉倚
天柱𠔃擁天心從此過𠔃登天禽倚天輔
𠔃望天衝入天内𠔃出天蓬斗道通𠔃剛
柔濟添福禄𠔃留後世出幽𡨋𠔃千萬嵗
千鬼萬神自囬避急急如律令
師曰此罡世所行以出斗入斗相反用之
所以不應今特正之則可以伇使鬼神驅
邪魔道秘之秘之
金光範圍罡
師曰凡登壇闡事存巳身為神禹口念呪
手搯訣從玉文起午文終足歩罡遍履天
地之内金光繞身化形制魔口作唵吽吒
唎之聲存面前虗空中有紫炁一團須㬰
見青炁自天而下冲開紫炁忽見雲中有
金殿楼閣心叩頭三禮朝謁請奏如儀
歩此罡當念金光呪一句一歩呪畢仍
加斗罡
禹王三歩九跡罡
師曰存巳身立在禹鑿龍門之上在風霆
雲氣之中承上帝命左手玉訣右手劍訣
勑召萬神随事發遣
搯訣師曰搯訣者所以通真制邪役將治
事訣各不一罡訣有七百餘目今所用者
不多四維八方自四指根逐節数共十二
目以按十二辰扵内又分出八卦七星九
宫三䑓各主其所行之事又當約而言之
惟中指中文為玉清訣側左為北帝訣名
大煞文此二訣總三界萬事宜按行之
叩齒訣師曰凡叩齒者是集真而集神凡
人体炁散心炁耗真炁不應須用集之所
以叩齒者擊動天門而神炁應故左叩為
嗚天鐘右印為擊天磬凡制伏驅降用之
至扵當門齒上四下四共八齒相叩謂之
嗚法鼓者所以通真格上帝凡朝奏用之
上下三叩成二十四通謂之鳴法鼓常當
知此
入戸訣師曰凡立壇有戸在東南乃巽地
戸若靖中入戸則以靖門為戸舉歩從此
入先扵巽上叩齒十二通心三拜右足先
進左足随之先存功曹使者四人龍虎君
二人立左右又存滿室青黄白三色雲炁
次存香烟成五色氣直上至金闕前次九
拜或心拜亦可
燒香訣師曰先以左足入戸勿得囬顧囬
顧則致邪當一念寂然存左青龍右白虎
前朱雀後玄武功曹玉女乗吾五臟五色
之炁竟上三天當一舉思之更無滯碍覺
身中煥燠然㣲煖是真炁合徳也凡燒香
並令烈火次多捻香入爐中謂之豊香豊
者多也令烟炁猛一舉上達無留滯若香
烟断滅火力㣲𦕈不能超真達靈矣應捻
香尚左手左手者净手也右手親穢不可
拈香也
奏香訣師曰當存心無外思内無雜想只
見目前皆是真光梵炁紫碧之炁彌滿前
後一切不思直上十方香十方真炁下映
與香烟接扵炁中防彿見無鞅真仙官君
細雨宻霧来降各方次至洞案前見香成
五色功曹符吏在空中巳身恍如升上三
天親見三清玉帝叩齒三十六通嚥液九
過然後依科行事師曰初階入道性易流
蕩則心疑不可示以繁文也扵簡易中存
観妙在不言之表矣若能進品升玄自此
而至嗣宗神仙不難學也
啓奏訣師曰凡啓奏治病行符先存上丹
田元始中丹田道君下丹田老君次三宫
三真並如巳形先存下丹田内君與心中
道君合而為一立在頂中如金殿中坐巳
身跪拜宻奏所行之事立有感應
朝真謁帝訣師曰小兆凡人也飲食男女
其欲與人不異今乃得佩籙行法称為法
師或星冠霞𥚑欲似仙聖盖心末寕一氣
仍肴乱滛愛觸穢葷汚臊腥當知若何可
以謁上帝扵虚無之表也苟無清明之法
則不能感格反以招愆耳故曰雖有惡人
齋戒沐浴亦可以事上帝此之謂也
齋醮對越訣師曰凡醮中朝謁須按儀式
及身與心混融常存見金闕扵髙穹之上
已身不覺在壇惟覺在九霄之上凡口誦
心存絶一切妄想如此則大有感格非止
外儀也
祈請訣師曰宜扵常時数数㸃檢巳身入
靖㸃坐不思凡俗之事氣宇既定頂中虗
濶有金搂玉殿見天尊金容坐其中乆乆
存之覺真炁映頂門嚮内㣲熱此常時訣
也有事之時亦如之存運巳身恍然跪于
天尊前黙禱所祝之事萬無不應此宗師
節文訓後學之士初階此乃升堂入室妙
訣宜祕之毋泄凡俗也
書符訣師曰書符者惟要心定不思外事
又要㸃紀散形庶㡬下筆時神不走炁不
亂若對本念誦下筆成符眼動意随心馳
筆亂必不能感應須心與符一符與心俱
取炁不必囬顧吹炁不得作聲下筆書符
謂之自傳喜神盖言心定而端的也後品
亦言之甚詳凡初階先宜知此
玉堂直指師曰玉堂乃天心祖法之内袐
萬法之所宗三界所仰自漢天師以来獨
傳心印别無雜術惟正而巳正者不邪之
謂歟天以正而覆燾地以正而載持炁以
正而運行鬼神以正而役使人以正心而
正身心不正則邪念生六慾起流為禽獸
沉為鬼爽在世不正身為姦邪為悖𨒫道
不可入真仙之閫域也今玉堂大教之出
世原扵正一天師正則不邪一則不二嗣
吾教者有五等凡在世厭塵希真之士初
入壇受天心正法十卷行之三年無軽師
慢道之心無始勤終怠之念則許再詞受
階七品行及無過進二品佩玉壇正品印
受髙奔玉京行及一紀驗得即非編庻市
井庸流及不是輿䑓皁𨽻𠜇胥虐吏及非
是宫観愚蠢𥨸食方許傳付無上宗㫖二
十四品并三奔寳籙玉堂三景之印玉景
陞堂之印為嗣教支師支者分𣲖别流之
謂也此傳不限名数但係有官君子儒墨
俊士皆可佩持禁傳市井道流也今世道
流多是無告困極四民不收始投名進納
黄冠盖非本心入道恐軽賤玄文遺失秘
㫖罪罰不赦巳上係四等傳度獨扵第五
等係的傳系代嗣師帷正傳一人付二十
四禁典玉書付宣和斬邪劍降真制魔之
公元54年
印經三十年方許傳代今以初品初階傳
度其文省其用簡人人皆可奉行亦可望
洋扵玉堂也登壇之日弟子肘歩齎信誓
詞雖官髙位貴不得慢真侮道當九拜盟
壇而受也從此佩玄㫖不違師㫖自此登
神仙路入希夷之門也若或不遵此訓妄
傳軽受則三官紏愆四司録過天司示憲
七祖受報扵風刀考身充役扵長夜萬懴
不洗千真難贖在謹扵傳付而巳夫行初
品宗㫖口傳心印計二十事
一日當䖍謹修習漸與世事相踈不得混
同塵俗作諸不軌事乆乆戒行昭著當次
第傳度也
一存服欝儀結璘之炁惟勤扵存運乆而
真炁灌注嘘呵成真不待容心而鬼神畏
服矣既受法巳畢當以大道為宗祖動心
正念勿起邪心
一毎旦習誦真經秘呪蚤作奏香㸃而存
之不得出聲惟心相應不可以事奪而失
其常規也
一遇有㐫邪惡祟害民者當一准正教務
在必行若有畏心及有謟心反求吿扵鬼
神者是執心不專得罪至大三官紏罰不
赦不原
一當以正念役使天神將吏不得稍用血
食以雜靈炁違者三官罰罪
一當以三光為主盖三光者天地之眼目
陰陽之根本造化之宗祖當存心運真與
帝真三景相混為一不惟制伏三界束縛
魔靈則自巳身有光明萬神畏伏辟尸逐
病得道長生以入仙真矣
一日存三光而服炁夜間存斗以斗罡使
身與神為一神與身同炁神炁混融方可
為嗣教之士矣
一當先行三八謝罪之法凡半月一節氣
當出身中官將拜表存修如本法行之不
怠則身為無過之人始可言嗣玄教
一每日服三光符以俟感應
一戒在滛怒常以慈善應世割己周人不
得攻師伐本妬賢嫉能口是心非嚚訟争
闘素或有之截自今日攺行率徳常以一
念逺財利去姦謟寡色慾持齋守戒為心
也
一凡奏香時存五色炁自五蔵出結為華
盖上通空玄上帝在空中彷彿瞻見如此
則所奏必達也
一凡書符當入室存定染筆成符閉息心
呪不得作聲握固勃然有勿犯之色身正
而心正心静而神應矣
一當以一真合道當離一切外事勿得千
心見物莫生貪念當思世事無常惟道長
乆當在一真則虚無當應一靈矣
一毎出入當存天丁將吏功曹玉女右左
羅列座下邪不敢侵正炁縱私動止存之
如故
一如毎月十直庚申甲子本命三元三會
朔望八節五臘當異𥨊思真常能各居敬
如賔友則尤為至妙
一不得内藴狡賊之心外示慈詳之態不
得貪非巳之物應營求當以義合得之違
者許自省愆攺行謝過不許重犯忌之
一事父毋以孝不以貧冨易其心順奉常
令喜恱一咈所親之意是謂不孝不孝罪
大無所貸原
一父毋殁當随力精思祈告上帝㧞度岀
幽上生天堂若父毋不出幽隂自巳仙功
亦不能成矣
一兄弟宗族外親逺戚待以和好不許各
黨其一而生事生嗔怨以失骨肉之恩違
者三界鬼神不伏使役冝謹之
一當行規矩凖䋲之内存心一有不合冝
事随心攺正期與聖賢比肩不可自卑常
萌妄作之心
醮事儀範章
太乙齋帝王修之以展禮配天也
九天齋金籙齋國家建之祝延國祚也
玉籙齋修之以保祐后妃六宫也
黄籙大齋皆有品第要當叅考成法勿得
女為之其士庻所建止可謂之醮儀
河圖玄靈等醮緫有数十名目皆醮也古
謂醮者祭之别名也降天帝致萬神莫大
於醮
一國家建醮有三日七日之儀按靈寳經齋
法凡二十七目杜光庭醮品有七十二等
皆國家所用如三洞品格俱有定式
一官民士庻之家設醮齋止以一晝夜為則
亦有建三晝夜七書夜者不無亵凟反為
招譴如官長尚不至於士庻之家經宿乆
留况上帝髙居九重下臨凢俗豈有經三
七日晝夜而不𨑰乎今定醮例凡修醮一
日先陳設至期則以黎明肅啓深夜觧散
庻㡬不致瀆聖也其科儀品格載諸玉宸
玄範行移等書臨事取而観之可也
一開壇建大醮必須洞天福地宫観之中為
上其立壇須是方位端正坐北面南如宫
観元有壇䖏坐向方位或偏别净宇下依
式立壇行事亦可
一凢建醮須是量力所為冨則備物貧則随
冝所巿醮需母用非義之財及與人争較
價直之物及力有餘而苟且營辦力不及
而勉強經營者皆為不誠難於感格如齋
主係忠孝之家誠殚力之師為代出龍繒
之属凢事從省應干文字醮獻等亦自然
感徹矣
一醮儀中修用存思詇法並載幹運造化章
其樂具仙仗見天樂儀仗章更不扵此詳
註
一文字行遣俱依玉宸玄範行移所行及酌
叅古式檢目用之如奏帝尊前用奏状餘
並用申状神司用公牒之𩔗
一奏状並稱臣申状称名天樞院状称本司
前用司額関帖牒等称當司
一奏申状前空一掌後空兩掌紙髙一尺四
寸餘則用展劄紙為隹醮請獻状止用状
𥿄如式
一奏状内聖位並用黄簽帖臨時書填
一奏状前帖黄髙三寸二分濶二寸四分或
髙三寸六分濶三寸為則分單行冩貼黄
後合縫䖏書臣名用印
一奏状内倚黄用小黄簽側貼太𡻕下古式
如此今少用
一奏申状可漏單聖位者用黄簽側貼兩位
三位四位者用稍濶黄簽當中貼三位五
位以中為尊兩位四位以右為尊聖中冩
䘖前及聖前或止冩最前一位亦可下界
神祗状用白簽在人審而用之
一奏申方凾面上並不用貼黄亦不称臣止
書姓名章詞表外凾同此如申状内聖位
多者方凾止題最前一位
一奏申状上帝状称道慈勑㫖帝尊称聖
慈𧇖㫖二后称宸慈聖㫖三清四帝称陛
下二后称殿諸帝尊稱御前諸真称聖
前下界神祗称神前治前之𩔗
一牒関劄後並批朱公牒書名押字関劄只
押字牒皮正面上書謹字中印法階書名
押字下書封字用二印背書司額牒上書
主者用二印関劄正面印法階只押字下
書封字前用一印後用一印
奏申状並半年用印合縫者書臣名後用
一印可漏下用一印方凾正面上下通用
三印凡牒関帖牓等押字並用印公牒并
榜太𡻕一行用四印前用三印関劄半年
用一印凡用印並從後起
一符簡告文年月一印可漏正面用二印後
用一印
一符文作方凾發者依方凾式用印
一奏状及上界申状用三炁飛玄玉章或用
都天大法主印方凾兩頭一同或用通章
印正面用靈寳大法司印中下界申状用
靈寳大法司印
一長生符用元始一炁印救苦印用青玄救
苦印玉札用玉魁司主印凡符文属玉清
者並用元始印属東極者並用救苦印属
上清者並用三天太上印
一章表並用九老仙都印青詞用三炁玉章
外凾同奏状式用印當中用三炁玉章兩
頭或用三天太上印或通章印亦可
一書章毎行十七字相去一寸四分乃為一
行紙髙一尺二寸書表毎行二十四字為
則紙数及行数要合竒数為佳前空兩行
後空三行依常式書
一書青詞與章表同格不拘字数前空一掌
後空兩掌為則可漏用黄𥿄三寸套封外
用方凾
一書奏申童表等專擇静僻一室中設香案
母令外人得入書冩人須令沭浴更衣入
室凡書章奏等並用𥿄遮護兩頭母令衣
着其上務在至誠嚴㓗
一冩奏申文字不得以人姓名與鬼字為首
不得垂生露死抽破人姓名
一齋官上奏有官位具官無官称奉道弟子
若父母之䘮則称孤子哀子是不忘古人
之規範也
一冩文字之人到局日便令沭浴浣濯衣服
務在清㓗方可立局下手繕書冩人并幹
局人不許歸家宿食别委一人與之供備
飲食宿卧去䖏仍專委一人掌管書冩如
有錯誤不許剔補並要冩換一副母得苟
且
一髙功法師須備受三五都功籙正一盟威
籙靈寳中盟五法籙靈寳十部妙經及行
靈寳大法方可依科修建如止受都功盟
威二籙靈寳衆經及行天樞天心追攝錬
度等法亦許攝行奏申儀中称靈寳太法
司去䖏及齋科称盟受三洞寳文玉字金
書等皆合随文換易
一法師止受都功職籙及昇玄陽光洞淵等
籙却不受盟威籙或止受都功職籙及中
盟五雷法籙不受盟威籙或止受都功籙
及上清籙不受盟威籙或止受都功籙不
受盟威籙或止受盟威籙却不受都功籙
並不許開建靈寳齋科盖出三五正一官
吏二籙不備受則出官有碍皆不可行齋
事
一都講以下之職亦須備受三五正一靈寳
陽光等籙方可同預壇席
一請同齋道衆須是平日耐扵拜跪甘扵淡
泊專修香火不貪貨財方可結立誓盟俾
登壇席要與醮主各殚誠慤祈叩穹旻以
昭感格若只務声音韻美注念不專非惟
枉役精神虗費財寳切恐反遭咎責勞而
無功修建之法全在擇人不可不謹
一執威儀道童須要先習歩虗詞舉唱華夏
吟令熟登壇旋遶時随聲讃詠
一建醮當竭誠恪營辦龍繒璧劍之𩔗務在
精好香花油燭一一所需並要㓗净不使
穢觸若臨用有缺則反招譴矣凡設醮以
精專為先龍繒為上香燭䖍㓗次之苟若
有一闕亦醮之瑕玷也修奉之士尤宜謹
守
一若停枢在室不宜開壇建醮如屋宇深濶
䘮在别䖏不干壇界亦可修奉若有生死
厭穢未經觧除者亦不敢扵家庭建立醮
壇深宜戒之
一燒香不得用灶中灰火焚燎錢幣等不得
用油燭燈火㸃發
天心玄秘章
昔元始天王懸黍珠扵黎圡命皇人
以演洞章太上老君陞玉局扵成都
張道陵而受經訣道法四十二壇醮
科七十二等流布塵寰宣揚教化後
之歷代嗣教之士積功累行與道合
真心動神随法靈教闡是以道法符
章分枝異𣲖延蔓繁多流傳于世法
術有三千餘階不䏻俻載今以一二
畧舉其大㮣耳
天醮一十四壇
黄帝醮告章曰凡世人禳禱祭告薦
㧞祖祢及禳灾救病除道家奉天之
士有祈天醮告之儀其後非奉道教
者若有禳禱薦㧞之事止許召請城
隍社令圡地地府𡨋官母母請天帝
神祗是以雷霆乃立斬勘之司敢有
非道教奉天之士而冐干天帝者斬
神誅魂奪𥮅㓕夀可不畏乎
金籙普天大醮三午六百分位
玉籙周天大醮二千四百分位
黄籙羅天大醮一千二百分位
大乙醮九天醮河圖三十六天醮
玉匱盟真醮靈寳自然醮洞淵三昧醮
消灾醮禄馬轉案醮九幽醮迁㧞醮
報孝追薦醮
按道門定制云金籙玉籙黄籙三醮
聖位醮状分数巳有定式其常醮有
四十八壇奏獻錢状或設二十四分
三十六分四十二分六十分七十二
分一百二十分二百四十分三百六
十分位醮事之禮像世威儀道在人
弘不可執枸
道法三十九階
靈寳度人上經大法無上三天玉堂大法
清㣲元降大法清㣲神烈大法
上清天心正法北極天心正法
靈寳六丁秘法魁罡六鎻秘法
三辟五觧秘法六甲祈禱祕法
貫斗武侯秘法玄一五雷秘法
恊神五應秘法梵氣雷法
上清靈寳大法玉清真王紫宸大法
净明忠孝道法五雷考召大法
玉清緫攝法五雷斬勘法
洞玄祈禱法先天一氣大法
回車畢道正法九老伏魔法
天地教燈水法混元攻氣法
紫庭追勞法飛神謁帝法
通章大法六丁六甲遁法
掌心雷法祈晴禱雨祈雪法
㔶盖法五雷法靈寳法天蓬法
天樞法趙侯南法結旛祈禱法
考之道法各有傳𣲖不一今以世人
多行者録之及有天雷鄷嶽諸將之
法其名繁多難以盡述
錬度法七階
清㣲煉度法太極祭錬内法
玉陽祭煉法净明一暘煉度法
靈寳錬度法玉宸經煉法
三光煉度法
告斗法一十四階
清㣲玄樞奏告太乙火府奏告
灌斗五雷奏告玄靈觧厄奏告
清㣲紫光奏告神霄奔宫奏告
清㣲祈禱奏告神霄火鈴奏告
净明奏告璇璣九光奏告允天奏告
孫真人竈告開雲現斗奏告
擁雲現斗奏告
天髄靈章大法一十二階
混天法此法䏻開天門役使天神住日留
月変晝為夜夏雪冬雷
移地法此法䏻指地地動指山山揺指海
海竭晝地成河移山塞海降伏鬼神
萬勝法此法䏻令决勝無窮変化章木金
石皆䏻化人𨼆體藏形
降龍法此法䏻乗龍飛空変物成龍騰雲
入霧躡氣凌虗
伏虎法此法䏻伏虎豹一切猛獸蛇䖝
起雲法此法䏻興雲起霧化生五色祥雲
駕雲昇天逰日宫月府去住自然
生風法此法䏻生萬里威風行船遇㓂起
塵迎敵吹砂走石障蔽太空随機而應
伏刃法此法䏻使刀劍自碎入兵不傷萬
刃不于如遇賊㓂䏻禁止刀劍不䏻出鞘
弓弩反折不䏻為害
变物法此法䏻生一切草木及乗駕空中
䏻使用木人木獸
從波法此法䏻使山陵変湖漲溢江河㴞
天之濤拍山之浪興雲致兩躡波渡江入
水不溺
烈暘法此法䏻生烈火巨𤔵燒天焚營燋
寨蕩㓕妖邪神火一過萬禍俱消
長春法此法䏻頃𠜇生一切草木五穀瓜
果蔬菜之𩔗䏻変土成金化石為玉𨼆身
入圡
前十二法上天秘傳之靈文出世𩀌
塵之妙法必遇天人授受方得行之
縱得其書𥿄上虗文枉勞心力
玄圃山靈金籙大法三十六階
發籟震霈𦈢覆星决雲壅水
凝河㓕火馭雲震陣伏申出泉
火箭結華隂草木化人坐馭水行
起光𨼆質変物附夣祛毒禁唇
斬妖怪金剛札無碍通神行
無盡丹不竭壺水火瓢盆取魚
煑水石佯死飛空住𥿄鶴飛
銕其身入壺
玉虗天書大法一十八階
𨼆形蔵體驅神入室逰魂三界
超脱生死借屍火假屍體水假金假
火假木假圡假木牛流馬
不用火湯缾自沸喝石石行煎泥成金
化銅鉄為寳移𣗳移物可至千里
木雞報曉泥犬吠夜
通靈秘術大法一十六階
変化附夣変形空中飛行入石壁
𨼆形救死囬生夜行不照燭
長生不死呆賊不去縳賊自至
役五通追萬物招神穿地㝷尸神恠
耳報
通天寳籙大法三十三階
長生乆視延年益夀昇天入地
出幽入明神逰月宫一葦渡江
千里神㑹借潮生風(其舟日可至萬里)
投胎奪舎日行萬里躡鴻毛騰空
騎草龍飛空煎泥成金九轉靈舟
乾汞成銀㸃銅鉄化金銀養砂澆淋
湧泉丹頭縮貨成寳糁制㸃化
靈砂寳𪔂㸃辛為庚召鶴圓光
附体舞仙童過隂追攝降筆
太極鵉筆架鵉懸絲鵉封匣鵉
道門官制章
國朝品級
正二品嗣漢天師真人
正六品道録司左右正一
從六品道録司左右演法宫観提㸃
正八品道録司左右至靈
從入品道録司左右玄義
從九品道紀司都紀
未入流道紀司副都紀道正司道正
道㑹司道㑹
真人漢張道陵以天師賜號真人唐李泌
以承相歸道賜號真人加正一品
余酒周成王時以彤伯為祭酒以主親属
後宣王時大祀南郊以仲山甫為祭酒以
主祀事故後世以道士為祭酒之職以主
郊天祀事之禮以統道教此道士有祭酒
之職自此始
道官周穆玉以道士髙栱宸為祭酒祀元
始天皇於尹真人草楼此道官之始也
道録宋太宗増道副録都監首座通舊為
入員巳上緫知教門公事
道封後周武帝時衞元嵩封蜀郡公盖道
士受封之始也葉法善玄宗時亦封越國
公
道贈唐王知逺贈昇玄先生葉法善贈金
紫光禄大夫越州都督道士之褒贈盖自
王知逺始也
道謚陶弘景羽化梁帝賜謚正白先生此
其始
道紀老子曰䏻知古始是謂道紀故以僧
官設僧綱
道號黄帝称牧馬童子曰天師始也漢張
道陵亦有天師之称道家立名立號皆取
老子道徳經中之㫖道字玄字妙字今非
中國之教外夷皆竊取之
衣紫唐李必生而神靈自孩童時身軽䏻
舉母嘗聞空中絲竹之聲恐飛昇而去母
以葱蒜為汁洒其首後代宗時拜相時李
輔國專政常妬之泌知其不可久䖏其位
乃告歸𨼆乞為道士帝乃賜紫衣金𢃄之
服道士赐紫自泌始也
黄冠道士黄帝内傳曰凡奉天道者曰道
士周穆王扵尹真人草楼之観召幽逸人
祀其香火以奉天帝謂之道士此道士扵
宫観祀天帝自此始
盖道士之衣冠皆黄帝之衣冠故名黄冠
所行者黄帝之事所言者老子之道故名
道士不異服非先王之法服不敢服不異
言非先王之言不敢言不去姓不忘親也
不毁形不忘孝也以道為教不悖天也不
事外教不悖土也以中國人奉中國之道
是体天之道因地之利以修身也故能飛
昇冲舉慿虚御風神超物外上朝太清得
造化之妙與天為徒可以通天地之靈格
神明之徳役鬼神驅雷電致風雨握星辰
斬邪精消疫癘致太平此自三皇開闢以
來試之驗者也道之為教見扵此
都監隋文帝始以玄都観主王延為威儀
之官如今之監齋之職是也周避諱攺為
道録
監義宋真宗時置首座監義分領本階事
上座宋太宗始之
法官漢張道陵始有驅雷役鬼之事行其
法者曰法官
赤文天律章
止取生人所犯天條者録之其鬼神
所犯者不録見女青天律
一法官四季天地赦日不得行符呪水看閲
條律違者先滅一身後殃九祖
一法官行法並陽行隂報不得始勤終怠違
者滅身殃及九祖
一行法官補奏弟子衘位籍注左判官方許
補左大判官次許補右大判官違者並各
徒九年知而保奏者並各除名㓕身罪殃
三代
一法官及道士俗人六戊日而燒香進章上
表関申天曹者㓕身知而故犯者殃及九
祖風刀萬刼不原非佩籙者滅三等
一行法官非斬鬼而口中非時称急急如律
令者㓕夀半紀
一行法官篆符而以筆頭指左者徒九年知
而故犯者㓕夀一紀
一行法官敕水而以水盂左轉者徒九年知
而故犯者㓕夀一紀
一行法官妄以正法示之非人者㓕夀一紅
一行法官不得私祀鬼神惟二月八月祭竈
公元930年
違者徒三年故犯者加一等
一行法官所在去䖏見水旱盗賊若為害扵
民者狡猾之人許令立便申奏待天譴誅
戮違者徒三年若差官誅戮而其人不如
所申狀内之意者加一等若有人果如申
状内坐說者加二官
一行法官行持不精到䖏行役神吏不擇𥿄
筆便冩符敕水者天司奪養道之資令使
見身窮窘
一行法官非時妄動䄂吏侵害生民者㓕夀
半紀
一行法官無故不得妄入正神廟宇及持正
法而妄擒正神者徒二年如是法官出入
正廟前後不迎送加辠者非
一行法官受民間詞状而不能即時行遣者
徒一年如状不合格式者非
一行法官出入見民間私𣏌邪神滛鬼者仰
即時遣神吏擒縳依律断罪如或見聞而
不根治者徒三年
一行法官持齋奉戒而或犯者徒七年
一行法官被人陽病而故意行陽符隂病而
行隂符或左煞而右生有傷扵人徒九年
如未有昭報不辨隂陽者非
一行法官妄以行法増崇一言毀及同寮應
行法者徒五年如辨論公事曲直及探正
法而争者非
一行法官妄以正法傳之非人意求財利者
减夀一紀
一法官職列七品者録功不書過若能進章
表知其官職恃而作過者减夀半紀
一法官以正法而為戯者徒三年
一行法官被民間請符乞水而妄以人情艱
阻者徒六年被請符而反軽正法不給付
者非
一行法官篆符故意倒書横冩及朱書不從
左墨書不從右者徒一年
一行法官奏弟子傳法度師北院岀官者令
從北院計衘南院出官者令從南院計衘
違者徒八年
一行法官奏弟子傳法看其人心術正方可
保奏如或人情或以勢力而乱奏者並各
徒三年若得其人者補三官
一行法官奏弟子名姓用庚申甲子二日保
奏不論有無品人並得参佩正法及便宜
申請令入四五品官者聴
一行法官非庚申甲子日而輙欲申請非次
遷擢者並各徒九年再三申請者减夀半
紀
一行法宫傳弟子正法者須得巳身佩受一
千日外方許保奏違者除名落職徒三年
一法官傳受弟子正法須得給統兵印并都
攝符令其統制䄂吏驅役鬼神統兵印文
仙都搃攝之印作兩行疊篆都攝符即三
元符也以黄絹篆之扵符兩節冩墨敇給
付某人收執驅斬一切神鬼後度師冩姓
名僉押違此者神吏不聼傳法人驅使遂
為虗設非徒行法無益又且天譴必臨
一法官傳受弟子有始而無終者不盡其所
學者徒九年如弟子學而有始無終者亦
如之知而故犯者加一等若弟子而不問
師而不傳者非
一法官傳受弟子不問男官女官並須得人
而傳不得妄泄違者徒三年
一法官說話口是心非者徒二年如事出不
得巳者非諸法官妄以巳身尊崇斥叱弟
子者徒三年
一法官見世間有異常人者許令上章表或
申狀被坐此人所為外凾上冩朱表不下
天曹直進太上御前以待差官超擢填上
元八品仙官見缺如是常日章表申状而
不經諸司檢驅者徒八年
一法官傳受弟子秘訣而𨼆真出偽或傳而
留一字或呪是而訣非或訣是而呪非者
徒六年知而故犯者加一等
一法官職列仙卿者許奏斬伏魔等使違者
准前律
一法官職列帝君品者許辟奏五嶽四賣等
官及充替應有司仙官鬼官者許
一法官職列髙真者許奏洞陽等帝君違者
准前律
一法官職列上章典者許進章表違者徒六
年
一法官不受都功籙者不得申黄剌及進章
表違者徒三年知而故犯者㓕身或不知
者積罪愆貫盈差三官追取令使萬刼受
罪或入石炭等獄
一法官職列七品不許牒天曹并五嶽及六
品官方許違者减夀半紀知而故犯者加
一等
一法官職列南司及品官者許令其便宜申
奏
一法官職列北司及品官者許遷入南司從
别計衘違者除名落籍舉過不論功
一法官職列九品者不許牒地司及八品方
許違者徒三年
一法官職列八品者許奏左大判宫違者准
前律
一法官職列五品者許奏七品官職違者准
前律論罪
一法官職品者許奏從六品官職違者
准前律
一法官職列四上仙者許奏上宰違者准前
律
一法官職列真人者許奏使違者准依前律
一法官職列四相者許奏仙卿違者准依前
律断罪
法官職九天諸使者許奏仙卿違者准依
前律
一法官職列諸司君者許奏上宰及真人并
判鄷都等使違者准依前律
一傳法人見度師純懐精粹不以師禮相待
者徒三年說謾師保者徒八年知而故犯
者加二等
一法官不䏻相思扵人責望弟子補報其功
徒二年
一法官有功扵人而自稱說者徒一年
一弟子妄罵師保者减夀半紀知而故犯者
加一等
一法官以勢而欺辱下賤及不孝父母者减
夀半紀
一法官行符呪水符篆未曉者須得務求勝
巳之師問之如或未曉為曉未通為通妄
以已勝他人者徒三年
一法官進章上表朝禮而失儀减三官官卑
者徒九年
一法官道士俗人為人設醮衣冠不整肅而
輙登壇者减夀半紀茹葷酒者永入鄷都
七祖受罪如未開壇而登壇者非
一法官道士行持㓕裂為人関奏進上表章
而不如式希求財利及不至誠者减夀半
紀知而故犯者加一等
一法官道士入壇関白章表言語重疊及朝
禮非儀存念雜真并以手觸天門先以右
足登壇者徒三年
一行法官道士申状内坐說某時拜上朱章
而非其時者徒九年
一法官道士受三洞大洞籙經者不論天下
極品仙官及鬼神並可指揮驅使或受經
而無籙或受籙而無經者同
一法官道士䏻以秘文呪法而身歷天曹進
章上表朝禮上真者須得經諸司取禀然
後方得前徃如官及七品者非得經歴諸
司者聴違者除名
一法官道士能以太上秘文呪訣進章拜表
得報應而泄人者减夀一紀
一法官道士進上章表惟天樞院申状玄都
黄剌章表頭上醮意不得差錯一字違者
醮為虗設章表不達上醮官関奏名各徒
五年
一法官道士列衘差錯及冐稱官位者减夀
半紀
一法官道士俗人受正一籙者方許関行文
牒及申黄剌違者徒九年
一法官道士拜表上章而不五重下封者徒
四年
一法官道士申狀不合稱臣而稱者减夀半
紀知而故犯者加一等
一法官道士申状合稱臣而不稱者徒三年
知而故犯者徒九年
一法官道士進章表醮意不得過一百七十
六字違者並各徒四年醮詞冐凟聴者同
知而故犯者加一等
一法官道士為人申章進表須得如法其餘
醮筵随力建功請行法事如或貧窮下賤
力所不及一燈一花亦自足矣但不至誠
者徒五年
一法官道士設醮登壇而下恭謹反語𥬇喧
譁斜目曲視背立唾痰呼童叫僕不以臣
禮者减夀半紀知而故犯者加一等
一法官道士進章上表而不合格式者徒二
年錯二字者加一等錯二字者不達髙功
醮主並徒九年
一法官道士進遷㧞章只填金籙白簡八十
副黄籙齋只得奠簡八十副進八十一說
章只得奠八百副過此数副者並不執用
醮主関奏並各徒九年知而故犯者加一
等
一法官道士不及五品已上並不受都功籙
而関行女青詔書追魂者减夀半紀知而
故犯者加一等
一法官道士官及五品而行詔書者須得朱
書牒内云伏覩混洞赤文女青詔命許令
告下十方無極世界禱官之庭遷柭亡人
進人道宫以副太上好生者如違此語詔
書隂界並不執用関奏醮主各徒三年
一奠簡毎面長九寸厚二分濶二寸四分正
而冩呪背面篆符外用青絹或紗盛之如
力不及𥿄亦可用違此式者南昌地府並
不許執用遂為虗設関奏醮主並各徒二
年
一民間設醮不得燒檀香安息香乳香但只
以百和香則上真降鑒有力者燒䧏真香
足矣違者三代家親責罪巳身受殃法官
道士减夀三年
一生民毁謗正法背正向邪者誅五代巳身
萬事不遂父母妻子咸受其殃身殁之後
送下鄷都萬劫不原
一生民以正為邪以邪為正謾罵法官如此
之人身殁之後考入鄷都七祖九先咸受
其禍巳身見在必多殃咎如佩籙者加二
等巳甚者校罪多寡减夀
一生民恃勢損壊宫観毀經罵道侵尅良民
者减夀巳甚者㓕身殃九祖
一生民狡猾為害扵人者九祖受殃身謝之
後淪沒隂司萬劫不原法官道士見㓕巳
身
一生民扵観宇名山及經書符篆所在之䖏
腥言穢語者徒一年法官道士加一等
一生民妄效法官歩履星斗者徒二年履真
人星者减夀三年法官道士加一等
一生民呪詛天地日月躶露三光呵風指雨
怨咎天地者徒九年法官道士加一等
一生民以灶内火燒香對比小遺被人持戒
者徒三年法官道士加一等
一生民茹葷飲酒登上三清殿及對上真者
徒六年知而故犯者加一等法官道士加
二等
一生民妄祀滛鬼及不干祀典神鬼者徒二
年
一生民病苦求覔符水而不至誠者徒二年
一生民建齋設醮反不至誠者徒三年
一生民將經書文字秘訣符篆入穢汚之䖏
者徒二年行法官道士加一等
一生民不奏名姓傳受秘法盗視靈文者徒
三年
一生民不行正法若家盗蔵秘法者徒二年
一生民怨望君主不孝尊親不友兄弟不信
師友不睦夫婦不恤貧窮反憎凌辱者徒
二年甚者㓕身
清規儀範章陪四
太極法師曰夫齋醮清規威儀至重凡此禁
制皆玄都上宫明科舊格戒其隋慢検其
愆違察其行蔵観其誠志若有過失随事
紏舉盖不𣣔使其因齋獲罪故開紏罪之
門知過䏻改罪亦消焉庻得弘整紀綱恢
宣玄化登壇之士勉而戒之
醮壇職名
髙功一名左闡道
其職也道徳内充威儀外俻天人歸向
鬼神共瞻躡景飛章承領宣徳恵周三
界禮絶衆官
都講一名右闡道
其職也洞輔德通法度明錬讃唱儀矩
領䄂班聮玄壇歩趍陞座講說昭符人
望黙契人心
監齋一名左輔教
其職也緫握憲章典領科禁紏正壇職
振肅威儀周宻察非從容受簡有嚴有
翼毋濫毋隳
侍經一名右輔教
其職也嚴㓗几案整齊卷軸開凾啓奏
收櫝敷陳調和衆音表儀庻職觀聼𠃔
睦幽顯交歡
侍香一名左拱宸
其職也精飾䁀彛㓗嚴案席廵行焚炷
始終芬芳玄鍳昭彰丹誠露達母獲中
絶有越初忱
侍燈一名右拱宸
其職也整辦缸篝嚴㓗燈燭髙下照徹
内外輝華際夜續明華晨收𤔵上明道
境下煥幽都
錬師
其職也内外貞白心若太虚徳体好生
公元928年
誠推惻𨼆致坎離之妙用合造化之元
功煉質升真超凢入聖
攝科
其職也嚴格威儀宣揚玄範端臨几席
宻邇道前音傳金玉之聲嚮荅琳瑯之
韵必敬必戒以謝以祈
正儀
其職也通貫科儀整肅玄綱務在老成
之士方嚴中正之規髙功對越之有虧
尤資輔恊監齋紏舉之或失必藉考稽
監壇
其職也激濁揚清攝邪輔正陞壇𨽻事
先須嚴㓗之功通真達靈必假監臨之
力事須䖍恪母令差遲
清道
其職也肅清雲路蕩滌塵氛祛魔魅不
侵扵黄道斥妖邪勿近扵仙班母或後
貽届期先導
知爐一名左司儀
其職也玄教威儀仙班領䄂從容禮節
持誠必在扵端荘嚴整規䋲臨事勿違
扵先後禮宜周偹事勿参差
知磬一名右司儀
其職也吟詠洞章歌揚玄範調和氣宇
歩虗聲徹扵雲霄浄一身心華夏音傳
扵壇墠弘敷至道㑹感真靈
詞懴一名左直籙
其職也宜堅正念對越天皇通誠意扵
上穹懴愆嘏扵下庻真儀嚴重勿致怠
荒
表白一名右直籙
其職也奏陳䖍恪注念精專宜罄竭扵
一光庻誠通扵三界威儀敬慎䂓矩宜
遵
醮壇清規
登壇失儀者清規有例當罰香油以
贖其過止罰拜以准之
若登壇之士各賫巾褐簡履不得臨時交
換彼我公事有闕勿得牽引非巳之服
若登壇起居皆當関白法師一拜禮香三
拜而去還入如之
若陞壇履屦不整罰二十拜
若坐起不庠序罰五拜
若倚斜不正坐罰五拜
若臨壇唱讃法事與外人交言罰二十拜
若翻覆香火罰十拜
若講及世務罰二十拜
若語言戲笑罰十拜
若綺言互䀨罰五拜
若飜覆燈油罰五十拜
若巾褐不整罰十拜
若都講讃唱失儀罰二十拜
若執紏見過不弹私𨼆罰六十拜
若侍經不整飾髙坐觸物有闕罰十拜
若侍香香煙中絶罰四十拜
若侍燈燈火中㓕罰二十拜
若醮主内外不相檢叱音聲髙厲罰五十
拜
若聴經倚㩀不執簡罰十拜
若不注念清虗心想意倦為衆所覺罰三
十拜
若出入醮壇不関白監齋罰二十拜
若垂𩬊馳歩罰二十拜
若誦經或乱請問敗句罰三十拜
若唱讃聲不齊罰二十拜
若陞壇不洗手漱口罰二十拜
若坐起揖遜失儀罰五拜
若旋行不依次第及逆行罰十拜
若起行来及還坐不禮經罰三拜徑去者
罰二十拜
若臨燒香突行罰十拜
若醮主供辦觸事有闕罰二十拜
若受関不啓上罰三十拜
若醮次擅自下壇罰一百拜
若犯威儀弹罰不伏者逐出醮壇下用
若下坐衆官法事有虧從一至三依科弹
罰從三以上退出齋次執紏不弹與犯
同罪
若上坐法師扵事有虧自取愆失送簡監
齋從一至三依科弹罰從三以上断功
三百日不得又在法坐
官観職名
古制宮観道士之職
真人祭酒道録道紀道統
道正道㑹観主提㸃提舉
副宫副観講師都監玄義
知事書記諌議監臨戒師
上座掌藉都表監齋法師
副表直𡻕表白知庫司鑰
南極長生宫新増十五職
蔵史管蔵殿經籍
知院管道院一切事
僉院同前
主翰職專修撰文章教授道童讀書
訓師管教訓道童齋法科教
司籍管錢粮簿籍一應文書
直殿管殿宇廊廡一應房屋
直堂管齋堂飲饌之事
知賔管倍迎鵉儔鶴侣之士
司廪管一應粮儲
司戸管門戸出入之事
司工管修造之事
司圃管藥圃菜園果園之事
司牲管犧牲畜養之事
社主管庄田春種秋收之事
宫観清規
禁言道化賢𥼶化愚
晋成帝咸和間雲門等郡有學佛者八十人
告入寺為僧嵩山等䖏有道士二百人告
除名入道帝謂王導曰嘗謂人身難得中
圡難生今中國之人反棄中國之道願徃
生西方為胡人不願生扵中國何愚之至
也昔漢章帝所謂道化賢𥼶化愚是乎王
導曰誠實言也可為萬世之戒故世方有
道化賢𥼶化愚之說自此始雖世常有是
言其道士切不可言恐生凾矢大宜忌之
按皇甫真人曰聖人設教各随風圡禀受
之性所立性識愚鈍者本乎地則以死為
樂性識聦慧者本乎天則以生為樂周易
所謂本乎天者親上本乎地者親下是也
以兎為樂者𣵀槃經佛謂坐㓕㓕矣寂㓕
為樂以生為樂者老子謂我命在我不在
扵天死生之道賢愚皆有其樂又何必䆒
其賢愚哉(此篇極說得有理故取之)
忌争論
一大忌與人争論其教道徳經曰夫惟不争
故天下莫能與之争清净經曰上士不争
下士好争或有横𨒫而来扵言談中用言
詆毀則應之曰嘗謂人身難得中圡難生
既生中圡正道難遇我中國人也生扵中
國奉中國聖人之道是不敢悖所生之天
又不敢悖所生之圡以中國人奉中國之
道理也若是背了所生之圡而奉别教便
是畜生一般忘了天地生成之徳了豈是
修行之人教之髙下吾不知也只這等囬
荅理不出扵人上矣
道𥼶坐次
凡𥼶氏至扵宫観道士當譲𥼶氏坐扵上道
士至扵寺院𥼶氏亦譲道士坐扵上是以
生客賔禮之待也如或他䖏相遇道𥼶皆
以年長為尊譲坐扵上雖教有夷夏之别
其理以和為貴在人謙退為徳
僧道之稱
公元654年
唐髙宗永徽五年因胡僧與道士争稱其名
曰只聞人叫僧道未聞人叫道僧胡僧反
列扵道士之上帝曰道士乃朕中國人也
尔胡人也豈可以夷狄之人列扵中國之
上乎中國禮制之所尊外夷冠履之不加
貴賤分也帝謂于志寕曰且如世之称夷
夏者夏是中國反居扵夷狄之下可乎如
言隂陽隂是小人也不吉也陽是君子也
吉慶也反居隂之下乎言禍福者何不先
言福而後言禍豈是禍為吉乎如言鬼神
鬼是下鬼也神是天神也何下鬼反在天
神之上乎如言曲直斜正者正之與直皆
善事也斜之與曲皆是不善之事也反以
不祥之名而為先乎凡世之所称必用先
㐫而後吉是以不吉不祥之事在先言之
其僧之與道髙下之先後亦猶是而論也
其吉㐫之名貴賤之分夷夏之别可得而
知矣舉此例知道之尊貴何嘗汚馬
禁說因果
唐武宗曰昔在梁武天監間立義學生之名
毎人要編捏地獄因果之事十篇誑惑世
人以化愚俗而求布施共八百餘條散在
法苑珠林等胡書之内原有經教之傳肉
祖跣足持鉢乞食而為修行之事豈有誑
惑世人而求財利者其世之愚夫愚婦莫
不惧之乃傾財蕩産而施之者有之而道
家乃中國聖人之道切不可言神鬼妖異
地獄因果之事沿街抄化玷辱宗風此乃
無籍小人無耻之徒非中國人之所為大
宜禁革
禁止陽精舎利
道士陶元素者遇一道士自稱皇甫昕領至
一松下見一白髯者捫其頂曰此子頂有
竒骨異日可學道父毋遂舎扵昊天宫與
道士滕碧霄為徒十九遇一老者授以天
髓靈經之書後逰崆峒復入太華而居之
公元514年
至梁天監十三年甲午年一百八十二𡻕
矣帝聞有超神太虗之道遣使以璽書迎
之不就乃作詩曰歴晋齊梁將二百不妨
塵務猶相隔今朝脫却這皮嚢走入太羅
天帝側遂嘱其徒曰吾今逝矣當以火化
勿留遺骸乃觧衣跌坐而逝時天監十四
公元515年
年乙未正月之一日也其徒遂焚之其骨
上皆有紅白二色之珠太如上粒者光瑩
耀目其堅如石得三百九十九顆使者奉
獻于朝范雲曰西胡房中秘宻之法以合
氣而採隂者得之其色紅紫而躰重也胡
言舎利西胡有堅固石與之無異多有以
堅固石用血竭䤾扵骨者燕辯中國善修
養者以童躰全陽之精結而成者有紅白
二色名曰陽精即舎利皆是死人之穢物
豈可獻于朝耶既言得道必飛昇扵天不
以枯骨遺于人間既有其死焚其尸穢物
尚在何為得道其庻人之家凡有一死人
枯骨扵宅謂之伏尸故氣不祥之物必用
巫祝以驅之况持之入朝使者可斬帝遂
不納扵是天師移文天下宫觀曰中國聖
人自黄帝立教未嘗以死為得道若言得
道何又有死不免為下鬼之稱况留死尸
枯骨之上結成陽精誑惑世愚今後敢有
以陽精舎利惑人者當以妖論
焚修警語
按焚修宗㫖云其職也朝暮焚香燃燈酌水
獻花誦經禮懴以求褔力常使殿内聖像
噐物㓗净齊整勿令一塵所染時時拂拭
勿缺洒掃殿宇房屋勿令有塵垢積地是
謂勞心于天帝之前委身扵清髙之境此
道士之職也苟能如是必蒙福報缺此一
事天必殃之尤當盡力扵蔬圃竭心扵炊
㸑採薪汲水苦其身心勞其体膚是謂打
勤勞之功者所以報天地生成之恩也使
其功大則福報不淺若此二者無一扵身
則虗負道士之名暗受天人之福身謝之
後受畜𩔗報不免刀砧之苦拷罰之殃可
不惧哉今以潭州白謹㣲所蓍警語應驗
附示于篇末其畧曰昔冦謙之謂凡人生
于世值遇晦星命當貧天者皆由夙世業
根深重稔積過譴應當捨身出家奉事天
帝以求福力然後得免貧天此焚修出家
之說由此盛焉昔有京兆徐謐者自㓜多
疾術者推曰此兒非但多疾尤不免貧天
父母且未信至十一嵗相者曰此兒夀不
過十五嵗父母始驚愕曰願求法以免之
相者曰若𣣔免厄無非出家庶免苟免扵
是捨于城東玄元観為道士謐乃朝暮勤
奉香火㓗掃殿廡挾箕擁帚不惮勞於廽
廊之間携鎌荷鋤常盡力於園畦之内夜
則誦經拜懴囬向端坐焚香稽首致懇當
日脩墻補屋勿有虗時手足胼胝皆為龜
裂况不食常住之物自化日粮不燒常住
之柴薪自採薪汲水而自食人有怜其勞
苦者曰子何勤苦之多也荅曰修行之士
為生免事大豈可用人服事而自不為乎
是以人為我奴反受天人之福也如此者
四十餘年一日遇一道士于松隂執手謂
謐曰子勤乆矣天帝賜汝夀錫汝爵未㡬
名京師朝廷擢為景霄宫道録緫領賜號
通玄輔化真人至南齊廢帝欎林王𨺚昌
元年夀一百有一嵗北魏主聞之皆遣使
遺以金帛道將成遇三道士呼之同逰遂
徃梁元帝時有棄佛而學道者入茅山遇
謐騎巨羊謂曰汝歸告吾京兆玄元観諸
道衆吾今為玄天幕府内䑓左相由是傳
其事于世天下出家奉道者始知勤恪吁
出家之士始因命運刑冲父母慮其難養
方捨六親委身宫観後世不知因果出家
者𩔗多慵惰傲蕩之士食人饈饌受人恭
敬求人施捨不生慙愧不顧殿上香火之
有無不視堦砌塵埃之㓗否不顧殿屋垣
墻之頽漏徒知幽閑快樂以優逰不肯勞
苦供奉而誠敬以徐謐之事較之豈不揣
于心乎况夫天律嚴峻神目炳窺暫時得
安飽煖不免堕為異𩔗鄷都之考庸可迯
乎余自八嵗出家今巳白首常對食思𢙨
無補教門恐罪戾罙深殃加九祖是以普
告出家之士咸宜猛省母堕昏慵庻㡬可
共躡扵仙梯同振于玄綱也大宋建𨺚二
年三月既望嗣三洞正教清㣲伏魔使潭
州夀星観出家道士白謹㣲拜書
晨昏朝修道衆凡栖琳宇當以焚修祀事
為先宫観之住持毎日集衆陞殿焚香諷
經朝真禮聖當体祀天奉教之心以罄修
真學道之志
𦍤望凡遇𦍤望之辰先日沐浴至期清晨
住持領衆衣道服壇簡陞殿序班諷經一
以祝延
聖夀一以敷揚玄範
節届凡遇節届日辰當行朝真之禮朝修
既畢宜追上古之風以禮㑹筵恪遵宗範
莫致怠荒
晨昏啓閉宫観門戸最為緊要所以啓閉
有時朝則待明而啓暮則猶光以閉其鎻
令所司者掌之其鑰扵常住收掌凡遇啓
閉依時関領
晨昏鐘鼓晨鐘暮鼓以召百靈壮官観之
威儀弘山陵之氣象每日晨昏不可有缺
清晨㑹湯道士道童毎日陞殿訖須㑹方
丈擺班請揖於住持前次分兩班大衆對
揖道士依次序坐道童朝上揖逓湯訖拱
立扵下住持叙一日之事若有公私等因
該管職事及事干及者禀知住持對衆從
公議擬事畢普揖而退以正清規勿隳玄
教
常住常住者宫観之綱領必擇碩徳寛弘
公正之人任之凡錢粮金糓收支耕佈田
地山園祗待徃来官客一應等事分設各
職輪流執掌或一年二年三年更換務使
𠃔當必盡心扵公堂勿故意扵私巳玉蟾
真人有云常住金穀有神司之捨者取者
各獲果報斯言不虗宜當戒慎
齋堂宴㑹赴堂宴㑹坐依次序其尊卑上
下之禮不得差互
齋堂日食每人一日常住給米一升蔬菜
魚肉随其豊儉三飡依時擊雲板㑹衆赴
堂食之如遇雲逰客道照依古例止管飯
七日若坐鉢過冬過夏者常住管飯百日
若扵本宫観叅管職事者與本宫観道士
支采同不在是例京師及上清名山有大
徳有道之士至本官観欵留倍加其禮供
給所需不拘嵗月
齋庫日支巳有定例不許私為人情擅自
支出與人食用或有粗俗無耻之士索要
酒食其管常住者當執法謹守清規違者
罰設齋一席自出巳財合宫之衆禮當要
到
收養徒弟凡收育徒弟必擇喬木故家聲
名昭著鄉里崇道積善之人子孫無𢙣疾
違碍者取之以禮結為道親方可與進若
若慵俗伎藝之人子孫及有𢙣疾胡𦤀▲
𦤀瞎眼疤面六指瘸跛殘疾之人不可為
徒
請給度牒凡道童自幻入扵玄門習本教
經書長立果有道噐者如遇該年請給預
先呈禀道可申送請給庶不乏人使代代
相承悠乆之意
醮事若有施主賫香詣宫観建醮事干常
住差委該管道衆分幹一應等事務要䖍
恪冝遵祀天之禮莫負施主之心
化縁宫観興修須慿檀樾常住請䏻事者
持䟽化縁金谷以𦔳修造之用先冝訪問
逺方殷實有徳之家䏻結善縁果有歡喜
布施之心敬叩題縁若雖有資財慳吝不
捨者免過其門若不拘髙丁多𦔳寡𦔳随
縁布施者尤佳
修造修造一事常日不可廢弛委数人時
常廵察殿宇墻垣溝渠路道但有損壊即
便修理其磚瓦竹木釘鉄石灰等件俱扵
常住関領化縁金榖預先准俻上庫收貯
以俻修造之用
洒掃各殿堂去䖏若欲洒掃必先以水洒
之候片時以箒掃量濶方圓五尺攅灰塵
一堆不得遍乱混掃不然使塵灰飛揚蒙
蔽聖像幡花切宜忌之
納粮宫観有錢粮者干扵粮里㑹計或兌
運或起運或存留必先請議定奪不得遲
悮輸約之時委老誠之人管運赴倉須先
完納免致催徴
守庄田田圡有離宫観窵逺者須立庄屋
倉房收貯谷米農具等件必要本圡誠實
之人㸔守不得用外郡無籍之人住居不
免䑕竊狗偷日乆必有異事累及宜先詳
察免後招愆
收田租凡宫観有田地廣多須召無田之
人佃佈必先立約議定還净租谷若干秋
收之時委人臨田眼同收割管押登塲照
約依数趂時取討先禁佃人不得私自割
收如此則租粮無虧
放榖常住榖積有多餘者宜放借鄉間本
分之人食用秋收之時照例起息收取非
求利扵常住實周急扵鄉民
倉庫積收常住噐用之所須與住居間隔
不得連甍接棟以避風燭之侵掌其事者
必須嚴謹
園圃日用家常蔬菜不可有缺常宜㘽沃
一切菜皆可食但不宜㘽䓗蒜韮薤荽謂
之五葷菜修道之士不可食爾雅云持齋
不食五葷者即此五葷也非魚肉𩔗修道
持齋者察之
告假凡省親訪交出外雲逰必須請假務
要詢問所土之䖏果無違碍方𠃔其請不
得托故非為夾𢃄他人牽引是非玷辱教
門各宜慎之
雲逰道家出逰尋真問道謂之雲逰道士
奉天之士也謂本乎天者親上故曰雲逰
其雲逰之士必㑹祈睛禱雨祛邪断恠極
灾㧞難及善風水䏻風鍳㑹星命䏻吟作
㑹書𥁞方可出逰不然則凡俗之士也不
取
舉薦凡宫観之主直事之人務要擇其有
徳有道行者以主其事不肖者不可以私
恩保之有徳者不可以𥝠隙如之務在從
公可以服衆
叅職事不論逺方近䖏有道行䏻管辦事
務者當以禮請入宫観以叅職事
観主凡宫観之首領如有過衆皆舉之三
舉不悛當退堂以薦有德者継之
道衆有犯當㑹衆發落軽則面諭其非使
之攺過遷善有法所難容者必以清規治
之紀其過於簿籍紀三次者凡叙坐列扵
末席如建大醮不許登壇有𢙣極重者難
以於宫観共䖏㑹衆逐出後以箒随少掃
其地絶其踪跡使不復再入宫観故也
教成法自古宫観齊教之法立規矩有之
其制法論過擬罪比常人犯笞杖律者减
半論之如常人犯不應罪笞四十者道家
清規止笞二十使之攺過修省而已若有
他犯則量其罪過軽重比律議擬此道家
教戒之法也若罪犯到官比常人有犯律
加一䓁何也以其修道之士當積行累功
卑体賤身含垢忍辱是其職也故有犯者
為無修道之心䖏扵華屋不耕而食以享
天人之福故比常人罪加一䓁可不惧乎
清規戒尺式用木造濶一寸四分厚四分
長三尺
正面
背面
違犯法律
公元667年
唐髙宗乾封二年戒諭争論勑
朕承天命𡘤有萬方敢不欽崇天道以宣天
徳比者昊天觀祭酒楊太玄華嚴院僧人
宗敬争論後先亦嘗戒諭尚不遵行朕嘗
稽之古典乃命儒生校其優劣詳知道佛
之後先見夷夏之軽重準今酌古貫理窮
源且以天人論之道乃天地萬物之母佛
乃修道而成道以天称佛在人列孰敢以
人加扵天地之上哉以夷夏断之開道教
者朕中國之黄老始佛教者彼西胡之罽
賔黄老中國之大聖佛乃西胡之善人以
夷夏論之豈可以外夷加扵中國之上哉
又以先後論之道乃先天而先地佛乃後
出而後興道始於盤古之先佛生扵周荘
之世上下相距三百萬七千餘年孰敢以
周荘加扵盤古之前哉又以朝代断之道
闡於軒轅之世佛出扵漢明之時道在龍
馬之先佛来卯金之末孰敢以後漢為尊
而以黄帝為卑哉又照僧家舊例首明後
先先入寺者雖㓜必列於上後入寺者雖
老必列於下此清規不易之理天地自然
之勢也况道先佛後又何疑焉朕今敷諭
之後二教咸体朕言敢有不遵仍前争論
重則加以極刑軽則罰為城旦之㫪令下
有司俱從朕断
公元683年
弘道元年禁絶黨𢙣勑
朕以菲徳祇紹鴻圖嘗謂立教不明𡚁流萬
世知𡚁不革厥罪帷鈞旁求輿論之詳大
建扶綱之議昔在軒黄之世巳有道統之
傳迨乎漢季之時始有佛法之說原其為
教本以化暴歸仁誘𢙣為善夫何自漢靈
帝中平初鉅鹿人張角初以符水治病救
濟疾苦無不應效可為理矣及乎期年之
内四方之人雲輳而歸之角乃頓發侈心
𣣔希大位因是作乱自称大賢良師天公
將軍弟寳称地公將軍梁称人公將軍聚
衆千餘人皆以黄巾為號擾乱天下漢之
國本㡬動兵敗被擒黨衆伏誅至若僧徒
之𡚁梁天監間僧法慶等與其徒李歸伯
作乱自称大乗皇帝以歸伯為十住菩薩
平魔軍司定漢王兵火連亘数千餘里干
戈遍野数年不止民遭𡍼炭社稷動揺㡬
至殞國又若魏太武時奉佛人盖呉與長
安寺僧衆僣號称帝而反事覺伏誅隋大
業年間群盗数十人自称彌勒佛皆戴毘
盧之㡌焚香持花入建國門奪衞士兵噐
驟然為乱兵交闕庭血流殿陛㡬至大禍
公元618年
其可畏歟至我朝髙祖武徳元年僧髙曇
晟與僧五千人反自称大乗皇帝以尼净
宣為耶輸皇后攺元法輪攻破州縣殺戮
官軍近者又有僧志覺娶陶氏之女以應
桃李之䜟與契丹結謀自称天子又有事
佛之徒鉄余等為乱曰聖佛岀世自称光
明大聖皇帝殺官軍焚民居以是觀之其
二教之為天下患盖不細矣朕歴考古典
自開闢至於今日上下百千萬年道之所
犯者帷一其禍乃淺自漢明至扵今日不
千年而其禍非一而乱且大朕𣣔追上古
之風復羲農之治中國之人則奉中國之
教夷狄之人則奉夷狄之教𣣔使中國絶
其踪跡以杜前禍使道有邪正之辯人有
夷夏之别柰何以聖人之心而行外夷之
教豈可以姑息之意不忍以廢之也歟今
後道釋之徒已有定額敢有私蓄門徒藏
匿逃亡誘惑良善聚為黨𩔗更相倣效者
許諸人執赴法司推䆒其故苟有不軌誅
族無赦故勑
朝謁禮凡朝㑹天師當衣法眼冠俯仰之
冠執簡愛舄如臨上帝凡為道士者勿論
少長當皆衣金襴之服正一之冠執簡常
日見帝王不執簡素服不拘全真褐衲如
常譬如僧人勿論少長貴賤皆衣金襴袈
裟况道士入朝見君反不為禮乎自漢以
降大忌雷巾小衫小衫乃流俗之衣也雷
巾乃野人之巾山中幽𨼆之士以謢短髮
大㮣修道之士存神聚氣㑹三華扵泥丸
以避泥丸之開恐風邪之所襲也豈宜戴
雷巾入朝謂之無禮岀家以簮戴為名不
戴簮冠而戴雷巾禮乎謭薄好矜餙者為
之有純徳者必不失其簮戴之禮昔鄭荘
公殺子臧以其冠之不正故也是以孔子
作春秋首載其事凡為道流者不可不知
又見冠服儀制章
公元1263年
按元中統四年中書省劄行下諸路行省
云自宋季䘮乱天下初定禮法未行其梗
化者獨僧道也考之僧人以髠首為修行
道士以簮戴為出家今僧徒見僧官及師
長入其寺皆去㡌及入朝門反不去㡌見
君方去其㡌有是禮乎且僧官道官自古
例無冠帶止以髠首簮冠為職自三公六
卿見君尚皆免冠叩頭况出家修行之士
以卑弱為先謙退為徳反不去㡌而髙抗
自尊今後僧道凡見官長不去㡌者笞十
七歸俗入朝不去㡌者笞七十徙吐蕃其
服制也道士不當用蒙古岀䄂比甲之衣
當用軒黄之冠服僧人不當唐扮用武氏
之媱衣毘盧之㡌教僧當用西番之紅氁
衫禅僧當用梁武之皂布衲不得衣絲蚕
紗羅綾段之衣尼姑止許照依女冠在家
出家不許群居立院因而藏匿男僧雌雄
不辯媱風大扇以致嬰孩祐骨堆扵後園
事發者数矣致使濁乱風化悉宜禁革敢
有仍前違犯者斬
一晨昏上殿當鳴鍾鼓早在昧爽之時晚在
日沉之後道士先擊聚衆之鼓以齊道衆
焚香誦經一過二禮乃退不到罰油五斤
准拜五十造言不服者罰油十斤准拜一
百下聴拜者㑹衆笞四十不許共食住支
粮一年
一道士有過者軽則罰之或香燈之属重則
鞭之鞭之不攺罰之以供炊㸑飯堂之役
或園圃之劳又不攺再犯罰為直厠之奴
罰削杖以供厠内之用或一年二年以待
更過乃免
一道士有累𢙣不悛罪之重者莫大扵不服
教訓不守清規及偷盗賊害為兇暴不仁
之事者黜之永不許再入本宫觀其本宫
觀籍冊以紀其罪傳扵不朽
一四方雲水有慕山川之勝福地之靈𣣔修
道扵宫觀者供給所需與本宫道士同不
可分别敢有嫁言謗訕䜛毀是非而相間
諜者笞二十貶徃守庒不許入宫觀
一雲逰道士至宫觀倍留十日供給飲饌不
可有缺如𣣔過冬過夏者聼如要居住不
去者聼果有䏻亊者許叅職事若非有淳
徳性剛躁者勿許恐惹禍端
一逰方僧人至宫觀如𣣔挂搭結夏過冬供
給飲饌常住館榖不可有缺亦當驗其有
無度牒真假明文方可安下
一凡宫觀當置一薄名曰雲水籍如遇四方
雲逰道士至主宫觀者驗其度牒紀其簿
曰某州其䖏道士某人㡬年月日至如起
单紀其㡬年月日起单恐有迯亡罪人𨼆
名逸姓者以累宫觀如無度牒者或有公
㩀帖文亦當辯騐不可久留當紀簿籍恐
官中挨捕迯亡罪人以慿查照庶得無累
公元784年
天皇至道太清玉冊上卷終
天皇至道太清玉冊(下卷)
南極冲虚妙道真君遐齡老人臞仙製
宫殿壇墠章
宫宫者帝王深居之所曰宫黄帝祀上帝
於昊天之宫祀三清於太極天宫故黄帝
之受命上天眷命凡有天下者皆曰奉天
以承天運此宫之始也
觀下仰上曰觀(音官)上俯下曰觀(音貫)帝王臨
政之所明堂是也居高以臨下之意故曰
觀(音貫)按黄帝内傳西王母授帝白玉元始
真容置於高觀之上此觀之始也
殿演義殿法也取衆屋擁從摯虞决疑要
注曰殿則有階陛堂有階無陛春秋謂之
路寢禮記白虎通俱曰天子之堂史記秦
始皇作朝宫渭南先作前殿阿房啇君書
有言天子之殿則是秦自孝公来巳云然
矣盖秦如曰殿也後世祀天帝者有金闕
寥陽寳殿無極寳殿太極殿其名極多此
殿之始也
閣韓詩外傳曰黄帝時鳳巢於阿閣閣亦
肇于黄帝也世有祀天帝宫觀建通明閣
紫虚閣玉皇閣等名此閣之始也余於長
生宫建夀星閣天皇閣為民祈夀祈榖
樓史記方士言於漢武帝曰黄帝為五城
十二樓以候神人帝乃升幹樓然則樓盖
起于黄帝之時世之祀天帝宫觀多建鐘
皷楼及有棲真等樓此楼之始也
道蔵始老子為周文王守蔵史以東觀蔵
書後世道家皆有道蔵蔵經焉鹿皮公置
以轉輪懸閣動則鐘皷自鳴中蔵其經外
則刻以天神像置之此其始也後世有輪
蔵殿曰雲章寳室天章寳蔵飛天法輪等
名此蔵之始余攺蔵殿為璇璣殿謂其斡
運天道如璇璣玉衡以行天也
堂古者羽流建天醮有演法堂堂列六幕
設六師位於内以主醮事此堂之始也余
攺堂為㤗玄殿
天關天関之名自余始之余於南極長生
宫建玉宸天関左右列四天帝君一曰承
天輔教青靈帝君一曰安邦柱國皓靈帝
君一曰保鎮國祚丹靈帝君一曰制御萬
神玄靈帝君関之前兩楹有對曰閶闔雲
開来三界朝天之仙侣穹窿日霽列四靈
輔弼之神君
天門皇圖要紀曰軒轅造門户然則門户
之制其在上棟下宇之後晨昏啓閉以禁
除暴曰門古制有用二龍虎君者有用二
天丁者今余所制凡有天丁龍虎君者為
之天関無者為之天門以其祀上帝二清
之所乃太羅玉清之境故以天門稱之世
俗不明理者呼為山門又曰三門去道逺
矣
鉢堂其堂乃四方鵉儔鶴侣栖真之所自
古名山仙蹟之所有之余於南極長生宫
建造鉢堂名曰棲真舘掲其名于門楣對
曰世間雲水皆居此天下全真第一関堂
之前軒扁曰華靈𨼆靄之額軒柱對曰闡
中國聖人之大道襲上天仙子之遺風軒
之中立啓関閉関之牌中祀王重陽真人
後案設金木水火土以相五行造化及金
蓮七朶以表七真玄機供列于前中立全
真鉢架下列水鼎上懸五鈴一鉢架有對
云五鈴齊振弘開太極之関一鉢暫停再
入㤗玄之室兩傍對列坐龕一十四單以
鈆汞子丑寅卯辰巳午未申酉戍玄為號
堂之柱對句云黙朝上帝昇金闕靜守中
黄閉玉関左右有二廂房左曰鶴巢右曰
麟藪内設雲床一十四坐卧事身品具齋
饌器用等物悉皆周備以俟雲水全真棲
息之用世之作鉢堂者体此為法
圜室以磗砌為室方圓一丈無門止留一
竅以通飲食後留一穴以便出穢全真入
圜砌其門謂之閉関坐百日乃開謂之開
関此圜室之製也其張道陵漢留矦子房
之後沛豐巳里中人本太學生舉賢良方
正直言極諌科晚乃嘆曰此無益年命遂
學長生之道得黄帝九鼎丹法入蜀鶴鳴
山坐圜精思鍊志著道書二十四篇三年
丹成謂弟子王長曰神丹服之必當冲天
吾更須為國為民興利除害即臣事三境
則吾無愧焉帝聞有道授太傅封冀縣矦
公元155年
永夀元年九月九日與夫人雍氏同昇天
其圜室自此始也
菴匡續夏禹之裔弟兄五人生而神靈長
曰續周武王時與老子同為柱下史受老
子之道𨼆於潯陽三人結廬于天池之峯
二人結廬於虎溪道成冲舉故名其山曰
匡廬漢武帝封為大明君
國朝攺君為公此菴之始也後遁世之士潜
修至道者結茅於岩壑之間亦其事也余
故體其製結茅於遐齡之南峯其地產靈
芝故名之曰芝菴書其對曰我居方外當
離俗誰信菴中别有天其菴内對曰一室
斗大寸心天寛黙坐凝神妙思玄造菴之
下建白雲之丹室書其對曰栖白雲而煉
大還避紅塵而為小𨼆以俟有道者居之
其路自飛昇臺之南地齡峯之西有松杉
之徑周廻曲折而至其處其徑中有額曰
白雲深處書其對曰一壷天地小無限野
雲深將至菴所其徑有額曰紅塵不到處
書其對曰静裏日月長閑中天地闊
䑓古之修道之士有功成道備冲舉者必
𨼆名山仙地而上昇余於是立飛昇䑓於
遐齡洞天遐齡峰之上以俟成道仙儔必
躋䑓上而冲昇矣䑓上石柱有對云九轉
丹成舉歩高奔紫極大還錬就騰身直上
青旻
寺寺者六卿之爵人臣之位大夫居之故
秦有太常寺以主祀天之禮漢武帝以道
士凌太冲為太常卿乃攺太常寺為承天
寺以祀上帝自是祀天以道士為太常之
官以主祀事又設祭酒一員以掌醮事以
承天寺為道士之官衙
祠道家古聖之祠自峨嵋山天真皇人之
祠始之古有三山祠是也蜀之峨嵋山昔
天真皇人之宫在焉潯陽匡廬之天池及
虎溪有大明君二祠在焉晋之五䑓山有
二祠一祠紫府鴈門君之宫在焉一祠乃
王子晋之弟眉夀修道之宫在焉其三山
皆有放光之石遇日生白雲則有五色之
光自五胡亂華中原雲擾因其有光皆為
石勒姚長所奪為胡廟而中國三山神祠
始絶矣
舘天真有玄舘有道之士所居之宅謂之
玄舘
院道衆聚居之宅曰院
天宫周穆王太子奉天尊上帝之室名曰
天宫自漢晋以下凡奉道之家供奉天尊
上帝之室皆名天宫
雷壇凡行雷法祈禱之家奉雷神之室名
曰雷壇
壇墠方氏注曰祭地為墠築上為壇書金
縢武王有疾周公為三壇同墠黄帝内傳
乃有築壇墠事是其始也
皇壇科曰齋荘謹肅秘密混融内真之事
也旛幢旌節折旋囘還外儀之事也然誠
心合真運用無間與天地為徒則猶待外
儀以変化境界凡一俯一仰一進一退眼
見耳聞莫非正事邪心無自而入則可通
天真格上帝故曰法天象地像世威儀則
無徃不肅敬也凡壇墠其制三級盖分天
尊地卑之設
上一級立虚皇玉京山天寳華䑓供三寳
帝師左列建天真命魔之幢右列建獅
子辟邪之節左之左設通真之符以䧏
千真右之右設達靈之符以召萬靈中
設三晨之符以通萬氣辟除妖氛壇之
東植青龍旛符壇之西植白虎旛符壇
之南植朱雀旛符壇之北植玄武旛符
五方又敷鎮安玉符此上之一級也若
不用三級則就堂殿依方設之
中一級設八門
西北標云玉虚通真之門
正北標云清泠玄一之門
東北標云鎮静自然之門
正東標云青華始生之門
東南標云純和剛陽之門
正南標云純陽烜赫之門
西南標云坤順金和之門
正西標云剛眀皓華之門
下一級列十二氣
子位玄天鬰初之氣
丑位北元自然之氣
寅位辟非蕩邪之氣
卯位始青茂元之氣
辰位黄靈高玄之氣
巳位鎮静靈寧之氣
午位炎真下明之氣
未位中一凝真之氣
申位厚和肅明之氣
酉位剛堅素和之氣
戍位真元養靈之氣
亥位返隂囘真之氣
巳上三級之壇則成矣
皇壇之設非特度生用之凡修詞請命
禮聖朝真禳灾謝過為國為民祈夀請
福薦㧞宗祖錬度幽靈祈天建醮悉宜
用之
三
級
皇
壇
圖
奉聖儀制章
天神尊號
天尊號書曰天曰神地曰祗人曰鬼天曰
神者純陽青靈之氣造化自然鍾氣之靈
故曰神地曰祗者秉天地鍾海岳之靈自
然之妙故曰祗人曰鬼者凡人有死皆曰
鬼雖修道而成不免有死遺枯骨於人間
者緃高不妙終為下鬼之稱故曰鬼乃以
上天之神尊曰天尊
元始天尊造化之主生物之始也莫得其
名老子强名曰道乃立其神之名曰元始
昊天玉皇上帝即天也不得其名乃曰昊
天黄帝稱為玉皇居上天故曰上帝
后土皇地祗其山川海岳必有神以主之
不得其名黄帝稱為后土皇地祗
曰黄帝稱為太陽帝君
月黄帝稱為太隂皇君
北辰天之樞機也為萬象之主衆星拱之
居子位故號北辰
五方五帝天有五星以配五行五行之神
以主五方東方神曰青靈帝君南方神曰
丹靈帝君西方神曰皓靈帝君北方神曰
玄靈帝君中央神曰元靈帝君
九宸九宸曰長生大帝青華大帝普化天
尊雷祖大帝大乙天帝洞淵大帝六波帝
君可韓真君採訪真君即元始九炁化生
也故號九宸上帝代天以司造化主宰萬
靈
奉聖儀
聖像中國神像以玉黄帝以白玉元始真
容置于高觀是也後世無玉止以土塑按
申失之土也餙以五彩兼備五方之属以
正中國之氣凡東方之神像以木雕西方
之神像以金鑄南方之神像亦用木取木
生於火也北方之神像亦以金鑄以金生
於水也皆取像於所属
聖像寳座龍床之式屏風用龍頭口㗸五
色結綵屏風皆用衮龍不許用靠光花草
之飾當以中國體製為正
三清殿兩旁當塑九宸九帝
玉皇殿兩旁當塑三十二天帝
二殿之壁上當𥁞以萬聖朝元之班像
玄帝殿兩旁當塑雷部諸神
殿内壁上當𥁞玄帝修真事蹟
許真君殿兩旁當塑列仙
殿内壁上當𥁞㧞宅飛昇冲舉之乗鵉跨
鶴御風馭龍浮逰仙侣故事
祈夀宫觀殿内正面堂塑長生大帝左長生
保命天尊右延夀益筭天尊為主兩邉用
南北二斗左南斗益筭右北斗延生南斗
六尊當用夀星湊七尊以對北斗
夀星閣以福星禄星置于閣上其下塑夀星
之像
龍牌道家龍牌不用玲瓏余更其制度實
刋如碾玉狀龍在外全身現脊為邉粧用
金龍雲用五色以表兼備五方之徳自余
始之
龜鶴爐丹陛上兩傍宜用銅鉄鑄成龜鶴
二對為爐凡建醮事焚香於内可以通仙
靈香氣可達上蒼
旛道家所用之旛以表天地人三才之象
吾更其古製旛頂用桐梓之木為之上用
日月星辰雲霞内𥁞天尊像於二以表天
也旛腹書天帝之名脚俱用龍鳯兩邉帶
取象於手皆以雲龍飛鳳為副之取象扵
人也墜脚亦用桐梓之木𥁞山河大地五
岳四瀆取象於地也自古未有此製自余
始之世俗之旛皆用荷葉為頂蓮花為墜
鄙亦甚矣
日月燈凡殿兩楹之間必用魚魫為燈以
雲霞覆之高聳於楣枋之間左用紅以象
日右用白以象月自余始
供花用桐木刻以靈芝以表仙瑞之物也
牡丹一莖而花五色高九尺飾以金縷以
按韓湘子頃刻之花自成五色仙瑞之應
也
供物當用五行金木水火土以表天地造
化相生相尅之治而合神明之徳
金以銅鉄造成錠金鉑貼之若用真
金恐盗所窺
木香是也以香刻成假山供之
水净水是也以盂盛之
火燈是也
土以黄土取方一塊八方刻以八卦
供之
供果當用木雕夀桃交梨火棗玄圃梅崑
崙瓜
供香降真香乃祀天帝之靈香也除此之
外沉速次之信靈香可以達天帝之靈所
忌者安息香乳香檀香外夷所合成之香
天律有禁切宜慎之
信靈香品
降真鬰金沉香速香(各五錢)
藿香(八錢)藁本甘松白芷
陵零(各一兩六錢)大黄香附玄參(各二錢)
凡合香於甲子前一日於静室合香之所
置五子牌位以香燈供養務要㓗净其神
主有五
甲子之神丙子之神戊子之神
庚子之神壬子之神
合信靈香法
甲子日攅香品丙子日碾戊子日和於
一處庚子日丸成供於天壇之上壬子
日装入葫蘆挂起至甲日焚一丸以祀
天其後不許常用凡遇有急禱之事焚
之可以通神明之徳如出行在路或遇
惡人之難或在江湖遭風浪之險危急
之中無火所焚將香於口内嚼碎向上
噴之以免其厄
天樂儀仗章
天樂乃殿上陳設之樂也天樂之始昔黄
帝會羣靈於崑崙之西山命伶倫取嶰谷
之竹作笙竿簫笛以引鳳鳴作鐘磬以叶
律吕以定嵗之閠餘取䕫之皮作皷以享
天帝乃取伏羲所製之琴瑟合之為樂於
是羣神皆集百獸率舞鳳凰来儀至堯大
祀圓丘以享天帝用之去古既逺失於其
真漢武帝乃命樂師矦調作箜篌以配神
靈之音重訂是樂乃命道士大合天樂於
昊天之宫以祀三清上帝命其名曰三清
天樂
三清天樂章
仰瞻龍馭𠔃昊穹帝陟䧏𠔃琳宫
霓旌羽盖𠔃天人景從臣率羽士𠔃
下方奉迎鍳臣愚忱𠔃精誠上通
謹拜首稽首𠔃祈生民夀筭増崇祝
皇圖萬世𠔃家國興隆願千秋王業
𠔃福夀無窮以此寳香上告穹蒼
普供養天皇一縷祥烟遶上方
黎庶音仰望恩光願賜夀無疆
樂具
震天集靈之鼖(焱豊皷也焚)
碧霄震空之鏞(洪鐘也)
萬金錚鏦之鐘(架上十六應候之鐘)
羣玉琳琅之磬(架上十六應候之磬)
瑶池靈明之鼗(音扛皷也桃)
達悃通真之磬(手磬也)
玉霄紫金之鐘(金鐘也)
玉清天球之磬(玉磬也)
太昊咸和之琴
琅霄遏雲之管(即葭管)
湘靈空漬之瑟
太虚仙音之籟(似箜篌而𥱧絃)
瑶臺夜月之阮檄龍命鴉之𣟄
青華瑶天之笙玄洲洞靈之簫
嘯風凌雲之笛
靈鼍嘯風之𥀷(杖皷也名玉礼)
璚䑓碧玉之板震空丹霄之璈
叶和衆音之塤保合太和之箎
五音翕和之祝八音九成之敔
此樂黄帝祀三清之樂也今之所用但
鐘皷笙簫雲璈仙籟而巳凡陞壇朝真
謁帝則用之其行道誦經止用常日之
仙樂
帝鐘黄帝㑹神靈於崑崙之峯天帝授以
帝鐘道家所謂手把帝鐘擲火萬里流鈴
八衝是也天丁之所執者又謂之火鈴代
宗時令胡僧不空設盂蘭㑹取道家帝鐘
以代磬後攺其首為鈴用之
鐃鈸蚩至尤驅虎豹與黄帝戰黄帝作鐃鈸
以破之其虎豹畏鐃鈸之聲故也况亦驚
逐魔恠唐武后時僧懐義謂佛在世日有
魔申日申波旬匿之衆設毒飯火坑䧟佛
以糞血戯佛以象踏佛佛欲滅之其魔有
曰吾種𩔖甚多日後當破尔道故懐義凡
建齋用之以為驚逐魔恠之噐武后日鐃
鈸雖能驚去魔鬼其所薦祖宗之魂靈安
得来享魔恠尚尔况其鬼不驚乎令道門
亦有建隂陽醮者皆用之大宜禁革
天真皇人曰昔元始天尊演法靈寳玄妙超
度法門會集群仙於虚星天寳之䑓諸天
隊仗紛紜日月星宿璇璣玉衡靈獸鸞鳳
丹輿緑輦幡盖霓旌来朝夫行道之士開
建壇陛亦遵上天之儀以度下世兆民者
也余嘗於空中見天人之羽幢絳節龍旂
鸞輅乃體其製攺其古法創為仙仗今列
其像如左
肅清黄道之斾一封
昭告萬靈之旛一對
震攝百魔之帗一對
九皇萬齡之縷一對
三清神霓之旌一對
太㣲命靈之麾一對
太清極玄之幢一對(一面𥁞龍一面𥁞虎)
五靈絳霄之節一對
九天伏魔如意一對
九霄雲翰之扇一對
鬰羅慶雲之扇一封
神飈飛霞之盖一對
破暗燭明之燈一對
丹霄神𤔵之燈一對
天衢欎霄之燈一對
丹鳯呈祥之輦(香亭是也)
巳上仙仗用硃竿寳盖珠綱綿帛繒綵為
之務在装𥁞整肅列於外壇四面毎朝奏
歩虚旋行之際則道童各執仙仗和華夏
吟隨班旋遶皇壇之上非登壇朝奏不用
則列于壇之四面架之後世道運否塞其
教弗興皆以𥿄為之醮終焚化與𡨋噐無
異大宜忌之
天真命魔之幢
命魔幢身六面符
一面
二面
三面
四面
五面
六面
獅子辟非之節
符節
右天真命魔幢設於天寳䑓左辟
邪獅子之節設於天寳臺右用硃
竿寳盖珠結幢身桐木造成六面
毎面篆符一道硃𣾰装金餘各依
式造之凡法師歩虛旋遶之際二
道童執之侍於法師左右同行旋
遶是故道以威儀而尊嚴心因法
像而敬畏不致荒迷妄亂也夫學
仙之士心虚性静道備真王一念
感通天心混合亦何假外儀之可
通真耶然古制既有今豈可廢焉
故取之
天壇燈圖
醮壇所用燈圖古有一百餘様其
式繁多難以備載今取常用者一
十様録之于左
玉
皇
燈
圖
周
天
燈
圖
本
命
燈
圖
北
斗
燈
圖
南
斗
燈
圖
斗
三
曜
燈
圖
九
天
玉
樞
燈
圖
火
德
燈
圖
九
宫
八
卦
圡
燈
圖
血
湖
地
獄(此燈染紅砂鋪)
燈
圖
錬
度
燈(此燈染紅砂鋪)
圖
太微廻黄旗
無英命靈旛
全真儀式章
凡坐鉢一鉢或八人或十二人或
二十四人止大鉢堂者或百人不
在此限
設四職
一主鉢二副鉢領左右兩班坐於上
座以主其事
又設左右直堂二人在於兩班近門向上
坐之以主坐功進退起坐安鉢起鉢以
定時刻
不廵堂不提坐不挂針不見責
既入圜堂道衆坐鉢之功自畏生死之
大修煉身心欲出生死之苦而躋超凡
入聖之階豈可以勢力逼責而為之悉
皆革去
坐鉢有用六時者運用不至多致風癱之
疾莫若止用子午卯酉四時取天地之
正氣為妙
入圜中者是下死工夫習以静㝎煉柛錬
形百日方啓若非真師口訣自已運用
不至者名致成疾反為害身之術切宜
慎之
坐鉢
自二月十五日起至五月十五日止
自七月十五日起至十月十五日止
自十月十五日起至正月十五日止
一年止坐二鉢夏天炎熱不坐
鉢堂外置雲版一木魚一
左右直堂坐單前置小鐘二右曰動鐘𡉄
曰静鐘
凡每日子午卯酉時至期陞堂入單聴
直日者敲擊以㝎啓関閉関動静次序
毎日陞堂入單禮見後
外門設一啓閉関之牌用紅牌金字如上
座以閉関二字朝扵外一應人等不得
入如下座聼雲版之警乃以啓関二字
朝於外
定鉢之法天色晴明之日先以鉢置於水
鼎之上以日晷定之如日影方至午時初
初刻逺以鉢置於水鼎之上至午未交未
初時鉢務要沉以墜五鈴相擊之聲方淂
一時乃可起座如時至而鉢不沉者将鉢
下水眼稍放大如未至時而先沉者水眼
大也再整之以小務要與時相對如午時
初初刻下鉢道衆上座至午末將未初鉢
既沉水五鈴之聲乃振方可起座依此定
之則時刻不差後之作者當体此為法
鉢架式古制作一小房如香亭様用一太
極之圈以繩繫於亭之梁上圈中懸一鈴
以鉢繫於圈下用一水缸以盛鉢而定時
刻余今更其制度改為一架架之両頭懸
以綵結中懸寳盖置一磬以五鈴安於内
以鉢又繫於寳盖之上如時至水滿鉢沉
則五鈴齊振不與世俗所有者同自余始
之
全真叅堂禮
全真有雲遊者初至宫觀入鉢堂叅見祖
師司賔者引領至祖師前先三上香司賔
白叅堂文畢行九拜禮然後退堂與大衆
相見㑹茶
叅堂文
為覔知音飄然湖海短笻輊笠半生散誕
公元627年
無拘野水閑雲十載遨逰已倦佩一柄椅
天之長劔使萬靈振服於空中抱三尺横
𣍿之枯桐發靈籟一天之爽氣使猿驚鶴
唳於空山虎伏龍吟於秋水乃與太虚為
隣風月為友如斯清致偉矣仙哉况杖頭
㸃破了無限青山脚跟踏破了十方雲水
雖然未能打破虚空須要錬成凡骨鐡杵
尚可磨針金丹如何不就倘投機秘道合
希夷所學者非傍門不經之異端所修者
乃中國聖人之大道可以破鬼關削籍於
黒書可以昇天府注名於金籙待他年上
青霄騎白鶴翶翔於琅風之上且如今啖
黄精茹紫芝栖遲於岩壑之間也曽切清
風批明月曽咀道妙也曽扣金鐘揮玉塵
曽究玄機遍天涯去訪高人頑鉄尚未逢
磁石針芥故未可相投是以今日特為㝷
真偶然到此敢僣叅師祖之圜堂有愧行
野人之村禮謹以信香上吿
道祖軒轅黄帝道祖太上老君南比二派
歷代得道仙真聖衆恭惟鉢堂上座尊師
琳宫之内仙侣真儔道骨巳成仙風乆著
某等草木微軀烟霞賤質宿以毫𨤲之根
氣得同無上之妙門大許陞堂庸行初禮
暫移瓢挈笠以相從論道談玄而共處從
兹叅禮敢乞㮛携夜寒初共守庚申與相
伴說来生話(下拜禮畢受茶)
生鉢安單禮
太香案於鉢前大香爐一手爐二
主鉢副鉢左右直堂同大衆照依班次兩
座合班擺定朝上拱立令一道童白致語
入圜致語
伏以金蓮獻瑞七真傳底藴之言雲篆垂
芒萬世仰希夷之妙盖圜定之設所以歸
根而復命而鉢堂之坐所以捨妄而歸真
四大端時頓覺乾坤在我五鈴振處審知
體用同源尚祈天地加黙佑之功造化𦔳
精㣲之念山靈鎮静境界清閑十方清浄
瑩無瑕闡幽㣲顯一㸃紅塵飛不到煉神
歸虚道通象帝之先身在清都之上今道
衆宿因㣲善得處名山愧無仙葩真乳之
奇徒有夜月碧潭之想勇於修進當不讓
於他為非道弘人乃自加於克巳洞天在
平地看呼鸞喚鶴於青𡨋世界即吾身且
人馬拴猿於圜室今日也試教黙朝上帝
昇金闕旦看静守中黄閉玉關致語畢
左直堂執手爐引主鉢詣香案前三上香
退復位
右直堂執手爐引副鉢詣香案前三上香
退復位
次同大衆朝上總行九拜禮
左直堂引左班自主鉢起至下座止一一
安單上座毎位止行一揖禮乃退方自上
本座單位
右直堂亦執手爐引右班安單上座其禮
同前止行一揖之禮不行拜大
右直堂擊動鐘三通畢直日出單放鉢岀
門擊雲版三聲番牌閉關可堂詣香案上
香三大畢次上手爐香執爐至主鉢前一
揖次至大衆依次序皆一揖畢至香案前
上香三拜畢左直堂擊静鐘三下直日方
入單坐候鈴響畢右直堂擊動鐘五下直
日者起身開門擊雲版五下番牌啓關
毎日陞堂入單禮但遇子午卯酉時至期
直日者先擊木魚六聲集衆陞堂八單畢
右直堂擊動鐘三通畢直日放鉢岀門番
牌以閉關二字向外次擊雲版三聲囘堂
詣香案三上香三禮畢次上手爐香執爐
至本鉢前一揖依次序各單大衆前皆一
揖不行拜禮復至香案前上香三拜畢直
日方入單坐左直堂擊静鐘三下候鈴太
右直堂擊動鐘五下直日者起身開門擊
雲版五下番牌啓關大衆出單
冠服制度章陪六
冠服古之衣冠皆黄帝之時衣冠也自後
趙武靈王改為胡服而中國稍有變者至
隋煬帝東巡使於畋獵盡為胡服獨道士
之衣冠尚存故曰有黄冠之稱
通天冠余所製也內用束髪冠頂用三台
前南斗後北斗左右用日月上用捲雲之
冠以纓繫之衣通天服則戴之謂之主冠
非王者不敢用
通天服余所製也服用玄色黄裏上衣下
裳胸前用朱雀背後用玄武左肩用青龍
右肩用白虎以表四靈皆用織金前用龍
虎二帶下裳用十二幅以應十二月用邉
襴所以取範圍之象乃帝王得道飛昇冲
舉之冠服也及奉天祀神用之非常人所
宜也
結巾余始製也以玄色為之冬夏各有二
様不拘紗帛自成一家製度不同於俗非
王者不宜用
雪巾余始製也以玄色紵絲為之以天鵝
皮為裏凡雪天嚴寒皆用之以護腦
雷巾山中道士燕居之巾野人冠服之属
古無網巾戴之以籠亂髪各則護寒以褁
其首豈宜入朝堂見帝王而為禮哉山野
修道之士不論貴賤皆戴之今之謭薄之
士欲為自尊以為有直事者戴之吳草廬
有雷巾詩曰山野猥慵可護寒豈宜褁却
謁時官時澆世態非純俗反棄玄門正一
冠正謂此也
網巾古未有之自我
朝洪武開創始製有也圏用大環不同於俗
㡌㡌之製任用絁巾縵飾即同世用藤竹
軽羅細紗裝之亦可
漆㡌如雲笠様布台黒漆不用幕
雨笠織竹箬及樺皮為之以禦雨露日光
最軽省世以藤竹䔷根作之亦甚軽妙而
嫌其太華也其大而置肩謂之簦此尤為
修道全真雲水之用也
雲笠頂六方上小簷闊用皂絹或紗幙其
上以避風沙日色尋真問師雲逰用之
野笠以竹為台用小槲葉塩水煑過砌之
於上以隔雨雪山居可用
法服黄帝見天人冠金芙蓉冠有俯仰于
上衣金星斗雲霞之法服執玉圭而前曰
帝勞心天下為生民主可謂徳矣帝始體
其像以製法服為道家祀天之服
上清法服紫青作帔紫於外青於内帔廣
四尺九寸以應四時之數長五尺五寸以
法天地之氣表裏一法表當令二十四條
裏令一十五條以應三十九帝真之位尔
者身佩帝皇之服故也無此服不得妄動
寳經此法服給玉童各十二人不得妄借
異人并犯厭穢軽慢神服
女真衣紫紗之褐用二丈四尺身䄂長短
就令取足當使兩䄂作十六條身中二十
三條合三十九條又作青紗之𢂽令用紗
十五尺作八幅幅長四尺九寸餘作攀腰
分八幅作三十二條此則飛青之𢂽也無
此法服不得詠於上清寳經此服給玉女
十二人不得妄借異人并犯厭穢軽慢神
服
洞衣㓂謙之所製
袍經云鶴翅森霜之袍今世人襦之安下
襴廣尺者其製與鶴氅同
鶴氅凡道士皆用其色不拘有道徳者以
皂為之其㝷常道士不敢用
裘上古之世皆衣毛革道士多用鹿皮為
裘取其仙之物後世多用狐褐
襖襖者襦之異名自古有之凡出家之人
及居山修道者既未䏻迯隂陽却寒暑故
冝俻此以禦風寒之用不可有缺
半臂半臂之製短䄂衣也道家用之以為
灌花種藥之服也
抱肚其制亦同世間者綿夾之厚任其所
宜居山學道之年老者尤切用之
汗衫汗衫刀近身之服最須洗濯潔凈使
不䙝穢可也
短衫其制以蔽至腰者名為短衫山居野
外所以便登渉之用古之修真者或指以
為採芝之像也
䙱道經曰青裙羽䙱龍文鳳衣古有明光
飛雲之䙱今謂綽䄂耳盖大䄂而身短下
裙之装也學道者必服之
裩渾如裙形兩頭各安腰及帶每日一洗
易之修道出家之人夜蹔寢息勿脫内裩
大小綿夾皆須清净常使香氣薰蒸免生
穢氣
袴單夾綿各時製洗易亦宜勤數
臂衣衣之所設一取䕶净二則禦寒修道
之士不可缺
行縢今謂行纏修行入山飛歩特宜具之
尤緊
靴圓頭闊底之製古謂之靴履諸穢處耒
皆勿登堂盖人間所用山中則不宜矣
鞋鞋以木皮竹苧麻葛芷等各任所為不
當用結絲錦綵繡綺皮𩔖過於侈靡則不
宜
坐褥道士女真體佩經戒符籙天書在身
真神附形道氣營衛仙靈依託所着之衣
名為法服神靈敬護坐卧宜清净或赴人
間不可將法身混同俗事凡人牀席穢氣
稍多宜各作坐褥方四尺素裏帖縁若大
徳法師及具上法者用紫餘皆瓌色不得
用綺錦繡𥁞珠絛帖絡其道士女真尋常
敷設單祫坐褥以隔净穢分别尊卑應須
自隨不得蹔離及登壇入宣行道就齋香
爐坐褥亦帶隨之各宜自勉毋得妄用
修真噐用章
如意黄帝所製戰虽尤之兵噐也後世改
為骨朶天真執之以辟衆魔
仙鉢鉢之製甚古唯仙家雲水之士有之
多用鉄為凡入山採藥採芝終日不𨑰可
以炊飯居家齋堂用者皆以木涞為之
陽燧古者以陽燧取火𤑔香降靈也凡修
丹者皆用此火不用凡火故道家皆用之
盖火出於燧燧圓而火不圓叅同契謂陽
燧以取火非日不生光以燧向日以艾承
之可以得火
方諸水岀方諸方諸方而水不方叅同契
亦謂方諸非星月安䏻得水漿其法以之
向月以盃承之可得水也凡道家修大丹
不用凡水故用此水
震靈杖其全其皆用净鏟為便於除糞也
甚鄙之太俗余乃以銅為如意其簳長六
尺下用鉄鑚有鈎搭挂包於上上挂藥壼
丹經於如意之上自余始之
卧具卧具皆用細布絹為之其出家之人
卧被不得用緋紫青緑雲碧纈間褥錦綺
繡𥁞珠條帖絡正與科戒相違不可用之
褥褥之製所以却地尸惡氣也隨人所用
若坐卧之褥但雅淡典净而巳
氊氊者非出家人之衣服盖羊毛有羶穢
之氣觸突真聖深宜慎之若入壇行道不
用氊矣此道家科條嚴謹可知其常用雨
具則隨人用之
被被宜取軽細布作之不帖縁弦盖以淡
素不尚華侈也
單即卧單也以軽細絹為之不須縁飾亦
不用過闊
枕枕用木或紀𣾰正四方作之不得斜曲
為異形
木履木履之製七魄化為龍虎伏在履屐
之下今道士朝拜宜躡屐舄也散行則着
屐令七魄有所棲也
屐凡受受法者三魂五神之炁常薰於巾
服之中七魄九靈之神常棲於履屐之下
故上道之人勿令他人犯履屐弄巾褐者
此也
屧屧在浴室濯足處着之餘皆不得着
履架凡履下皆有龍虎神伏夜可置於版
簀牀杌上不得遽爾頓地學道之人宜持
受道冠履衣服不得軽棄
薰衣籠衣服常須香氣薰之務使芳盛香
㓗庶得登齋演法與道合真
牀坐卧牀四脚長八尺正方高三尺巳上
令絶地邪氣不得雕飾又謂紫玉榻三素
玉榻高三尺離地盖地尸惡氣五毒之薰
常起一尺不然則烟翳形身心念不感徹
於上聖也牀最為栖形之噐大抵欲其高
仰明㓗也
䋲牀䋲牀曲机盖吐納導引安居穩便
所前賢已有舊制常以白檀香作紫絳條
裝其制亦佳道家之風清高如此
席席宜用新净者席有多種各隨時所有
笙蕟之屬皆須清净不限麄細任意置用
梳箱髪者星辰之象也又玄雲華蓋血之
餘也亦云髪者紫舘之璚林腦神依棲之
所而梳理有法道家故須立梳箱以貯乎
梳也
梳梳者齒之踈者以理髮踈通血液之要
噐也不可蹔時闕之壯年老日始終梳理
則有延夀之道也
枇齒之密者除頭中垢穢用之以黄楊或
柞木金荆作之大士適宜道家其骨角牙
玳皆不宜用
鑷鼻為天門氣之出入所由常當開通令
氣流行則神眀隆也鑷以銅鉄為之所以
㧞鼻中毫也
刷刷故用之除梳箟中垢膩以㯶絲或馬
蘭根等為之最佳
剜耳杓耳者魂門魄户也使之清净則魂
魄徃来不去身也耳乃皮之餘用金銀銅
鉄竹牙等物作之以除耳之之垢穢也
剔甲刀天騶甲卒之神在手之爪端甲者
筋之餘道家皆以吉日剔之則三尸沉零
穢惡不生故須畜其刀也以備修甲之用
爪袋上清經所戒不得燒除爪髪博物志
云梟夜收人爪置目中知金吉凶干金方
亦曰甲入腹成病治之不愈按靈書經十
敗不許燒爪髪或言鬼得人爪髪則繫三
魂多魘魅以此詳之故爪袋不可不設
𩬊袋身体髮膚不可毀傷梳得亂髪當作
袋貯之多則理之不可亂自抛擲歴古所
戒修道之士切宜記之
箆登壇入静皆洗濯手足整理鬂𩬊然後
朝禮先須篦以沐畧垂𩬊也牙竹木等隨
宜製之
澡豆袋世之去油膩者多方其沐浴所用
皆不如烏豆麪也契作袋或盒貯之以備
洗濯之用
塩盆齒者骨之餘常須洗濯口齒使諸陽
聚首周旋口齒之間則自然通格神真也
况塩者凝血去風堅齒所以貯塩末数揩
拭之為佳
拭巾梳𩬊之時須一巾藉腖復以一巾拭
手面學道之人常須澡漱口齒剪替爪𩬊
薫香清净則神靈䧏附思念感通
鹿反袋貯藥物之用雲水雲逰之士用之
非鹿皮則不宜也
水羅凡道家用水皆先濾過後用以緻絹
細紗為之若麄踈物則漏小虫不免傷生
矣
鼎鼎之制不備言其詳皆載於丹書而學
道者首當究之不待載扵此也
釡古者有金釡九鼎丹釡之名凡道家錬
丹藥用之
盆仙家當用陶冶者為隹
瓮與人家用者同但以㓗净為用忌其葷
腥油膩
甑金釡玉甑之名修仙者有是名爾雅甑
謂之甗又名鬵京洛用瓦為之即盆之無
底者江淮呉楚以木為之嶺表人有截大
竹箘作者以備蒸炊藥物之用道門所用
亦不可缺
瓶道經云玉京金瓶京洛間呼甖之小者
之牙盤供養穏便又作大圓盤安脚皆佳
上𥁞飾雲華蟠龍舞鳳自鶴翔鸞之彩
擎盒今世罍下安堂舉者曰擎上下相盖
曰盒並天尊前供養噐具其𩔖實繁
注盌凡道士女真居處先須備澡盥注盌
或盆噐貯净水舉動運為須漱口洗手其
噐金銀銅瓦任時所有皆安㔶盖無使風
塵虫物穢之令其精㓗尤非常噐之比
漱盤登壇入室皆清水漱口吐水壷盤中
勿噀地上盖奉天如奉君事師如事神也
對經像不得涕唾漱口吐水高語大聲恒
若對明君焉且奉師尚如之况經像乎登
壇入静不宜洗漱狼狽穢濁左右宜畜漱
盤以隨之
衆生食盤古制凡齋堂前置衆生盤䑓毎
食所出之食使净人廵行斂之然後散旋
於外一者獻先二者薦地祗三者㫁邪謂
不岀此食則鬼物兢侵毒入人腹四者慈
仁憫念一切衆生同得法味普皆飽滿故
謂之衆生食盤自鄭思逺葛洪諸公以来
有此盤矣今不可
玉笈靈文章
仙道辯
南極翁問於遐齡老人曰儒者謂神仙之說
荒唐渺茫不足論也凡物之於天地也有
為瓶瓶則甖甀之異名其用於人尤為不
可缺也
匿(音旋去声)匿者竹噐也圎而淺江淮間用簸掦
簡擇米麥乎爲匿箕者亦此道門山居之
所不可缺
箕京洛間以柳作之後勾而圎前方而綽
用以㨂米麥者曰簸箕深廣其腹又竹作
而蜜闊腹深肚大者名爲
篣箕楚人呼為筲箕炊蒸所要又曰撮箕
箒几殿堂皆以細箒掃拂不得雜用仙家
用騏毛鳯羽赤随其所有耳其貴者用龍
鬚江淮多用茅華京洛用穄苗各随土所
出也然上殿貴乎細膩者掃殿宇不𤘽麄
者皆用殿宇用者他處不敢用
笊今世為𥭲箽也漉藥及米麥等俱為山
居所用
藇(音郁)古謂之竻䉛以竹為之狀如螺容三
二斗漉米所用道士修真之䖏皆不可缺
齊噐凡齋醮天尊前皆有供献随時花果
以盡䖍心其噐真所用並須清净不得穢
𢙣及非法之噐皆不得上齋列供真誥云
道士受齋之食勿令非士動之犯則尸注
魄刑餓鬼來侵神也所以特立齋噐者此
也
盤今卋所製之盤皆方大其下安牙脚謂
榮必悴有成必改有生必死豈曰神仙可
得不死而與天地齊年不亦謬乎道成而
有冲舉昇入天關列為上真不亦欺乎是
欲握無影之風捕難執之影索不可有之
物行不得到之路不亦難乎子學仙之徒
也必知其說為我辯之老人曰吾嘗聞之
草木皆春生而冬枯獨松栢而不凋禽獸
皆有生而必死獨龜鶴而長年草木禽獸
尚爾况人為萬物之靈其若是乎又若水
性凉也而温谷有湯泉出焉火性熱也蕭
丘有寒熖岀焉石況物也而南海有浮石
生焉羽毛軽物也東海有弱水況焉此天
地生物之理亦有不凡於常物者又若雉
化為蜃雀化為蛤壤虫假翼川蛙翻飛水
蠆為蛤荇苓為蛆田䑕為鴐腐草為熒牛
哀成虎楚妪為鼍鼍能化虎蛇能化龍枝
離為柳麥化為蝶楓化為人秦女化石此
皆得天地之靈異世人之所莫測堅人之
所難明此天地之所神其神變化之理有
也又何况人禀賦天地川岳三光之靈秀
得其道者莫若草木無情之物乎且如甘
矢以藥置于魚口烹於釡申無藥者巳熟
而食之矣而有藥者逰於釡中終日如在
江海又以藥掺於桑葉之工而銅蚕蚕食
之經年不老又以駐年之藥喂新生之雞
雛及新生之犬子終身則不長又以返白
之藥喂白犬百日其毛皆黒此皆藥之神
也豈庸人得其方乎此又知丹藥之可至
長生之驗也又若黄帝煉九鼎於荆山丹
成有黄龍垂髯下迎帝御八十一女乗龍
上昇群臣攀龍髯抱帝弓而上昇者七十
一人今星宿之次有軒轅十七星在焉共
工氏之于勾龍爽者得其道上昇南極今
井宿之次弧南有老人一星在焉其傳說
奚仲皆湯之相也得其道也乗箕尾而上
為列星今尾宿之次有傳說一星在鳥女
宿之次有奚仲四星在焉王良造父周之
善御者也得其道上為列星王良五星列
于奎宿之次造父五星列于危宿之次此
皆天文之所載天象之所見明明日星萬
目可視萬手可指豈得無仙哉且又以變
化論之夏之世宫中女子化為龍復化為
婦人商之世女子化為丈夫周敬王時女
子化為丈夫漢哀帝建平中男子化為女
人嫁其夫而生子漢獻帝建安中男子化
為女人此皆變化之理有矣魏明帝太和
間太原人發古塚棺中有一女子年及三
十猶生岀之妻其夫復生子晋武帝咸寕
間琅琊人顔畿死朞年聞其聲開棺視之
如生晋惠帝元康中梁國女子巳聘其夫
其夫戍于邉經年不歸女家以更適之女
不樂而死乃葬之數年其夫還至其墓開
棺視之女遂活娶之此皆死而復生之理
又有矣死者尚可復生况生者得造化之
妙豈得不仙乎此皆岀於典籍班班可考
也今又以畜𩔖而論之龜千𡻕而五色具
焉其額上兩骨起似角䏻觧人之言浮於
蓮葉之上千嵗之鶴色純白而腦盡成丹
䏻登於木未千𡻕者不集於𣗳獮猴夀八
百𡻕變為猿猿五𡻕變為玃攫千𡻕而不
死蟾蜍夀三千𡻕騰黄吉光之夀皆三千
嵗麒麟夀二千𡻕鹿兎夀千𡻕滿五百者
其毛變白狐狸狼八百𡻕滿五百𡻕者善
變為人䑕三百𡻕滿百𡻕者變之為白善
憑人而卜名曰仲䏻如一年終之吉凶及
千里外事蛇有無窮之夀凡人面鳥身之
禽皆有萬𡻕此皆禽獸得天地之靈氣者
尚䏻夀延千萬之𡻕而不死又况人為萬
物之靈而不仙乎此皆岀於誌書之可考
只以此而辯之神仙之説有矣翁曰終古
以還未聞有是言也今聞子之言則可以
破其惑矣
得遇道難
按真誥曰夫人離三惡道得為人難也既得
為人去女為男難也既得為男六情四體
完具難也六情既具得生中國難也既處
中國值中國好道父母國君難也既得值
好道之君生好道之家有慈仁善心難也
善心既發信道徳長生者難也既信道徳
長生值太平壬辰之運為難也可不朂㢤
論道縁
金碧龍虎古經云凡宿世前生從夷狄中来
者及從禽獸報縁中轉生為人者不得聞
至道也其宿生不種善根不積功行者今
世縱遇正道亦修之難而失之易也盖縁
分軽淺隨景而轉鮮見有所成馬修無上
至真妙道者由其昔積功徳行隂隲為人
方便救人患難天地鬼神自然扶𦔳賛襄
方得遇至人易成易就所謂道有邪正遇
之不難而守之尤難也鍾離子曰人求道
易道求人難謂不得其人而傳也後之學
道者雖專於道尤防邪教異端之外誘心
不專一則去道逺矣可不慎而䆒竟㢤
論秉賦
抱朴子曰命属生星則其人必好仙道好仙
道者求之必得命属死星則其人亦不信
仙道不信仙道則亦不自修其事也所樂
善否判於所禀移易于奪非天所能譬猶
金石之銷于爐冶瓦噐之甄於陶竈雖由
之以成形而銅鈇之利鈍罌瓮之邪正適
遇所遭非復壚竈之成也
道有邪正
在天地未判之先與天地並立化生萬有亘
萬古而不息生民日用者皆道也故曰天
生烝民又曰惟天隂隲下民故為之正道
是以黄帝乃宣其道自堯舜萬湯文武三
伐之世所有周公孔子之世所行莫不奉
天道正人倫有君臣之禮有父子之親有
綱常之道此所謂中國聖王之道也故謂
之正道非堯舜周孔之世所有孔子謂索
𨼆行怪後世有述焉吾弗為之矣異端起
而大義華也故為之邪
僧義安問道
公元335年
晉成帝攺元咸康元年有僧義安問於陶侃
曰世之奉佛者多奉道者少何也侃曰麟
鳳不易岀蓂莢不常生凡物少者必貴多
者必賤如人之賢者常少愚者常多道之
為教岀五行陶冶之外得之者白日上昇
起天地以獨存歴萬刼而不朽故其教幽
奥玄遠愚者難學非人不傳所以奉之者
常少若尔之教止是一箇話頭於二三十
年或四五十年静中悟得謂之打破疑團
盖以色身是幻貴乎寂㓕為樂大㮣不欲
復生人間得阿羅漢果謂之不来果是也
其法雖至愚下士人人可得而為之所以
奉之者常多義安曰誠實論也故棄僧學
道更名曰杜守静(此篇極說有理故紀之)
勾庚㸃茅
太上丹竈鉗槌云勾庚㸃茅乾汞縮貨與賊
無異不特害已而且害人尤甚故以賊名
之可謂痛切矣而或有為者而甘心為賊
貨悖而入者亦悖而出吾見其折盡前程
終身益困而巳葛仙翁初學丹竈時曾有
人傳㸃茅之方用藥㸃銅非惟透白又且
軟而不燥後見仙翁造為酒噐皆就㡳鐫
不堪典賣四字有客問其故則曰此茅銀
也家雖薄無以備噐用以代一時之用慮
盗者以典以賣遂䥴而知之使不致䧟溺
矣仙翁晚年悉毀之後之修煉者悉宜禁
革
公元1035年
按宋仁宗景祐二年毫州僧人福清上言
臣僧徒不務祖風悖毁本教皆慕長生乆
視之道希望飛昇天闕乃傳黃老之道今
雖有坐禪之名實非有觀心究性之㫖内
則皆竊道家煉身中之鉛汞以求長生乆
視外則修青黄白之術貪其財利原其所
為皆是勾庚㸃茅乾汞縮貨為假金銀騙
許世人取獲財利與賊無異不懼天譴不
畏王法不避神誅豈是出家修行之事其
丹道之事本道士為之宜也而道家知其
丹經之禁戒天律甚嚴故不敢為獨臣僧
家竊而為之操心險惡䧟害世人破家廢
産者多矣先儒所謂道家寳蔵盡為釋氏
偷去正為此也悉冝禁革帝乃下令道士
敢有勾引僧徒貪其財物傳授道法及僧
敢有不務祖風竊修道教私造假金銀㸃
茅勾庚乾汞縮貨者悉皆遷徙遼西邊戍
以備契丹自是丹道不傳下士者自此始
論尸觧
人死必視其形如生人皆尸觧也視足不青
皮不皺者亦尸觧也要目光不毀無異生
人亦尸觧也頭髮盡脫而失形骨者皆尸
觧也白日尸觧自是仙非尸解之例也
方諸國
按真誥曰東海之外有修佛道者其國曰方
諸其人以長生為道不死為樂其方諸之
國其國四正一面長一千三百里四面合
五千二百里故謂之方諸上高九千丈有
長明太山夜月高丘各周𢌞四百里其地
草木茂蔚而華實有不死草蒨粲而不凋
萬𡻕常青食之不死有甘泉水所在有之
飲其水亦不死人皆長生其國有青帝君
宫在東華山上方二百里中有天仙上真
宫室在烏金玉璚瑶雜為棟宇又有玄寒
山山上列為外官宫室周二百里中方諸
東西二面各有小方諸去大方諸三千里
小方諸亦方面各三百里周𢌞一千二百
里亦各别有青帝君之宫室在焉中有天
真居之一云開闢有之矣莫知其𡻕其山
岀靈鳥靈獸莫知其名大方諸對㑹稽之
東南看去㑹稽七萬里東北看則有湯谷
建木鄉又去方諸六萬里大方諸之西小
方諸之國多有奉佛道者有浮圖以金玉
鏤之或數百尺而層樓突起其工人極孝
而不死是食不死草所致也皆服五星之
精日月之華晝服日光夜服月華讀夏歸
蔵之經用之以飛行大方諸之東小方諸
上多奇寳甚靈異有玉酒金漿在馬青帝
君畜積天寳之噐物盡在於此亦多有仙
人食不死草飲此酒漿身作金玉色常多
吹九靈簫以自娯樂䏻吹簫者聞四十里
簫有三十孔竹長二三尺九簫同唱百獸
抃舞鳳凰群至鳴舞以和簫聲此國之樂
也與西胡之佛法大不侔矣西胡之法謂
吹大法螺擊大法皷其樂不同况其法也
𣵀盤經云生滅㓕矣寂㓕為樂是以生為
幻死為樂方諸國以生為樂死為患也故
稱佛法不稱佛道(出真誥)
按文獻通考曰東海之外有浮鵠山者梁武
帝時其山漂至浙東海中上有修道者女
仙三百餘人皆三四百𡻕有二師各千𡻕
其山出朱草以為蓆獻於帝言草中皆有
赤鳥帝命繪其像乃丹鳳也旬日其山復
浮而去
夷狄奉道
朝鮮之國自武王封箕子於其國其中國之
禮樂制度衣冠文物醫巫卜筮皆在焉周
人有半萬啇人渡遼水之說是也所帶中
國五千七百八十八人至其國至今禮樂
制度詩書文物皆在焉頗有中國之遺風
非可與夷狄之邦共語也惜乎天道之秘
不傳異言之域故無道教又按道鑑載新
羅人金可奇者耻其國言語之鄙有夷狄
之俗乃入中國習中國之言學黃老之道
公元1123年
二十四年忽遇異人授以天心靈秘之要
飛昇變化之道於是精思妙道誦道教諸
品仙經九年不輟天帝鍚以靈範於是隠
公元857年
於終南山至唐宣宗大中十一年二月十
五日上表於朝言臣奉玉皇詔陞臣為英
公元858年
文臺侍郎明年二月十五日臣當上昇帝
異之遣中侍視之其飛昇之日居民環堵
而觀者萬計皆聞空中神人之語曰新羅
王尚仁柔多大徳不以强凌羽侵鄰國之
地無欺大國之心母遏中國之貢不尚戰
攻而殘殺生民之命金可竒者新羅王之
族人也上帝有詔白日冲舉陞英文䑓侍
耶其新羅朝鮮耽羅百濟東海之濵所有
國土皆有王以主之皆属東華帝君所掌
凡强國奪其地為属郡遏中國之貢為巳
有尚𢧐殺而殘生民之命者死乂九幽風
刀考身萬劫不赦侵人之國工者子孫生
則天殃其身死則為彼國之狗過刀砧百
世以償之除勑各國山川之神徃𨑰之報
不赦獨新羅人有功於世故能上昇天闕
言畢忽聞簫皷震空鸞鶴翩躚幡幢自空
而下迎之昇天而去以是論之新羅朝鮮
百濟耽羅皆在東海之濵得天地清靈之
氣皆可學道是其驗也
皇南真人曰東海之濵其髙麗耽羅新羅
百濟等八國其國與篷萊之境地脉海泉
相接其人皆可學道學者皆能長生乆視
惜乎反棄東方生氣之國仙源之脉而奉
西方金氣肅殺寂滅之教以死為樂以生
為幻以金尅木之故自䘮真仙道而不能
長生乆視獨新羅金可奇者知東方之國
皆有仙氣属春属水其天地發生之所太
陽所出之方皆可學道故入中國尋師問
道乃得白日上昇
碧霞翁曰夷狄之邦福氣所薄其人宿生
無有修積者善根淺薄不能生於中土故
語言不通其道難以筆舌所言是皆口口
相傳心心相授要在心與妙融道與契合
故言不通故不可傳也
囘鶻之教
按囘鶻謨素児馬儀教門之經漢譯其名曰
太上老君徃西域化胡得道天經曰人子
之道在於忠孝既知忠孝要知身體從何
而来乃是父母之遺體以成子身既有此
身便要知孝道之理用於君必要盡人臣
之義不敢悖乎天道其大道也獨主一元
造化為天地日月星辰萬物之主至廣至
大至尊至貴無極無一之道是以包含萬
象萬教千門皆從此岀故為天地萬物之
母其為人也天之所生天之所覆只知有
一箇天故曰奉天為教偈曰有物先天地
無形本寂寥而為萬象主天道自昭昭以
是論之太上之設教雖蠻貊之邦異言之
域莫不化之以仁而教之以義備見於此
矣故回鶻之人修其教者三百嵗者有之
是其驗也故囘鶻之人不悖其天而奉其
教焉其教也止知有天更不奉其他神每
日朝暮何天叫天而求福以手接之捫之
於面揣之於懷謂天賜福矣此囘鶻奉天
之教也
宋理宗皇帝御製化胡辯
朕嘗觀滅儒道諸書胡人皆忌其老子有化
胡之說言老子生於定王之世佛生於老
子出關之前在昭王之日因與中國儒書
所載不同朕以儒典考之通鑑内當幽王
之世洛河竭有老子嘆河竭之說皆載之
史籍矣幽王乃定王之十世祖也在定王
前相隔十世之前何先有老子之名也又
考之漢劉何所編老氏傳載老子在啇為
西伯之守蔵史又考之儒典曰老彭啇之
賢大夫也又考之回囘経書皆載老子化
胡成道事蹟以是推之老子生於啇可辯
矣盖當是時受天命而君天下者曰天王
周以文王之徳皇天眷命奄有四海為天
下君其德澤化被萬方無思不服是以萬
方来朝皆沐天子之徳澤所致也其老氏
乃周天王之臣也以天于之徳化西岀凾
谷化被𦍑酉其治教皆出於中國如言修
道學道者道之一字乃老子所起既曰修
道即老子所化而無疑矣豈非老氏之徒
乎中庸曰修道之為教既言修道即是修
老子之教也復何疑焉其佛也載諸梁武
帝與昭明太子所編文選其佛生之日巳
有證矣其文曰周魯二荘親昭夜景之鑑
謂恒星不現也漢晋兩明並勒丹青之飾
公元前688年
謂其教始興也謂佛生於周荘王之九年
公元前687年
當魯荘公之七年佛法漢明帝時始来其
教晋明帝時始興故曰二荘而生兩明而
興此梁武帝命載諸儒典為天下萬世之
證此萬世之公論不可改也豈非天意之
有在是知中國聖人誕生之跡化胡之事
天道有不可冺者矣鳴呼艱哉
今故考之道釋二教凾矢之生者始於王
浮初為生因其聰慧絶倫衆僧妬之酖之
不死浮遂畜髪為黄冠陞為祭酒因與僧
家有隙乃攺古本化胡經増其偽說互相
抗壓於是移老子生於㝎王之世移佛生
於昭王之時在老子西化出関之前自是
亟矢之生非一日也余謂其化胡之事不
可憑道釋二家之書當以儒典證之則知
何人為之立教為何人所化也其事見乎
括地志四夷部魏畧西戎傳陏史西域傳
裴楷上漢桓帝疏及所註三國志崔元山
瀬鄉記皇甫謐嵇康等傳范蔚宗書宋雲
南行記唐太宗實録八學士議状歷代帝
王之賛唐玄宗宋光宗之序俱有載也皆
出於儒書及見囘回謨素児馬儀經事之
虚實昭如日星不可掩也此天下萬世之
公論明矣吾復何言㢤校其佛氏之教導
之以慈愛黄帝之教導之以仁義老氏之
教導之以道徳陳之以忠孝孔氏之教導
之以禮樂陳之以綱常此三教開化之本
莫過止於一善而巳豈可以同藝相妬而
相攻耶陮夷夏之不同風俗之各異而其
為善一也自漢之先中國止知有儒道二
教儒者尚以楊朱墨翟為異端而攻之至
宋亦以濂洛諸儒為偽學因其各立門庭
不循先王之軌轍也盖聖人立教必有妙
理如孔門尚謂理有未窮知有未盡聖人
尚爾况庸夫俗士安能測識㢤豈可妬其
所長而毁天帝貶孔老而嫉之也是謂非
聖人者無法此大亂之道也豈不然乎
元學士吳澄諌追薦冥福
公元1323年
按呉草廬文集其畧曰英宗至治三年勑寫
金字佛經既完乃命中書左丞速速傳㫖
令翰林學士呉澄譔佛經序傳奉勑㫖曰
寫經者專為追薦列聖為人主祈天永命
為萬民祈福三事可作序澄曰主上寫經
之意為國為民甚盛舉也惟追薦𡨋福臣
所未知盖釋氏因果之說自古未有蠱惑
世人愚者莫不喜聞且國初以来凡寫經
追薦之事不知其幾若超㧞未効是無其
理矣若超㧞巳効是誣其祖矣撰為文辤
不可以示後世左丞曰上命也先生請俟
駕還自奏之英宗至柳林為御史大夫帖
失弑於行幄帝即位澄泣告於帝謂祈福
返至於滅身之速而死於賊臣之手梁武
齊㐮亦其事也其無益可知矣况追薦祖
宗要皆徃生西戎不願生中土誠可為萬
世笑帝乃命道士建祈夀醮有曰朕昔荷
祖宗之積徳上天之眷命受天明命為華
夏主奄有四海願與生民同躋夀域使無
天札之灾咸遂生成之徳上帝好生允兹
所請又建薦祖醮有曰朕聞人身難得中
土難生朕祖生於朔漠受命上天朕生中
夏曩者前聖皆薦祖徃生西戎今復因朕
所薦願使九廟神靈悉上昇于天闕勿使
徃生西戎於是令天下諸省毎遇節届聖
夀之日令道士禱天為天子祈夀為萬民
析福薦祖宗昇天其薦㧞祈夀二醮乃命
道録郝冲霄重編儀式布諸四方凡建國
醮當依是理行之
修真口訣
凡服食藥物不欲食蒜及石榴子猪肝犬頭
肉至忌都絶為上道士自不可食猪犬肉
而交房中既令藥力不行又計食一斤損
筭百日子其慎之(此彭祖弟子撰傳者)
凡服神藥勿向北方大忌亥子日不可唾亡
精失氣减損年命藥勢如土(岀神仙傳)
凡道士求仙勿與女子交一交而傾一年之
藥力若無所服而行房内减筭三十年(出青)
(童君日訣)
凡修道之士服食勿食血物若食之使不能
去三尸止可食乾肉耳(見葛洪内篇)
凡學道之士有疾閉目内視使心火燒身身
盡存之使精如彷彿疾病即愈若痛處存
其火至必驗(岀神仙傳)
凡修道求仙不欲見死人尸損神壊氣之極
人君師父親愛不得巳而臨之耳所以道
士去世不事王矦是無君也塊然獨存是
無友也唯父母師主不得不臨䘮致感極
之哀不要性命之傷耳苟以此故而傷是
以無傷之也吾其秘之故口傳焉(出神仙傳)
凡學仙者三月九日六月二日九月六日十
一月三日是忌日若入室不可見女子六
尸亂則蔵血擾潰飛越三魂失守神彫氣
逝積以致死所以忌此日者非但塞遏滛
泆而已特以安女宫女宫在申男官在寅
寅申相刑刑殺相加是日男女三尸出於
日朱瞳之中女尸招男男尸招女禍害徃
来䘮神𧇊命雖人不自覺而形露巳損由
三尸戰于眠中流血于泥丸也若至其日
雖至寵之女子親愛之令婦固不可相對
昔先師但修此道而仙矣復不及至親無
心者矣子其慎之
凡修道之士夜卧側睡存斗覆身坐則存日
在泥九月在臍臨卧兩手用双雷訣閉氣
提縮下部九次如忍大小便狀方睡如睡
覺再作睡必屈二足則無走失之患切宜
慎之
凡遇甲寅庚申之日是尸鬼競亂精神躁穢
之日也不可與夫妻同席大有所忌
凡山居修真學道者慎勿言有多為山神百
精所試夜卧閉目存眼童子在泥丸中令
内視身神長生升天昔劉京亦用此術(出神)
(仙傳)
凡山行必用雲笠以皂絹寵之以障風日塵
沙冬則有雪巾鹿裘左腋必用鹿皮袋以
貯藥餌丹砂拯生救人之物不可缺或歩
行用震靈杖以辟邪氣或乗騾則令童子
挾其杖而後隨自是道人標格不與世俗
同也
凡山居有幅巾者俗謂一字巾以一幅褁於
首布衲草屦長絛是山中幽𨼆學道之士
所用也
凡採藥入山未至山百歩先却行百歩反足
乃登山山精不犯人衆邪伏走百毒蔵匿
(岀神仙傳)
凡行經山及諸靈廟祠間存口中有真人字
赤靈丈人侍以玉女二人一女名華正一
女名攝精丈人着赤羅袍玉女二人上下
黄衣所存異乃叱吒曰廟中鬼神速来使
百邪詣赤靈丈人受斬死衆精却千里此
是三天前驅使者捕鬼之法(出劍經神仙傳)
凡夜行先黙念金光呪出戸存巳身之光籠
𦋇其身念天蓬呪勤数叩齒以兩指捺人
中上鼻孔内則邪鬼不敢犯若有鬼現形
則曰吾奉天帝勑主管鄷都六天宫門一
曰紂絶隂天宫二曰㤗煞諒事宗天宫三
曰明辰耐犯武城天宫四曰恬照罪氣天
宫五曰宗靈七非天宫六曰敢司連宛屢
天宫敢有犯我者女青有律勿赦復叩齒
念天蓬呪則鬼逺遁百里魔無干犯也
凡修真之士理髪及飲食施履屐枕褥勿令
非道之士見其理髪干其飲食動其履屐
用其枕褥彼俗尸魄形中之鬼来侵我神
也所以道士棲山林而幽身者皆欲逺兹
囂穢絕放人間之業是恐外物凡百犯其
性命也秘之(出神仙傳)
朝修吉辰章陪七
正月
元日天中節㑹之辰元始天尊登九玄天
太極金書于天帝君太上老君降現
昊天上帝統天神地祗朝三清東方七
宿星君下降徐来勒真人於會稽上虞
山傳經于葛玄真人
初二日天曹掠剰下䧏
初三日太白北斗星下降
初四日開基節玉晨大道君登玉霄琳房
四盻天下
初五日鄧白玉王仲甫二真人同飛昇
初六日建玉樞㑹以保一月之安
初七日謂之上㑹日可齋戒真武下降四
斗帝君下䧏清行甘真人飛昇
初八日南斗下䧏
初九日太素三元君朝真
初十日長生保命天尊下降
十一日消灾觧厄天尊下降
十三日三元集聖
十四日三官下䧏
十五日上元節天官賜福之混元上徳
皇帝䧏現西斗帝君下䧏天地水三
官朝天翊聖保徳真君䧏佑聖司命
真君誕生正一静應真君誕生金精
山張靈源真人飛昇上元十天靈官神
人兵馬無鞅数衆與上聖高真妙行真人
同䧏人間考定罪福
十八日三元内奏之辰
十九日北隂聖母下䧏五瘟神行病
二十日南斗星君下䧏
二十一日天猷副元帥下䧏
二十二日嗣天師張真人飛昇三屍神奏
罪福
二十五日天蓬下䧏北斗出逰
二十六日北斗出逰翊聖下䧏
二十七日北極北斗下䧏
二十八日許真君誕生
二十九日北隂下䧏
二月
初一日天正節又名中和節翊聖保徳真
君下䧏冲應太虚王真君誠應妙逺郭
真君同飛昇
初二日鮑翊真人於嵩山遇三皇太乙救苦
天尊下䧏天曹掠剰下䧏
初三日北極北斗下䧏
初四日南斗星君下䧏六司下䧏
初五日北極天蓬都元帥下䧏
初六日東極東華帝君䧏生
其日建玉樞㑹以保一月之安
初七日西斗翊聖真君下降北斗出逰
初八日芳春節太上玉晨大道君登玉霄
琳房四盻天下太素三元君朝真真
武下䧏南斗下䧏天帝逰東井
初九日東斗下䧏北隂下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十二日尹䖍子張石生李方囘三真人同飛
昇
十三日中元葛真君誕生
十四日閭丘方逺真人飛昇
十五日真元節三教宗師太上老君混元
道徳皇帝誕生西斗下䧏
十六日天曹掠剰大夫下䧏
十九日北隂下䧏
二十三日翊聖保徳真君下䧏北斗出逰
二十五日新羅金真人飛昇
二十六日北斗出逰虚静冲素徐真人誕
生
二十七日北極北斗下䧏
二十九日北隂聖母下䧏
三十日大慈大悲大慧真人䧏現
三月
初一日九壘圡聖君上詣波梨荅惒天奏陳
九地學道徳仙人名於四天之主
初二日天曹掠剰下䧏
初三日蕩邪之日北方鎮天真武誕生
葛仙翁上昇太乙救苦天尊下䧏北
極北斗下䧏翊聖真君下䧏五方雷
神下䧏
初五日南斗下䧏天逢元帥下䧏
初六日玄洲上卿蘇仙君昇仙天帝逰東
井
其日建玉樞㑹以保一月之安
初七日西斗帝君下䧏太素三元君朝真
初八日元始天尊䧏元陽上宫集㑹太羅太
梵天帝演說靈寳要法度三界五道一切
含靈
初九日真武下䧏東斗下䧏北隂下䧏
蓬莱都水使者下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日消灾觧厄天尊下䧏
十五日元始天尊逰玉京元陽上觀集㑹三
界神仙真聖演說道妙西斗下䧏
十六日天曹掠剰下䧏
十八日太上老君下䧏太清宫先天元后
䧏現后土皇地祗䧏生
十九日南斗下䧏翊聖真君下䧏北斗
下䧏
二十五日天蓬下䧏
二十六日翊聖真君出逰北斗出逰杜
昺真人昇仙
二十七日北極北斗下䧏
二十八日太乙月孛星君䧏現
二十九日北隂下䧏
四月
初一日天祺節南方七宿星君下䧏
初二日太乙虚無真君下䧏
初三日北極北斗下䧏翊聖真君下䧏
初四日真武下䧏太乙救苦天尊下䧏
天帝逰東井
初五日天蓬下䧏
初六日太素三元君朝真五方雷神下䧏
其日建玉樞㑹以保一月之安
初七日南斗下䧏北斗下䧏西斗下䧏
宜春謝真人昇仙
初八日啓夏之日太上玉晨大道君登玉
霄琳房四盻天下太上老君西入流沙
化胡三天無上尊尹真人誕生葛孝
先真人誕生
初九日東斗下䧏北隂下䧏
初十日長生保命天尊下䧏北斗出逰
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十二日玄中大法師下䧏
十三日三皇帝君下䧏
十四日紫極洞天純陽靈寳吕真人誕生
十五日東華洞天正陽靈唯真人誕生西
斗下䧏
十六日天曹椋剰下䧏
十七日翊聖真君下䧏
十九日北隂下䧏
二十一日天猷下䧏
二十二日北斗出逰
二十五日天蓬下䧏
二十六日翊聖下䧏
二十七日北極北斗下䧏
二十八日太上老君集㑹三界十極群仙
二十九日北極聖母下䧏
五月
初一日延生節太上老君傳三天正法付漢
天師天帝逰東井南極冲虚妙道真
君下䧏
初二日天曹掠剰下䧏
初三日北極北斗下䧏
初五日續命之辰太乙救苦天尊下䧏
天蓬翊聖真君下䧏真武下䧏北斗
出逰歘火大神生葉道元天師䧏伏
婆羅門妖幻救龍尼難
初六日建玉樞㑹以保一月之安
初九日太上玉晨大道君登王霄琳房四盻
天下東斗下䧏北斗下䧏
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十二日寧貺節天真上聖示現之辰
十三日翊聖真君下䧏北斗出逰崇寧
真君䧏現
十五日太上老君䧏現鶴鳴山南極老人
星下䧏西斗下䧏
十六日三元採訪下䧏
十七日北斗下䧏
十九日天地二氣交造化萬物之辰
二十日翊聖下䧏北斗出逰
二十一日天猷下䧏
二十五日太平真君昇仙天蓬元帥下䧏
二十八日天休節上元星君下䧏北隂
聖母下䧏
六月
初一日清靈真人下䧏
初二日天曹掠剰下䧏
初三日北極北斗下䧏
初四日翊聖真君下䧏南斗下䧏北斗
出逰
初五日天蓬下䧏
初六日崇寧真君䧏生
其日建玉樞㑹以保一月之安
初七日西斗下䧏真武下䧏
初八日翊聖真君䧏北斗出逰
初九日東斗下䧏南斗下䧏北隂下䧏
五方雷神下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日消灾觧厄天尊下䧏
十三日太乙真君下䧏
十五日西斗下䧏冲素真人飛昇
十六日南斗下䧏潘子真真人飛昇
十七日趙廣信真人上昇
十九日北隂下䧏
二十一日天猷下䧏
二十二日張元化真人上昇
二十四日南斗下䧏
二十五日天蓬下䧏
二十七日北斗下䧏
二十八日十方救苦天尊下䧏
二十九日桐柏真人九華真妃䧏現北隂
下䧏
七月
初一日先天節太上老君上登太極朝元
始祖天尊大帝西方七宿星君下䧏
初二日天曹掠剰下䧏
初三日北極北斗下䧏
初五日天蓬下䧏
初六日建玉樞㑹以保一月之安
初七日周靈王子喬飛昇南斗下䧏西
斗下䧏真武下䧏西王母上元夫人
䧏現於漢武帝九天應元保運真君䧏
現麻姑大仙同王方平真人下䧏浮
丘玿應真君上昇
初九日東斗下䧏北隂下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日消灾觧厄天尊下䧏
十五日中元地官赦罪之辰天真乾元之節
其日十令威真人救母於北鄷是日奉道者
設壇令道士建醮廌抜相檷上昇天界
十六日張元崇仙官昇仙天曹掠𠝶下䧏
十八日韋處元真人昇仙太具西母下䧏
十九日天猷下䧏
二十三日虞翁生真人上昇
二十四日翊聖下䧏北斗出逰
二十五日天蓬下䧏
二十七日天帝逰東井北極北斗下䧏
二十八日西洛劉真人昇仙
二十九日天真皇人受軒轅黄帝六王式圖
六甲三元遁甲造式秘經北隂下䧏
八月
初一日逐甘之日尹太和真人昇仙
初二日太素三元君朝真天曹掠剰下䧏
初三日北極北斗下䧏翊聖真君下䧏
初五日雷聲天帝下䧏朱孺子真人上昇
初七日西斗下䧏
初八日太乙救苦天尊下䧏南斗下䧏
初九日元成節青華帝君下䧏東斗下
䧏北隂下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日消灾觧厄天尊下䧏太斗出逰
十三日真武下䧏
十五日太極玉皇太姥武夷顯道真君下䧏
軒轅黄帝乗龍上昇神功妙濟許真
君同四十二日㧞宅飛昇張諶真人㧞
宅飛昇
十六日天曹掠剰下䧏
十七日太白星君下䧏南斗下䧏
十八日四海龍王㑹東方
十九日北斗出逰翊聖下䧏田仕文真
人及申天師昇仙
二十一日天猷下䧏
二十二日南斗下䧏
二十四日潜惠彭真人舉宅飛昇
二十五日天蓬下䧏
二十六日南極老人夀星現
二十七日北極北斗下䧏翊聖下䧏
二十八日四天奉夏天可歸元
二十九日北隂下䧏
九月
初一日太上道君於玉霄璚房金闕上㑹東
華青帝宫案集靈篇南斗下䧏太素
三元君朝真
初三日九壘土皇君上詣波梨荅惒天奏陳
九地學道徳之人於四天之主北極北
斗下䧏翊聖下䧏
初四日五方雷神下䧏
初六日建玉樞㑹以保一月之安
初七日西斗下䧏
初九日延夀之日太上玉晨大道君登玉
霄琳房四盻天下東斗下䧏北極下
䧏東華帝君䧏現太上救苦天尊下
䧏真武飛昇三天扶教輔玄大法師
正一静應真君漢朝第一代天師并玉府
王真人右侍趙真人左卿徐真人同昇仙
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
超離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十五日西斗下䧏
十六日天曹諸司簿録生死名姓天曹掠
剰下䧏
十九日日月宫隂陽宫合通之辰諸天星
曜上清元始分地分各照官位北斗天
帝下䧏人間紀筭人生命録善惡事北
隂聖母下䧏
二十日天帝逰東井
二十一日天猷下䧏
二十五日南斗下䧏天蓬下䧏
二十七日北極北斗下䧏
二十九日北隂聖母下䧏
十月
初一日成物之日東皇大帝生辰王長
真人䧏現北方七宿星君下䧏馬元
約天師上昇
初三日北斗下䧏四海九江水府諸龍王
聚奏水洞
初四日霞卿真人桂卿真人湛然真人蓬莱
真人妙然真人䧏現
初五日天蓬下䧏
初六日天曹諸司五岳五帝注生籍
其日建玉樞㑹以保一月之安
初七日西斗下䧏
初九日東斗下䧏北隂下䧏
初十日太乙救苦天尊下䧏翊聖下䧏
北斗出逰長生保命天尊下䧏神霄
玉清真王下䧏
十一日消灾觧厄天尊下
十三日南斗下䧏
十五日下元日可行道建齋修身謝過九江
水帝十二河源溪谷大神與暘谷神王水
府靈官同下人間校定罪福下元水官下
䧏檢察善惡事西斗下䧏
十八日三天奏録之辰天帝逰東井
十九日北隂下䧏
二十日玄靈通化真人下䧏
二十一日天猷下䧏真武下䧏
二十四日䧏聖節聖母保生天尊䧏現
二十五日天符節南極長生大帝䧏現
天蓬下䧏
二十六日南斗下䧏翊聖下䧏北斗出
逰
二十七日紫㣲北極大帝下䧏北斗下䧏
二十九日北隂下䧏
十一月
初一日王洪範真人昇仙北斗出遊葛
仙翁受太一三天金水䇿書
初二日天曹掠剰下䧏
初三日太上玉晨大道君登玉霄琳房四盻
天下北極下䧏南斗下䧏
初五日天應節郊祀神仙䧏天蓬下䧏
初六日建玉樞㑹以保一月之安
初七日真武下䧏
初九日東斗下䧏南斗下䧏北斗出逰
初十日長生保命天尊下䧏
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十四日五帝下䧏
十五日啓福之辰天帝逰東井西斗下
䧏
十六日天曹掠剰下䧏
十七日天曹掠剰下䧏照管人間惡事北
斗下䧏
十九日三天大法師収䧏蜀川二十四洞鬼
神
二十一日天猷下䧏
二十三日南斗六司星君奏録主籍五方
雷神下䧏
二十四日南斗下䧏
二十五日北斗出逰天蓬翊聖下䧏
二十六日高真妙果天尊䧏現
二十七日北極北斗下䧏
二十八日勇悟施真人上昇
二十九日北隂下䧏
十二月
初一日群仙㑹蓬莱
初三日東厨司命府君同總玉京太極真人
東海青童君䧏現天曹掠剰下䧏
初四日九壘土皇君上諸波𥠖荅惒天奏陳
九地學道徳之人名為四天之主
初五日天蓬下䧏
初六日建玉樞㑹以保一月之安
初七日西斗下䧏
初九日東斗下䧏翊聖下䧏北隂下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十七日太㣲玄精左輔與太乙夫人䧏曲勾
金壇
十八日三教宗師太上老君混元上徳皇帝
䧏現
十九日北隂下䧏五方雷神下䧏
二十日翊聖真君下䧏北斗出逰
二十一日諸天真人朝元始三清五猷下
䧏南極冲虚妙道真君遇仙
二十二日太平護國天尊䧏二十三日九天採訪使三元考校天官五方
雷部判官五岳靈官鄷都觀王下䧏考劾
人間一年罪福大孝大忠者増三紀昌三
世有功行隂隲者論功增筭昌世䏻
為人行大方便者一事增一年昌一世百
事昌百世䏻除害以安衆者除一害增一
年刑官救十人死罪者增夀一年常
人救一人死者增夀一紀棄天道背皇
天上帝毁諸天真㓕中國之道者生大戎
為畜類不反人身不生中土凡子姪孫
不孝祖父母父母叔伯父母者下雷部㓕
三紀㓕形血属相殘者下雷部减二紀
六親不和者减一紀人臣奴僕悖主欺
君風刀㓕身减三紀僣越享偪過度者
遭剖棺伐信報受刑於死後子孫丐絶
作亂叛逆殘傷生靈者㓕九族殃九祖
賊盗殺人鬼斬其魂不出一紀償三世
殺䧏王將卒天奪其筭萬神㓕形死無噍
𩔗殃九族償百世刑官害一人至死者
赴瘟司惡疾部减夀二紀償一世過五人
者速㓕償五世殃三祖常人害一人至
死者下北鄷减夀一紀償一世未死者减
五年
二十四日三界集㑹之辰司命上朝北
極下䧏
二十五日三清玉帝同㑹之辰天蓬下䧏
二十七日北極北斗下䧏真武下䧏
南極冲處妙道真君受道於普度真君
二十八日太上老君化三十六種外道邪魔
胡神䧏伏之日北斗出逰
二十九日三界上真勝逰之日
三十日司命下界
三㑹日
正月七日名舉遷賞㑹此日上元賜福天官
同地水二官考校罪福
七月七日名慶生中㑹此日中元赦罪地官
同天水二官考校罪福
十月十五日名建生大㑹此日下元觧厄水
官同天地二官考校罪福
其三㑹之日三官考覈功過三魂櫕送
生人善惡又謂之三魂㑹日宜焚香懺
過
三元日
正月十五上元七月十五中元十月十
五下元
其三元之日天地水三官二十七府百
二十曹之神先於三㑹日考校罪福至
三元日上奏金闕以降禍福其日可行
道建齋修身謝過
八節日
立春東北方度仙上聖天尊同梵炁始青
天君下䧏
春分東方玉寳星上天尊同青帝九炁天
君下䧏
立夏東南方好生度命天尊同梵炁始丹
天君下䧏
夏至南方玄真萬福天尊同赤帝三炁天
君下䧏
立秋西南方太靈虚皇天尊同梵炁始素
天君下䧏
秋分西方太妙至極天尊同白帝七炁天
君下䧏
立冬西北方無量太華天尊同梵炁始玄
天君下䧏
冬至北方玄上玉宸天尊同黑帝五炁天
君下䧏
其日八極天尊天君同下人間録人罪
福觀察善惡
五臘日
公元1324年
正月一日名天臘此日五帝㑹于東方九炁
青天
五月五日名地臘此日五帝㑹於南方三炁
丹天
七月七日名道徳臘此日五帝㑹于西方七
炁素天
十月一日名民𡻕臘此日五帝㑹於北方五
炁黒天
十一月八日名王矦臘此日五帝㑹於上方
玄都玉京
其五帝攅㑹之日此日鄷都北隂天帝
考校鬼魂査生人祖考及見世子孫所
行善惡以定罪福此日皆累生人宜當
醮謝須憑法力祭祀追贖𡍼苦一一得
福常日祭祀不可享也
三節
天節甲午地節甲申人節甲子
八㑹
公元1126年
天㑹丙午地㑹壬午人㑹壬子日㑹
公元1324年
庚午月㑹庚甲星辰㑹辛酉五行
㑹甲辰四時㑹甲戍
其節㑹宜齋戒焚香醮告星辰看經拜
懺祭祀先靈可以延年益筭
醮星日
春甲子巳巳夏丁丑丙辰秋辛亥庚子
冬癸未壬寅
初一日初三日初五日初七日
初九日十五日十七日二十一日
二十五日二十七日
其日宜醮星告斗
考功日
甲子太乙簡閱神祗庚申三尸言人功過
本命日計人功行
其考功之日又胎光魂以甲子日上詣
爽靈以庚申日上詣幽精以本命日上
詣言人善惡其日宜受符齋戒呈章拜
表以祈景福
望日宜朝謁懴罪祈恩謝過
六齋日
初八日十四日十五日二十三日
二十九日三十日食不過午
三短齋日
初八日十五日三十日食不過午
六丁齋日
春秋命誠圖曰黄帝請閤太乙長生之道太
乙曰齋六丁可以成功内傳曰帝誓剪蚩
尤乃齋三日以告上帝此齋戒之始也
十直齋日
按唐書云周伯陽父以此齋授罽賔煩陀阿
力王一月之内要持此十齋
初一日念無量太華天尊懺殺害物命
之愆免倒懸屠割之報
初八日念玄上玉宸天尊懴背理循私
之愆免金槌鉄杖之報
十四日念度仙上聖天尊懴損人利巳
之愆免鉄床銅柱之報
十五日念玉寳皇上天尊懺恃强凌弱
之愆免飛戈飄戟之報
十八日念好生度命天尊懴自欺方寸
之愆免穿腸耕舌之報
二十三日念玄真萬福天尊懴面䛕背
毁之愆免吞火食炭之報
二十四日念太靈虚皇天尊懴幻惑愚
迷之愆免鑊湯爐炭之報
二十八日念太妙至極天尊懴故為不
善之愆免氷戟霜刃之報
二十九日念真皇洞神天尊懴悞作傷
仁之愆免燒炙焦爛之報
三十日念玉虚明皇天尊懴三界𡨚報
之愆免穿腹塞心之報
高宗曰車胤謂胡僧皆以梵音譯之
天尊為佛罪報為地獄之名為之十
齋
正五九月齋
按竇苹唐書音訓其註高祖正五九月不用
刑論日天帝造以大寳鏡照四大神洲毎
月一移察人善惡正月鏡照南贍部洲二
月照東勝神洲三月照北俱盧洲四月照
西牛貨洲五月又照南贍部洲如此輪轉
則正五九月俱照南贍部洲故於三月省
刑法薄稅斂隋唐以来具載法律遇此三
月則禁刑斷屠後人以其有禁刑斷屠之
條官中請俸遇此三月不支羊肉錢其實
沿唐朝故事後人相傳以正五九月為齋
識者謂此至愚之人為之稍有聰慧者耻
其事甚鄙自宋以来道家革去
帝煞日十名月忌
此日忌燒香犯者奪筭
正月初二日及庚申
二月初九日及辛酉
三月初十日及庚戍
四月十一日及癸亥
五月十一日及壬子
六月初十日及癸丑
七月十二日及甲寅
八月十三日及乙卯
九月十三日及丙辰
十月初八日及丁巳
十一月十五日及丙午
十二月十三日及丁未
天忌日
丙寅丁卯道父忌丙申丁酉道毋忌
壬辰壬戍北帝忌戊辰戊戍南帝忌
絶命本命絶日𡻕星行年到日
六害本命到日月晦月窮三日
年破嵗衝日
老于㧞白日
正月四日二月八日三月十一日
四月十六日五月二十曰
六月二十四日七月二十八日
八月十九日九月十六日
十月十三日十一月十日
十二月七日
公元1607年
大明萬曆三十五年𡻕次丁未上元吉日
正一嗣教凝誠至道闡玄弘教大真人
掌天下道教事張國祥奉
㫖校梓
數目紀事章
其天文地理隂陽造化古今人
官制禮儀人事制度冠服音樂經
史文籍丹道醫藥噐用等𩔖皆有
數紀盖事𩔖繁多難以盡述止取
玄門當用者一二録其大槩條列
于左以為道門之須知
一數
一理太極
一大王者(域中有四大而王居其一曰)
(至尊)
二數
兩儀天地
兩曜日月
二氣隂陽
啇二賢大夫老子彭祖
商二老太公伯夷
二親父母
三數
三太太初太素太始
三才天地人
三界天地水(一云上中下)
三光日月星
三天清㣲天禹餘天太赤天
三清三境玉清聖境元始居之
上清真境道君居之
太清仙境老君居之
三寳道經師
古三皇天皇氏地皇氏人皇氏
三垣紫㣲垣太㣲垣天市垣
三台上台中台下台
三省㤗玄都省天樞省天機省
雷霆三省張天師判都省
葛仙翁判玄省
許真君判泰省
浮丘三仙僉書三省事
三師天師(張道陵)嗣師(張衡)
系師(張魯)
又云經師籍師度師
三炁始炁青元炁白玄炁黒
三華金華玉華九華
三洞洞真洞玄洞神
三古上古(伏羲時)中古(周文王時)
下古(孔子時)
三乗大乗中乗小乗
三皇大昊(伏羲氏)炎帝(神農氏)
黄帝(軒轅氏)
三子老子(道德經)莊子(南華經)
列子(冲虚經)
大火三星中星前星後星
公元1324年
三正子為天正丑為地正
寅爲人正
三朝嵗之朝月之朝日之朝
三朔平明鷄鳴夜半
三伏初伏中伏末伏
三社大社王社亳社
公元1325年
三今節一月一日三月三日
九月九日
三元上元中元下元
三㑹正月七日天會
七月七日地會
十月十五日水㑹
三茅君大茅君(名盈)次茅君(名固)
小茅君(名衷)
三山符籙上清籙出茅山
靈寳籙出閣皂山
正一籙出龍虎山
三神山蓬菜山(一曰蓬壷)
方文山(一曰方壷)
灜洲山(一曰灜壷)
海中三島扶爽島蓬菜島
崑崙島(並神仙所居)
靈光三山
峩嵋山天真皇人之宫在馬五胡戝
李雄入蜀稱帝奪為胡廟
匡廬山大明君之宫在馬僧惠逺詒
江州刺史桓伊將天池之庵與虎溪
之祠皆奪爲胡廟
五臺山紫府鴈門君之官在焉五胡
劉淵奪為胡廟
三水府馬當山上水府福善安江王
釆石山中水府順聖平江王
金山下水府昭信㤗江王
三河伯洛河伯黄河伯淮河伯
三關口為天関足為地関
手為人関
三丹田上丹田中丹田下丹田
三䰟台光爽靈幽精
三花精氣神
道家三車聚火而心行氣使以治疾病曰
使者車
隂陽合水火同静中聞雷霆之
聲曰雷車
心為境役感物氣散以成衰老
且病曰破車
三河車採藥進火添汞抽鉛曰小河車
大藥漸成上補下鍊曰大河車
還丹鍊形合道入仙曰紫河車
醫家三車牛車(自尾閭運氣上升泥瓦絳宫者)
鹿車(小腸膀胱運小水者)羊車(大中運大数)
三尸(一曰三彭)
上尸彭琚名青姑伐人目居人頭令人多
欲好車馬
中尸彭質名白姑伐人五臓居人腹令人
好食軽恚怒
下尸彭蹻名血姑伐人胃命居人足令人
好色喜殺
三𡍼(一曰三惡)
一色欲門上尸道天𡍼界
二愛欲門中尸道人𡍼界
三貪欲門下尸道地𡍼界
三夀上夀百嵗中夀八十
下夀六十
又云上夀百二十中夀百嵗
下夀八十
三芝石芝靈芝肉芝
四數
四炁天地日月
四界天界地界水界陽界
域中四大道大天大地大王大
四象太陽少陽太隂少隂
四恩天地國王師尊父母
四極東華南極西靈北真
四輔太真太平太清正一
四時春夏秋冬
四孟孟春孟夏孟秋孟冬
四仲仲春仲夏仲秋仲冬
四季季春季夏季秋季冬
四氣春為青陽夏為朱明
秋為白藏冬為玄𡨋
四天春為蒼天夏為昊天
秋為旻天冬為上天
四府春為生物之府
夏為長物之府
秋為收物之府
冬為藏物之府
四時取火春取榆柳之火
夏取棗杏之火
季夏取桑柘之火
秋取柞楢之火
冬取槐檀之火
四方東西南北
四維東南西南東北西北
四荒東口下西王母南北方
北䑢竹
四表距齊州以南戴日為丹水成
智
北戴斗極為崆峒其人武般
東至日所出為太平著来
西至日所入為太蒙芒太祥
四極東至㤗逺南濮沿
西邠國北祝栗
四夷東夷西戎南蠻北狄
天四徳元亨利貞
天曹四司司命司録司非司危
地府四司司命司録司功司殺
海中四山蓬萊山(東海中)
扶桑山(東海中)
方丈山(大海中)
滄浪山(大海中)
四海龍王
東海水府仙官(萊州東海)
南海水府仙官(廣南南海)
西海水府仙官(江中府西海)
北海水府仙官(孟州北海)
四瀆源王
江瀆廣源王(建寧縣)河瀆靈源王(龍門縣)
淮瀆長源王(桐栢山)濟瀆清源王(齊源縣)
四靈名
青龍帝君孟章白虎帝君監兵
朱雀帝君靈光玄武帝君執明
王母四侍女
董双成許飛瓊婉陵華段安香
攝生四要
少思以養神少慾以養精
少勞以養力少言以養氣
四徳仁義禮智
四端惻𨼆辭譲羞惡是非
四計一日之計在晨一年之計在春
一生之計在勤一家之計在身
立身四好讀好書近好人說好話
行好事
五數
五太太虚太無太素太質太極
五帝少昊顓頊帝譽帝堯帝舜
五星嵗星勞星鎮星太白辰星
五神勾芒祝融后土蓐収玄𡨋
五儀聖人賢人君子士人庸人
五士秀才選士俊士造士進士
五氣温凉寒燥濕
五色青赤黄白黒
五紀嵗月日曆數星辰
五方東西南北中
五常仁義禮智信
五音宫商角徴羽
五穀禾麻菽麥豆
五土丘陵原隰墳
五行金木水火土
五福夀冨康寧攸好徳
考命終
五宫耳目口鼻心
五竅目舌口鼻耳
五液肝為淚心為汗脾為涎
肺為涕賢為唾
五藏之氣
肝氣凉心血次之脾氣温
肺氣熱賢氣寒
五藏所主
心主𦤀肝主色脾主味
肺主聲腎主液
五藏所藏
心藏神肝藏魂脾藏意
肺藏魄腎藏志
五藏所通
心通舌肝通目脾通口
肺通鼻腎通耳
五藏所好
心病好妄言肝病好叫呼
脾病好歌肺病好哭
賢病好呻吟
五炁(天地之始炁)
東分青九南受丹三西成白七
北歸玄五中主黄一
五劫(配五行)
龍漢属木赤明属火一皇属土
延康属金開皇属水
五殿東曰蘂珠西曰碧玉北曰青華
南曰凝神中曰長生
五岳東岳㤗山西岳華山南岳衡山
北岳恒山中岳嵩山
五方五帝
蒼帝靈威仰赤帝赤熛怒
白帝白招拒黒帝恊光紀
黄帝含樞紐
五湖大帝
青草湖水神太湖水神
丹陽湖水神謝湖水神
五祖
東華帝君鍾離權吕純陽
劉海蟾王重陽
五仙一曰天仙二曰地仙三曰神仙
四曰人仙五曰鬼仙
五等道士
天真道士(高玄皇人之流)神仙道士(杜仲伊乾之儔)
山居道士(許由巢父之此)出家道士(宋倫彭諶之匹)
在家道士(黄瓊籛鏗之倫)
五力
忠孝君親正身處物慈救衆生
先人後巳薄味戒葷
五苦(一曰五尸)
一色累苦心門二愛累苦神門
三貪累苦形門四華競苦精門
五身累苦魂門
五臘
正月一日天臘五月五日地臘
七月七日道徳臘十月一日民𡻕臘
十二月臘日王侯臘
五芝
龍伯芝(似交龍相負)參成芝(赤色而有光)
燕▲芝(色紫)夜光芝(夜視如月光)
玉芝(色瑩如玉)
六數
六合天地東西南北
六親父母兄弟妻子
六氣隂陽風雨晦明
六府金木水火土榖
南斗六司天樞天機司禄司命
天梁天同
六氣
春食朝霞秋食淪隂冬飲沆瀣
夏食正陽并天地玄黄之氣為六氣
六神
心神丹元䏏神龍烟脾神常在
肺神魄華腎神玄冥膽神龍曜
呬(主肺)呵(主心)虚(主肝)
呼(主㓜)吹(主腎)嘻(主三焦)
六腑膽胃大腸小腸
膀胱三焦
六氣
太陽寒水太隂濕土少陽相火
少隂君火陽明燥金厥隂風木
六道天道人道魔道
地獄道餓鬼道畜生道
鄷都六天宫名紂絶隂天宫
㤗煞諒事宗天宫
明辰耐犯武城天宫
怙昭罪氣天宫
宋靈七非天宫
敢司連宛屡天宫
六職高功都講監齋侍經
侍香侍燈
六時寅卯巳午申酉
七數
北斗七星
貪狼巨門禄存文曲廉貞
武曲破軍
七真
馬鈺譚䖏端劉處玄丘䖏機
王處一都大通孫不二
道士利
經法講論長白文章應制
焚修聲賛道科
七魄
尸拘伏天省隂天賊蜚毒
除穢臭肺
八數
八風
不周西北()廣漠北明庶東(作谷風)
融風東北(一作條風)清明東南
凱風南(一作京風)閶闔西凉風西南
唐八仙
天皇真人廣成子洪崖先生
籛鏗赤松子甯封子
馬師皇赤將子輿
皆黄帝時人也至唐堯之時八人游於終
南人見之以唐堯之世故稱唐八仙後世
以唐李氏之朝洞賔等亦為八仙
淮南八公
蘇飛李尚左吳田由晉昌(缺)
(二名其名無傳人以二被為之謬矣)
漢淮南王安高帝之孫淮南王長之子也
好儒學方技及神仙飛騰變化之術著淮
南子内書二十卷作鴻寳萬年書三卷火
蓮經五卷論天道造化之理得長生乆視
之道每𡻕煉為黄金三百鎰獻於上國以
代民間租稅之半帝命劉向求其方五徴
不起帝怒乃動横目之志王不得已授劉
向丹書向繫之肘後夜扣宫門以為金丹
可成矣数年丹不成糜費鉅萬盖不得其
口訣乃𥿄上之虚文耳帝怒欲責之其王
之臣雷被與伍被二人王素親甚被乃與
太子舞劒為戯悞傷太子左服王怒被乃
求擊匈奴以贖罪王不許欲誅之被惧誅
乃上書言王反帝以親親不忍加罪止削
二縣伍被亦以奸私得罪於王王怒而未
發伍被惧誅以扶雷被之前狀而告王反
廷尉執王之臣煅煉而成之乃作招詞其
反是實司馬公取之入於史記淮南世家
欲掩神仙荒唐無有飛騰之說帝乃遣宗
正持節欲治王八公至謂王曰今二被之
害王者實天之所啓王也王既道成不可
乆留人間為人臣誣吿君父者天律當㓕
其身於是置以木假之法以木杵懸王之
冠服懸於梁間與王登山大祭埋金於地
舉家白日飛昇宗正至見王之尸自縊於
庭忽有吿曰非真死矣王與家属遁於淮
南之山舉家白日飛昇矣宗正追至其地
但聞鷄鳴天上犬吠雲間乃囘報于朝天
子悵然乃誅二被果應八公之言漢史紀
王自殺祕其飛昇之說恐日後人君皆慕
神仙飛騰之術廢棄大寳故為後世戒盖
雷被五被二人者王之臣誣王之罪人也
後人不知八公之名乃以二被為八公中
之二人也故書此以証之
八埏(九州之外邉際之處也)
東方沙海東南沉澤南方浩澤
西南丹澤西方泉澤西北海澤
北方塞澤東北無通澤
八紘(天下之綱紀也)
東北之紘曰荒土東方之紘曰桑野
東南之紘曰衆安南方之紘曰反户
西南之紘曰火土西方之紘曰沃野
西北之紘曰沙所北方之紘曰委羽
八極(地之窮盡䖏也)
方土之山曰蒼門(東北)
東極之山曰開明門(東方)
波母之山曰陽門(東南)
南極之山曰暑門(南方)
編駒之山曰白門(西南)
西極之山曰閶闔門(西方)
不周之山曰幽都門(西北)
北極之山曰寒門(北方)
八方
東西南北
東南西南東北西北
九數
九天
皥天陽天赤天朱天成天
幽天玄天變天釣天
九天
欎單天兠率天不驕天
禪善天梵輔天應聲天
須延天高虚天無想天
九霄
神霄青霄碧霄丹霄景霄
玉霄珢霄紫霄太霄
九宫九星
天蓬天内天衝天輔天禽
天心天枉天任天英
北斗九星
貪狼巨門禄存文曲㢘貞
武曲破軍左輔右弼
九靈
天生無英玄珠正中子丹
囘回丹元太淵靈童
九氣
始氣生混混氣蒼混氣生洞洞氣赤
洞氣生皓皓氣青元氣生旻旻氣緑
旻氣生景景氣黄景氣生遁遁氣白
玄氣生融融氣紫融氣生炎炎氣碧
炎氣生演演氣
月行九道
青道二赤道二白道二
黒道二并黄道為九道
九齋
一太真二金籙三黄籙
四明真五自然六三元
七𡍼炭八洞神九神呪
九轉還丹
十一月第一轉十二月第二轉
正月三轉三月四轉四月五轉
五月六轉六月七轉七月八轉
八月九轉
又云
一轉降丹二轉交媾丹
三轉養陽丹四轉養隂丹
五轉換骨丹六轉換肉丹
七轉換五臟六腑丹八轉育火丹
九轉飛昇丹
神霄九鼎
大極飛雲洞劫之鼎
蒼胡祀天貯醇之鼎
山嶽五神之鼎精明洞淵之鼎
天地隂陽之鼎混沌之鼎
浮光洞天之鼎
靈光晃耀錬神之鼎
蒼龜大蛇䖝魚金輪之鼎
學仙九難
一者衣食逼迫二者尊長邀難
三者恩愛拘纒四者名利拘絆
五者灾害横生六者背師約朿
七者議論差别八者心志懈怠
九者日月蹉跎
學道九患
有志無時有時無友有友無志
有志不遇其師遇其師不覺
覺師不勤勤不守道守道不固
固不能乆
九宮(出洛書)
一白(坎正北)二黒(坤西南)三碧(震正東)
四緑(巽東南)五黄(中央)六白(乾西北)
七赤(兊正西)八白(艮東北)九紫(離正南)
大九州
東南曰神州正南曰次州
西南曰戎州正西曰拾州
中央曰冀州西北曰括州
正北曰玄州東北曰薄州
正東曰揚州
九江水帝
浙江水帝揚子江水帝松江水帝
吳江水帝楚江水帝湘江水帝
荆江水帝漢江水帝南江水帝
十數○
太乙十神
五福太乙君基太乙臣基太乙
民基太乙九炁太乙大逰太乙
小逰太乙四神太乙天一太乙
地一太乙○
十干
甲乙丙丁戊
巳庚辛壬癸
十干歳陽
甲曰閼蓬乙曰旃蒙丙曰柔兆
丁曰彊圄戊曰著雍巳曰屠維
庚曰上章辛曰重光壬曰玄黓
癸曰昭陽○
十干月陽
在甲曰畢在乙曰橘在丙曰修
在丁曰圉在戊曰厲在巳曰則
在庚曰窒在辛曰塞在壬曰終
在癸曰極
十方四方四隅上下
十大洞天
王屋山小有清虚洞天
委羽山大有空明洞天
西城山太玄極真洞天
西玄山三玄極真洞天○
青城山寳仙九臺洞天
天台山上清玉平洞天
羅浮山朱明耀真洞天
句曲山金華紫陽洞天
林屋山左神幽靈洞天○
括蒼山神徳𨼆玄洞天
海上十洲
瀛洲(東海中)玄洲(北海中)
長洲(南海中)流洲(西海中)
元洲(北海中)生洲(東海中)
祖洲(東海中)炎洲(南海中)
鳳麟洲(西海中)聚窟洲(西海中)
十仙
一曰地行仙二曰飛行仙
三曰逰行仙四曰空行仙
五曰天行仙六曰通行仙
七曰道行仙八曰照行仙
九曰精行仙十曰氣行仙
十魔
六賊魔冨魔貴魔六情魔
患難魔刀兵魔恩愛魔
仙樂魔驕奢魔貧賤魔
十一數
十一曜
日太陽月太隂金星木星
水星火星土星紫炁
月孛羅𦞈計都
十二數
十二𡻕
子曰困墩丑赤奮若寅攝提格
卯曰單閼辰曰執徐巳大荒落
午曰敦牂未曰恊洽申曰涒灘
酉曰作噩戍曰閹茂亥曰太淵獻
十二月名
正月為陬二月為如三月為寎
四月為余五月為皐六月為且
七月為相八月為壮九月為玄
十月為陽十一月為辜
十二月為涂
十二属
子䑕丑牛寅虎卯兎辰龍
巳蛇午馬未羊申猴酉鷄
戍狗亥猪
十二月建
正月建寅二月建卯三月建辰
四月建巳五月建午六月建未
七月建申八月建酉九月建戍
十月建玄十一月建子
十二月建丑
十二月律
正月大蔟二月夾鍾三月姑洗
四月中吕五月㽔賔六月林鍾
七月夷則八月南呂九月無射
十月應鍾十一月黄鍾
十二月大吕
十二月卦
正月㤗三陽二月太壮四陽
三月夬五陽四月乾六陽
五月姤一隂六月遯二隂
七月否三隂八月觀四隂
九月剥五隂十月坤六隂
十一月復一陽十二月臨二陽
十二宫分
寳瓶(子)磨竭(丑)人馬(寅)
天蝎(卯)天秤(辰)双女(巳)
獅子(午)巨蟹(未)隂陽(申)
金牛(酉)白羊(戍)双魚(亥)
十二辰所次(日月所㑹之次謂之辰)
玄枵(子)星紀(丑)析木(寅)
木火(卯)夀星(辰)鶉尾(巳)
鶉火(午)鶉首(未)實沈(申)
大梁(酉)䧏娄(戍)娵訾(亥)
十六數
日山入十六所
暘谷咸池扶桑曲阿曾泉
桑野衡陽昆吾烏次悲谷
女紀淵隅連右悲泉虞淵
蒙咎(一作蒙汜)
十九數
丹法十九訣
採藥結丹烹錬固濟武火
文火沐浴丹砂過関分胎
温養防危工夫交媾大還
聖胎九轉換鼎太極
二十四數
二十四治倶在蜀
陽平治鹿堂治鶴鳴治
漓沅治葛墤治庚除治
秦中治真多治昌利治
𨽻上治涌泉治椆梗治
北平治本竹治蒙秦治
平盖治雲䑓治濜口治
後城治公慕治平岡治
主簿治玉笥治北邙治
三十六數
三十六洞天
霍童山(閩之寧徳)東嶽㤗山(在魯)
南嶽衡山(衡陽)西嶽華山(秦之華隂)
北嶽恒山(在趙)中嶽嵩山(洛陽)
峩嵋山(在蜀)廬山(潯陽)
四明山(越之明州)陽明山(越之㑹稽)
太白山(秦之長安)鍾陵山(即豫章之遐齡)
太溈山(荆之醴陵)潜山(吳之龍舒)
鬼谷山(吳之信陽)武夷山(閩之崇安)
玉笥山(江右之清江)華蓋山(浙之永嘉)
盖竹山(天台之黄巖)都嶠山(普寧)
白石山(廣之容州)勾漏山(廣之容州)
九嶷山(荆湖道州)洞陽山(荆之長沙)
幙阜山(楚之鄂州)大酉山(荆之辰州)
金庭山(越之平郯)麻姑山(江右之建昌)
仙都山(浙之縉雲)青田山(浙之青田)
鍾山(金陵)良常山(金陵之句容)
紫盖山(楚之當陽)天目山(浙之餘杭)
桃源山(荆之桃源)金華山(浙之金華)
七十二數
七十二福地
地肺山(秦之終南)盖竹山(天台之黄岩)
青逺山(廣之黄陽)逍遥山(即䂊章之遐齡)
石磕山(浙之天台)東仙源(浙之台州)
青嶼山(東海中)郁木洞(江右之新淦)
赤水山(西梁國)丹霞山(江右建昌)
君山(岳陽之洞庭)桂源(閩之建陽)
靈墟山(浙之天台)沃州山(越州)
天姥岑(越州)若耶溪(越州)
金庭山(明州)馬嶺山(廣西之柳州)
天光壇(在廣)洞真墟(楚之長沙)
清壇山(楚之岳陽)鵝羊山(楚之長沙)
陶公山(南海之璚州)洞真山(秦之長安)
洞靈源(楚之衡陽)三皇井(浙之瑞安)
爛柯山(衢州)芹溪(閩之建陽)
龍虎山(江右之信陽)靈山(江右之信陽)
泉源山(廣之惠陽)西山源(浙之天台)
閤皂山(江右之清江)始豐山(江右之劍江)
金精山(江右之寧都)東白源(洪都)
鉢池山(在楚)論山(金陵之丹陽)
毛公壇(安吳)鷄籠山(金陵之歷陽)
桐栢山(蜀之忠州)平都山(蜀之忠州)
緑羅山(荆湖桃源)彰觀山(楚之醴陵)
南田山(東海生洲)大面山(蜀之青城)
虎溪山(江右之潯陽)元辰山(江右之星渚)
馬跡山(金陵之丹徒)善卷洞(楚之武陵)
玉峯(河中府)藍水(秦之藍田)
徳山(荆胡之武陵)天目山(吳之歷陽)
商山(商州)張公洞(吳之常州)
漁湖洞(越之明州)中條山(晉之河中)
司馬海山(天台之北)綿竹山(蜀之綿江)
甘山(濟陽)瑰山(漢陽)
金城山(古限成)雲山(楚之武岡)
北部山(洛陽)武當山(楚之均州)
女几山(蜀之三峽)少室山(洛陽之鄧州)
廬山(江右之潯陽)玉瑠山(山接蓬莱)
抱福山(在廣之湟川)安山(在遐荒越裳)
(之域昔為中國郡有剌史主之各衒)
(其境報為福地無取)
醮獻祭品章
按通靈秘要醮獻祭物各有異名開列于後
白鶴脯(蘑菰桑蛾)侯脯(香蕈)
鷄脯(木耳)白象脯(蓮子)
白馬脯(欵冬花)龍脯(麥麩)
鹿脯(牛膀子)海中鼍脯(大黄)
山猪脯(蓊莱)知腸脯(車前子)
林中馬髓脯(酸棗)芽中脯(山裏紅)
水中魚脯(莙蓬菜)蓎薹脯(百合)
白脯(樟柳)地脯(菖蒲)
山鹿脯(麋鹿)細鱗
油蜜餅子大牢(牛)
少牢(羊)天酒(泉水)
大𦎟肉汁也不和無塩梅也太古初變腥
但煑肉而飲其汁未知調和後人祭也既
重古故但盛肉汁謂之大𦎟
玄酒凡祭祀之時陳列酒尊玄酒在三酒
之上是玄酒之尚謂尊尚其古故設尊在
前也
欎鬯周人尚其灌用欎鬯合鬯臭隂達於
淵泉灌以珪璋用玉氣也
芻狗祭天禱雨之物也三代以前有之
其食用皆與世俗同止酒茶椒花
酒屠蘇酒千日酒千里酒豆腐皆
是道門所始
酒黄帝内傳曰王母㑹帝于嵩山飲帝以
護神養氣全液流暉之酒又有延洪夀光
之酒然黄帝時巳有矣但不知杜康何世
人而古今多言其始造酒也
屠蘇酒屠蘇愽雅云孫思邈庵名謂屠絶
鬼氣蘇省人魂故也孫真人始之(食與椒)
(花酒同)
椒花酒𡻕時記元日進椒花酒椒是玉衡
星精服之令人身軽能走延年益夀進酒
次第以年老少為先
千日酒劉玄石從中山沽千日酒一醉千
日
千里酒梁劉杳曰桂陽陳鄉有千里酒飲
之至家而醉自鄉始
茶周昭王時老子出凾谷関令尹喜迎之
於家首獻茗此茶之始老子曰食是茶者
皆汝之道徒也後世俗凡客至家者必先
獻茶此其始茗者茶也一曰茶二曰檟三
曰蔎四曰茗五曰荈
豆腐淮南王得飛騰變化之道錬五金成
寳化八石為水得草木制化之理乃作豆
腐其時長安豆一斗值千錢今世之齋素
者皆用之其詩曰舉家學得淮南術後世
人喫豆腐自淮南王始之
龜桃黄帝祀天以麵為龜桃以表仙家之
獻饌也後世凡齋醮者皆用之自黄帝始
也
夀旦慶夀籛鏗于堯夀旦之日獻香雉
𦎟一手帕一為尭慶夀堯封鏗為彭城君
後世人生辰逓手帕慶夀自此始
公元784年
天皇至道太清玉冊下卷(終)
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