书库天皇至道太清玉册卷首

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卷首

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天皇至道太清玉册序陪一
猗欤盛哉余谓世有非常之人而能为非常
之事不然则天道之幽玄道源之深𨗉孰能
䆒其实哉夫破白云攀仓藤跻翠阜登层峦
涉万仞之险升泰岳之巅下视寰块自以为
高也孰不知披天风蹑鸿毛履长虹跨苍虬
遨游乎太虚之表扪日月握星斗舐青𡨋俯
视尘壤其志又何其大也自非咀三灵之华
吸九光之芒漱紫琼之腴嚅元气之真者安
能游神玄阃驾景阆风履空青而阐天道哉

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今是书之作也若义驭之出沧溟杲日之破
昏暝可以涤凡尘之俗陋藻太华之神英是
以驻心灵域探至道于天津默契太玄握神
枢于紫极而日尝迹至真之神奥䆒造化之
枢机亦有年矣于是剖玄黄之未造劙混茫
于先天泄泰鸿未露之机明太素生物之始
上自溟涬之未判下至人文之始着自有道
教以来三皇建极五帝承天其奉道而修天
道者其教之事物有未备言奥有未宣制度
有未传仪制有未正余乃考而新之非余则

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孰能为焉于是三沭熏修质于神明告于
天帝大发群典缵𩔗分遍悉䆒其事大宣玄
化其天地之始分造化之始判道统之始起
仪制之式器用之备衣冠礼乐之制天心灵
秘之奥道门仪范之规立为定制举道门之
所用皆载此书也于是命其名曰天皇至道
太清玉册自开辟以来至于今日上下百千
万亿斯年有国有家者莫不上奉天道下修
人事所以建圜丘以祀天立方丘以祭地皆
以天道为尊也凡诰命之端必曰奉天承运

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周书曰上天眷命汤书曰明王奉若天道未
尝不奉天道而承天运也吁玄风之不振也
久矣余于是使道海扬波再鼓拍天之巨浪
神光骤发重开绝域之幽阴正所谓望洪涛
之暨天非起于洿池之中睹玄翰之汪秽非
出于章句之徒余岂敢自矜者哉是书也乃
若叱咤风霆鞭苍龙而沛时雨其宣道也若
翱翔天宇驾黄鹤以凌空明其制度也若恍
𠔃振灵籁于丹霄其制物也若豁𠔃发神飙
于银汉一新玄造何其壮哉遂寿诸梓使天

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下后世知夫天皇之大道有如此之盛者不
亦伟欤
皇明第二甲子正统之九年正月之九日也
南极遐龄老人臞仙书

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原道
　　　　　南极遐龄老人臞仙撰
臞仙曰稽夫道教之源昔在混茫始判人道
未备天命我
道祖轩辕黄帝承
九皇之运乘六龙以御天代天立极以定三
才当是时也天地尚未昭晢无有文字结绳
以代政无有房屋巢居以穴处无有衣裳结
草以蔽体无有器用汗尊而杯饮我
道祖轩辕黄帝始创制文字制衣服作宫室

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制器用而人事始备今九流之中三教之内
所用之文字所服之衣裳所居之房屋所用
之器皿皆
黄帝之始制是皆出于吾道家
黄帝之教焉且天老子谓生天生地生人生
万物必有所生者曰吾不知其名强名曰道
强字之曰大故曰大道其教曰道教世方有
道字之名以是论之凡言修道学道者是皆
窃老子之言以道为名也岂非老氏之徒乎
又若老子所谓玄之又玄为众妙门玄妙二

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字又皆𥨸之为名用之于经者是皆用老子
之言也又若庄子书曰有大觉而后知圣人
此大觉二字乃庄子所立之名徽宗取之而
封金仙其经皆用之是皆出于吾道家之书
黄帝老庄之教也昔西伯以二童子侍老子
老子与其名一曰吉祥一曰如意后人皆用
之是皆𥨸老氏之言也岂非老氏之徒乎其
黄帝之为教也创制万物以宣
天道为治世首君自谓观天之道执天之行
尽矣见乎阴符经老子之为教也按尔雅及

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艺文志曰清虚以自守卑弱以自持人君南
面之术也合于尧舜之克让易之谦谦一谦
而四益此其所长也故以国为身治国如治
身是谓贵以身为天下若可寄天下爱以身
为天下乃可托天下皆脩齐治平之道也见
乎道德经此皆
中国圣人之道也故曰正道所谓正道者何
中国者居天地之中得天地之正气其人形
貌正音声正其教也不异言非先王之法言
不敢言是无翻译假托之辞也不异服非先

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王之法服不敢服所服者黄帝之衣冠是以
有黄冠之称也不毁形身体发肤受之父母
不敢毁伤孝之始也得其道者白日上升飞
腾就天以显父母孝之终也不去姓不忘其
亲不灭其祖人子之孝也朝修有仪行君臣
之礼臣事
上帝人臣之义也读圣人之书行圣人之道
循乎礼义儒道一理也其道在天地未分之
先所有其教在三皇之世所立又非孔子所
谓后世有述焉异端起而大义乖也其徒中

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国者列之于上外夷者列之于下教有先后
之别人有夷夏之分贵贱之殊也其女真之
修道也不出闺门不群聚于宫观不藏匿于
女男衣衫有辩教无邪僻也不以因果祸福
报应之说惑世诬民也不以舍身捐资布施
为福逼人以取财也不悖所生之天不忘所
生之土生于中国奉中国之道不忘乎本理
也反此道者则不正矣其教也施诸四海行
诸天下极天所覆极地所载日月所照霜露
所坠凡有生之民所称之道所用之字所服

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之衣所居之室所用之器皆吾
中国圣人黄帝老子之所制也岂非皆出于
吾道教哉周书曰域中有四大曰道大天大
地大王大三界之内大无加于此也孔子曰
生而知之上也学而知之次也困而学之又
其次乎凡有修有为之法圣人之所不取故
不为大况非在开辟与天地并立而有者乎
是以道教以天为主曰天道者何其盛欤余
尝见灭儒道之书有云其灭道也使大罗玉
帝魂惊于九天之中元始天尊胆落于三清

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之上等语恶言蜂生难以笔述其灭儒也谓
孔子之教治世少用不达性命惟说见世止
可称贤人不足称圣又云孔子名位同俗不
异常人祖述先王自无教训止可修述非为
教源孔子所言矫世法也孟轲所言疾专一
耳儒宗龌龊但钗俗中之一物耳是皆用黄
帝所制之文字而作书反灭
黄帝之教诋孔老之学毁
天帝而自尊不亦过之甚矣噫老子曰上士
不争下士好争太惟不争故天下莫能与之

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争此圣人巳有见于先也余年方十有一在
龆此时遇一青衣老媪谓曰尔切勿忘夙念
六十年后方许开口余故直书其事曰于昔
在少昊之四十七年当昭阳赤奋若之岁奉
太清之命封河东冥京之主至啇武丁三十
一年柔兆崦茂之𡻕一千二十九年上升
太清特进南极冲虚妙道真君居南极九十
四宫之位在天二千六百九十九年
太清授以蓬莱玉玺太阳金符令予下降人
间以匡

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天道使振玄风握灵枢而阐玄化也于是立
勋三界注名天府又何伟欤乃作是书发
天地秘藏之奥袭日月霄汉之光彼燐火之
纵横妖芒顿息令玄风之普扇大道开通使
千载之幽阴重开于化日继万年之道统再
续于今时以明吾
中国圣人之道鸟谨执笔焚香告于
高厚而书之
南极冲虚妙道真君遐龄老人臞仙顿首书

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　　原道(终)
天皇至道太清玉册目录
　　上卷
　　　开辟天地章道教源流章
　　　天皇龙文章干运造化章
　　　醮事仪范章天心玄秘章

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　　　道门官制章赤文天律章
　　　清规仪范章
　　下卷
　　　宫殿坛墠章奉圣仪制章
　　　天乐仙仗章全真仪式章
　　　冠服制度章修真器用章
　　　玉笈灵文章朝修吉辰章
　　　数目纪事章醮献祭品章
目录(终)
天皇至道太清玉册

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　　南极冲虚妙道真君遐龄老人臞仙制
　开辟天地章
　　　　　　　　　　其道也得之者可
　　　　　　　　　　以超天地以独存
　　　　　　　　　　历万劫而不圬
天道臞仙曰其道也老子所谓昔在天地
　未判之先有物混成先天地生惟象无形
　𥥆𥥆冥冥寂寥淡漠不闻其声强为之名
　曰道夫道者高不可极深不可测包裹天
　地禀受无形源流泏泏冲而不盈约而能

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　张幽而能明柔而能刚含阴吐阳而张三
　光山以之而高渊以之而深兽以之而走
　鸟以之而飞星历以之而行以亡取存以
　卑取尊以退取先故视之不见听之不闻
　无形而有形生焉无声而五音鸣焉无味
　而五味生焉无色而五色成焉故有生于
　无实生于虚以一之理施于四海之嘏察
　于天地其全也敦𠔃若扑其散也浑𠔃若
　浊浊而徐清冲而徐盈澹然若大海汜𠔃
　若浮云若无而有若存而亡韦氏得之以

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　挈天地伏羲得之以袭气毋维斗得之终
　古不忒日月得之终古不息昆崙冯夷得
　之以游大川有吾得之以处太山黄帝得
　之以登云天颛顼得之以处玄宫禺强得
　之以处北极王母得之坐乎少广莫知其
　始莫知其终彭祖得之上及有虞下及五
　百传说得之以相武丁奄有天下乘东维
　骑箕尾而上为列星是以孔子问于老子
　曰今日宴閒敢问至道老子曰汝斋疏瀹
　而心澡雪而精神培击而知夫道窅然难

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　言哉将为汝言其涯略夫昭昭生于𡨋𡨋
　有伦生于无形精神主于道其来无迹其
　往无涯无门无房四达之皇皇也其用心
　不劳其应物无方天不得不高地不得不
　广日月不得不行万物不得不昌此其道
　欤使道可以进人则人莫不各进之于其
　亲矣使道可以告人则人莫不告之于其
　兄弟矣使道可以传人则人莫不各传之
　于其子孙矣然而不可者无他术也因中
　无所主则道不可得而知也子若归而求

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　之于其身则道不远矣孔子归三日不谈
　子贡怪而问曰夫子见老聃亦将何规哉
　孔子曰鸟吾知其能飞鱼吾知其能游兽
　吾知其能走飞者吾可以矰游者吾可以
　纶走者吾可以网至于龙合而成体散而
　成章乘云气而上天吾所不能测也今见
　老聃其犹龙乎吾口张而不能嗋神错而
　不知所居吾又何规老聃哉是以颜子赞
　圣人之道仰之弥高钻之弥坚瞻之在前
　忽然在后与夫老子所谓视之不见听之

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　不闻迎之不见其首随之不见其后即此
　道也故曰皇天无二道圣人无两心然如
　是子当整襟肃容抗手高揖为智者一言
　之且曰劫外有香应不远吹入珍珑仙子
　家若向这里认得亲切只须这一个道字
　若不具眼又向鼻孔里翻身去也咄
　因开口为君笑不觉西山生白云
元气有物混成先天地生独立而不改周
　行而不殆可以为天地毋未有天地之时
　其气混沌如鸡子溟涬始芽鸿濛滋明太

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　极元气函三为一极中也元始也清轻者
　上为天浊重者下为地冲和之气为人芒
　杂之气为物昔在天地未分之前元气混
　而为一是太初太乙也道德经曰道生一
　一生二即此太极之元气也
太极无极而生太极动而生阳动极而静
　静而生阴静极复动一动一静互为其根
　分阴分阳两仪立焉两仪生四象四象生
　八卦造化定矣谓天理之尊号也极者至
　极之义枢纫根柢之名所谓天之枢纽根

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　柢也
天地元气既分阴阳始判无声无臭轻清
　者上浮为天重浊者下沉为地天行健运
　行而不息日月星辰系焉万物覆焉天大
　地小表里有水地乘气而立载水而浮天
　运如车毂之运如笠之冒地表里元气之
　上譬覆奁以抑水而不流者气充其中也
　天论曰天圆如倚盖地方如棋局天旁转
　半在地上半在地下日月本东行天西旋
　入于海牵之以西如蚁行磨上磨左旋蚁

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　右行磨疾蚁迟不得不西地常动而不止
　譬人之在舟中闭牗而坐舟行而不知此
　则元气之刚健浮游而不息也通鉴外纪
　曰天地混沌如鸡子盘古氏生其中万八
　千岁天地开辟阳清为天阴浊为地盘古
　在其中一日九变神于天圣于地天日高
　一丈地日厚一丈盘古日长一丈如此万
　八千岁天数极高地数极深盘古极长然
　则生物始于盘古天地万物之祖也其死
　也头为五岳目为日月脂膏为江海毛发

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　为草木又曰盘古泣为江河气为风声为
　雷目瞳为电喜为晴怒为阴秦汉间俗说
　盘古头为东岳腹为中岳左臂为南岳右
　臂为北岳足为西岳后乃有三皇此天地
　人之始也数起于一立于三成于五盛于
　七处于九故天去地九万里
天地度数天体东西南北径三十五万七
　千里每一方八万九千二百五十里自地
　至天八万里以日照阳城之半为中乃体
　正圆也南极七十二度𨼆而不见为下规

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　北极七十二度见而不隐为上规每度二
　千九百三十里七十一步二尺七寸四分
　总而论之每度三千里自下度之每度如
　正午日轮之大三百六十五度下至泉壤
　第一垒上至星天九万七千二百里下至
　九幽洞渊上至星天一千二百一十八万
　里黄帝考之数也
方隅里数东极日出之所西陲日没之所
　径过二亿二万三千五百里零七十二步
　南极至北陲径过二亿三千五百里零七

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　十五步比东西少二万里零四步禹命臣
　章玄步之数也
中央得天地之正气兼备五行之化在天
　曰五星在地曰五行在人曰五常故人之
　生也形貌正声音正故轩辕以配天以中
　央之色曰黄故其教也以天为主故曰天
　道凡帝王之有天下者莫不奉天以承天
　运钦崇天道以治天下故曰受天明命奄
　有四海
东方日出之所发生之气在焉主春属木

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　其人仁名东夷夷从人乃得天地之气清
　者也蓬莱三山方壶十洲在焉故人以长
　生为乐
西方日落之所肃杀之气在焉主秋属金
　其人狠名羌胡名犬戎从羊以犬乃得天
　地之气浊者也鬼戎鬼阴𩔗在焉故以死
　为乐
南方离明之所炎热之气在焉主夏属火
　其人狡变诈万状名田蛮从虫苗僚▲瓠
　之属乃得天地驳杂之气者也剪发跣足

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　之国在焉故以贼杀为乐
北方积阴之所严寒之气在焉主冬属水
　其人勇名北狄曰猃狁曰突獗从犬乃得
　天地阴晦之气者也契丹匈奴在焉故以
　病终为不祥𢧐死为吉利
日月帝王五运历年纪曰盘古死后左目
　为日右目为月山海经曰东南海之外甘
　水之间有羲和之国有女子曰羲和羲和
　者帝之妻是生十日郭璞注云羲和盖天
　地始生日月者也日者山海经曰犬荒之

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　中旸谷上有扶素十日所浩九日居下枝
　一日居上枝皆有乌于中淮南子曰日实
　也大明盛实日中有踆乌谓三足乌也山
　海经曰钟山之神名曰烛阴视为昼暝为
　夜吹为冬呼为夏身长千里人面蛇身赤
　色又曰蠋龙天不足西北无阴阳消息故
　有龙𠷢火精以照天门也月者淮南子曰
　月天之使也积阴之寒气久而为水水气
　之精者为月月者阴之采是以月毁而鱼
　脑减吕氏春秋日月群阴之本月望则蚌

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　蛤实群阴盈月晦则蚌蛤虚群阴揫
星辰星之为言精也万物之精上为列星
　又曰水之精也又曰山川精气上为列星
　又曰阳精为日日分为星故其制字以日
　生二字为星辰者北辰也谓之北极展星
　焉总通历曰地星氏定星辰后汉天文志
　注曰黄帝分星次常明者百二十四古名
　者三百二十微星万一千五百二十黄帝
　创制之也礼记乃云帝喾能序星辰盖地
　皇氏始定为星辰黄帝又名之至帝喾而

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　又序之也
北辰北极有五星太乙常居中是极星也
　辰非星只是中间界分也夫宸极居中则
　列宿齐其轨自开辟有之
星次帝王世纪曰黄帝受命乃推分星次
　以定律度汉志亦曰黄帝定星次即今尔
　雅所记十二与二十八舍之度皆自黄帝
　创之也
宿度庖牺视五星之文分略之度史记历
　书曰黄帝名宿度验臣瓒谓▲名宿度候

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　察进退三辰之度吉凶之验也又曰汉武
　招致方术士唐都分天部汉书音义云谓
　分部二十八宿为距度而晋书天文志亦
　曰庖牺氏立周天历度也
云埤雅曰天地之气嘘而成云噫而成风
　云之为言运也触石而起谓之云
雾腾水上溢故为雾又曰阴阳之气乱则
　为雾又曰地气上升天气不应为雾
雨阴阳之气和而为雨水从云下为雨雨
　者辅也辅时养也

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八风白虎通曰风者何谓也风之为言萌
　也养物成功所以象八卦阳立于五极于
　九五九四十五日变变以为风阴合阳以
　生风距冬至四十五日条风至条者王也
　四十五日明庶风至明庶者迎众也四十
　五日清明风至清明者清芒也四十五日
　京风至景大也阳气长养四十五日凉风
　至凉寒也行阴气也四十五日阊阖风至
　戒收藏也四十五日不周风至不周者不
　交也阴阳未合化也四十五日广莫风至

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　广莫者大也同阳气也故曰条风至地煖
　明庶风至万物产清明风至物形乾景风
　至𣗥造实凉风至黍未乾阊阖风至生荠
　麦不周风至蛰虫匿广莫风至则万物伏
　是以王者承顺之条风至则出轻刑解稽
　留明庶风至则修封彊理田畴清明风至
　出币帛使诸侯景风至则爵有德封有功
　凉风至报地德化四乡阊阖风至则申象
　刑饰困仓不周风至则筑宫室修城郭广
　莫风至则断大辟行狱刑

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天汉起于东方箕尾之间谓之天河亦谓
　之汉津乃分为二道其南经傅说鱼星天
　籥天弁河鼓其北经龟贯箕下次络南北
　魁左旗至天津下而合南道乃西南行又
　分夹匏瓜络人星杵造父螣蛇王良附路
　阁道此端门太𨹧天舡卷舌而南行路五
　车经北河之南入东井水位而东南行络
　南河关丘天狗天纪天稷在七星南而没
　张衡云津汉者金之气也其本曰水汉星
　多则水星少则旱

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雷电淮南子曰阴阳相薄感而为雷激而
　为电述异曰电者天公与玉女投壶偶矢
　不接天为之𥬇所以为电
霜雪天地之气凝肃以露气为霜雨水为
　雪
霰雹阴阳相胁而成负阴抱阳于中
虹蜺阴阳不正之气纯阳之攻阴也雄曰
　虹雌曰蚬
阴阳春秋内事曰伏羲氏定天地分阴阳
五行史记历书曰黄帝建立五行起五部

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　应劭曰金木水火土也孟康谓天有四时
　分为五行火始于燧人氏上古之人皆食
　果蓏蚌蛤生啖之害腹胃而多疾圣人乃
　钻木取火教民炮生为熟而食之故号燧
　人氏立传教之台为日中之市与交易之
　道人情遂通传世诸书所载不同太史司
　马光刘恕有天下百馀氏八万年或云万
　二十年或云传四世未知孰正
十二辰黄帝立子丑十二辰以名月又以
　十二名兽属之

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　生人之始风俗通曰俈说天地开辟未有
　人民女娲搏黄土为人𠟵务力不暇供乃
　引绳絙泥中举以为人故富贵者黄土人
　也贫贱凡庸者絙人也淮南子曰象帝生
　阴阳土骈生耳目桑林生臂手此女娲所
　以七十化也许慎注云象帝古天神所造
　人时化生阴阳土骈桑杯皆神名又曰突
　生海人海人生若菌(音/群)若菌生圣人圣人
　生庶人凡庸者生庶人突人之先此人之
　始也

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　𡻕星木星也降于人间为贵人东方𦍤乃
　木星之精也自生而木星不现解帻飞去
　翌日太史奏𡻕星现即其事也荧惑火星
　也降于人间为儿童歌谣嬉戏填星土星
　也降于人间为妇人太白金星也降于人
　间为状夫处于林麓之间辰星水星也降
　于人间为妇人吉凶晦吝休咎之徵天垂
　象以在凡降必有所主
灵星汉有天下高祖制诏御史令天下立
　灵星祠盖祈谷也

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　　道教源流章
道教之来自太始太素之先鸿濛未兆之初
　天地溟涬混沌始芽于是时也必有主乎
　造化者存乎其间有能肇造天地建立三
　才当其日月未生山川未著事物未形理
　象未显之时其为象也浑浑噩噩大易所
　谓未画之前即有主宰之者然而无形无
　名杳杳邈邈毕竟莫知其名然生天生地
　生人生万物者何物也老子始发其妙包
　举二仪乃强立其名曰道开辟天地始肇

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　万有者必有其神莫淂其名乃强名曰元
　始故有元始天尊之名为开天辟地之祖
　按洞元灵宝真诰元符经其略曰昔天地
　未分阴阳未判溟涬大梵寥廓无光太上
　以三气化生三境至老君而传经傅教然
　后万范开张天真皇人见八角垂芒经文
　丽天九霄焕烂则而写之科始有傅历古
　迄今道教所以垂万世而无穷焉凡帝王
　之所受天命者曰天子是以子之事天以
　天为父故仲虺之诰有曰钦崇天道永保

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　天命太甲日先王顾諟天之明命以承上
　下神祗是以受天明命奄有四海上以奉
　天道下以治人事又曰上天眷命又曰奉
　天承运是皆奉天也故其殿曰奉天门曰
　奉天承天未尝不以天言也是以道之为
　教以天为主故曰奉天之道名曰道教
上三皇
　天皇即玉清圣境元始天尊盘古氏是也
　昔在象帝之先空洞自然之中有百千万
　重正气结而化生妙无圣君历尊号曰大

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　罗元始尊旡为自然妙旡上帝后人谓之
　旡上道宝为万气之祖元象未著之初所
　谓道生一也一云未有盘古氏之前太初
　太始太素之先化生三才者其造化之主
　宰不得其名亦弥为元始又非盘古氏也
　地皇即上清真境灵宝天尊地皇是也昔
　在延康遐劫之先大梵溟涬之始有百千
　万重真气结而化生妙空圣君历尊号曰
　玉宸大道君妙空上帝后人谓之太上经
　宝传经传教肇开道范所谓一生二也

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　人皇即太清仙境道德天尊人皇是也昔
　在赤明混沌之中有百千万重道气结而
　化生妙有圣君历尊号曰五灵元老君混
　元太上道君万教之祖妙有上帝后人谓
　之玄上师宝垂法演教使万象具备所谓
　二生三三生万物者也
中三皇
　天皇即天宝君也以元始之玄气化生中
　三皇之天皇氏也
　地皇即灵宝君也得元始之元气化生中

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　三皇之地皇氏也
　人皇即神宝君也受元始之始气化生中
　三皇之人皇氏也
下三皇
　天皇即大昊伏羲氏以木德王也以元始
　之玄气化生者也纪号曰东华至真苍天
　上帝仰观俯察得龙马负图而画卦命象
　始制书契以开万有
　地皇即神农炎帝氏以火德王也得元始
　之元气化生者也纪号曰南极朱陵丹天

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　上帝始尝百草教人医药播降百榖始有
　饮食
　人皇即黄帝轩辕氏以土德王天下也受
　元始之始气化生者也纪号曰太乙黄天
　上帝始制衣服宫室礼乐文字舟车器用
　民生衣食之道于此备矣帝铸九鼎于荆
　山丹成有黄龙垂髯下迎帝与御女八十
　一人从臣七十二人乘云龙而登天按太
　史玉历观象天文云柳宿之下星宿之次
　有轩辕十七星是其验也后世始有炼丹

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　飞升之道传于世
太上老君按圣纪云太上老君居太清仙
　境之上乃元气之祖宗天地之根本于至
　寂至虚之内太初太始之先开辟天地化
　生万物之主宰也推数御运布气融精开
　化天地所历成坏二仪不可量计其化身
　周遍尘沙世界非可以数纪极开辟之后
　观世道之浇淳随时立教代为帝师建立
　法度或流九天或传四海自三皇而下历
　代帝王咸宗奉焉是知天上天下道气之

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　内皆老君之所化也垂亿万之法无不济
　度盖百姓日用而不知者也此太上老君
　之垂号于此见焉
老子名耳一名聃字伯阳父真人李灵飞
　之子也在周之时有大德者皆称父如孔
　子称尼父是也非太上老君按商史谓老
　子楚人也当殷阳甲十七年庚申始示诞
　生之迹自太清道境乘太阳日精化五色
　玄黄之珠大如弹丸玉女昼𥨊流入口中
　吞之有孕怀八十一𡻕至武丁九年庚辰

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　自玉女左腋而生生皓首号曰老子生于
　李𣗳之下即行数步一手指天一手指地
　曰天上天下三界之内生天生也生人生
　万物皆道之所化故惟道独尊指李𣗳曰
　此吾姓也遂名耳字伯阳自武丁九年庚
　辰下生厥后大阐其道后世见其道之大
　遂亦以为太上老君之称君者帝圣之称
　子者男子之通称盖老子所阐之道即老
　君之道也若其前后化生下降之迹则世
　代有之故能垂范立教太崇玄风万世又

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　以老子为教主矣所以后之宗其教者亦
　尊之为老君不知者因误以为三清之老
　君也当商之时老子为西伯之柱下史在
　周武王时为守藏史历商至周九百年而
　西升昆崙按太史公史记曰莫知所终孔
　子请老彭商之贤大夫也刘甸纪老子乃
　商人也此儒典之所载明矣其灭道之书
　忌其老子于昭王之二十三年出关西化
　之说乃移老子生于定王之世其通鉴载
　幽王之时巳有老子叹河竭之说幽王乃

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　定王之十代祖也相隔十世巳有老子之
　名矣其䚹谬不可掩也按梁武帝与昭明
　太子所编文选一书乃取齐王简栖之碑
　文以證其伪矣此万世不易之公论也孰
　先孰后则可知也其文有曰周鲁二庄亲
　昭夜景之鉴汉晋两明并勒丹青之饰五
　臣注曰二庄而生两明而兴此儒典之所
　载非道家之书所有魏明帝有序历代帝
　王有赞老子之生皆载之简册其證明矣
　又按唐八学士之议状考论又明矣将欲

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　欺人安能欺儒典乎鸣呼艰哉按列传老
　子至秦昭王九年当周赧王之世周道衰
　赧王入秦献地而大周华命老子知秦暴
　虐其道不行乃西升昆崙而莫知所终此
　其实也庄子得老子之道通神明之德橾
　天地之玄知运会之数明天地斥降之理
　察世态治乱之机谓齐人郁祯曰后一百
　五十七年周运当亡一百七年当甲寅之
　𡻕老子知周之将亡于秦至秦道莲否塞
　老子必隐老子

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　曰老聃芁秦佚吊之三号而出死者道丧
　也故以秦佚为人之名佚者以立人旁加
　失字曰佚故以秦佚二字为人之名谓秦
　失人也乃曰秦佚吊之三号而出者一曰
　吾道丧矣二曰我何为矣三曰秦夫人矣
　此庄子通神明之道见于此也
　秦始皇时老子降于下邳圯穚投张良素
　书号黄石公
　汉文帝时老子降于陜河之滨号河上公
　亦曰河上文人帝亲访之太上授以道德

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　经
　成帝时老子
　平经并明
　安帝时老子降于泰山名江夏
　定天下
　顺帝时老子降于
　盟威秘箓
　桓帝时老子降于
　注生之法又降于
　邪之法

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　灵帝时老子降下天台山授葛玄上清云
　宝太洞等经魏陈留王时老子降于陇右
　临洮郡谓王始曰天下不久当太平
　后魏明帝时老子降于嵩山授道士寇谦
　之云中音诵新科之戒
　太武皇帝时者子降于嵩山命谦之授帝
　以太平真君之号遂攺元太平真君
　隋炀帝时老子降于终南山语山人李淳
　风以唐公受命之符
　唐高祖时老子降于羊角山语吉善行言

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　唐祚事五月告以成业
　高宗时老子降于太极殿诸王大臣及妃
　御咸拜礼之又降于阳清庙
　武后时老子降于号州言武后不可革命
　事又降于春明门
　玄宗时老子降于蜀又降于五凤楼之通
　衢告钖灵符在尹喜之故宅又降于乾元
　阁遂攺阁为降圣阁又降于太白山又降
　于和州以示收禄山之兆
　肃宗时老子降于通化郡云龙岩

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　敬宗时老子降于太清宫
　宋徽宗时老子降于茅山
　钦宗时老子降于洛阳告李若水母其子
　忠感天地上帝升之为天官矣
　　自金虏乱华变夏为夷世不一出矣以
　　是考之老君化身之迹渺渺万劫升降
　　往来杳乎不测历代尊崇封谥垂法帝
　　王所以昭其教于无穷马此老子之事
　　实也其教传汉张道陵为天师代天宣
　　化也

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天师六合无穷高明大帝天师姓张纬道
　陵字辅汉沛礼邑人其先出自姬姓轩辕
　子青阳氏第五子挥为弓正始造弓矢主
　祀孤星世掌其职赐姓张氏周宣王时有
　张仲其后传八世相韩昭侯其后生平平
　生良字子房仕汉封留侯留侯子不疑不
　疑次子高高子通通子无妄无妄子里仁
　里仁子觉觉子起起子大顺天师乃大顺
　长子也汉建武十年甲午正月十五日生
　于吴天目山暨长入龙虎山合九天神丹

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　太上授以经箓秘文是为玄教之宗
玄帝按道藏真诰稽神枢曰玄帝者昔轩
　辕子昌意娶蜀山氏之女生高阳德号颛
　顼顼父居弱水之乡顼身陶七河之津是
　为玄帝也仗万灵以信顺监众神以导物
　役御百气召致雷电于是乘结元之辇北
　巡幽陵南至交阯西济流沙东至蟠木动
　静之类大小之神日月所照莫不属焉四
　行天下周旋八外诸有洞台之山阴宫之
　丘皆移安息之石封而填之铸羽山之铜

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　为宝𪔂各献以一于洞山神峰不独句曲
　一山而巳此所谓玄帝其真诰之所载也
　又按古史云古者民神异业少皞之衰九
　𥠖乱德民神杂操不可方物颛顼乃命南
　正重司天以属神北正𥠖司地以属民使
　复旧常无相侵渎始作历以孟春为元是
　为历宗也去古既远其道藏虽为胡火所
　蚀而真诰一书事迹尚存盖亦天道之有
　在也且古有黄帝玄帝之称者谓轩辕黄
　帝颛顼玄帝也

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南极老人星共工氏之子勾龙爽得道千
　有馀𡻕上升居南极为寿星去极一百四
　十三度入井宿三度在弧矢星之南一曰
　南极常以秋分之旦见于丙春分之夕没
　于丁常以秋分侯之南郊明大则主寿昌
　主天下生民寿算盖北极在丑艮故南极
　在未坤南极入地三十六度不可得而见
　也故其精神出地以见乎南谓之南极老
　人然其出地亦不甚达故𨼆见不常见则
　为祥其势位等威盖与中斗相并以辅上

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　帝故虽在井宿之南不在井宿之次常以
　二月二日以大牢祀之八月二十六日下
　降人间为有德者增寿此天文志所载也
南𣲖自汉始鹿堂赵升华阳李亚钟离权
　吕岩刘海蟾张紫阳冲昭王马自然石杏
　林薛道光陈泥丸白玉蟾等始之
北𣲖自宋始王重阳至东海见海中金莲
　七朵师曰此处当有七真出于是度丘刘
　谭马郝王孙七真今全真之教自此始

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　　天皇龙文章陪二
道藏三洞经目录
　大乘上法洞真宝经九圣之道一十二部
　无极大道元始天尊以龙汉劫初居清微
　天玉清境所出号洞真经计二十四万九
　千三百八十卷
　　　太玄部八千卷妙林部五百卷
　　　太清部八百卷彻视部八千卷
　　　上清部八千卷开化部八千卷
　　　元阳部一万八千卷

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　　　妙真部一万五千卷
　　　开山部七千卷
　　　十仙部八万八千卷
　　　玉林部八万四十卷
　　　黄老部五千卷
　中乘中法洞玄宝经九其之道一十二部
　三界医王太上道君以延康劫初居禹馀
　天上清境所出号洞玄经计八十五万八
　千一百二十卷
　　　灵和部八千卷

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　　　灵宝部一百二十卷
　　　通神部十万卷无量部一万卷
　　　集仙部十万卷内秘部十万卷
　　　至真部十万卷集善部八万卷
　　　鍊精部八万卷生死部八万卷
　　　官圆部十万卷鍊魔部十万卷
　小乘初法洞神宝经九仙之道一十二部
　十方道师太上老君以赤明劫初居太赤
　天太清境所出号洞神经计七十七万四
　千卷

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　　　太真部八千卷至德部九万卷
　　　黄庭部八万卷鍊气部八万卷
　　　道德部八万卷元神部八万卷
　　　大劫部八万卷内简部十万卷
　　　神咒部八万卷三皇部八千卷
　　　按摩部八万卷小劫部八千卷
　自黄帝演道老氏传经至宋上下百千万
　亿馀年所有道藏经书一百八十八万一
　千五百卷自经胡火今止存者五千一百
　三十四卷

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　昔在金虏蒙古之时当宋季中微之日其
　羌人呼延迈妒中国道藏内有藏天𨼆月
　之经玉纬九天等经皆上天极玄至秘之
　书乃诒胡主蒙哥忽必烈尽令烧毁其令
　有曰汉人则兴汉人之教蒙古必兴蒙古
　之教岂可使汉人的经书胜俺蒙古的凡
　有一书一字见疾烧毁勿留人间今故绝
　而无传马亦间有存者未人经藏今我
大明丽天其中国人必尊中国之道故纪其
　名目于左

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　　　藏天𨼆月经玉纬经九天经
　　　上清经赤书度命经赤书经
　　　灵宝二十四生经圣纪经
　　　十三虚无经五公问虚无经
　　　谤道释经道先生三清经
　　　南斗经西升经化胡经
　　　太上实录混元皇帝实录
　　　玄元内传高上老子内传
　　　楼观先生内传辟邪归正议
　　　辩仙论钦道明證论

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　　　辅正除邪论道佛先后论
　　　明真辩伪论十异九迷论
　　　三破论龁邪论十小论
　　　历代帝王崇道记三天列记
　　　青阳宫记出塞记三教根源图
　　　历代应现图帝王师录犹龙传
　　　纪胜赋䨜雷经太上化胡书
　　　至正辩伪录唐八学士议状
　　　心传玉堂初阶宗旨
　　　心传玉堂宗旨太清玉册

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　　　太清天箓太清玉谱
　　　重编犹龙传重编龙虎经
　　　阐道论三教本末造化钳槌
　　　神𨼆太𧩦丹髓庚辛玉册
　　　遐龄洞天志篷瀛志玉宸玄范
　　　玄范行移式北辰奏告仪
　　　水火鍊度仪禳五部仪
　　　玉枢会醮仪圜堂仪
　　　水府拔幽灯仪祈天忏
　　　保命灯科肘后神枢肘后灵枢

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　　　肘后经运化玄枢乾坤生意
　　　寿域神方神应经十药神书
　　　天地卦北斗课涉世图茶谱
　　　洞天神品秘谱神功妙济丹方
　　　注解道德经注解清静经
　　　注解大通经注解洞古经
　　　注解太上心经注解素书
　　　注解长生久视经唐圣祖传
　　刘基曰元者祥迈等妒中国道教之经
　　典皆天章龙文之书琅函玉笈之典时

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　　儒者多尚之释氏归道者十有七八祥
　　迈乃诒胡主忽必烈尽焚中国道藏经
　　书其令有曰敢有收执片𥿄𨾏字者勿
　　赦自是中国道藏经书始绝时值宋遇
　　倾圯胡虏乱华离明有晦幽阴侵阳故
　　也
　自靖康徽钦北狩当金虏乱华之日羌胡
　　乃作灭中国大道之书至胡元二百七
　　十二年之间所作妖书九十卷假以唐
　　人道宣道世玄嶷智升法琳等所作而

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　　灭中国之道其辩伪录有曰使大罗玉
　　帝魂惊于九天之中元始天尊胆落于
　　三清之上万天教主羞赧难神九府洞
　　仙惭惶无地毁天帝灭孔老贬黄帝之
　　恶言不可尽书盖黄帝乃继天立极之
　　始祖也老子乃唐之祖也安有当时之
　　人自灭时君之祖岂中国人自灭中国
　　之道实辽金胡元之人所作宋理宗端
　　平间因胡寇钞边乃得是书一二卷帝
　　览书叹口纵尔百千万卷只以中国夷

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　　狄之道论之其高下不待辩而可知矣
　　故纪灭道妖书名目于左
　　　佛道论衡实录(四卷)
　　　绩佛道论衡(一卷)甄正论(三卷)
　　　辩正论(八卷)破邪论(二卷)
　　　弘明集(十四卷)广弘明集(三十卷)
　　　法苑珠林(内第五十五卷)
　　　至元辩伪录(五卷)佛祖通载(二十/二卷)
正一诸品法箓
　太上正一盟威修真延生秘箓一部三卷

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　　总二十四品此箓威禦万魔超腾九祖
　　款真仙于篷户拜列圣于琼都进职升
　　阶言功迁赏精虔佩奉感应昭彰
　太上三五都功版劵职箓一阶
　　此箓职可进于仙阶体不千于邪气如
　　有初真先宜佩受
　太上升真内教秘箓一阶
　太上紫虚自然秘箓一阶
　　二箓录诸天之𨼆讳辅八景之玄枢可
　　以咀嚼太和咏歌空洞勤修妙道克證

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　　仙阶
　太上中天北斗七元秘箓一阶
　　此箓总璇玑之奥旨连斗极之玄枢䨱
　　育群生陶镕万化至心佩受景福大来
　太上迁山破地九牛秘箓一阶
　　此箓可以迁坟立宅宾服土神化三十
　　六煞而为祥使二十四向而献瑞资扶
　　至术漙济群伦
　太上玄天真武无上将军秘箓一阶
　　此箓𨼆虚危之内篆戏水火之元精默

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　　运至神潜消魔障奉持不怠福庆无涯
　太上正一金桥度化秘箓一阶
　　此箓过度星津辟除天狗跻虹桥而无
　　阻叶㷱梦以开先永保后昆益绵家庆
　太上延生保命护身秘箓一阶
　　此箓三元保命五斗藏形度厄扶衰固
　　神益算至心佩受福庆有馀
　太上正一解相刑六害神符秘箓一阶
　　此箓解命中刑害禳寡宿孤辰谐叶夫
　　妻增延寿命

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　太上翻解五音咒诅秘箓一阶
　　此箓解释𡨚由杜除咒诅怨结冰消福
　　龄川长
　太上正一童子将军护身秘箓一阶
　　此箓安身保命剪祟除邪翊护孩童开
　　通智慧
　太上正一三元考召秘箓一阶
　太上正一斩邪华盖秘箓一阶
　　此二箓结蟠瑞气召集众真度厄扶危
　　剪邪辟恶精虔修奉永遂阐扬

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　太上北帝伏魔神咒杀鬼秘箓一阶
　　此箓总制群魔部勒神吏挥斥八极剪
　　馘万邪志心佩受卫正除妖
　太上洞渊三昧神咒秘箓一阶
　　此箓凡㾛毒流行妖气传染死亡相继
　　旡地禬禳宜受此箓五殟远却永保安
　　昌
　太上洞玄灵宝预修九真妙戒秘箓一阶
　　此箓义出洞玄绖参灵宝悟九戒者超
　　凡入圣佩二符者出苦登真俟他年运

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　　应灭度證此日生前预修福报无边人
　　天永赖
　太上洞玄灵宝金箓度命生身受度十宫
　　东岳预修黄箓一部总二十二阶
　　此箓重宣妙典分𨽻真司此日参传无
　　再三渎蒙之咎他时證验有十回度人
　　之功增福寿于今生布津梁于异日至
　　心信受妙利无边
　太上洞玄灵宝金箓度命冥府十宫东岳
　　拔亡魂黄箓一部总二十二阶

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　　此箓洗愆拔罪救苦度亡谁无孝悌之
　　心必仗追修之典代参秘笈缴达冥司
　　顿令𨑰照回光便可登真受度一忱孝
　　感九祖升仙
　上清大洞回车毕道秘箓一部八卷
　灵宝中盟秘箓一部八卷
　　此二箓玉清琼札太霄琅书内诰密言
　　中黄秘语开明三景混合百神服饵黄
　　华捲舒元气玉田花满徜徉三鸟烟霞
　　金𪔂丹成啸咏九霄日月致虚抱一飞

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　　步凌空参受者仙藉登名天宫进职宿
　　愆对九祖超升
　高上神霄玉清真王三五璇玑洞阳天仙
　　秘箓一部
　高上神霄玉清真王玄一混成上阳神仙
　　秘箓一部
　高上神霄玉清真王七九飞仙紫阳真仙
　　秘箓一部
　高上神霄玉清真王长生护命保仙秘箓
　　一部

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　　此四箓神霄秘札玉清真文声动震宫
　　克广好生之德神司巽户全持代恶之
　　机修之蹑景冲虚用之济人利物兴云
　　致雨馘毒除妖䔍志修行靡不向答
　上清三洞混一成真飞魔演化飞仙上阳
　　五雷秘箓一部
　　此箓括玉枢之徼妙运金虎之神通动
　　荡威声参赞造化至心佩受随事请祷
　　转乖沴而致礼年禳天昏而齐仁寿至
　　诚勿怠妙应无方

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　太上敕赦登真受道金液鍊形生天宝箓
　　一阶
　　此箓九龙示篆十极垂慈落灭恶根疾
　　除罪簿若有孝子顺孙欲超上世先亡
　　时𠜇升仙功德无量
　高上神霄敕赦宝章三元三官辅化宝箓
　　一部
　　此箓玉清敕赦三官分治佩受之人灵
　　官天丁护卫身形应有阳诛阴谴赦恩
　　所到悉令清净或为先亡参受焚缴即

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　　遂超升
　灵宝升玄济度血湖保生真箓一部
　灵宝升玄济度血湖拔亡真箓一部
　　此箓元始流传元皇敕赦地有血湖之
　　狱经传陜石之名凡世女身难逃生育
　　或前身恶果或现世𡨚仇落孕伤胎珠
　　随蜂碎身辞阳世魂堕阴池若有信女
　　早发善心躬参宝箓或孝子顺孙代为
　　参受即得书名玉箓削籍幽宫现居人
　　世福寿增崇异日冥途逍遥无碍济生

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　　度死功德无边
　高上神霄玉府大都督主管龙虎玄坛金
　　轮赵元帅秘箓一阶
　　此箓玉府玄机金轮秘典自祖师鍊丹
　　于龙虎而元帅下镇于玄坛八王配八
　　卦之神五虎奋五方之勇兴云致雨拔
　　厉除邪敬而奉之则保巳宁家体而行
　　之则济人利物既崇香火宜佩灵文
　太上正一赵侯驱邪辟瘟正窍秘箓一部
　　此箓正窍灵文真形宝篆七十二侯之

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　　毒不令而消二十四气之魔闻风即遁
　　延生保命护正除邪神化无方所宜佩
　　受
　太上九天玄女斩邪秘箓一阶
　　此箓恭行天律部领雷兵如有下界精
　　邪北阴午酉出没岩穴蟠踞山林窥阚
　　家庭损伤人命神威所到一切扫除福
　　佑生人肃清魔魅至心佩奉感应无方
　高上太洞九天开化文昌司禄紫阳宝箓
　　一部

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　　此箓九天奥旨七曲灵章秘于紫阳云
　　锦之囊出自天真皇人之笔宏敷道妙
　　益阐儒风佩之者心地开聪悟之者性
　　天顿彻桂籍名标𣗥围神𦔳文学之士
　　笃志参传
正一诸品仙经
　上清太洞三十九章真经一部九卷
　太上正一盟威修真玉经一部六卷
　太上北帝伏魔神咒妙经一部六卷
　太上洞玄灵宝金箓度命冥府十宫东岳

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　　预修黄箓妙经一部二十二卷
　太上洞玄灵宝金箓度命冥府十宫东岳
　　拔亡魂黄箓妙经一部二十二卷
　太上洞玄灵宝九真妙戒金箓度命妙经
　　一部
　太上灵宝济度血湖真经一部
　太上北斗本命延生真经一部
　太上三五都功二十四治祭酒真经一部
　　巳上真经舟台玉笈云篆天书太上所
　　宣天师所受经乃箓之体箓乃经之用

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　　可相有不可相无既参法箓更佩真经
　　体用一源人巳兼善
天枢院品秩
　天枢院(右右/大)判官上章典者同管干天枢
　　院事从九
　天枢院(左左/大)判官管干天枢院事正九
　天枢院(右/左)统兵执法真官同主管天枢院
　　事从八
　天枢院(右/左)领兵执法真官主管天枢院事
　　　　　　　　　　　　　　　正八

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　天枢院掌(籍/法)仙官同佥书天枢院事从七
　天枢院领(籍/法)仙官佥书天枢院事正七
　天枢院(斩/禦)邪使同行天枢院事从六
　天枢院(考召/伏魔)使同行天枢院事正六
　上清玄都大夫行天枢院事从五
　上清翊卫仙士同知天枢院事正五
　上清玄都执法真士同知天枢院事从四
　九天通真仙士知天枢院事正四
　九天执法仙士天枢院副使知天枢院事
　　　　　　　　　　　　　　　从三

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　九天洞真上仙天枢院副使同判天枢院
　　事正三
　九天洞阳上仙天枢院使判天枢院事
　　　　　　　　　　　　　　　从二
　九天洞阳上仙天枢院大使判天枢院事
　　　　　　　　　　　　　　　正二
　九天同清上佐兼枢机内外事从一
　九天洞灵上佐兼枢机内外事正一
驱邪院品秩
　驱邪院(右右/大)判官南昌受鍊典者同管今

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　　驱邪院事从九
　驱邪院(左左/大)判官管干驱邪院事正九
　驱邪院(左/右)统兵执法真官同主管驱邪院
　　事从八
　驱邪院(左/右)领兵执法真官同主管驱邪院
　　事正八
　驱邪院掌(籍/法)仙官同佥书驱邪院事从七
　驱邪院领(籍/法)仙官佥书驱邪院事正七
　上清真士北极(斩/禦)邪使同行驱邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　从六

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　上清仙士北极考召使同行驱邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　正六
　上清玄都仙士北极伏魔使行驱邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　从五
　上清翊卫仙士九天游奕使同知驱邪院
　　事正五
　上清玄都仙士九天紏察使同知驱邪院
　　事从四
　九天太华司勋九天采访使知驱邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　正四

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　九天灵阳司勋同知驱邪院事从三
　九天洞阳上佐同判驱邪院事正三
　九天洞灵上佐九天禦魔使判驱邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　从二
　九天执法仙曹九天伏魔使判驱邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　正二
　九天金阙判泰玄都省兼枢机内外事
　　　　　　　　　　　　　　　从一
　九天金阙令判泰玄都省兼枢机内外事
　　　　　　　　　　　　　　　正一

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玉府品秩
　上清录事五雷院(右右/大)判官同干雷霆都
　　司事从九
　上清录事五雷院(左左/大)判官干雷霆都司
　　事正九
　上清录事五雷(令上/令)同主管雷霆都司事
　　　　　　　　　　　　　　　从八
　上清录事斗中六通(掌/都)水使者主管雷霆
　　都司事正八
　上清录事掌(籍/法)主管雷霆都司事从七

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　上清司命南宫(右/左)卿主管雷霆都司事
　　　　　　　　　　　　　　　正七
　上清司命玉府(斩/禦)邪使同知雷霆都司事
　　　　　　　　　　　　　　　从六
　上清司命玉府少卿五雷(考召/伏魔)使同知雷
　　霆都司事正六
　上清司命玉府五雷副使知雷霆都司事
　　　　　　　　　　　　　　　从五
　玉府真士五雷副使知雷霆都司事正五
　玉府真士五雷使领雷霆都司事从四

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　玉府仙士五雷大使领雷霆都司事正四
　神霄玉枢副使同判雷霆都司事从三
　神霄玉枢使判雷霆都司事正三
　神霄玉枢御魔使判雷霆都司事从二
　神霄玉枢使判雷霆都司事正二
　九天金阙判泰玄都省兼枢内外事从一
　九天金阙令判泰玄都省兼枢内外事
　　　　　　　　　　　　　　　正一
神霄品秩
　太平辅化典者神霄传吏从九

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　太平辅化仙士神霄执法仙官兼西台风
　　雨吏正九
　太平辅化仙士玉天洞景法师兼紫微掌
　　法知南北二院事从八
　神霄宫掌籍仙官兼紫微侍卫正八
　玉府校籍佥书南北二院事从七
　神霄校籍佥书南北二院事正七
　神霄玉府两宫校籍金部尚书佥书南北
　　二院事从六
　神霄宫掌法上卿木部尚书同知南北二

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　　院事正六
　神霄宫驱邪使水部尚书知南北二院事
　　　　　　　　　　　　　　　从五
　神霄宫伏魔使火部尚书知南北二院事
　　　　　　　　　　　　　　　正五
　九天翊赞真士土部尚书判南北一院事
　　　　　　　　　　　　　　　从四
　九天翊卫仙士判南北二院事正四
　九天侍卫真士五雷大使判诸司府院事
　　　　　　　　　　　　　　　从三

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　九天执法真官玉枢大使判神霄玉清玉
　　府事正三
　九天侍卫仙官神霄玉枢都督使判神霄
　　玉府事从二
　九天执法仙官神霄玉枢伏魔使同知雷
　　霆诸司事正二
　九天金阙判泰玄都省兼枢机内外事
　　　　　　　　　　　　　　　从一
　九天金阙令判泰玄都省兼枢机内外事
　　　　　　　　　　　　　　　正一

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女阶仙秩
　(左/右)侍净女从九散花素女正九
　(左/右)侍妙女从八侍香灵女正八
　(左/右)真灵女从七掌善玄女正七
　(崇/辅)真玄女从六神玄真女正六
　侍(靖/玄)真女从五侍真素女正五
　上(智/妙)仙女从四上玄仙女正四
　上清内院捧香玉女
　侍香玉女知紫微内殿事
　璇玑斗府掌籍琼真同知紫微内殿事

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　　昔天师受箓女真皆有天妃天嫔之名
　　今授箓者不敢擅用止以女称但干碍
　　妃嫔等字并不许迁补
一初阶一年救度十人以上自右判官迁右
　大判官又一年救度十人迁左判官又十
　人以上迁左大判官又一年救度二十人
　以上迁八品又一年救度二十人以上迁
　七品又一年救度二十人以上迁六品又
　二年救度三十人以上迁五品又二年救
　度百人以上迁四品又三年救度百二十

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　人以上迁三品又五年积十二功迁二品
　又十年积百二十功升一品目三品以上
　系极品非可轻受自是功高行著仙籍纪
　名非品格可述
一前项年内如年内功多即该双转但不得
　过两官如功多不愿受迁转许回补将吏
一如年内若无功无过守职如旧
一如年内有功有过止可自赎
一若虚度𡻕月有过无功将吏无有自劾校
　录难私所当自劾况可冒进乎

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一救人谓之功积德谓之行所谓一功约有
　百人也折分计𥮅救十人以上可谓一分
　为国延寿及解大难事关利济折二功为
　民祈晴祷雨驱除虫蝗解除大㾛及禳水
　火利及民物折一功强祟盘错𩔰形现迹
　众所不伏能绝其根折一功非此色目一
　分以上轻重推折为人消灾请福醮功克
　就或炼魂解𡨚为民请命报应分晓委实
　利济折一功非此色目以轻重推折救产
　难母子全活折一功母子一损自一分以

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　上比折其该载不尽各以理推折
一兼行中天院太极院伏魔院黄箓院太清
　院紫庭院南昌上宫受鍊司及诸院等法
　　自九品至七品称兼主管某院事
　　自六品至四品称兼提举某院事
　　自三品至二品称兼提点某院事
　　九品以上兼南昌上宫受鍊典者
　　五品以上兼知黄箓院事
　　自九品至七品带统摄三界鬼神公事
　　八品至七品带提点三界鬼神公事

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　　七品以上带提举城隍司
　　六品以上带提点九州城隍司
　　五品带节制岳隍兵马
　　四品带都督岳渎兵马
　　三品带节制九天兵马
　　二品带紏察三界鬼神判洞天福地靖
　　　庐事
一初真受法必先受箓许补从九品其正九
　品未受箓人不许任之
一凡行斋醮虽有他品复而未受都功箓无

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　祭酒职者誊诚不达
　　七品以上不受盟威箓不许任之
　　五品以上不受洞渊箓不许任之
　　四品以上不受神霄箓不许任之
　　三品以上不受大洞箓不许任之
一法与箓相须不可相违
　　天心法宜受都功箓
　　五雷法宜受高上神霄录
　　灵宝法宜受紫虚阳光箓及灵宝中盟
　　　箓

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　　天蓬法宜受北帝伏魔箓
　　天枢法宜受上清回车毕道箓
　　赵候南法自有正𣲖宜受赵侯箓
一天心乃万法之祖都功盟威总二十四品
　先可进受
一南北二院谓之文阶雷司谓之武阶初真
　先宜参文由入武阶易武阶入文阶难
一五雷者天雷上天侍卫之司神雷雷霆号
　令之所龙雷海藏之拱卫水雷雨泽之所
　司社令雷则名山大川精忠血食之神上

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　奉帝命下亲民事可以指役也
一四司者玉府五雷使院中有玉府五雷使
　院真君乃雷之主专司玉枢五雷院及雷
　霆都司主行刑掌蓬莱都水司专司水泽
　三司皆总于玉府五雷使院诸解送刑狱
　毋得僣紊于枢府止于雷霆都司其五雷
　使院额母得妄用
一初真受法须择当代明师行淳学正者拜
　之师亦当择弟子委有道器者授之先召
　保官保盟斋诚申状取保应分晓方与依

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　式奏申拨度授以神霄照帖及版劵等次
　与设醮谢师受将归坛
一如年内有功合该与循资升擢即召同品
　法官保状缴由度师如前奏申付度非可
　慢亵若师非正学弟子躁妄苟简行之仙
　籍未必纪名则天将不临惟淫祠下鬼纂
　名妄兴灾祸真司检察贻罪非轻
一初真受法有功及迁转既投师传受仍须
　详述始末年月师资姓名所职某法所积
　何功所迁该何品秩具伏投嗣教天师正

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　一玄坛敷奏给帖庶得玉籍纪名神人皈
　仰其或不揣已功躐等以夸世及不务投
　师辄便诡撰阶位妄加升擢及有不经师
　付谩写职阶视同虚文有误玄坛敷奏给
　牒有何效之科律照然戒之谨之

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　　干运造化章
三五飞步罡品师曰三五之秘夫岂易知
　自一生二二生三盖三气分而三光明三
　光明而三才具自太极生两仪两仪生四
　象四象备而五行全五行全而五星明五
　星明而五岳峙是以在道则为三清在世
　则为三才在神则为三元在人则按三部
　又在道则为五老在天则为五星在地则
　为五岳在人则为五脏人有天地貌分阴
　阳气道备一身而兼有之自不能使三田

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　孕秀五脏纳灵则去道始远矣能修之者
　三田聚宝五气朝元魄制魂拘神全气满
　是谓仙道贵生也不修之者使三魂为三
　尸五气谓五贼五贼为五苦是鬼道贵终
　也是以天地之间人为万物之灵故手指
　足履莫非合真步罡之法所由生也夫步
　罡者飞天之精蹑地之灵运人之真使三
　才合德九气齐并一切鬼神转旋天地一
　步一指一转一旋造化中全神明在左故
　一步象太极二步象两仪三步象三才四

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　步象四时五步象五行六步象六律七步
　象七星八步象八卦九步象九灵乃万罡
　之祖也
　师曰禹步之法世皆失其真也盖世人多
　能言之不能得之得而不行行之不专故
　多不验今世所行豁落斗乃三五禹步之
　枢要总河图错综之数岂可轻视为寻常
　但所传差误而不能变化通灵余今特正
　其讹以传其直
　师曰一气分三号玄元始三气分判则立

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　三才人身象之清浊之体分为三部部各
　有神亦曰三田田各有宝故一而二二而
　三吾身之真也总谓之三元元者大也首
　也故易乾卦谓元者善之长也
　师曰二五之神贯通天地总归一身运用
　之间有生尅制伏之法应期求禳谢则相
　生制伏驱治则相尅凡步罡之际先运出
　三元五行之神然后迹履也
　师曰五行之祖气是为五老老者始也祖
　也引五老之精为五星流五星之精峙而

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　为五岳配人之身是曰五藏上应五星中
　应五岳故神住其间
　　五行五德相生木生火
　　五行五气相杀金尅木

　上元属天罡

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步上元罡咒步天之精役使万神上元蔽
　身唐宏将军辅吾正气辟伏魔神敢有害
　我还着本人邪魔见者化作微尘急急如
　律令

　中元属人罡

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步中元罡咒步人之精长阳消阴强我三
　魂灭鬼除精祸不能及灾不能侵中元𨼆
　影葛雍将军领兵千万来卫吾身急急如
　律令

　下元属地罡

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步下元罡咒蹑地之灵人道安全天回地
　转上魁下乾阴阖阳开正气绵绵鬼不能
　害人不能伤天为我盖地为我载敢有加
　害押送魁罡下元藏形周武将军随吾所
　到速卫喜真急急如律令
　师曰凡有制伏凶恶尅代灾危当先步上
　元罡顺例𨑰毕再入中元罡次变为下元
　罡若有制伏凶恶则又变五行相杀罡尅
　制天龙鬼神随心感召万无失一秘之

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五行相杀罡

　师曰凡有制伏凶恶尅复灾危则步此罡
　谓水能尅火之𩔗故临时加治也如制伏
　火殃则步金步水至火制之馀皆仿此如
　后学未晓则准步成罡而巳不必增损
咒曰五行相灭土水相绝水火相灭金木

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　相伐鬼妖见者斩头截脚魔王忍惧上下
　推裂敢有犯者永沉幽穴急急如律令
　此罡是金尅木木尅土土尅水水尅火火
　尅金也此制伐则用之

五行相生罡

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　师曰相生罡是木生火也一生一煞皆按
　水一火二木三金四土五计一十五步三
　五之道也
咒曰五行相生万事吉昌水木成就火土
　相得金木同行祸变为吉鬼不能害人不
　能侵死者复生枯者复荣急急如律令

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禹步九灵斗罡

　日月明乾坤配吾从天蓬入天内略过天
　冲逢辅退反归天禽与心对抱天柱𠔃任
　英会斗道通𠔃鬼道溃急急如律令
　师曰豁落斗也乃谓之小三五罡世多不
　知其详亦以习见为常不知其玄妙也此

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　罡可伏狂邪指挥鬼神破庙等用世多返
　用之今正误矣

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　斗要妙𠔃十二辰乘光明𠔃威武陈气髣
　髴𠔃如浮云七星变𠔃上应天知变化𠔃
　有吉凶入天宿𠔃度天门合六律𠔃持甲
　乞履天英𠔃乘天任清泠渊𠔃可陆沉倚
　天柱𠔃拥天心从此过𠔃登天禽倚天辅
　𠔃望天冲入天内𠔃出天蓬斗道通𠔃刚
　柔济添福禄𠔃留后世出幽𡨋𠔃千万岁
　千鬼万神自回避急急如律令
　师曰此罡世所行以出斗入斗相反用之
　所以不应今特正之则可以役使鬼神驱

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　邪魔道秘之秘之
金光范围罡
　师曰凡登坛阐事存巳身为神禹口念咒
　手搯诀从玉文起午文终足步罡遍履天
　地之内金光绕身化形制魔口作唵吽吒
　哩之声存面前虚空中有紫气一团须臾
　见青气自天而下冲开紫气忽见云中有
　金殿楼阁心叩头三礼朝谒请奏如仪

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　　步此罡当念金光咒一句一步咒毕仍
　　加斗罡
禹王三步九迹罡
　师曰存巳身立在禹凿龙门之上在风霆
　云气之中承上帝命左手玉诀右手剑诀

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　敕召万神随事发遣

搯诀师曰搯诀者所以通真制邪役将治
　事诀各不一罡诀有七百馀目今所用者
　不多四维八方自四指根逐节数共十二
　目以按十二辰于内又分出八卦七星九
　宫三台各主其所行之事又当约而言之

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　惟中指中文为玉清诀侧左为北帝诀名
　大煞文此二诀总三界万事宜按行之
叩齿诀师曰凡叩齿者是集真而集神凡
　人体气散心气耗真气不应须用集之所
　以叩齿者击动天门而神气应故左叩为
　呜天钟右印为击天磬凡制伏驱降用之
　至于当门齿上四下四共八齿相叩谓之
　呜法鼓者所以通真格上帝凡朝奏用之
　上下三叩成二十四通谓之鸣法鼓常当
　知此

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入户诀师曰凡立坛有户在东南乃巽地
　户若靖中入户则以靖门为户举步从此
　入先于巽上叩齿十二通心三拜右足先
　进左足随之先存功曹使者四人龙虎君
　二人立左右又存满室青黄白三色云气
　次存香烟成五色气直上至金阙前次九
　拜或心拜亦可
烧香诀师曰先以左足入户勿得回顾回
　顾则致邪当一念寂然存左青龙右白虎
　前朱雀后玄武功曹玉女乘吾五脏五色

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　之气竟上三天当一举思之更无滞碍觉
　身中焕燠然微煖是真气合德也凡烧香
　并令烈火次多捻香入炉中谓之礼香礼
　者多也令烟气猛一举上达无留滞若香
　烟断灭火力微𦕈不能超真达灵矣应捻
　香尚左手左手者净手也右手亲秽不可
　拈香也
奏香诀师曰当存心无外思内无杂想只
　见目前皆是真光梵气紫碧之气弥满前
　后一切不思直上十方香十方真气下映

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　与香烟接于气中防佛见无鞅真仙官君
　细雨密雾来降各方次至洞案前见香成
　五色功曹符吏在空中巳身恍如升上三
　天亲见三清玉帝叩齿三十六通咽液九
　过然后依科行事师曰初阶入道性易流
　荡则心疑不可示以繁文也于简易中存
　观妙在不言之表矣若能进品升玄自此
　而至嗣宗神仙不难学也
启奏诀师曰凡启奏治病行符先存上丹
　田元始中丹田道君下丹田老君次三宫

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　三真并如巳形先存下丹田内君与心中
　道君合而为一立在顶中如金殿中坐巳
　身跪拜密奏所行之事立有感应
朝真谒帝诀师曰小兆凡人也饮食男女
　其欲与人不异今乃得佩箓行法称为法
　师或星冠霞𥚑欲似仙圣盖心末宁一气
　仍肴乱淫爱触秽荤污臊腥当知若何可
　以谒上帝于虚无之表也苟无清明之法
　则不能感格反以招愆耳故曰虽有恶人
　斋戒沐浴亦可以事上帝此之谓也

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斋醮对越诀师曰凡醮中朝谒须按仪式
　及身与心混融常存见金阙于高穹之上
　已身不觉在坛惟觉在九霄之上凡口诵
　心存绝一切妄想如此则大有感格非止
　外仪也
祈请诀师曰宜于常时数数点检巳身入
　靖点坐不思凡俗之事气宇既定顶中虚
　阔有金搂玉殿见天尊金容坐其中久久
　存之觉真气映顶门向内微热此常时诀
　也有事之时亦如之存运巳身恍然跪于

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　天尊前默祷所祝之事万无不应此宗师
　节文训后学之士初阶此乃升堂入室妙
　诀宜秘之毋泄凡俗也
书符诀师曰书符者惟要心定不思外事
　又要点纪散形庶几下笔时神不走气不
　乱若对本念诵下笔成符眼动意随心驰
　笔乱必不能感应须心与符一符与心俱
　取气不必回顾吹气不得作声下笔书符
　谓之自传喜神盖言心定而端的也后品
　亦言之甚详凡初阶先宜知此

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玉堂直指师曰玉堂乃天心祖法之内袐
　万法之所宗三界所仰自汉天师以来独
　传心印别无杂术惟正而巳正者不邪之
　谓欤天以正而覆焘地以正而载持气以
　正而运行鬼神以正而役使人以正心而
　正身心不正则邪念生六欲起流为禽兽
　沉为鬼爽在世不正身为奸邪为悖𨒫道
　不可入真仙之阃域也今玉堂大教之出
　世原于正一天师正则不邪一则不二嗣
　吾教者有五等凡在世厌尘希真之士初

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　入坛受天心正法十卷行之三年无轻师
　慢道之心无始勤终怠之念则许再词受
　阶七品行及无过进二品佩玉坛正品印
　受高奔玉京行及一纪验得即非编庶市
　井庸流及不是舆台皂𨽻𠜇胥虐吏及非
　是宫观愚蠢𥨸食方许传付无上宗旨二
　十四品并三奔宝箓玉堂三景之印玉景
　升堂之印为嗣教支师支者分𣲖别流之
　谓也此传不限名数但系有官君子儒墨
　俊士皆可佩持禁传市井道流也今世道

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　流多是无告困极四民不收始投名进纳
　黄冠盖非本心入道恐轻贱玄文遗失秘
　旨罪罚不赦巳上系四等传度独于第五
　等系的传系代嗣师帷正传一人付二十
　四禁典玉书付宣和斩邪剑降真制魔之
　印经三十年方许传代今以初品初阶传
　度其文省其用简人人皆可奉行亦可望
　洋于玉堂也登坛之日弟子肘步赍信誓
　词虽官高位贵不得慢真侮道当九拜盟
　坛而受也从此佩玄旨不违师旨自此登

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　神仙路入希夷之门也若或不遵此训妄
　传轻受则三官紏愆四司录过天司示宪
　七祖受报于风刀考身充役于长夜万忏
　不洗千真难赎在谨于传付而巳夫行初
　品宗旨口传心印计二十事
　一日当虔谨修习渐与世事相疏不得混
　同尘俗作诸不轨事久久戒行昭著当次
　第传度也
　一存服郁仪结璘之气惟勤于存运久而
　真气灌注嘘呵成真不待容心而鬼神畏

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　服矣既受法巳毕当以大道为宗祖动心
　正念勿起邪心
　一每旦习诵真经秘咒蚤作奏香点而存
　之不得出声惟心相应不可以事夺而失
　其常规也
　一遇有凶邪恶祟害民者当一准正教务
　在必行若有畏心及有謟心反求告于鬼
　神者是执心不专得罪至大三官紏罚不
　赦不原
　一当以正念役使天神将吏不得稍用血

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　食以杂灵气违者三官罚罪
　一当以三光为主盖三光者天地之眼目
　阴阳之根本造化之宗祖当存心运真与
　帝真三景相混为一不惟制伏三界束缚
　魔灵则自巳身有光明万神畏伏辟尸逐
　病得道长生以入仙真矣
　一日存三光而服气夜间存斗以斗罡使
　身与神为一神与身同气神气混融方可
　为嗣教之士矣
　一当先行三八谢罪之法凡半月一节气

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　当出身中官将拜表存修如本法行之不
　怠则身为无过之人始可言嗣玄教
　一每日服三光符以俟感应
　一戒在淫怒常以慈善应世割己周人不
　得攻师伐本妒贤嫉能口是心非嚚讼争
　斗素或有之截自今日攺行率德常以一
　念远财利去奸謟寡色欲持斋守戒为心
　也
　一凡奏香时存五色气自五藏出结为华
　盖上通空玄上帝在空中彷佛瞻见如此

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　则所奏必达也
　一凡书符当入室存定染笔成符闭息心
　咒不得作声握固勃然有勿犯之色身正
　而心正心静而神应矣
　一当以一真合道当离一切外事勿得千
　心见物莫生贪念当思世事无常惟道长
　久当在一真则虚无当应一灵矣
　一每出入当存天丁将吏功曹玉女右左
　罗列座下邪不敢侵正气纵私动止存之
　如故

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　一如每月十直庚申甲子本命三元三会
　朔望八节五腊当异𥨊思真常能各居敬
　如宾友则尤为至妙
　一不得内蕴狡贼之心外示慈详之态不
　得贪非巳之物应营求当以义合得之违
　者许自省愆攺行谢过不许重犯忌之
　一事父毋以孝不以贫富易其心顺奉常
　令喜悦一咈所亲之意是谓不孝不孝罪
　大无所贷原
　一父毋殁当随力精思祈告上帝拔度出

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　幽上生天堂若父毋不出幽阴自巳仙功
　亦不能成矣
　一兄弟宗族外亲远戚待以和好不许各
　党其一而生事生嗔怨以失骨肉之恩违
　者三界鬼神不伏使役宜谨之
　一当行规矩准绳之内存心一有不合宜
　事随心攺正期与圣贤比肩不可自卑常
　萌妄作之心
　　醮事仪范章
太乙斋帝王修之以展礼配天也

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九天斋金箓斋国家建之祝延国祚也
玉箓斋修之以保祐后妃六宫也
黄箓大斋皆有品第要当参考成法勿得
　女为之其士庶所建止可谓之醮仪
河图玄灵等醮总有数十名目皆醮也古
　谓醮者祭之别名也降天帝致万神莫大
　于醮
一国家建醮有三日七日之仪按灵宝经斋
　法凡二十七目杜光庭醮品有七十二等
　皆国家所用如三洞品格俱有定式

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一官民士庶之家设醮斋止以一昼夜为则
　亦有建三昼夜七书夜者不无亵渎反为
　招谴如官长尚不至于士庶之家经宿久
　留况上帝高居九重下临凡俗岂有经三
　七日昼夜而不𨑰乎今定醮例凡修醮一
　日先陈设至期则以黎明肃启深夜解散
　庶几不致渎圣也其科仪品格载诸玉宸
　玄范行移等书临事取而观之可也
一开坛建大醮必须洞天福地宫观之中为
　上其立坛须是方位端正坐北面南如宫

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　观元有坛处坐向方位或偏别净宇下依
　式立坛行事亦可
一凡建醮须是量力所为富则备物贫则随
　宜所韨醮需母用非义之财及与人争较
　价直之物及力有馀而苟且营办力不及
　而勉强经营者皆为不诚难于感格如斋
　主系忠孝之家诚殚力之师为代出龙缯
　之属凡事从省应干文字醮献等亦自然
　感彻矣
一醮仪中修用存思詇法并载干运造化章

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　其乐具仙仗见天乐仪仗章更不于此详
　注
一文字行遣俱依玉宸玄范行移所行及酌
　参古式检目用之如奏帝尊前用奏状馀
　并用申状神司用公牒之𩔗
一奏状并称臣申状称名天枢院状称本司
　前用司额关帖牒等称当司
一奏申状前空一掌后空两掌纸高一尺四
　寸馀则用展劄纸为隹醮请献状止用状
　𥿄如式

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一奏状内圣位并用黄签帖临时书填
一奏状前帖黄高三寸二分阔二寸四分或
　高三寸六分阔三寸为则分单行写贴黄
后合缝处书臣名用印
一奏状内倚黄用小黄签侧贴太𡻕下古式
　如此今少用
一奏申状可漏单圣位者用黄签侧贴两位
　三位四位者用稍阔黄签当中贴三位五
　位以中为尊两位四位以右为尊圣中写
　衔前及圣前或止写最前一位亦可下界

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　神祗状用白签在人审而用之
一奏申方函面上并不用贴黄亦不称臣止
　书姓名章词表外函同此如申状内圣位
　多者方函止题最前一位
一奏申状上帝状称道慈敕旨帝尊称圣
　慈𧇖旨二后称宸慈圣旨三清四帝称陛
　下二后称殿诸帝尊称御前诸真称圣
　前下界神祗称神前治前之𩔗
一牒关劄后并批朱公牒书名押字关劄只
　押字牒皮正面上书谨字中印法阶书名

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　押字下书封字用二印背书司额牒上书
　主者用二印关劄正面印法阶只押字下
　书封字前用一印后用一印
　奏申状并半年用印合缝者书臣名后用
　一印可漏下用一印方函正面上下通用
　三印凡牒关帖榜等押字并用印公牒并
　榜太𡻕一行用四印前用三印关劄半年
　用一印凡用印并从后起
一符简告文年月一印可漏正面用二印后
　用一印

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一符文作方函发者依方函式用印
一奏状及上界申状用三气飞玄玉章或用
　都天大法主印方函两头一同或用通章
　印正面用灵宝大法司印中下界申状用
　灵宝大法司印
一长生符用元始一气印救苦印用青玄救
　苦印玉札用玉魁司主印凡符文属玉清
　者并用元始印属东极者并用救苦印属
　上清者并用三天太上印
一章表并用九老仙都印青词用三气玉章

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　外函同奏状式用印当中用三气玉章两
　头或用三天太上印或通章印亦可
一书章每行十七字相去一寸四分乃为一
　行纸高一尺二寸书表每行二十四字为
　则纸数及行数要合奇数为佳前空两行
　后空三行依常式书
一书青词与章表同格不拘字数前空一掌
　后空两掌为则可漏用黄𥿄三寸套封外
　用方函
一书奏申童表等专择静僻一室中设香案

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　母令外人得入书写人须令沭浴更衣入
　室凡书章奏等并用𥿄遮护两头母令衣
　着其上务在至诚严洁
一写奏申文字不得以人姓名与鬼字为首
　不得垂生露死抽破人姓名
一斋官上奏有官位具官无官称奉道弟子
　若父母之丧则称孤子哀子是不忘古人
　之规范也
一写文字之人到局日便令沭浴浣濯衣服
　务在清洁方可立局下手缮书写人并干

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　局人不许归家宿食别委一人与之供备
　饮食宿卧去处仍专委一人掌管书写如
　有错误不许剔补并要写换一副母得苟
　且
一高功法师须备受三五都功箓正一盟威
　箓灵宝中盟五法箓灵宝十部妙经及行
　灵宝大法方可依科修建如止受都功盟
　威二箓灵宝众经及行天枢天心追摄鍊
　度等法亦许摄行奏申仪中称灵宝太法
　司去处及斋科称盟受三洞宝文玉字金

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　书等皆合随文换易
一法师止受都功职箓及升玄阳光洞渊等
　箓却不受盟威箓或止受都功职箓及中
　盟五雷法箓不受盟威箓或止受都功箓
　及上清箓不受盟威箓或止受都功箓不
　受盟威箓或止受盟威箓却不受都功箓
　并不许开建灵宝斋科盖出三五正一官
　吏二箓不备受则出官有碍皆不可行斋
　事
一都讲以下之职亦须备受三五正一灵宝

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　阳光等箓方可同预坛席
一请同斋道众须是平日耐于拜跪甘于淡
　泊专修香火不贪货财方可结立誓盟俾
　登坛席要与醮主各殚诚悫祈叩穹旻以
　昭感格若只务声音韵美注念不专非惟
　枉役精神虚费财宝切恐反遭咎责劳而
　无功修建之法全在择人不可不谨
一执威仪道童须要先习步虚词举唱华夏
　吟令熟登坛旋绕时随声赞咏
一建醮当竭诚恪营办龙缯璧剑之𩔗务在

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　精好香花油烛一一所需并要洁净不使
　秽触若临用有缺则反招谴矣凡设醮以
　精专为先龙缯为上香烛虔洁次之苟若
　有一阙亦醮之瑕玷也修奉之士尤宜谨
　守
一若停枢在室不宜开坛建醮如屋宇深阔
　丧在别处不干坛界亦可修奉若有生死
　厌秽未经解除者亦不敢于家庭建立醮
　坛深宜戒之
一烧香不得用灶中灰火焚燎钱币等不得

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　用油烛灯火点发
　　天心玄秘章
　　　昔元始天王悬黍珠于黎土命皇人
　　　以演洞章太上老君升玉局于成都
　　　张道陵而受经诀道法四十二坛醮
　　　科七十二等流布尘寰宣扬教化后
　　　之历代嗣教之士积功累行与道合
　　　真心动神随法灵教阐是以道法符
　　　章分枝异𣲖延蔓繁多流传于世法
　　　术有三千馀阶不能备载今以一二

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　　　略举其大槩耳
　　天醮一十四坛
　　　黄帝醮告章曰凡世人禳祷祭告荐
　　　拔祖祢及禳灾救病除道家奉天之
　　　士有祈天醮告之仪其后非奉道教
　　　者若有禳祷荐拔之事止许召请城
　　　隍社令土地地府𡨋官母母请天帝
　　　神祗是以雷霆乃立斩勘之司敢有
　　　非道教奉天之士而冒干天帝者斩
　　　神诛魂夺𥮅灭寿可不畏乎

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金箓普天大醮三午六百分位
玉箓周天大醮二千四百分位
黄箓罗天大醮一千二百分位
大乙醮九天醮河图三十六天醮
玉匮盟真醮灵宝自然醮洞渊三昧醮
消灾醮禄马转案醮九幽醮迁拔醮
报孝追荐醮
　　　按道门定制云金箓玉箓黄箓三醮
　　　圣位醮状分数巳有定式其常醮有
　　　四十八坛奏献钱状或设二十四分

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　　　三十六分四十二分六十分七十二
　　　分一百二十分二百四十分三百六
　　　十分位醮事之礼像世威仪道在人
　　　弘不可执枸
　　道法三十九阶
灵宝度人上经大法无上三天玉堂大法
清微元降大法清微神烈大法
上清天心正法北极天心正法
灵宝六丁秘法魁罡六锁秘法
三辟五解秘法六甲祈祷秘法

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贯斗武侯秘法玄一五雷秘法
恊神五应秘法梵气雷法
上清灵宝大法玉清真王紫宸大法
净明忠孝道法五雷考召大法
玉清总摄法五雷斩勘法
洞玄祈祷法先天一气大法
回车毕道正法九老伏魔法
天地教灯水法混元攻气法
紫庭追劳法飞神谒帝法
通章大法六丁六甲遁法

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掌心雷法祈晴祷雨祈雪法
㔶盖法五雷法灵宝法天蓬法
天枢法赵侯南法结幡祈祷法
　　　考之道法各有传𣲖不一今以世人
　　　多行者录之及有天雷酆岳诸将之
　　　法其名繁多难以尽述
　　鍊度法七阶
清微炼度法太极祭鍊内法
玉阳祭炼法净明一旸炼度法
灵宝鍊度法玉宸经炼法

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三光炼度法
　　告斗法一十四阶
清微玄枢奏告太乙火府奏告
灌斗五雷奏告玄灵解厄奏告
清微紫光奏告神霄奔宫奏告
清微祈祷奏告神霄火铃奏告
净明奏告璇玑九光奏告允天奏告
孙真人灶告开云现斗奏告
拥云现斗奏告
　　天髓灵章大法一十二阶

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混天法此法能开天门役使天神住日留
　月变昼为夜夏雪冬雷
移地法此法能指地地动指山山摇指海
　海竭昼地成河移山塞海降伏鬼神
万胜法此法能令决胜无穷变化章木金
　石皆能化人𨼆体藏形
降龙法此法能乘龙飞空变物成龙腾云
　入雾蹑气凌虚
伏虎法此法能伏虎豹一切猛兽蛇虫
起云法此法能兴云起雾化生五色祥云

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　驾云升天游日宫月府去住自然
生风法此法能生万里威风行船遇寇起
　尘迎敌吹砂走石障蔽太空随机而应
伏刃法此法能使刀剑自碎入兵不伤万
　刃不于如遇贼寇能禁止刀剑不能出鞘
　弓弩反折不能为害
变物法此法能生一切草木及乘驾空中
能使用木人木兽
从波法此法能使山陵变湖涨溢江河滔
　天之涛拍山之浪兴云致两蹑波渡江入

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　水不溺
烈旸法此法能生烈火巨𤔵烧天焚营燋
　寨荡灭妖邪神火一过万祸俱消
长春法此法能顷𠜇生一切草木五谷瓜
　果蔬菜之𩔗能变土成金化石为玉𨼆身
　入土
　　　前十二法上天秘传之灵文出世𩀌
　　　尘之妙法必遇天人授受方得行之
　　　纵得其书𥿄上虚文枉劳心力
　　玄圃山灵金箓大法三十六阶

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发籁震霈𦈢覆星决云壅水
凝河灭火驭云震阵伏申出泉
火箭结华阴草木化人坐驭水行
起光𨼆质变物附梦祛毒禁唇
斩妖怪金刚札无碍通神行
无尽丹不竭壶水火瓢盆取鱼
煮水石佯死飞空住𥿄鹤飞
铁其身入壶
　　玉虚天书大法一十八阶
𨼆形藏体驱神入室游魂三界

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超脱生死借尸火假尸体水假金假
火假木假土假木牛流马
不用火汤瓶自沸喝石石行煎泥成金
化铜铁为宝移𣗳移物可至千里
木鸡报晓泥犬吠夜
　　通灵秘术大法一十六阶
变化附梦变形空中飞行入石壁
𨼆形救死回生夜行不照烛
长生不死呆贼不去縳贼自至
役五通追万物招神穿地寻尸神怪

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耳报
　　通天宝箓大法三十三阶
长生久视延年益寿升天入地
出幽入明神游月宫一苇渡江
千里神会借潮生风(其舟日可至万里)
投胎夺舍日行万里蹑鸿毛腾空
骑草龙飞空煎泥成金九转灵舟
乾汞成银点铜铁化金银养砂浇淋
涌泉丹头缩货成宝糁制点化
灵砂宝𪔂点辛为庚召鹤圆光

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附体舞仙童过阴追摄降笔
太极鸾笔架鸾悬丝鸾封匣鸾
　　道门官制章
国朝品级
　正二品嗣汉天师真人
　正六品道录司左右正一
　从六品道录司左右演法宫观提点
　正八品道录司左右至灵
　从入品道录司左右玄义
　从九品道纪司都纪

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　未入流道纪司副都纪道正司道正
　　　　　道会司道会
真人汉张道陵以天师赐号真人唐李泌
　以承相归道赐号真人加正一品
余酒周成王时以彤伯为祭酒以主亲属
　后宣王时大祀南郊以仲山甫为祭酒以
　主祀事故后世以道士为祭酒之职以主
　郊天祀事之礼以统道教此道士有祭酒
　之职自此始
道官周穆玉以道士高栱宸为祭酒祀元

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　始天皇于尹真人草楼此道官之始也
道录宋太宗增道副录都监首座通旧为
　入员巳上总知教门公事
道封后周武帝时卫元嵩封蜀郡公盖道
　士受封之始也叶法善玄宗时亦封越国
　公
道赠唐王知远赠升玄先生叶法善赠金
　紫光禄大夫越州都督道士之褒赠盖自
　王知远始也
道谥陶弘景羽化梁帝赐谥正白先生此

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　其始
道纪老子曰能知古始是谓道纪故以僧
　官设僧纲
道号黄帝称牧马童子曰天师始也汉张
　道陵亦有天师之称道家立名立号皆取
　老子道德经中之旨道字玄字妙字今非
　中国之教外夷皆窃取之
衣紫唐李必生而神灵自孩童时身轻能
　举母尝闻空中丝竹之声恐飞升而去母
　以葱蒜为汁洒其首后代宗时拜相时李

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　辅国专政常妒之泌知其不可久处其位
　乃告归𨼆乞为道士帝乃赐紫衣金𢃄之
　服道士赐紫自泌始也
黄冠道士黄帝内传曰凡奉天道者曰道
　士周穆王于尹真人草楼之观召幽逸人
　祀其香火以奉天帝谓之道士此道士于
　宫观祀天帝自此始
　盖道士之衣冠皆黄帝之衣冠故名黄冠
　所行者黄帝之事所言者老子之道故名
　道士不异服非先王之法服不敢服不异

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　言非先王之言不敢言不去姓不忘亲也
　不毁形不忘孝也以道为教不悖天也不
　事外教不悖土也以中国人奉中国之道
　是体天之道因地之利以修身也故能飞
　升冲举凭虚御风神超物外上朝太清得
　造化之妙与天为徒可以通天地之灵格
　神明之德役鬼神驱雷电致风雨握星辰
　斩邪精消疫疠致太平此自三皇开辟以
　来试之验者也道之为教见于此
都监隋文帝始以玄都观主王延为威仪

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　之官如今之监斋之职是也周避讳攺为
　道录
监义宋真宗时置首座监义分领本阶事
上座宋太宗始之
法官汉张道陵始有驱雷役鬼之事行其
　法者曰法官
　　赤文天律章
　　　止取生人所犯天条者录之其鬼神
　　　所犯者不录见女青天律
一法官四季天地赦日不得行符咒水看阅

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　条律违者先灭一身后殃九祖
一法官行法并阳行阴报不得始勤终怠违
　者灭身殃及九祖
一行法官补奏弟子衔位籍注左判官方许
　补左大判官次许补右大判官违者并各

　徒九年知而保奏者并各除名灭身罪殃
　三代
一法官及道士俗人六戊日而烧香进章上
　表关申天曹者灭身知而故犯者殃及九

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　祖风刀万劫不原非佩箓者灭三等

一行法官非斩鬼而口中非时称急急如律
　令者灭寿半纪
一行法官篆符而以笔头指左者徒九年知
　而故犯者灭寿一纪
一行法官敕水而以水盂左转者徒九年知
　而故犯者灭寿一纪
一行法官妄以正法示之非人者灭寿一红
一行法官不得私祀鬼神惟二月八月祭灶
　违者徒三年故犯者加一等
一行法官所在去处见水旱盗贼若为害于

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　民者狡猾之人许令立便申奏待天谴诛
　戮违者徒三年若差官诛戮而其人不如
　所申状内之意者加一等若有人果如申
　状内坐说者加二官
一行法官行持不精到处行役神吏不择𥿄
　笔便写符敕水者天司夺养道之资令使
　见身穷窘
一行法官非时妄动袖吏侵害生民者灭寿
　半纪
一行法官无故不得妄入正神庙宇及持正

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　法而妄擒正神者徒二年如是法官出入
　正庙前后不迎送加罪者非
一行法官受民间词状而不能即时行遣者
　徒一年如状不合格式者非
一行法官出入见民间私𣏌邪神淫鬼者仰
　即时遣神吏擒縳依律断罪如或见闻而
　不根治者徒三年
一行法官持斋奉戒而或犯者徒七年
一行法官被人阳病而故意行阳符阴病而
　行阴符或左煞而右生有伤于人徒九年

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　如未有昭报不辨阴阳者非
一行法官妄以行法增崇一言毁及同寮应
　行法者徒五年如辨论公事曲直及探正
　法而争者非
一行法官妄以正法传之非人意求财利者
　减寿一纪
一法官职列七品者录功不书过若能进章
表知其官职恃而作过者减寿半纪
　一法官以正法而为戏者徒三年
一行法官被民间请符乞水而妄以人情艰

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　阻者徒六年被请符而反轻正法不给付
　者非
一行法官篆符故意倒书横写及朱书不从
　左墨书不从右者徒一年
一行法官奏弟子传法度师北院出官者令
　从北院计衔南院出官者令从南院计衔
　违者徒八年
一行法官奏弟子传法看其人心术正方可
　保奏如或人情或以势力而乱奏者并各
　徒三年若得其人者补三官

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一行法官奏弟子名姓用庚申甲子二日保
　奏不论有无品人并得参佩正法及便宜
　申请令入四五品官者听
一行法官非庚申甲子日而辄欲申请非次
　迁擢者并各徒九年再三申请者减寿半
　纪
一行法宫传弟子正法者须得巳身佩受一
　千日外方许保奏违者除名落职徒三年
一法官传受弟子正法须得给统兵印并都
　摄符令其统制袖吏驱役鬼神统兵印文

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　仙都总摄之印作两行叠篆都摄符即三
　元符也以黄绢篆之于符两节写墨敇给
　付某人收执驱斩一切神鬼后度师写姓
　名佥押违此者神吏不听传法人驱使遂
　为虚设非徒行法无益又且天谴必临
一法官传受弟子有始而无终者不尽其所
　学者徒九年如弟子学而有始无终者亦
　如之知而故犯者加一等若弟子而不问
　师而不传者非
一法官传受弟子不问男官女官并须得人

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　而传不得妄泄违者徒三年
一法官说话口是心非者徒二年如事出不
　得巳者非诸法官妄以巳身尊崇斥叱弟
　子者徒三年
一法官见世间有异常人者许令上章表或
　申状被坐此人所为外函上写朱表不下
　天曹直进太上御前以待差官超擢填上
　元八品仙官见缺如是常日章表申状而
　不经诸司检驱者徒八年
一法官传受弟子秘诀而𨼆真出伪或传而

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　留一字或咒是而诀非或诀是而咒非者
　徒六年知而故犯者加一等
一法官职列仙卿者许奏斩伏魔等使违者
　准前律
一法官职列帝君品者许辟奏五岳四卖等
　官及充替应有司仙官鬼官者许
一法官职列高真者许奏洞阳等帝君违者
　准前律
一法官职列上章典者许进章表违者徒六
　年

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一法官不受都功箓者不得申黄剌及进章
　表违者徒三年知而故犯者灭身或不知
　者积罪愆贯盈差三官追取令使万劫受
　罪或入石炭等狱
一法官职列七品不许牒天曹并五岳及六
　品官方许违者减寿半纪知而故犯者加
　一等
一法官职列南司及品官者许令其便宜申
　奏
一法官职列北司及品官者许迁入南司从

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　别计衔违者除名落籍举过不论功
一法官职列九品者不许牒地司及八品方
　许违者徒三年
一法官职列八品者许奏左大判宫违者准
　前律
一法官职列五品者许奏七品官职违者准
　前律论罪
一法官职品者许奏从六品官职违者
　准前律
一法官职列四上仙者许奏上宰违者准前

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　律
一法官职列真人者许奏使违者准依前律
一法官职列四相者许奏仙卿违者准依前
　律断罪
　法官职九天诸使者许奏仙卿违者准依

　前律
一法官职列诸司君者许奏上宰及真人并
　判酆都等使违者准依前律
一传法人见度师纯怀精粹不以师礼相待

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　者徒三年说谩师保者徒八年知而故犯

　者加二等
一法官不能相思于人责望弟子补报其功
　徒二年
一法官有功于人而自称说者徒一年
一弟子妄骂师保者减寿半纪知而故犯者
　加一等
一法官以势而欺辱下贱及不孝父母者减
　寿半纪
一法官行符咒水符篆未晓者须得务求胜
　巳之师问之如或未晓为晓未通为通妄

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　以已胜他人者徒三年
一法官进章上表朝礼而失仪减三官官卑
　者徒九年
一法官道士俗人为人设醮衣冠不整肃而
　辄登坛者减寿半纪茹荤酒者永入酆都
　七祖受罪如未开坛而登坛者非
一法官道士行持灭裂为人关奏进上表章
　而不如式希求财利及不至诚者减寿半
　纪知而故犯者加一等
一法官道士入坛关白章表言语重叠及朝

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　礼非仪存念杂真并以手触天门先以右
　足登坛者徒三年
一行法官道士申状内坐说某时拜上朱章
　而非其时者徒九年
一法官道士受三洞大洞箓经者不论天下
　极品仙官及鬼神并可指挥驱使或受经
　而无箓或受箓而无经者同
一法官道士能以秘文咒法而身历天曹进
　章上表朝礼上真者须得经诸司取禀然
　后方得前往如官及七品者非得经历诸

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　司者听违者除名
一法官道士能以太上秘文咒诀进章拜表
　得报应而泄人者减寿一纪
一法官道士进上章表惟天枢院申状玄都
　黄剌章表头上醮意不得差错一字违者
　醮为虚设章表不达上醮官关奏名各徒
　五年
一法官道士列衔差错及冒称官位者减寿
　半纪
一法官道士俗人受正一箓者方许关行文

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　牒及申黄剌违者徒九年
一法官道士拜表上章而不五重下封者徒
　四年
一法官道士申状不合称臣而称者减寿半
　纪知而故犯者加一等
一法官道士申状合称臣而不称者徒三年
　知而故犯者徒九年
一法官道士进章表醮意不得过一百七十
　六字违者并各徒四年醮词冒渎听者同
　知而故犯者加一等

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一法官道士为人申章进表须得如法其馀
　醮筵随力建功请行法事如或贫穷下贱
　力所不及一灯一花亦自足矣但不至诚
　者徒五年
一法官道士设醮登坛而下恭谨反语𥬇喧
　哗斜目曲视背立唾痰呼童叫仆不以臣
　礼者减寿半纪知而故犯者加一等
一法官道士进章上表而不合格式者徒二
　年错二字者加一等错二字者不达高功
　醮主并徒九年

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一法官道士进迁拔章只填金箓白简八十
　副黄箓斋只得奠简八十副进八十一说
　章只得奠八百副过此数副者并不执用
　醮主关奏并各徒九年知而故犯者加一
　等
一法官道士不及五品已上并不受都功箓
　而关行女青诏书追魂者减寿半纪知而
　故犯者加一等
一法官道士官及五品而行诏书者须得朱
　书牒内云伏睹混洞赤文女青诏命许令

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　告下十方无极世界祷官之庭迁柭亡人
　进人道宫以副太上好生者如违此语诏
　书阴界并不执用关奏醮主各徒三年
一奠简每面长九寸厚二分阔二寸四分正
　而写咒背面篆符外用青绢或纱盛之如
　力不及𥿄亦可用违此式者南昌地府并
　不许执用遂为虚设关奏醮主并各徒二
　年
一民间设醮不得烧檀香安息香乳香但只
　以百和香则上真降鉴有力者烧降真香

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　足矣违者三代家亲责罪巳身受殃法官
　道士减寿三年
一生民毁谤正法背正向邪者诛五代巳身
　万事不遂父母妻子咸受其殃身殁之后
　送下酆都万劫不原
一生民以正为邪以邪为正谩骂法官如此
　之人身殁之后考入酆都七祖九先咸受
　其祸巳身见在必多殃咎如佩箓者加二
　等巳甚者校罪多寡减寿
一生民恃势损坏宫观毁经骂道侵尅良民

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　者减寿巳甚者灭身殃九祖
一生民狡猾为害于人者九祖受殃身谢之
　后沦没阴司万劫不原法官道士见灭巳
　身
一生民于观宇名山及经书符篆所在之处
　腥言秽语者徒一年法官道士加一等
一生民妄效法官步履星斗者徒二年履真
　人星者减寿三年法官道士加一等
一生民咒诅天地日月裸露三光呵风指雨
　怨咎天地者徒九年法官道士加一等

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一生民以灶内火烧香对比小遗被人持戒
　者徒三年法官道士加一等
一生民茹荤饮酒登上三清殿及对上真者
　徒六年知而故犯者加一等法官道士加
　二等
一生民妄祀淫鬼及不干祀典神鬼者徒二
　年
一生民病苦求觅符水而不至诚者徒二年
一生民建斋设醮反不至诚者徒三年
一生民将经书文字秘诀符篆入秽污之处

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　者徒二年行法官道士加一等
一生民不奏名姓传受秘法盗视灵文者徒
　三年
一生民不行正法若家盗藏秘法者徒二年
一生民怨望君主不孝尊亲不友兄弟不信
　师友不睦夫妇不恤贫穷反憎凌辱者徒
　二年甚者灭身

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　　清规仪范章陪四
太极法师曰夫斋醮清规威仪至重凡此禁
　制皆玄都上宫明科旧格戒其隋慢检其
　愆违察其行藏观其诚志若有过失随事
　紏举盖不𣣔使其因斋获罪故开紏罪之

　门知过能改罪亦消焉庶得弘整纪纲恢
　宣玄化登坛之士勉而戒之
醮坛职名
　高功一名左阐道

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　　其职也道德内充威仪外备天人归向

　　鬼神共瞻蹑景飞章承领宣德惠周三
　　界礼绝众官
都讲一名右阐道
　　其职也洞辅德通法度明鍊赞唱仪矩
　　领袖班联玄坛步趍升座讲说昭符人
　　望默契人心
监斋一名左辅教
　　其职也总握宪章典领科禁紏正坛职
　　振肃威仪周密察非从容受简有严有
　　翼毋滥毋隳

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　侍经一名右辅教
　　其职也严洁几案整齐卷轴开函启奏
　　收椟敷陈调和众音表仪庶职观听𠃔
　　睦幽显交欢
　侍香一名左拱宸
　　其职也精饰䁀彝洁严案席巡行焚炷
　　始终芬芳玄鉴昭彰丹诚露达母获中
　　绝有越初忱
　侍灯一名右拱宸
　　其职也整办缸篝严洁灯烛高下照彻

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　　内外辉华际夜续明华晨收𤔵上明道
　　境下焕幽都
　鍊师
　　其职也内外贞白心若太虚德体好生
　　诚推恻𨼆致坎离之妙用合造化之元
　　功炼质升真超凡入圣
　摄科
　　其职也严格威仪宣扬玄范端临几席
　　密迩道前音传金玉之声向荅琳琅之
　　韵必敬必戒以谢以祈

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　正仪
　　其职也通贯科仪整肃玄纲务在老成
　　之士方严中正之规高功对越之有亏
　　尤资辅恊监斋紏举之或失必藉考稽
　监坛
　　其职也激浊扬清摄邪辅正升坛𨽻事
　　先须严洁之功通真达灵必假监临之
　　力事须虔恪母令差迟
　清道
　　其职也肃清云路荡涤尘氛祛魔魅不

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　　侵于黄道斥妖邪勿近于仙班母或后
　　贻届期先导
　知炉一名左司仪
　　其职也玄教威仪仙班领袖从容礼节
　　持诚必在于端庄严整规绳临事勿违
　　于先后礼宜周备事勿参差
　知磬一名右司仪
　　其职也吟咏洞章歌扬玄范调和气宇
　　步虚声彻于云霄净一身心华夏音传
　　于坛墠弘敷至道会感真灵

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　词忏一名左直箓
　　其职也宜坚正念对越天皇通诚意于
　　上穹忏愆嘏于下庶真仪严重勿致怠
　　荒
　表白一名右直箓
　　其职也奏陈虔恪注念精专宜罄竭于
　　一光庶诚通于三界威仪敬慎规矩宜
　　遵
醮坛清规
　　　登坛失仪者清规有例当罚香油以

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　　　赎其过止罚拜以准之
　若登坛之士各赍巾褐简履不得临时交
　　换彼我公事有阙勿得牵引非巳之服
　若登坛起居皆当关白法师一拜礼香三
　　拜而去还入如之
　若升坛履屦不整罚二十拜
　若坐起不庠序罚五拜
　若倚斜不正坐罚五拜
　若临坛唱赞法事与外人交言罚二十拜
　若翻覆香火罚十拜

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　若讲及世务罚二十拜
　若语言戏笑罚十拜
　若绮言互䀨罚五拜
　若翻覆灯油罚五十拜
　若巾褐不整罚十拜
　若都讲赞唱失仪罚二十拜
　若执紏见过不弹私𨼆罚六十拜
　若侍经不整饰高坐触物有阙罚十拜
　若侍香香烟中绝罚四十拜
　若侍灯灯火中灭罚二十拜

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　若醮主内外不相检叱音声高厉罚五十
　　拜
　若听经倚㩀不执简罚十拜
　若不注念清虚心想意倦为众所觉罚三
　　十拜
　若出入醮坛不关白监斋罚二十拜
　若垂𩬊驰步罚二十拜
　若诵经或乱请问败句罚三十拜
　若唱赞声不齐罚二十拜
　若升坛不洗手漱口罚二十拜

卷首第 111a 页 1110-015.png

　若坐起揖逊失仪罚五拜
　若旋行不依次第及逆行罚十拜
　若起行来及还坐不礼经罚三拜径去者
　　罚二十拜
　若临烧香突行罚十拜
　若醮主供办触事有阙罚二十拜
　若受关不启上罚三十拜
　若醮次擅自下坛罚一百拜
　若犯威仪弹罚不伏者逐出醮坛下用
　若下坐众官法事有亏从一至三依科弹

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　　罚从三以上退出斋次执紏不弹与犯
　　同罪
　若上坐法师于事有亏自取愆失送简监
　　斋从一至三依科弹罚从三以上断功
　　三百日不得又在法坐
官观职名
　古制宫观道士之职
　　真人祭酒道录道纪道统
　　道正道会观主提点提举
　　副宫副观讲师都监玄义

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　　知事书记諌议监临戒师
　　上座掌藉都表监斋法师
　　副表直𡻕表白知库司钥
　南极长生宫新增十五职
　　藏史管藏殿经籍
　　知院管道院一切事
　　佥院同前
　　主翰职专修撰文章教授道童读书
　　训师管教训道童斋法科教
　　司籍管钱粮簿籍一应文书

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　　直殿管殿宇廊庑一应房屋
　　直堂管斋堂饮馔之事
　　知宾管倍迎鸾俦鹤侣之士
　　司廪管一应粮储
　　司户管门户出入之事
　　司工管修造之事
　　司圃管药圃菜园果园之事
　　司牲管牺牲畜养之事
　　社主管庄田春种秋收之事
宫观清规

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　　　禁言道化贤𥼶化愚
晋成帝咸和间云门等郡有学佛者八十人
　告入寺为僧嵩山等处有道士二百人告
　除名入道帝谓王导曰尝谓人身难得中
　土难生今中国之人反弃中国之道愿往
　生西方为胡人不愿生于中国何愚之至
　也昔汉章帝所谓道化贤𥼶化愚是乎王
　导曰诚实言也可为万世之戒故世方有
　道化贤𥼶化愚之说自此始虽世常有是
　言其道士切不可言恐生函矢大宜忌之

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　按皇甫真人曰圣人设教各随风土禀受
　之性所立性识愚钝者本乎地则以死为
　乐性识聪慧者本乎天则以生为乐周易
　所谓本乎天者亲上本乎地者亲下是也
　以兔为乐者𣵀槃经佛谓坐灭灭矣寂灭
　为乐以生为乐者老子谓我命在我不在
　于天死生之道贤愚皆有其乐又何必䆒
　其贤愚哉(此篇极说得有理故取之)
　　　忌争论
一大忌与人争论其教道德经曰夫惟不争

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　故天下莫能与之争清净经曰上士不争
　下士好争或有横𨒫而来于言谈中用言
　诋毁则应之曰尝谓人身难得中土难生
　既生中土正道难遇我中国人也生于中
　国奉中国圣人之道是不敢悖所生之天
　又不敢悖所生之土以中国人奉中国之
　道理也若是背了所生之土而奉别教便
　是畜生一般忘了天地生成之德了岂是
　修行之人教之高下吾不知也只这等回
　荅理不出于人上矣

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　　　道𥼶坐次
凡𥼶氏至于宫观道士当让𥼶氏坐于上道
　士至于寺院𥼶氏亦让道士坐于上是以
　生客宾礼之待也如或他处相遇道𥼶皆
　以年长为尊让坐于上虽教有夷夏之别
　其理以和为贵在人谦退为德
　　　僧道之称
唐高宗永徽五年因胡僧与道士争称其名
　曰只闻人叫僧道未闻人叫道僧胡僧反
　列于道士之上帝曰道士乃朕中国人也

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　尔胡人也岂可以夷狄之人列于中国之
　上乎中国礼制之所尊外夷冠履之不加
　贵贱分也帝谓于志宁曰且如世之称夷
　夏者夏是中国反居于夷狄之下可乎如
　言阴阳阴是小人也不吉也阳是君子也
　吉庆也反居阴之下乎言祸福者何不先
　言福而后言祸岂是祸为吉乎如言鬼神
　鬼是下鬼也神是天神也何下鬼反在天
　神之上乎如言曲直斜正者正之与直皆
　善事也斜之与曲皆是不善之事也反以

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　不祥之名而为先乎凡世之所称必用先
　凶而后吉是以不吉不祥之事在先言之
　其僧之与道高下之先后亦犹是而论也
　其吉凶之名贵贱之分夷夏之别可得而
　知矣举此例知道之尊贵何尝污马
　　　禁说因果
唐武宗曰昔在梁武天监间立义学生之名
　每人要编捏地狱因果之事十篇诳惑世
　人以化愚俗而求布施共八百馀条散在
　法苑珠林等胡书之内原有经教之传肉

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　祖跣足持钵乞食而为修行之事岂有诳
　惑世人而求财利者其世之愚夫愚妇莫
　不惧之乃倾财荡产而施之者有之而道
　家乃中国圣人之道切不可言神鬼妖异
　地狱因果之事沿街抄化玷辱宗风此乃
　无籍小人无耻之徒非中国人之所为大
　宜禁革
　　　禁止阳精舍利
道士陶元素者遇一道士自称皇甫昕领至
　一松下见一白髯者扪其顶曰此子顶有

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　奇骨异日可学道父毋遂舍于昊天宫与
　道士滕碧霄为徒十九遇一老者授以天
　髓灵经之书后游崆峒复入太华而居之
　至梁天监十三年甲午年一百八十二𡻕
　矣帝闻有超神太虚之道遣使以玺书迎
　之不就乃作诗曰历晋齐梁将二百不妨
　尘务犹相隔今朝脱却这皮囊走入太罗
　天帝侧遂嘱其徒曰吾今逝矣当以火化
　勿留遗骸乃解衣跌坐而逝时天监十四
　年乙未正月之一日也其徒遂焚之其骨

卷首第 117a 页 1110-027.png

　上皆有红白二色之珠太如上粒者光莹
　耀目其坚如石得三百九十九颗使者奉
　献于朝范云曰西胡房中秘密之法以合
　气而采阴者得之其色红紫而体重也胡
　言舍利西胡有坚固石与之无异多有以
　坚固石用血竭䤾于骨者燕辩中国善修
　养者以童体全阳之精结而成者有红白
　二色名曰阳精即舍利皆是死人之秽物
　岂可献于朝耶既言得道必飞升于天不
　以枯骨遗于人间既有其死焚其尸秽物

卷首第 117b 页 1110-028.png

　尚在何为得道其庶人之家凡有一死人
　枯骨于宅谓之伏尸故气不祥之物必用
　巫祝以驱之况持之入朝使者可斩帝遂
　不纳于是天师移文天下宫观曰中国圣
　人自黄帝立教未尝以死为得道若言得
　道何又有死不免为下鬼之称况留死尸
　枯骨之上结成阳精诳惑世愚今后敢有
　以阳精舍利惑人者当以妖论
　　　焚修警语
按焚修宗旨云其职也朝暮焚香燃灯酌水

卷首第 118a 页 1110-029.png

　献花诵经礼忏以求褔力常使殿内圣像
　器物洁净齐整勿令一尘所染时时拂拭
　勿缺洒扫殿宇房屋勿令有尘垢积地是
　谓劳心于天帝之前委身于清高之境此
　道士之职也苟能如是必蒙福报缺此一
　事天必殃之尤当尽力于蔬圃竭心于炊
　㸑采薪汲水苦其身心劳其体肤是谓打
　勤劳之功者所以报天地生成之恩也使
　其功大则福报不浅若此二者无一于身
　则虚负道士之名暗受天人之福身谢之

卷首第 118b 页 1110-030.png

　后受畜𩔗报不免刀砧之苦拷罚之殃可
　不惧哉今以潭州白谨微所蓍警语应验
　附示于篇末其略曰昔寇谦之谓凡人生
　于世值遇晦星命当贫天者皆由夙世业
　根深重稔积过谴应当舍身出家奉事天
　帝以求福力然后得免贫天此焚修出家
　之说由此盛焉昔有京兆徐谧者自幼多
　疾术者推曰此儿非但多疾尤不免贫天
　父母且未信至十一岁相者曰此儿寿不
　过十五岁父母始惊愕曰愿求法以免之

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　相者曰若𣣔免厄无非出家庶免苟免于
　是舍于城东玄元观为道士谧乃朝暮勤
　奉香火洁扫殿庑挟箕拥帚不惮劳于回
　廊之间携镰荷锄常尽力于园畦之内夜
　则诵经拜忏回向端坐焚香稽首致恳当
　日脩墙补屋勿有虚时手足胼胝皆为龟
　裂况不食常住之物自化日粮不烧常住
　之柴薪自采薪汲水而自食人有怜其劳
　苦者曰子何勤苦之多也荅曰修行之士
　为生免事大岂可用人服事而自不为乎

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　是以人为我奴反受天人之福也如此者
　四十馀年一日遇一道士于松阴执手谓
　谧曰子勤久矣天帝赐汝寿锡汝爵未几
　名京师朝廷擢为景霄宫道录总领赐号
　通玄辅化真人至南齐废帝郁林王𨺚昌
　元年寿一百有一岁北魏主闻之皆遣使
　遗以金帛道将成遇三道士呼之同游遂
　往梁元帝时有弃佛而学道者入茅山遇
　谧骑巨羊谓曰汝归告吾京兆玄元观诸
　道众吾今为玄天幕府内台左相由是传

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　其事于世天下出家奉道者始知勤恪吁
　出家之士始因命运刑冲父母虑其难养
　方舍六亲委身宫观后世不知因果出家
　者𩔗多慵惰傲荡之士食人馐馔受人恭
　敬求人施舍不生惭愧不顾殿上香火之
　有无不视阶砌尘埃之洁否不顾殿屋垣
　墙之颓漏徒知幽闲快乐以优游不肯劳
　苦供奉而诚敬以徐谧之事较之岂不揣
　于心乎况夫天律严峻神目炳窥暂时得
　安饱煖不免堕为异𩔗酆都之考庸可逃

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　乎余自八岁出家今巳白首常对食思𢙨
　无补教门恐罪戾罙深殃加九祖是以普
　告出家之士咸宜猛省母堕昏慵庶几可
　共蹑于仙梯同振于玄纲也大宋建𨺚二
　年三月既望嗣三洞正教清微伏魔使潭
　州寿星观出家道士白谨微拜书
晨昏朝修道众凡栖琳宇当以焚修祀事
　为先宫观之住持每日集众升殿焚香讽
　经朝真礼圣当体祀天奉教之心以罄修
　真学道之志

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𦍤望凡遇𦍤望之辰先日沐浴至期清晨
　住持领众衣道服坛简升殿序班讽经一
　以祝延
圣寿一以敷扬玄范
节届凡遇节届日辰当行朝真之礼朝修
　既毕宜追上古之风以礼会筵恪遵宗范
　莫致怠荒
晨昏启闭宫观门户最为紧要所以启闭
　有时朝则待明而启暮则犹光以闭其锁
　令所司者掌之其钥于常住收掌凡遇启

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　闭依时关领
晨昏钟鼓晨钟暮鼓以召百灵壮官观之
　威仪弘山陵之气象每日晨昏不可有缺
清晨会汤道士道童每日升殿讫须会方
　丈摆班请揖于住持前次分两班大众对
　揖道士依次序坐道童朝上揖递汤讫拱
　立于下住持叙一日之事若有公私等因
　该管职事及事干及者禀知住持对众从
　公议拟事毕普揖而退以正清规勿隳玄
　教

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常住常住者宫观之纲领必择硕德宽弘
　公正之人任之凡钱粮金谷收支耕布田
　地山园祗待往来官客一应等事分设各
　职轮流执掌或一年二年三年更换务使
　𠃔当必尽心于公堂勿故意于私巳玉蟾
　真人有云常住金谷有神司之舍者取者
　各获果报斯言不虚宜当戒慎
斋堂宴会赴堂宴会坐依次序其尊卑上
　下之礼不得差互
斋堂日食每人一日常住给米一升蔬菜

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　鱼肉随其礼俭三餐依时击云板会众赴
　堂食之如遇云游客道照依古例止管饭
　七日若坐钵过冬过夏者常住管饭百日
　若于本宫观参管职事者与本宫观道士
　支采同不在是例京师及上清名山有大
　德有道之士至本官观款留倍加其礼供
　给所需不拘岁月
斋库日支巳有定例不许私为人情擅自
　支出与人食用或有粗俗无耻之士索要
　酒食其管常住者当执法谨守清规违者

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　罚设斋一席自出巳财合宫之众礼当要
　到
收养徒弟凡收育徒弟必择乔木故家声
　名昭著乡里崇道积善之人子孙无𢙣疾
　违碍者取之以礼结为道亲方可与进若
　若慵俗伎艺之人子孙及有𢙣疾胡𦤀▲
　𦤀瞎眼疤面六指瘸跛残疾之人不可为
　徒
请给度牒凡道童自幻入于玄门习本教
　经书长立果有道器者如遇该年请给预

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　先呈禀道可申送请给庶不乏人使代代
　相承悠久之意
醮事若有施主赍香诣宫观建醮事干常
　住差委该管道众分干一应等事务要虔
　恪宜遵祀天之礼莫负施主之心
化缘宫观兴修须凭檀樾常住请能事者
　持疏化缘金谷以𦔳修造之用先宜访问
　远方殷实有德之家能结善缘果有欢喜
　布施之心敬叩题缘若虽有资财悭吝不
　舍者免过其门若不拘高丁多𦔳寡𦔳随

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　缘布施者尤佳
修造修造一事常日不可废弛委数人时
　常巡察殿宇墙垣沟渠路道但有损坏即
　便修理其砖瓦竹木钉铁石灰等件俱于
　常住关领化缘金榖预先准备上库收贮
　以备修造之用
洒扫各殿堂去处若欲洒扫必先以水洒
　之候片时以帚扫量阔方圆五尺攒灰尘
　一堆不得遍乱混扫不然使尘灰飞扬蒙
　蔽圣像幡花切宜忌之

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纳粮宫观有钱粮者干于粮里会计或兑
　运或起运或存留必先请议定夺不得迟
　误输约之时委老诚之人管运赴仓须先
　完纳免致催徵
守庄田田土有离宫观窎远者须立庄屋
　仓房收贮谷米农具等件必要本土诚实
　之人看守不得用外郡无籍之人住居不
　免鼠窃狗偷日久必有异事累及宜先详
　察免后招愆
收田租凡宫观有田地广多须召无田之

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　人佃布必先立约议定还净租谷若干秋
　收之时委人临田眼同收割管押登场照
　约依数趁时取讨先禁佃人不得私自割
　收如此则租粮无亏
放榖常住榖积有多馀者宜放借乡间本
　分之人食用秋收之时照例起息收取非
　求利于常住实周急于乡民
仓库积收常住器用之所须与住居间隔
　不得连甍接栋以避风烛之侵掌其事者
　必须严谨

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园圃日用家常蔬菜不可有缺常宜㘽沃
　一切菜皆可食但不宜㘽葱蒜韭薤荽谓
　之五荤菜修道之士不可食尔雅云持斋
　不食五荤者即此五荤也非鱼肉𩔗修道
　持斋者察之
告假凡省亲访交出外云游必须请假务
　要询问所土之处果无违碍方𠃔其请不
　得托故非为夹𢃄他人牵引是非玷辱教
　门各宜慎之
云游道家出游寻真问道谓之云游道士

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　奉天之士也谓本乎天者亲上故曰云游
　其云游之士必会祈睛祷雨祛邪断怪极
　灾拔难及善风水能风鉴会星命能吟作
　会书𥁞方可出游不然则凡俗之士也不
　取
举荐凡宫观之主直事之人务要择其有
　德有道行者以主其事不肖者不可以私
　恩保之有德者不可以𥝠隙如之务在从
　公可以服众
参职事不论远方近处有道行能管办事

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　务者当以礼请入宫观以参职事
观主凡宫观之首领如有过众皆举之三
　举不悛当退堂以荐有德者继之
道众有犯当会众发落轻则面谕其非使
　之攺过迁善有法所难容者必以清规治
　之纪其过于簿籍纪三次者凡叙坐列于
　末席如建大醮不许登坛有𢙣极重者难
　以于宫观共处会众逐出后以帚随少扫
　其地绝其踪迹使不复再入宫观故也
教成法自古宫观齐教之法立规矩有之

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　其制法论过拟罪比常人犯笞杖律者减
　半论之如常人犯不应罪笞四十者道家
　清规止笞二十使之攺过修省而已若有
　他犯则量其罪过轻重比律议拟此道家
　教戒之法也若罪犯到官比常人有犯律
　加一䓁何也以其修道之士当积行累功
　卑体贱身含垢忍辱是其职也故有犯者
　为无修道之心处于华屋不耕而食以享
　天人之福故比常人罪加一䓁可不惧乎
清规戒尺式用木造阔一寸四分厚四分

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　长三尺
　正面

　背面

违犯法律

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　　　唐高宗乾封二年戒谕争论敕
朕承天命𡘤有万方敢不钦崇天道以宣天
　德比者昊天观祭酒杨太玄华严院僧人
　宗敬争论后先亦尝戒谕尚不遵行朕尝
　稽之古典乃命儒生校其优劣详知道佛
　之后先见夷夏之轻重准今酌古贯理穷
　源且以天人论之道乃天地万物之母佛
　乃修道而成道以天称佛在人列孰敢以
　人加于天地之上哉以夷夏断之开道教
　者朕中国之黄老始佛教者彼西胡之罽

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　宾黄老中国之大圣佛乃西胡之善人以
　夷夏论之岂可以外夷加于中国之上哉
　又以先后论之道乃先天而先地佛乃后
　出而后兴道始于盘古之先佛生于周庄
　之世上下相距三百万七千馀年孰敢以
　周庄加于盘古之前哉又以朝代断之道
　阐于轩辕之世佛出于汉明之时道在龙
　马之先佛来卯金之末孰敢以后汉为尊
　而以黄帝为卑哉又照僧家旧例首明后
　先先入寺者虽幼必列于上后入寺者虽

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　老必列于下此清规不易之理天地自然
　之势也况道先佛后又何疑焉朕今敷谕
　之后二教咸体朕言敢有不遵仍前争论
　重则加以极刑轻则罚为城旦之舂令下
　有司俱从朕断
　　　弘道元年禁绝党𢙣敕
朕以菲德祇绍鸿图尝谓立教不明𡚁流万
　世知𡚁不革厥罪帷钧旁求舆论之详大
　建扶纲之议昔在轩黄之世巳有道统之
　传迨乎汉季之时始有佛法之说原其为

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　教本以化暴归仁诱𢙣为善夫何自汉灵
　帝中平初钜鹿人张角初以符水治病救
　济疾苦无不应效可为理矣及乎期年之
　内四方之人云辏而归之角乃顿发侈心
　𣣔希大位因是作乱自称大贤良师天公
　将军弟宝称地公将军梁称人公将军聚
　众千馀人皆以黄巾为号扰乱天下汉之
　国本几动兵败被擒党众伏诛至若僧徒
　之𡚁梁天监间僧法庆等与其徒李归伯
　作乱自称大乘皇帝以归伯为十住菩萨

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　平魔军司定汉王兵火连亘数千馀里干
　戈遍野数年不止民遭𡍼炭社稷动摇几
　至殒国又若魏太武时奉佛人盖吴与长
　安寺僧众僣号称帝而反事觉伏诛隋大
　业年间群盗数十人自称弥勒佛皆戴毗
　卢之帽焚香持花入建国门夺卫士兵器
　骤然为乱兵交阙庭血流殿陛几至大祸
　其可畏欤至我朝高祖武德元年僧高昙
　晟与僧五千人反自称大乘皇帝以尼净
　宣为耶输皇后攺元法轮攻破州县杀戮

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　官军近者又有僧志觉娶陶氏之女以应
　桃李之谶与契丹结谋自称天子又有事
　佛之徒铁余等为乱曰圣佛出世自称光
　明大圣皇帝杀官军焚民居以是观之其
　二教之为天下患盖不细矣朕历考古典
　自开辟至于今日上下百千万年道之所
　犯者帷一其祸乃浅自汉明至于今日不
　千年而其祸非一而乱且大朕𣣔追上古
　之风复羲农之治中国之人则奉中国之
　教夷狄之人则奉夷狄之教𣣔使中国绝

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　其踪迹以杜前祸使道有邪正之辩人有
　夷夏之别柰何以圣人之心而行外夷之
　教岂可以姑息之意不忍以废之也欤今
　后道释之徒已有定额敢有私蓄门徒藏
　匿逃亡诱惑良善聚为党𩔗更相仿效者
　许诸人执赴法司推䆒其故苟有不轨诛
　族无赦故敕
朝谒礼凡朝会天师当衣法眼冠俯仰之
　冠执简爱舄如临上帝凡为道士者勿论
　少长当皆衣金襕之服正一之冠执简常

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　日见帝王不执简素服不拘全真褐衲如
　常譬如僧人勿论少长贵贱皆衣金襕袈
　裟况道士入朝见君反不为礼乎自汉以
　降大忌雷巾小衫小衫乃流俗之衣也雷
　巾乃野人之巾山中幽𨼆之士以謢短发
　大槩修道之士存神聚气会三华于泥丸
　以避泥丸之开恐风邪之所袭也岂宜戴
　雷巾入朝谓之无礼出家以簪戴为名不
　戴簪冠而戴雷巾礼乎谫薄好矜饰者为
　之有纯德者必不失其簪戴之礼昔郑庄

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　公杀子臧以其冠之不正故也是以孔子
　作春秋首载其事凡为道流者不可不知
　又见冠服仪制章
　按元中统四年中书省劄行下诸路行省
　云自宋季丧乱天下初定礼法未行其梗
　化者独僧道也考之僧人以髡首为修行
　道士以簪戴为出家今僧徒见僧官及师
　长入其寺皆去帽及入朝门反不去帽见
　君方去其帽有是礼乎且僧官道官自古
　例无冠带止以髡首簪冠为职自三公六

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　卿见君尚皆免冠叩头况出家修行之士
　以卑弱为先谦退为德反不去帽而高抗
　自尊今后僧道凡见官长不去帽者笞十
　七归俗入朝不去帽者笞七十徙吐蕃其
　服制也道士不当用蒙古出袖比甲之衣
　当用轩黄之冠服僧人不当唐扮用武氏
　之媱衣毗卢之帽教僧当用西番之红氁
　衫禅僧当用梁武之皂布衲不得衣丝蚕
　纱罗绫段之衣尼姑止许照依女冠在家
　出家不许群居立院因而藏匿男僧雌雄

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　不辩媱风大扇以致婴孩祐骨堆于后园
　事发者数矣致使浊乱风化悉宜禁革敢
　有仍前违犯者斩
一晨昏上殿当鸣钟鼓早在昧爽之时晚在
　日沉之后道士先击聚众之鼓以齐道众
　焚香诵经一过二礼乃退不到罚油五斤
　准拜五十造言不服者罚油十斤准拜一
　百下听拜者会众笞四十不许共食住支
　粮一年
一道士有过者轻则罚之或香灯之属重则

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　鞭之鞭之不攺罚之以供炊㸑饭堂之役
　或园圃之劳又不攺再犯罚为直厕之奴
　罚削杖以供厕内之用或一年二年以待
　更过乃免
一道士有累𢙣不悛罪之重者莫大于不服
　教训不守清规及偷盗贼害为凶暴不仁
　之事者黜之永不许再入本宫观其本宫
　观籍册以纪其罪传于不朽
一四方云水有慕山川之胜福地之灵𣣔修
　道于宫观者供给所需与本宫道士同不

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　可分别敢有嫁言谤讪谗毁是非而相间
　谍者笞二十贬往守庄不许入宫观
一云游道士至宫观倍留十日供给饮馔不
　可有缺如𣣔过冬过夏者听如要居住不
　去者听果有能事者许参职事若非有淳
　德性刚躁者勿许恐惹祸端
一游方僧人至宫观如𣣔挂搭结夏过冬供
　给饮馔常住馆榖不可有缺亦当验其有
　无度牒真假明文方可安下
一凡宫观当置一薄名曰云水籍如遇四方

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　云游道士至主宫观者验其度牒纪其簿
　曰某州其处道士某人几年月日至如起
　单纪其几年月日起单恐有逃亡罪人𨼆
　名逸姓者以累宫观如无度牒者或有公
　㩀帖文亦当辩验不可久留当纪簿籍恐
　官中挨捕逃亡罪人以凭查照庶得无累

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天皇至道太清玉册上卷终

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天皇至道太清玉册(下卷)
　　南极冲虚妙道真君遐龄老人臞仙制
　宫殿坛墠章
宫宫者帝王深居之所曰宫黄帝祀上帝
　于昊天之宫祀三清于太极天宫故黄帝
　之受命上天眷命凡有天下者皆曰奉天
　以承天运此宫之始也
观下仰上曰观(音/官)上俯下曰观(音/贯)帝王临
　政之所明堂是也居高以临下之意故曰
　观(音/贯)按黄帝内传西王母授帝白玉元始

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　真容置于高观之上此观之始也
殿演义殿法也取众屋拥从挚虞决疑要
　注曰殿则有阶陛堂有阶无陛春秋谓之
　路寝礼记白虎通俱曰天子之堂史记秦
　始皇作朝宫渭南先作前殿阿房啇君书
　有言天子之殿则是秦自孝公来巳云然
　矣盖秦如曰殿也后世祀天帝者有金阙
　寥阳宝殿无极宝殿太极殿其名极多此
　殿之始也
阁韩诗外传曰黄帝时凤巢于阿阁阁亦

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　肇于黄帝也世有祀天帝宫观建通明阁
　紫虚阁玉皇阁等名此阁之始也余于长
　生宫建寿星阁天皇阁为民祈寿祈榖
楼史记方士言于汉武帝曰黄帝为五城
　十二楼以候神人帝乃升干楼然则楼盖
　起于黄帝之时世之祀天帝宫观多建钟
　鼓楼及有栖真等楼此楼之始也
道藏始老子为周文王守藏史以东观藏
　书后世道家皆有道藏藏经焉鹿皮公置
　以转轮悬阁动则钟鼓自鸣中藏其经外

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　则刻以天神像置之此其始也后世有轮
　藏殿曰云章宝室天章宝藏飞天法轮等
　名此藏之始余攺藏殿为璇玑殿谓其斡
　运天道如璇玑玉衡以行天也
堂古者羽流建天醮有演法堂堂列六幕
　设六师位于内以主醮事此堂之始也余
　攺堂为泰玄殿
天关天关之名自余始之余于南极长生
　宫建玉宸天关左右列四天帝君一曰承
　天辅教青灵帝君一曰安邦柱国皓灵帝

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　君一曰保镇国祚丹灵帝君一曰制御万
　神玄灵帝君关之前两楹有对曰阊阖云
　开来三界朝天之仙侣穹窿日霁列四灵
　辅弼之神君
天门皇图要纪曰轩辕造门户然则门户
　之制其在上栋下宇之后晨昏启闭以禁
　除暴曰门古制有用二龙虎君者有用二
　天丁者今余所制凡有天丁龙虎君者为
　之天关无者为之天门以其祀上帝二清
之所乃太罗玉清之境故以天门称之世

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　俗不明理者呼为山门又曰三门去道远
　矣
钵堂其堂乃四方鸾俦鹤侣栖真之所自
　古名山仙迹之所有之余于南极长生宫
　建造钵堂名曰栖真馆揭其名于门楣对
　曰世间云水皆居此天下全真第一关堂
　之前轩扁曰华灵𨼆霭之额轩柱对曰阐
　中国圣人之大道袭上天仙子之遗风轩
　之中立启关闭关之牌中祀王重阳真人
　后案设金木水火土以相五行造化及金

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　莲七朵以表七真玄机供列于前中立全
　真钵架下列水鼎上悬五铃一钵架有对
　云五铃齐振弘开太极之关一钵暂停再
　入泰玄之室两傍对列坐龛一十四单以
　铅汞子丑寅卯辰巳午未申酉戍玄为号
　堂之柱对句云默朝上帝升金阙静守中
　黄闭玉关左右有二厢房左曰鹤巢右曰
　麟薮内设云床一十四坐卧事身品具斋
　馔器用等物悉皆周备以俟云水全真栖
　息之用世之作钵堂者体此为法

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圜室以磗砌为室方圆一丈无门止留一
　窍以通饮食后留一穴以便出秽全真入
　圜砌其门谓之闭关坐百日乃开谓之开
　关此圜室之制也其张道陵汉留侯子房
　之后沛丰巳里中人本太学生举贤良方
　正直言极諌科晚乃叹曰此无益年命遂
　学长生之道得黄帝九鼎丹法入蜀鹤鸣
　山坐圜精思鍊志著道书二十四篇三年
　丹成谓弟子王长曰神丹服之必当冲天
　吾更须为国为民兴利除害即臣事三境

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　则吾无愧焉帝闻有道授太傅封冀县侯
　永寿元年九月九日与夫人雍氏同升天
　其圜室自此始也
庵匡续夏禹之裔弟兄五人生而神灵长
　曰续周武王时与老子同为柱下史受老
　子之道𨼆于浔阳三人结庐于天池之峰
　二人结庐于虎溪道成冲举故名其山曰
　匡庐汉武帝封为大明君
国朝攺君为公此庵之始也后遁世之士潜
　修至道者结茅于岩壑之间亦其事也余

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　故体其制结茅于遐龄之南峰其地产灵
　芝故名之曰芝庵书其对曰我居方外当
　离俗谁信庵中别有天其庵内对曰一室
　斗大寸心天宽默坐凝神妙思玄造庵之
　下建白云之丹室书其对曰栖白云而炼
　大还避红尘而为小𨼆以俟有道者居之
　其路自飞升台之南地龄峰之西有松杉
　之径周回曲折而至其处其径中有额曰
　白云深处书其对曰一壶天地小无限野
　云深将至庵所其径有额曰红尘不到处

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　书其对曰静里日月长闲中天地阔
台古之修道之士有功成道备冲举者必
　𨼆名山仙地而上升余于是立飞升台于
　遐龄洞天遐龄峰之上以俟成道仙俦必
　跻台上而冲升矣台上石柱有对云九转
　丹成举步高奔紫极大还鍊就腾身直上
　青旻
寺寺者六卿之爵人臣之位大夫居之故
　秦有太常寺以主祀天之礼汉武帝以道
　士凌太冲为太常卿乃攺太常寺为承天

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　寺以祀上帝自是祀天以道士为太常之
　官以主祀事又设祭酒一员以掌醮事以
　承天寺为道士之官衙
祠道家古圣之祠自峨嵋山天真皇人之
　祠始之古有三山祠是也蜀之峨嵋山昔
　天真皇人之宫在焉浔阳匡庐之天池及
　虎溪有大明君二祠在焉晋之五台山有
　二祠一祠紫府雁门君之宫在焉一祠乃
　王子晋之弟眉寿修道之宫在焉其三山
　皆有放光之石遇日生白云则有五色之

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　光自五胡乱华中原云扰因其有光皆为
　石勒姚长所夺为胡庙而中国三山神祠
　始绝矣
馆天真有玄馆有道之士所居之宅谓之
　玄馆
院道众聚居之宅曰院
天宫周穆王太子奉天尊上帝之室名曰
　天宫自汉晋以下凡奉道之家供奉天尊
　上帝之室皆名天宫
雷坛凡行雷法祈祷之家奉雷神之室名

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　曰雷坛
坛墠方氏注曰祭地为墠筑上为坛书金
　縢武王有疾周公为三坛同墠黄帝内传
　乃有筑坛墠事是其始也
皇坛科曰斋庄谨肃秘密混融内真之事
　也幡幢旌节折旋回还外仪之事也然诚
　心合真运用无间与天地为徒则犹待外
　仪以变化境界凡一俯一仰一进一退眼
　见耳闻莫非正事邪心无自而入则可通
　天真格上帝故曰法天象地像世威仪则

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　无往不肃敬也凡坛墠其制三级盖分天
　尊地卑之设
　上一级立虚皇玉京山天宝华台供三宝
　　帝师左列建天真命魔之幢右列建狮
　　子辟邪之节左之左设通真之符以降
　　千真右之右设达灵之符以召万灵中
　　设三晨之符以通万气辟除妖氛坛之
　　东植青龙幡符坛之西植白虎幡符坛
　　之南植朱雀幡符坛之北植玄武幡符
　　五方又敷镇安玉符此上之一级也若

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　　不用三级则就堂殿依方设之
中一级设八门
　　西北标云玉虚通真之门
　　正北标云清泠玄一之门
　　东北标云镇静自然之门
　　正东标云青华始生之门
　　东南标云纯和刚阳之门
　　正南标云纯阳烜赫之门
　　西南标云坤顺金和之门
　　正西标云刚明皓华之门

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　下一级列十二气
　　子位玄天郁初之气
　　丑位北元自然之气
　　寅位辟非荡邪之气
　　卯位始青茂元之气
　　辰位黄灵高玄之气
　　巳位镇静灵宁之气
　　午位炎真下明之气
　　未位中一凝真之气
　　申位厚和肃明之气

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　　酉位刚坚素和之气
　　戍位真元养灵之气
　　亥位返阴回真之气
　　　巳上三级之坛则成矣
　　皇坛之设非特度生用之凡修词请命
　　礼圣朝真禳灾谢过为国为民祈寿请
　　福荐拔宗祖鍊度幽灵祈天建醮悉宜
　　用之

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三
级
皇
坛
图
　奉圣仪制章
　　天神尊号
天尊号书曰天曰神地曰祗人曰鬼天曰
　神者纯阳青灵之气造化自然钟气之灵
　故曰神地曰祗者秉天地钟海岳之灵自

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　然之妙故曰祗人曰鬼者凡人有死皆曰
　鬼虽修道而成不免有死遗枯骨于人间
　者緃高不妙终为下鬼之称故曰鬼乃以
　上天之神尊曰天尊
元始天尊造化之主生物之始也莫得其
　名老子强名曰道乃立其神之名曰元始
昊天玉皇上帝即天也不得其名乃曰昊
　天黄帝称为玉皇居上天故曰上帝
后土皇地祗其山川海岳必有神以主之
　不得其名黄帝称为后土皇地祗

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曰黄帝称为太阳帝君
月黄帝称为太阴皇君
北辰天之枢机也为万象之主众星拱之
　居子位故号北辰
五方五帝天有五星以配五行五行之神
　以主五方东方神曰青灵帝君南方神曰
　丹灵帝君西方神曰皓灵帝君北方神曰
　玄灵帝君中央神曰元灵帝君
九宸九宸曰长生大帝青华大帝普化天
　尊雷祖大帝大乙天帝洞渊大帝六波帝

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　君可韩真君采访真君即元始九气化生
　也故号九宸上帝代天以司造化主宰万
　灵
　　奉圣仪
圣像中国神像以玉黄帝以白玉元始真
　容置于高观是也后世无玉止以土塑按
　申失之土也饰以五彩兼备五方之属以
　正中国之气凡东方之神像以木雕西方
　之神像以金铸南方之神像亦用木取木
　生于火也北方之神像亦以金铸以金生

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　于水也皆取像于所属
圣像宝座龙床之式屏风用龙头口衔五
　色结䌽屏风皆用衮龙不许用靠光花草
　之饰当以中国体制为正
三清殿两旁当塑九宸九帝
玉皇殿两旁当塑三十二天帝
　二殿之壁上当𥁞以万圣朝元之班像
玄帝殿两旁当塑雷部诸神
　殿内壁上当𥁞玄帝修真事迹
许真君殿两旁当塑列仙

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　殿内壁上当𥁞拔宅飞升冲举之乘鸾跨
　鹤御风驭龙浮游仙侣故事
祈寿宫观殿内正面堂塑长生大帝左长生
　保命天尊右延寿益算天尊为主两边用
　南北二斗左南斗益算右北斗延生南斗
　六尊当用寿星凑七尊以对北斗
寿星阁以福星禄星置于阁上其下塑寿星
　之像
龙牌道家龙牌不用玲珑余更其制度实
　刋如碾玉状龙在外全身现脊为边妆用

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　金龙云用五色以表兼备五方之德自余
　始之
龟鹤炉丹陛上两傍宜用铜铁铸成龟鹤
　二对为炉凡建醮事焚香于内可以通仙
　灵香气可达上苍
幡道家所用之幡以表天地人三才之象
　吾更其古制幡顶用桐梓之木为之上用
　日月星辰云霞内𥁞天尊像于二以表天
　也幡腹书天帝之名脚俱用龙凤两边带
　取象于手皆以云龙飞凤为副之取象于

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　人也坠脚亦用桐梓之木𥁞山河大地五
　岳四渎取象于地也自古未有此制自余
　始之世俗之幡皆用荷叶为顶莲花为坠
　鄙亦甚矣
日月灯凡殿两楹之间必用鱼魫为灯以
　云霞覆之高耸于楣枋之间左用红以象
　日右用白以象月自余始
供花用桐木刻以灵芝以表仙瑞之物也
　牡丹一茎而花五色高九尺饰以金缕以
　按韩湘子顷刻之花自成五色仙瑞之应

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　也
供物当用五行金木水火土以表天地造
　化相生相尅之治而合神明之德
　　金以铜铁造成锭金铂贴之若用真
　　金恐盗所窥
　木香是也以香刻成假山供之
　水净水是也以盂盛之
　火灯是也
　土以黄土取方一块八方刻以八卦
　　供之

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供果当用木雕寿桃交梨火枣玄圃梅昆
　崙瓜
供香降真香乃祀天帝之灵香也除此之
　外沉速次之信灵香可以达天帝之灵所
　忌者安息香乳香檀香外夷所合成之香
　天律有禁切宜慎之
信灵香品
　　降真郁金沉香速香(各五/钱)
　　藿香(八/钱)藁本甘松白芷
　　陵零(各一两/六钱)大黄香附玄参(各二/钱)

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　凡合香于甲子前一日于静室合香之所
　置五子牌位以香灯供养务要洁净其神
　主有五
　　甲子之神丙子之神戊子之神
　　庚子之神壬子之神
　合信灵香法
　　甲子日攒香品丙子日碾戊子日和于
　　一处庚子日丸成供于天坛之上壬子
　　日装入葫芦挂起至甲日焚一丸以祀
　　天其后不许常用凡遇有急祷之事焚

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　　之可以通神明之德如出行在路或遇
　　恶人之难或在江湖遭风浪之险危急
　　之中无火所焚将香于口内嚼碎向上
　　喷之以免其厄

　天乐仪仗章
天乐乃殿上陈设之乐也天乐之始昔黄
　帝会群灵于昆崙之西山命伶伦取嶰谷
　之竹作笙竿箫笛以引凤鸣作钟磬以叶
　律吕以定岁之闰馀取夔之皮作鼓以享

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　天帝乃取伏羲所制之琴瑟合之为乐于
　是群神皆集百兽率舞凤凰来仪至尧大
　祀圆丘以享天帝用之去古既远失于其
　真汉武帝乃命乐师侯调作箜篌以配神
　灵之音重订是乐乃命道士大合天乐于
　昊天之宫以祀三清上帝命其名曰三清
　天乐
　　　三清天乐章
　　仰瞻龙驭𠔃昊穹帝陟降𠔃琳宫
　　霓旌羽盖𠔃天人景从臣率羽士𠔃

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　　下方奉迎鉴臣愚忱𠔃精诚上通
　　谨拜首稽首𠔃祈生民寿算增崇祝
　　皇图万世𠔃家国兴隆愿千秋王业
　　𠔃福寿无穷以此宝香上告穹苍
　　　普供养天皇一缕祥烟绕上方
　　黎庶音仰望恩光愿赐寿无疆
　　　乐具
　震天集灵之鼖(焱礼鼓也/焚)
　碧霄震空之镛(洪钟也)
　万金铮鏦之钟(架上十六应候之钟)

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　群玉琳琅之磬(架上十六应候之磬)
　瑶池灵明之鼗(音扛鼓也/桃)
　达悃通真之磬(手磬也)
　玉霄紫金之钟(金钟也)
　玉清天球之磬(玉磬也)
　太昊咸和之琴
　琅霄遏云之管(即葭管)
　湘灵空渍之瑟
　太虚仙音之籁(似箜篌而𥱧弦)
　瑶台夜月之阮檄龙命鸦之𣟄

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　青华瑶天之笙玄洲洞灵之箫
　啸风凌云之笛
　灵鼍啸风之𥀷(杖鼓也)(名玉礼)
　璚台碧玉之板震空丹霄之璈
　叶和众音之埙保合太和之篪
　五音翕和之祝八音九成之敔
　　此乐黄帝祀三清之乐也今之所用但
　　钟鼓笙箫云璈仙籁而巳凡升坛朝真
　　谒帝则用之其行道诵经止用常日之
　　仙乐

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帝钟黄帝会神灵于昆崙之峰天帝授以
　帝钟道家所谓手把帝钟掷火万里流铃
　八冲是也天丁之所执者又谓之火铃代
　宗时令胡僧不空设盂兰会取道家帝钟
　以代磬后攺其首为铃用之
铙钹蚩至尤驱虎豹与黄帝战黄帝作铙钹
　以破之其虎豹畏铙钹之声故也况亦惊
　逐魔怪唐武后时僧怀义谓佛在世日有
　魔申日申波旬匿之众设毒饭火坑陷佛
　以粪血戏佛以象踏佛佛欲灭之其魔有

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　曰吾种𩔖甚多日后当破尔道故怀义凡
　建斋用之以为惊逐魔怪之器武后日铙
　钹虽能惊去魔鬼其所荐祖宗之魂灵安
　得来享魔怪尚尔况其鬼不惊乎令道门
　亦有建阴阳醮者皆用之大宜禁革
天真皇人曰昔元始天尊演法灵宝玄妙超
　度法门会集群仙于虚星天宝之台诸天
　队仗纷纭日月星宿璇玑玉衡灵兽鸾凤
　丹舆绿辇幡盖霓旌来朝夫行道之士开
　建坛陛亦遵上天之仪以度下世兆民者

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　也余尝于空中见天人之羽幢绛节龙旂
　鸾辂乃体其制攺其古法创为仙仗今列
　其像如左
　　肃清黄道之旆一封

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　　昭告万灵之幡一对

　　震摄百魔之帗一对

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　　九皇万龄之缕一对

　　三清神霓之旌一对

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　　太微命灵之麾一对

　　太清极玄之幢一对(一面𥁞龙/一面𥁞虎)

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　　五灵绛霄之节一对

　　九天伏魔如意一对

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　　九霄云翰之扇一对

　　郁罗庆云之扇一封

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　　神飙飞霞之盖一对

　　破暗烛明之灯一对

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　　丹霄神𤔵之灯一对

　　天衢郁霄之灯一对

　　丹凤呈祥之辇(香亭是也)

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　巳上仙仗用朱竿宝盖珠纲绵帛缯䌽为
　之务在装𥁞整肃列于外坛四面每朝奏
　步虚旋行之际则道童各执仙仗和华夏
　吟随班旋绕皇坛之上非登坛朝奏不用
　则列于坛之四面架之后世道运否塞其
　教弗兴皆以𥿄为之醮终焚化与𡨋器无
　异大宜忌之

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　　天真命魔之幢

　　命魔幢身六面符
　　　　一面

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　　　　二面

　　　　三面

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　　　　四面

　　　　五面

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　　　　六面

　狮子辟非之节

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　　　　符节

　　　　右天真命魔幢设于天宝台左辟
　　　　邪狮子之节设于天宝台右用朱
　　　　竿宝盖珠结幢身桐木造成六面
　　　　每面篆符一道朱𣾰装金馀各依
　　　　式造之凡法师步虚旋绕之际二

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　　　　道童执之侍于法师左右同行旋
　　　　绕是故道以威仪而尊严心因法
　　　　像而敬畏不致荒迷妄乱也夫学
　　　　仙之士心虚性静道备真王一念
　　　　感通天心混合亦何假外仪之可
　　　　通真耶然古制既有今岂可废焉
　　　　故取之
　　　天坛灯图
　　　　醮坛所用灯图古有一百馀样其
　　　　式繁多难以备载今取常用者一

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　　　　十样录之于左
玉
皇
灯
图

周
天
灯
图

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本
命
灯
图

北
斗
灯
图

卷首第 163a 页 1110-119.png

南
斗
灯
图

斗
三
曜
灯
图

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九
天
玉
枢
灯
图

火
德
灯
图

卷首第 164a 页 1110-121.png

九
宫
八
卦
土
灯
图

血
湖

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地
狱(此灯染/红砂铺)
灯
图

鍊
度
灯(此灯染/红砂铺)
图

　　太微回黄旗

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　　无英命灵幡

　全真仪式章
　　　　凡坐钵一钵或八人或十二人或
　　　　二十四人止大钵堂者或百人不
　　　　在此限
设四职

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　一主钵二副钵领左右两班坐于上
　　座以主其事
　又设左右直堂二人在于两班近门向上
　　坐之以主坐功进退起坐安钵起钵以
　　定时刻
　不巡堂不提坐不挂针不见责
　　既入圜堂道众坐钵之功自畏生死之
　　大修炼身心欲出生死之苦而跻超凡
　　入圣之阶岂可以势力逼责而为之悉
　　皆革去

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　坐钵有用六时者运用不至多致风瘫之
　　疾莫若止用子午卯酉四时取天地之
　　正气为妙
　入圜中者是下死工夫习以静定炼柛鍊
　　形百日方启若非真师口诀自已运用
　　不至者名致成疾反为害身之术切宜
　　慎之
坐钵
　自二月十五日起至五月十五日止
　自七月十五日起至十月十五日止

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　自十月十五日起至正月十五日止
　　　一年止坐二钵夏天炎热不坐
　钵堂外置云版一木鱼一
　左右直堂坐单前置小钟二右曰动钟𡉄
　曰静钟
　　凡每日子午卯酉时至期升堂入单听
　　直日者敲击以定启关闭关动静次序
　　每日升堂入单礼见后
　外门设一启闭关之牌用红牌金字如上
　　座以闭关二字朝于外一应人等不得

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　　入如下座听云版之警乃以启关二字
　　朝于外
定钵之法天色晴明之日先以钵置于水
　鼎之上以日晷定之如日影方至午时初
　初刻远以钵置于水鼎之上至午未交未
　初时钵务要沉以坠五铃相击之声方淂
　一时乃可起座如时至而钵不沉者将钵
　下水眼稍放大如未至时而先沉者水眼
　大也再整之以小务要与时相对如午时
　初初刻下钵道众上座至午末将未初钵

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　既沉水五铃之声乃振方可起座依此定
　之则时刻不差后之作者当体此为法
钵架式古制作一小房如香亭样用一太
　极之圈以绳系于亭之梁上圈中悬一铃
　以钵系于圈下用一水缸以盛钵而定时
　刻余今更其制度改为一架架之两头悬
　以䌽结中悬宝盖置一磬以五铃安于内
　以钵又系于宝盖之上如时至水满钵沉
　则五铃齐振不与世俗所有者同自余始
　之

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全真参堂礼
　全真有云游者初至宫观入钵堂参见祖
　师司宾者引领至祖师前先三上香司宾
　白参堂文毕行九拜礼然后退堂与大众
　相见会茶
　　　参堂文
　为觅知音飘然湖海短筇轾笠半生散诞
　无拘野水闲云十载遨游已倦佩一柄椅
　天之长剑使万灵振服于空中抱三尺横
　𣍿之枯桐发灵籁一天之爽气使猿惊鹤

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　唳于空山虎伏龙吟于秋水乃与太虚为
　邻风月为友如斯清致伟矣仙哉况杖头
　点破了无限青山脚跟踏破了十方云水
　虽然未能打破虚空须要鍊成凡骨铁杵
　尚可磨针金丹如何不就倘投机秘道合
　希夷所学者非傍门不经之异端所修者
　乃中国圣人之大道可以破鬼关削籍于
　黑书可以升天府注名于金箓待他年上
　青霄骑白鹤翱翔于琅风之上且如今啖
　黄精茹紫芝栖迟于岩壑之间也曾切清

卷首第 169a 页 1110-131.png

　风批明月曾咀道妙也曾扣金钟挥玉尘
　曾究玄机遍天涯去访高人顽铁尚未逢
　磁石针芥故未可相投是以今日特为寻
　真偶然到此敢僣参师祖之圜堂有愧行
　野人之村礼谨以信香上告
　道祖轩辕黄帝道祖太上老君南比二派
　历代得道仙真圣众恭惟钵堂上座尊师
　琳宫之内仙侣真俦道骨巳成仙风久著
　某等草木微躯烟霞贱质宿以毫𨤲之根
　气得同无上之妙门大许升堂庸行初礼

卷首第 169b 页 1110-132.png

　暂移瓢挈笠以相从论道谈玄而共处从
　兹参礼敢乞㮛携夜寒初共守庚申与相
　伴说来生话(下拜礼毕受茶)
生钵安单礼
　太香案于钵前大香炉一手炉二
　主钵副钵左右直堂同大众照依班次两
　座合班摆定朝上拱立令一道童白致语
　　　入圜致语
　伏以金莲献瑞七真传底蕴之言云篆垂
　芒万世仰希夷之妙盖圜定之设所以归

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　根而复命而钵堂之坐所以舍妄而归真
　四大端时顿觉乾坤在我五铃振处审知
　体用同源尚祈天地加默佑之功造化𦔳
　精微之念山灵镇静境界清闲十方清净
　莹无瑕阐幽微显一点红尘飞不到炼神
　归虚道通象帝之先身在清都之上今道
　众宿因微善得处名山愧无仙葩真乳之
　奇徒有夜月碧潭之想勇于修进当不让
　于他为非道弘人乃自加于克巳洞天在
　平地看呼鸾唤鹤于青𡨋世界即吾身且

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　人马拴猿于圜室今日也试教默朝上帝
　升金阙旦看静守中黄闭玉关致语毕
　左直堂执手炉引主钵诣香案前三上香
　退复位
　右直堂执手炉引副钵诣香案前三上香
　退复位
　次同大众朝上总行九拜礼
　左直堂引左班自主钵起至下座止一一
　安单上座每位止行一揖礼乃退方自上
　本座单位

卷首第 171a 页 1111-004.png

　右直堂亦执手炉引右班安单上座其礼
　同前止行一揖之礼不行拜大
　右直堂击动钟三通毕直日出单放钵出
　门击云版三声番牌闭关可堂诣香案上
　香三大毕次上手炉香执炉至主钵前一
　揖次至大众依次序皆一揖毕至香案前
　上香三拜毕左直堂击静钟三下直日方
　入单坐候铃响毕右直堂击动钟五下直
　日者起身开门击云版五下番牌启关
每日升堂入单礼但遇子午卯酉时至期

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　直日者先击木鱼六声集众升堂八单毕
　右直堂击动钟三通毕直日放钵出门番
　牌以闭关二字向外次击云版三声回堂
　诣香案三上香三礼毕次上手炉香执炉
　至本钵前一揖依次序各单大众前皆一
　揖不行拜礼复至香案前上香三拜毕直
　日方入单坐左直堂击静钟三下候铃太
　右直堂击动钟五下直日者起身开门击
　云版五下番牌启关大众出单

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　冠服制度章陪六
冠服古之衣冠皆黄帝之时衣冠也自后
　赵武灵王改为胡服而中国稍有变者至
　隋炀帝东巡使于畋猎尽为胡服独道士
　之衣冠尚存故曰有黄冠之称
通天冠余所制也内用束发冠顶用三台
　前南斗后北斗左右用日月上用捲云之
　冠以缨系之衣通天服则戴之谓之主冠
　非王者不敢用
通天服余所制也服用玄色黄里上衣下

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　裳胸前用朱雀背后用玄武左肩用青龙
　右肩用白虎以表四灵皆用织金前用龙
　虎二带下裳用十二幅以应十二月用边
　襕所以取范围之象乃帝王得道飞升冲
　举之冠服也及奉天祀神用之非常人所
　宜也
结巾余始制也以玄色为之冬夏各有二
　样不拘纱帛自成一家制度不同于俗非
　王者不宜用
雪巾余始制也以玄色纻丝为之以天鹅

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　皮为里凡雪天严寒皆用之以护脑
雷巾山中道士燕居之巾野人冠服之属
　古无网巾戴之以笼乱发各则护寒以裹
　其首岂宜入朝堂见帝王而为礼哉山野
　修道之士不论贵贱皆戴之今之谫薄之
　士欲为自尊以为有直事者戴之吴草庐
　有雷巾诗曰山野猥慵可护寒岂宜裹却
　谒时官时浇世态非纯俗反弃玄门正一
　冠正谓此也
网巾古未有之自我

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朝洪武开创始制有也圈用大环不同于俗
帽帽之制任用絁巾缦饰即同世用藤竹
　轻罗细纱装之亦可
漆帽如云笠样布台黑漆不用幕
雨笠织竹箬及桦皮为之以禦雨露日光
　最轻省世以藤竹䔷根作之亦甚轻妙而
　嫌其太华也其大而置肩谓之簦此尤为
　修道全真云水之用也
云笠顶六方上小檐阔用皂绢或纱幕其
　上以避风沙日色寻真问师云游用之

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野笠以竹为台用小槲叶盐水煮过砌之
　于上以隔雨雪山居可用
法服黄帝见天人冠金芙蓉冠有俯仰于
　上衣金星斗云霞之法服执玉圭而前曰
　帝劳心天下为生民主可谓德矣帝始体
　其像以制法服为道家祀天之服
上清法服紫青作帔紫于外青于内帔广
　四尺九寸以应四时之数长五尺五寸以
　法天地之气表里一法表当令二十四条
　里令一十五条以应三十九帝真之位尔

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　者身佩帝皇之服故也无此服不得妄动
　宝经此法服给玉童各十二人不得妄借
　异人并犯厌秽轻慢神服
女真衣紫纱之褐用二丈四尺身袖长短
　就令取足当使两袖作十六条身中二十
　三条合三十九条又作青纱之𢂽令用纱
　十五尺作八幅幅长四尺九寸馀作攀腰
　分八幅作三十二条此则飞青之𢂽也无
　此法服不得咏于上清宝经此服给玉女
　十二人不得妄借异人并犯厌秽轻慢神

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　服
洞衣寇谦之所制
袍经云鹤翅森霜之袍今世人襦之安下
　襕广尺者其制与鹤氅同
鹤氅凡道士皆用其色不拘有道德者以
　皂为之其寻常道士不敢用
裘上古之世皆衣毛革道士多用鹿皮为
　裘取其仙之物后世多用狐褐
袄袄者襦之异名自古有之凡出家之人
　及居山修道者既未能逃阴阳却寒暑故

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　宜备此以禦风寒之用不可有缺
半臂半臂之制短袖衣也道家用之以为
　灌花种药之服也
抱肚其制亦同世间者绵夹之厚任其所
　宜居山学道之年老者尤切用之
汗衫汗衫刀近身之服最须洗濯洁净使
　不亵秽可也
短衫其制以蔽至腰者名为短衫山居野
　外所以便登涉之用古之修真者或指以
　为采芝之像也

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襡道经曰青裙羽襡龙文凤衣古有明光
　飞云之襡今谓绰袖耳盖大袖而身短下
　裙之装也学道者必服之
裈浑如裙形两头各安腰及带每日一洗
　易之修道出家之人夜暂寝息勿脱内裈
　大小绵夹皆须清净常使香气薰蒸免生
　秽气
裤单夹绵各时制洗易亦宜勤数
臂衣衣之所设一取护净二则禦寒修道
　之士不可缺

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行縢今谓行缠修行入山飞步特宜具之
　尤紧
靴圆头阔底之制古谓之靴履诸秽处耒
　皆勿登堂盖人间所用山中则不宜矣
鞋鞋以木皮竹苧麻葛芷等各任所为不
　当用结丝锦䌽绣绮皮𩔖过于侈靡则不
　宜
坐褥道士女真体佩经戒符箓天书在身
　真神附形道气营卫仙灵依托所着之衣
　名为法服神灵敬护坐卧宜清净或赴人

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　间不可将法身混同俗事凡人床席秽气
　稍多宜各作坐褥方四尺素里帖缘若大
　德法师及具上法者用紫馀皆瑰色不得
　用绮锦绣𥁞珠绦帖络其道士女真寻常
　敷设单祫坐褥以隔净秽分别尊卑应须
　自随不得暂离及登坛入宣行道就斋香
　炉坐褥亦带随之各宜自勉毋得妄用
　修真器用章
如意黄帝所制战虽尤之兵器也后世改
　为骨朵天真执之以辟众魔

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仙钵钵之制甚古唯仙家云水之士有之
　多用铁为凡入山采药采芝终日不𨑰可
　以炊饭居家斋堂用者皆以木涞为之
阳燧古者以阳燧取火𤑔香降灵也凡修
　丹者皆用此火不用凡火故道家皆用之
　盖火出于燧燧圆而火不圆参同契谓阳
　燧以取火非日不生光以燧向日以艾承
　之可以得火
方诸水出方诸方诸方而水不方参同契
　亦谓方诸非星月安能得水浆其法以之

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　向月以杯承之可得水也凡道家修大丹
　不用凡水故用此水
震灵杖其全其皆用净铲为便于除粪也
　甚鄙之太俗余乃以铜为如意其簳长六
　尺下用铁钻有钩搭挂包于上上挂药壸
　丹经于如意之上自余始之
卧具卧具皆用细布绢为之其出家之人
　卧被不得用绯紫青绿云碧缬间褥锦绮
　绣𥁞珠条帖络正与科戒相违不可用之
褥褥之制所以却地尸恶气也随人所用

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　若坐卧之褥但雅淡典净而巳
毡毡者非出家人之衣服盖羊毛有膻秽
　之气触突真圣深宜慎之若入坛行道不
　用毡矣此道家科条严谨可知其常用雨
　具则随人用之
被被宜取轻细布作之不帖缘弦盖以淡
　素不尚华侈也
单即卧单也以轻细绢为之不须缘饰亦
　不用过阔
枕枕用木或纪𣾰正四方作之不得斜曲

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　为异形
木履木履之制七魄化为龙虎伏在履屐
　之下今道士朝拜宜蹑屐舄也散行则着
　屐令七魄有所栖也
屐凡受受法者三魂五神之气常薰于巾
　服之中七魄九灵之神常栖于履屐之下
　故上道之人勿令他人犯履屐弄巾褐者
　此也
屧屧在浴室濯足处着之馀皆不得着
履架凡履下皆有龙虎神伏夜可置于版

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　箦床杌上不得遽尔顿地学道之人宜持
　受道冠履衣服不得轻弃
薰衣笼衣服常须香气薰之务使芳盛香
　洁庶得登斋演法与道合真
床坐卧床四脚长八尺正方高三尺巳上
　令绝地邪气不得雕饰又谓紫玉榻三素
　玉榻高三尺离地盖地尸恶气五毒之薰
　常起一尺不然则烟翳形身心念不感彻
　于上圣也床最为栖形之器大抵欲其高
　仰明洁也

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绳床绳床曲机盖吐纳导引安居稳便
　所前贤已有旧制常以白檀香作紫绛条
　装其制亦佳道家之风清高如此
席席宜用新净者席有多种各随时所有
　笙蕟之属皆须清净不限粗细任意置用
梳箱发者星辰之象也又玄云华盖血之
　馀也亦云发者紫馆之璚林脑神依栖之
　所而梳理有法道家故须立梳箱以贮乎
　梳也
梳梳者齿之疏者以理发疏通血液之要

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　器也不可暂时阙之壮年老日始终梳理
　则有延寿之道也
枇齿之密者除头中垢秽用之以黄杨或
　柞木金荆作之大士适宜道家其骨角牙
　玳皆不宜用
镊鼻为天门气之出入所由常当开通令
　气流行则神明隆也镊以铜铁为之所以
　拔鼻中毫也
刷刷故用之除梳箘中垢腻以棕丝或马
　兰根等为之最佳

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剜耳杓耳者魂门魄户也使之清净则魂
　魄往来不去身也耳乃皮之馀用金银铜
　铁竹牙等物作之以除耳之之垢秽也
剔甲刀天驺甲卒之神在手之爪端甲者
　筋之馀道家皆以吉日剔之则三尸沉零
　秽恶不生故须畜其刀也以备修甲之用
爪袋上清经所戒不得烧除爪发博物志
　云枭夜收人爪置目中知金吉凶干金方
　亦曰甲入腹成病治之不愈按灵书经十
　败不许烧爪发或言鬼得人爪发则系三

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　魂多魇魅以此详之故爪袋不可不设
𩬊袋身体发肤不可毁伤梳得乱发当作
　袋贮之多则理之不可乱自抛掷历古所
　戒修道之士切宜记之
篦登坛入静皆洗濯手足整理鬓𩬊然后
　朝礼先须篦以沐略垂𩬊也牙竹木等随
　宜制之
澡豆袋世之去油腻者多方其沐浴所用
　皆不如乌豆面也契作袋或盒贮之以备
　洗濯之用

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盐盆齿者骨之馀常须洗濯口齿使诸阳
　聚首周旋口齿之间则自然通格神真也
　况盐者凝血去风坚齿所以贮盐末数揩
　拭之为佳
拭巾梳𩬊之时须一巾藉胨复以一巾拭
　手面学道之人常须澡漱口齿剪替爪𩬊
　薰香清净则神灵降附思念感通
鹿反袋贮药物之用云水云游之士用之
　非鹿皮则不宜也
水罗凡道家用水皆先滤过后用以致绢

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　细纱为之若粗疏物则漏小虫不免伤生
　矣
鼎鼎之制不备言其详皆载于丹书而学
　道者首当究之不待载于此也
釜古者有金釜九鼎丹釜之名凡道家鍊
　丹药用之
盆仙家当用陶冶者为隹
瓮与人家用者同但以洁净为用忌其荤
　腥油腻
甑金釜玉甑之名修仙者有是名尔雅甑

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　谓之甗又名鬵京洛用瓦为之即盆之无
　底者江淮吴楚以木为之岭表人有截大
　竹箘作者以备蒸炊药物之用道门所用
　亦不可缺
瓶道经云玉京金瓶京洛间呼罂之小者
　之牙盘供养稳便又作大圆盘安脚皆佳
　上𥁞饰云华蟠龙舞凤自鹤翔鸾之彩
擎盒今世罍下安堂举者曰擎上下相盖
　曰盒并天尊前供养器具其𩔖实繁
注碗凡道士女真居处先须备澡盥注碗

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　或盆器贮净水举动运为须漱口洗手其
　器金银铜瓦任时所有皆安㔶盖无使风
　尘虫物秽之令其精洁尤非常器之比
漱盘登坛入室皆清水漱口吐水壶盘中
　勿噀地上盖奉天如奉君事师如事神也
　对经像不得涕唾漱口吐水高语大声恒
　若对明君焉且奉师尚如之况经像乎登
　坛入静不宜洗漱狼狈秽浊左右宜畜漱
　盘以随之
众生食盘古制凡斋堂前置众生盘台每

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　食所出之食使净人巡行敛之然后散旋
　于外一者献先二者荐地祗三者断邪谓
　不出此食则鬼物兢侵毒入人腹四者慈
　仁悯念一切众生同得法味普皆饱满故
　谓之众生食盘自郑思远葛洪诸公以来
　有此盘矣今不可
　玉笈灵文章
　　　仙道辩
南极翁问于遐龄老人曰儒者谓神仙之说
　荒唐渺茫不足论也凡物之于天地也有

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　为瓶瓶则罂甀之异名其用于人尤为不
　可缺也
匿(音旋/去声)匿者竹器也圆而浅江淮间用簸剔
　简择米麦乎为匿箕者亦此道门山居之
　所不可缺
箕京洛间以柳作之后勾而圆前方而绰
　用以㨂米麦者曰簸箕深广其腹又竹作
　而蜜阔腹深肚大者名为
　篣箕楚人呼为筲箕炊蒸所要又曰撮箕
帚几殿堂皆以细帚扫拂不得杂用仙家

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　用骐毛凤羽赤随其所有耳其贵者用龙
　须江淮多用茅华京洛用穄苗各随土所
　出也然上殿贵乎细腻者扫殿宇不𤘽粗
　者皆用殿宇用者他处不敢用
笊今世为𥭲箽也漉药及米麦等俱为山
　　居所用
藇(音/郁)古谓之竻䉛以竹为之状如螺容三
　二斗漉米所用道士修真之处皆不可缺
齐器凡斋醮天尊前皆有供献随时花果
　以尽虔心其器真所用并须清净不得秽

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　𢙣及非法之器皆不得上斋列供真诰云
　道士受斋之食勿令非士动之犯则尸注
　魄刑饿鬼来侵神也所以特立斋器者此
　也
盘今世所制之盘皆方大其下安牙脚谓
　荣必悴有成必改有生必死岂曰神仙可
　得不死而与天地齐年不亦谬乎道成而
　有冲举升入天关列为上真不亦欺乎是
　欲握无影之风捕难执之影索不可有之
　物行不得到之路不亦难乎子学仙之徒

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　也必知其说为我辩之老人曰吾尝闻之
　草木皆春生而冬枯独松柏而不凋禽兽
　皆有生而必死独龟鹤而长年草木禽兽
　尚尔况人为万物之灵其若是乎又若水
　性凉也而温谷有汤泉出焉火性热也萧
　丘有寒焰出焉石况物也而南海有浮石
　生焉羽毛轻物也东海有弱水况焉此天
　地生物之理亦有不凡于常物者又若雉
　化为蜃雀化为蛤壤虫假翼川蛙翻飞水
　虿为蛤荇苓为蛆田鼠为鴐腐草为荧牛

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　哀成虎楚妪为鼍鼍能化虎蛇能化龙枝
　离为柳麦化为蝶枫化为人秦女化石此
　皆得天地之灵异世人之所莫测坚人之
　所难明此天地之所神其神变化之理有
　也又何况人禀赋天地川岳三光之灵秀
　得其道者莫若草木无情之物乎且如甘
　矢以药置于鱼口烹于釜申无药者巳熟
　而食之矣而有药者游于釜中终日如在
　江海又以药掺于桑叶之工而铜蚕蚕食
　之经年不老又以驻年之药喂新生之鸡

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　雏及新生之犬子终身则不长又以返白
　之药喂白犬百日其毛皆黑此皆药之神
　也岂庸人得其方乎此又知丹药之可至
　长生之验也又若黄帝炼九鼎于荆山丹
　成有黄龙垂髯下迎帝御八十一女乘龙
　上升群臣攀龙髯抱帝弓而上升者七十
　一人今星宿之次有轩辕十七星在焉共
　工氏之于勾龙爽者得其道上升南极今
　井宿之次弧南有老人一星在焉其传说
　奚仲皆汤之相也得其道也乘箕尾而上

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　为列星今尾宿之次有传说一星在鸟女
　宿之次有奚仲四星在焉王良造父周之
　善御者也得其道上为列星王良五星列
　于奎宿之次造父五星列于危宿之次此
　皆天文之所载天象之所见明明日星万
　目可视万手可指岂得无仙哉且又以变
　化论之夏之世宫中女子化为龙复化为
　妇人商之世女子化为丈夫周敬王时女
　子化为丈夫汉哀帝建平中男子化为女
　人嫁其夫而生子汉献帝建安中男子化

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　为女人此皆变化之理有矣魏明帝太和
　间太原人发古冢棺中有一女子年及三
　十犹生出之妻其夫复生子晋武帝咸宁
　间琅琊人颜畿死期年闻其声开棺视之
　如生晋惠帝元康中梁国女子巳聘其夫
　其夫戍于边经年不归女家以更适之女
　不乐而死乃葬之数年其夫还至其墓开
　棺视之女遂活娶之此皆死而复生之理
　又有矣死者尚可复生况生者得造化之
　妙岂得不仙乎此皆出于典籍班班可考

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　也今又以畜𩔖而论之龟千𡻕而五色具
　焉其额上两骨起似角能解人之言浮于
　莲叶之上千岁之鹤色纯白而脑尽成丹
　能登于木未千𡻕者不集于𣗳狝猴寿八
　百𡻕变为猿猿五𡻕变为玃攫千𡻕而不
　死蟾蜍寿三千𡻕腾黄吉光之寿皆三千
　岁麒麟寿二千𡻕鹿兔寿千𡻕满五百者
　其毛变白狐狸狼八百𡻕满五百𡻕者善
　变为人鼠三百𡻕满百𡻕者变之为白善
　凭人而卜名曰仲能如一年终之吉凶及

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　千里外事蛇有无穷之寿凡人面鸟身之
　禽皆有万𡻕此皆禽兽得天地之灵气者
　尚能寿延千万之𡻕而不死又况人为万
　物之灵而不仙乎此皆出于志书之可考
　只以此而辩之神仙之说有矣翁曰终古
　以还未闻有是言也今闻子之言则可以
　破其惑矣
　　　得遇道难
按真诰曰夫人离三恶道得为人难也既得
　为人去女为男难也既得为男六情四体

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　完具难也六情既具得生中国难也既处
　中国值中国好道父母国君难也既得值
　好道之君生好道之家有慈仁善心难也
　善心既发信道德长生者难也既信道德
　长生值太平壬辰之运为难也可不勖哉
　　　论道缘
金碧龙虎古经云凡宿世前生从夷狄中来
　者及从禽兽报缘中转生为人者不得闻
　至道也其宿生不种善根不积功行者今
　世纵遇正道亦修之难而失之易也盖缘

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　分轻浅随景而转鲜见有所成马修无上
　至真妙道者由其昔积功德行阴骘为人
　方便救人患难天地鬼神自然扶𦔳赞襄
　方得遇至人易成易就所谓道有邪正遇
　之不难而守之尤难也钟离子曰人求道
　易道求人难谓不得其人而传也后之学
　道者虽专于道尤防邪教异端之外诱心
　不专一则去道远矣可不慎而䆒竟哉
　　　论秉赋
抱朴子曰命属生星则其人必好仙道好仙

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　道者求之必得命属死星则其人亦不信
　仙道不信仙道则亦不自修其事也所乐
　善否判于所禀移易于夺非天所能譬犹
　金石之销于炉冶瓦器之甄于陶灶虽由
　之以成形而铜鈇之利钝罂瓮之邪正适
　遇所遭非复垆灶之成也
　　　道有邪正
在天地未判之先与天地并立化生万有亘
　万古而不息生民日用者皆道也故曰天
　生烝民又曰惟天阴骘下民故为之正道

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　是以黄帝乃宣其道自尧舜万汤文武三
　伐之世所有周公孔子之世所行莫不奉
　天道正人伦有君臣之礼有父子之亲有
　纲常之道此所谓中国圣王之道也故谓
　之正道非尧舜周孔之世所有孔子谓索
　𨼆行怪后世有述焉吾弗为之矣异端起
　而大义华也故为之邪
　　　僧义安问道
晋成帝攺元咸康元年有僧义安问于陶侃
　曰世之奉佛者多奉道者少何也侃曰麟

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　凤不易出蓂荚不常生凡物少者必贵多
　者必贱如人之贤者常少愚者常多道之
　为教出五行陶冶之外得之者白日上升
　起天地以独存历万劫而不朽故其教幽
　奥玄远愚者难学非人不传所以奉之者
　常少若尔之教止是一个话头于二三十
　年或四五十年静中悟得谓之打破疑团
　盖以色身是幻贵乎寂灭为乐大槩不欲
　复生人间得阿罗汉果谓之不来果是也
　其法虽至愚下士人人可得而为之所以

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　奉之者常多义安曰诚实论也故弃僧学
　道更名曰杜守静(此篇极说有理故纪之)
　　　勾庚点茅
太上丹灶钳槌云勾庚点茅乾汞缩货与贼
　无异不特害已而且害人尤甚故以贼名
　之可谓痛切矣而或有为者而甘心为贼
　货悖而入者亦悖而出吾见其折尽前程
　终身益困而巳葛仙翁初学丹灶时曾有
　人传点茅之方用药点铜非惟透白又且
　软而不燥后见仙翁造为酒器皆就㡳镌

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　不堪典卖四字有客问其故则曰此茅银
　也家虽薄无以备器用以代一时之用虑
　盗者以典以卖遂镌而知之使不致陷溺
　矣仙翁晚年悉毁之后之修炼者悉宜禁
　革
　按宋仁宗景祐二年毫州僧人福清上言
　臣僧徒不务祖风悖毁本教皆慕长生久
　视之道希望飞升天阙乃传黄老之道今
　虽有坐禅之名实非有观心究性之旨内
　则皆窃道家炼身中之铅汞以求长生久

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　视外则修青黄白之术贪其财利原其所
　为皆是勾庚点茅乾汞缩货为假金银骗
　许世人取获财利与贼无异不惧天谴不
　畏王法不避神诛岂是出家修行之事其
　丹道之事本道士为之宜也而道家知其
　丹经之禁戒天律甚严故不敢为独臣僧
　家窃而为之操心险恶陷害世人破家废
　产者多矣先儒所谓道家宝藏尽为释氏
　偷去正为此也悉宜禁革帝乃下令道士
　敢有勾引僧徒贪其财物传授道法及僧

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　敢有不务祖风窃修道教私造假金银点
　茅勾庚乾汞缩货者悉皆迁徙辽西边戍
　以备契丹自是丹道不传下士者自此始
　　　论尸解
人死必视其形如生人皆尸解也视足不青
　皮不皱者亦尸解也要目光不毁无异生
　人亦尸解也头发尽脱而失形骨者皆尸
　解也白日尸解自是仙非尸解之例也
　　　方诸国
按真诰曰东海之外有修佛道者其国曰方

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　诸其人以长生为道不死为乐其方诸之
　国其国四正一面长一千三百里四面合
　五千二百里故谓之方诸上高九千丈有
　长明太山夜月高丘各周𢌞四百里其地
　草木茂蔚而华实有不死草茜粲而不凋
　万𡻕常青食之不死有甘泉水所在有之
　饮其水亦不死人皆长生其国有青帝君
　宫在东华山上方二百里中有天仙上真
　宫室在乌金玉璚瑶杂为栋宇又有玄寒
　山山上列为外官宫室周二百里中方诸

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　东西二面各有小方诸去大方诸三千里
　小方诸亦方面各三百里周𢌞一千二百
　里亦各别有青帝君之宫室在焉中有天
　真居之一云开辟有之矣莫知其𡻕其山
　出灵鸟灵兽莫知其名大方诸对会稽之
　东南看去会稽七万里东北看则有汤谷
　建木乡又去方诸六万里大方诸之西小
　方诸之国多有奉佛道者有浮图以金玉
　镂之或数百尺而层楼突起其工人极孝
　而不死是食不死草所致也皆服五星之

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　精日月之华昼服日光夜服月华读夏归
　藏之经用之以飞行大方诸之东小方诸
　上多奇宝甚灵异有玉酒金浆在马青帝
　君畜积天宝之器物尽在于此亦多有仙
　人食不死草饮此酒浆身作金玉色常多
　吹九灵箫以自娱乐能吹箫者闻四十里
　箫有三十孔竹长二三尺九箫同唱百兽
　抃舞凤凰群至鸣舞以和箫声此国之乐
　也与西胡之佛法大不侔矣西胡之法谓
　吹大法螺击大法鼓其乐不同况其法也

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　𣵀盘经云生灭灭矣寂灭为乐是以生为
　幻死为乐方诸国以生为乐死为患也故
　称佛法不称佛道(出真诰)
按文献通考曰东海之外有浮鹄山者梁武
　帝时其山漂至浙东海中上有修道者女
　仙三百馀人皆三四百𡻕有二师各千𡻕
　其山出朱草以为席献于帝言草中皆有
　赤鸟帝命绘其像乃丹凤也旬日其山复
　浮而去
　　　夷狄奉道

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朝鲜之国自武王封箕子于其国其中国之
　礼乐制度衣冠文物医巫卜筮皆在焉周
　人有半万啇人渡辽水之说是也所带中
　国五千七百八十八人至其国至今礼乐
　制度诗书文物皆在焉颇有中国之遗风
　非可与夷狄之邦共语也惜乎天道之秘
　不传异言之域故无道教又按道鉴载新
　罗人金可奇者耻其国言语之鄙有夷狄
　之俗乃入中国习中国之言学黄老之道
　二十四年忽遇异人授以天心灵秘之要

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　飞升变化之道于是精思妙道诵道教诸
　品仙经九年不辍天帝钖以灵范于是隐
　于终南山至唐宣宗大中十一年二月十
　五日上表于朝言臣奉玉皇诏升臣为英
　文台侍郎明年二月十五日臣当上升帝
　异之遣中侍视之其飞升之日居民环堵
　而观者万计皆闻空中神人之语曰新罗
　王尚仁柔多大德不以强凌羽侵邻国之
　地无欺大国之心母遏中国之贡不尚战
　攻而残杀生民之命金可奇者新罗王之

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　族人也上帝有诏白日冲举升英文台侍
　耶其新罗朝鲜耽罗百济东海之滨所有
　国土皆有王以主之皆属东华帝君所掌
　凡强国夺其地为属郡遏中国之贡为巳
　有尚𢧐杀而残生民之命者死乂九幽风
　刀考身万劫不赦侵人之国工者子孙生
　则天殃其身死则为彼国之狗过刀砧百
　世以偿之除敕各国山川之神往𨑰之报
　不赦独新罗人有功于世故能上升天阙
　言毕忽闻箫鼓震空鸾鹤翩跹幡幢自空

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　而下迎之升天而去以是论之新罗朝鲜
　百济耽罗皆在东海之滨得天地清灵之
　气皆可学道是其验也
　皇南真人曰东海之滨其高丽耽罗新罗
　百济等八国其国与篷莱之境地脉海泉
　相接其人皆可学道学者皆能长生久视
　惜乎反弃东方生气之国仙源之脉而奉
　西方金气肃杀寂灭之教以死为乐以生
　为幻以金尅木之故自丧真仙道而不能
　长生久视独新罗金可奇者知东方之国

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　皆有仙气属春属水其天地发生之所太
　阳所出之方皆可学道故入中国寻师问
　道乃得白日上升
　碧霞翁曰夷狄之邦福气所薄其人宿生
　无有修积者善根浅薄不能生于中土故
　语言不通其道难以笔舌所言是皆口口
　相传心心相授要在心与妙融道与契合
　故言不通故不可传也
　　　回鹘之教
按回鹘谟素儿马仪教门之经汉译其名曰

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　太上老君往西域化胡得道天经曰人子
　之道在于忠孝既知忠孝要知身体从何
　而来乃是父母之遗体以成子身既有此
　身便要知孝道之理用于君必要尽人臣
　之义不敢悖乎天道其大道也独主一元
　造化为天地日月星辰万物之主至广至
　大至尊至贵无极无一之道是以包含万
　象万教千门皆从此出故为天地万物之
　母其为人也天之所生天之所覆只知有
　一个天故曰奉天为教偈曰有物先天地

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　无形本寂寥而为万象主天道自昭昭以
　是论之太上之设教虽蛮貊之邦异言之
　域莫不化之以仁而教之以义备见于此
　矣故回鹘之人修其教者三百岁者有之
　是其验也故回鹘之人不悖其天而奉其
　教焉其教也止知有天更不奉其他神每
　日朝暮何天叫天而求福以手接之扪之
　于面揣之于怀谓天赐福矣此回鹘奉天
　之教也
　　　宋理宗皇帝御制化胡辩

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朕尝观灭儒道诸书胡人皆忌其老子有化
　胡之说言老子生于定王之世佛生于老
　子出关之前在昭王之日因与中国儒书
　所载不同朕以儒典考之通鉴内当幽王
　之世洛河竭有老子叹河竭之说皆载之
　史籍矣幽王乃定王之十世祖也在定王
　前相隔十世之前何先有老子之名也又
　考之汉刘何所编老氏传载老子在啇为
　西伯之守藏史又考之儒典曰老彭啇之
　贤大夫也又考之回回经书皆载老子化

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　胡成道事迹以是推之老子生于啇可辩
　矣盖当是时受天命而君天下者曰天王
　周以文王之德皇天眷命奄有四海为天
　下君其德泽化被万方无思不服是以万
　方来朝皆沐天子之德泽所致也其老氏
　乃周天王之臣也以天于之德化西出函
　谷化被𦍑酉其治教皆出于中国如言修
　道学道者道之一字乃老子所起既曰修
　道即老子所化而无疑矣岂非老氏之徒
　乎中庸曰修道之为教既言修道即是修

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　老子之教也复何疑焉其佛也载诸梁武
　帝与昭明太子所编文选其佛生之日巳
　有證矣其文曰周鲁二庄亲昭夜景之鉴
　谓恒星不现也汉晋两明并勒丹青之饰
　谓其教始兴也谓佛生于周庄王之九年
　当鲁庄公之七年佛法汉明帝时始来其
　教晋明帝时始兴故曰二庄而生两明而
　兴此梁武帝命载诸儒典为天下万世之
　證此万世之公论不可改也岂非天意之
　有在是知中国圣人诞生之迹化胡之事

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　天道有不可泯者矣鸣呼艰哉
　今故考之道释二教函矢之生者始于王
　浮初为生因其聪慧绝伦众僧妒之酖之
　不死浮遂畜发为黄冠升为祭酒因与僧
　家有隙乃攺古本化胡经增其伪说互相
　抗压于是移老子生于定王之世移佛生
　于昭王之时在老子西化出关之前自是
　亟矢之生非一日也余谓其化胡之事不
　可凭道释二家之书当以儒典證之则知
　何人为之立教为何人所化也其事见乎

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　括地志四夷部魏略西戎传陏史西域传
　裴楷上汉桓帝疏及所注三国志崔元山
　濑乡记皇甫谧嵇康等传范蔚宗书宋云
　南行记唐太宗实录八学士议状历代帝
　王之赞唐玄宗宋光宗之序俱有载也皆
　出于儒书及见回回谟素儿马仪经事之
　虚实昭如日星不可掩也此天下万世之
　公论明矣吾复何言哉校其佛氏之教导
　之以慈爱黄帝之教导之以仁义老氏之
　教导之以道德陈之以忠孝孔氏之教导

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　之以礼乐陈之以纲常此三教开化之本
　莫过止于一善而巳岂可以同艺相妒而
　相攻耶陮夷夏之不同风俗之各异而其
　为善一也自汉之先中国止知有儒道二
　教儒者尚以杨朱墨翟为异端而攻之至
　宋亦以濂洛诸儒为伪学因其各立门庭
　不循先王之轨辙也盖圣人立教必有妙
　理如孔门尚谓理有未穷知有未尽圣人
　尚尔况庸夫俗士安能测识哉岂可妒其
　所长而毁天帝贬孔老而嫉之也是谓非

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　圣人者无法此大乱之道也岂不然乎
　　　元学士吴澄諌追荐冥福
按吴草庐文集其略曰英宗至治三年敕写
　金字佛经既完乃命中书左丞速速传旨
　令翰林学士吴澄撰佛经序传奉敕旨曰
　写经者专为追荐列圣为人主祈天永命
　为万民祈福三事可作序澄曰主上写经
　之意为国为民甚盛举也惟追荐𡨋福臣
　所未知盖释氏因果之说自古未有蛊惑
　世人愚者莫不喜闻且国初以来凡写经

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　追荐之事不知其几若超拔未效是无其
　理矣若超拔巳效是诬其祖矣撰为文辞
　不可以示后世左丞曰上命也先生请俟
　驾还自奏之英宗至柳林为御史大夫帖
　失弑于行幄帝即位澄泣告于帝谓祈福
　返至于灭身之速而死于贼臣之手梁武
　齐襄亦其事也其无益可知矣况追荐祖
　宗要皆往生西戎不愿生中土诚可为万
　世笑帝乃命道士建祈寿醮有曰朕昔荷
　祖宗之积德上天之眷命受天明命为华

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　夏主奄有四海愿与生民同跻寿域使无
　天札之灾咸遂生成之德上帝好生允兹
　所请又建荐祖醮有曰朕闻人身难得中
　土难生朕祖生于朔漠受命上天朕生中
　夏曩者前圣皆荐祖往生西戎今复因朕
　所荐愿使九庙神灵悉上升于天阙勿使
　往生西戎于是令天下诸省每遇节届圣
　寿之日令道士祷天为天子祈寿为万民
　析福荐祖宗升天其荐拔祈寿二醮乃命
　道录郝冲霄重编仪式布诸四方凡建国

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　醮当依是理行之
　　　修真口诀
凡服食药物不欲食蒜及石榴子猪肝犬头
　肉至忌都绝为上道士自不可食猪犬肉
　而交房中既令药力不行又计食一斤损
　算百日子其慎之(此彭祖弟/子撰传者)
凡服神药勿向北方大忌亥子日不可唾亡
　精失气减损年命药势如土(出神/仙传)
凡道士求仙勿与女子交一交而倾一年之
　药力若无所服而行房内减算三十年(出/青)

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　(童君/日诀)
凡修道之士服食勿食血物若食之使不能
　去三尸止可食乾肉耳(见葛洪/内篇)
凡学道之士有疾闭目内视使心火烧身身
　尽存之使精如彷佛疾病即愈若痛处存
　其火至必验(出神/仙传)
凡修道求仙不欲见死人尸损神坏气之极
　人君师父亲爱不得巳而临之耳所以道
　士去世不事王侯是无君也块然独存是
　无友也唯父母师主不得不临丧致感极

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　之哀不要性命之伤耳苟以此故而伤是
　以无伤之也吾其秘之故口传焉(出神/仙传)
凡学仙者三月九日六月二日九月六日十
　一月三日是忌日若入室不可见女子六
　尸乱则藏血扰溃飞越三魂失守神彫气
　逝积以致死所以忌此日者非但塞遏淫
　泆而已特以安女宫女宫在申男官在寅
　寅申相刑刑杀相加是日男女三尸出于
　日朱瞳之中女尸招男男尸招女祸害往
　来丧神𧇊命虽人不自觉而形露巳损由

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　三尸战于眠中流血于泥丸也若至其日
　虽至宠之女子亲爱之令妇固不可相对
　昔先师但修此道而仙矣复不及至亲无
　心者矣子其慎之
凡修道之士夜卧侧睡存斗覆身坐则存日
　在泥九月在脐临卧两手用双雷诀闭气
　提缩下部九次如忍大小便状方睡如睡
　觉再作睡必屈二足则无走失之患切宜
　慎之
凡遇甲寅庚申之日是尸鬼竞乱精神躁秽

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　之日也不可与夫妻同席大有所忌
凡山居修真学道者慎勿言有多为山神百
　精所试夜卧闭目存眼童子在泥丸中令
　内视身神长生升天昔刘京亦用此术(出/神)
　(仙/传)
凡山行必用云笠以皂绢宠之以障风日尘
　沙冬则有雪巾鹿裘左腋必用鹿皮袋以
　贮药饵丹砂拯生救人之物不可缺或步
　行用震灵杖以辟邪气或乘骡则令童子
　挟其杖而后随自是道人标格不与世俗

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　同也
凡山居有幅巾者俗谓一字巾以一幅裹于
　首布衲草屦长绦是山中幽𨼆学道之士
　所用也
凡采药入山未至山百步先却行百步反足
　乃登山山精不犯人众邪伏走百毒藏匿
　(出神/仙传)
凡行经山及诸灵庙祠间存口中有真人字
　赤灵丈人侍以玉女二人一女名华正一
　女名摄精丈人着赤罗袍玉女二人上下

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　黄衣所存异乃叱吒曰庙中鬼神速来使
　百邪诣赤灵丈人受斩死众精却千里此
　是三天前驱使者捕鬼之法(出剑经/神仙传)
凡夜行先默念金光咒出户存巳身之光笼
　𦋇其身念天蓬咒勤数叩齿以两指捺人
　中上鼻孔内则邪鬼不敢犯若有鬼现形
　则曰吾奉天帝敕主管酆都六天宫门一
　曰纣绝阴天宫二曰泰煞谅事宗天宫三
　曰明辰耐犯武城天宫四曰恬照罪气天
　宫五曰宗灵七非天宫六曰敢司连宛屡

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　天宫敢有犯我者女青有律勿赦复叩齿
　念天蓬咒则鬼远遁百里魔无干犯也
凡修真之士理发及饮食施履屐枕褥勿令
　非道之士见其理发干其饮食动其履屐
　用其枕褥彼俗尸魄形中之鬼来侵我神
　也所以道士栖山林而幽身者皆欲远兹
　嚣秽绝放人间之业是恐外物凡百犯其
性命也秘之(出神/仙传)

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　朝修吉辰章陪七
　　　正月
元日天中节会之辰元始天尊登九玄天
　太极金书于天帝君太上老君降现
　昊天上帝统天神地祗朝三清东方七
　宿星君下降徐来勒真人于会稽上虞
　山传经于葛玄真人
初二日天曹掠剩下降
初三日太白北斗星下降
初四日开基节玉晨大道君登玉霄琳房

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　四盻天下
初五日邓白玉王仲甫二真人同飞升
初六日建玉枢会以保一月之安
初七日谓之上会日可斋戒真武下降四
　斗帝君下降清行甘真人飞升
初八日南斗下降
初九日太素三元君朝真
初十日长生保命天尊下降
十一日消灾解厄天尊下降
十三日三元集圣

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十四日三官下降
十五日上元节天官赐福之混元上德
　皇帝降现西斗帝君下降天地水三
　官朝天翊圣保德真君降佑圣司命
　真君诞生正一静应真君诞生金精
　山张灵源真人飞升上元十天灵官神
　人兵马无鞅数众与上圣高真妙行真人
　同降人间考定罪福
十八日三元内奏之辰
十九日北阴圣母下降五瘟神行病

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二十日南斗星君下降
二十一日天猷副元帅下降
二十二日嗣天师张真人飞升三尸神奏
　罪福
二十五日天蓬下降北斗出游
二十六日北斗出游翊圣下降
二十七日北极北斗下降
二十八日许真君诞生
二十九日北阴下降
　　　二月

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初一日天正节又名中和节翊圣保德真
　君下降冲应太虚王真君诚应妙远郭
　真君同飞升
初二日鲍翊真人于嵩山遇三皇太乙救苦
　天尊下降天曹掠剩下降
初三日北极北斗下降
初四日南斗星君下降六司下降
初五日北极天蓬都元帅下降
初六日东极东华帝君降生
其日建玉枢会以保一月之安

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初七日西斗翊圣真君下降北斗出游
初八日芳春节太上玉晨大道君登玉霄
　琳房四盻天下太素三元君朝真真
　武下降南斗下降天帝游东井
初九日东斗下降北阴下降
初十日长生保命天尊下降
十一日大慈大悲天尊普救三界一切众生
　脱离苦难消灾解厄天尊下降
十二日尹虔子张石生李方回三真人同飞
　升

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十三日中元葛真君诞生
十四日闾丘方远真人飞升
十五日真元节三教宗师太上老君混元
　道德皇帝诞生西斗下降
十六日天曹掠剩大夫下降
十九日北阴下降
二十三日翊圣保德真君下降北斗出游
二十五日新罗金真人飞升
二十六日北斗出游虚静冲素徐真人诞
　生

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二十七日北极北斗下降
二十九日北阴圣母下降
三十日大慈大悲大慧真人降现
　　　三月
初一日九垒土圣君上诣波梨荅和天奏陈
　九地学道德仙人名于四天之主
初二日天曹掠剩下降
初三日荡邪之日北方镇天真武诞生
　葛仙翁上升太乙救苦天尊下降北
　极北斗下降翊圣真君下降五方雷

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　神下降
初五日南斗下降天逢元帅下降
初六日玄洲上卿苏仙君升仙天帝游东
　井
其日建玉枢会以保一月之安
初七日西斗帝君下降太素三元君朝真
初八日元始天尊降元阳上宫集会太罗太
　梵天帝演说灵宝要法度三界五道一切
　含灵
初九日真武下降东斗下降北阴下降

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　蓬莱都水使者下降
初十日长生保命天尊下降
十一日消灾解厄天尊下降
十五日元始天尊游玉京元阳上观集会三
　界神仙真圣演说道妙西斗下降
十六日天曹掠剩下降
十八日太上老君下降太清宫先天元后
　降现后土皇地祗降生
十九日南斗下降翊圣真君下降北斗
　下降

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二十五日天蓬下降
二十六日翊圣真君出游北斗出游杜
　炳真人升仙
二十七日北极北斗下降
二十八日太乙月孛星君降现
二十九日北阴下降
　　　四月
初一日天祺节南方七宿星君下降
初二日太乙虚无真君下降
初三日北极北斗下降翊圣真君下降

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初四日真武下降太乙救苦天尊下降
　天帝游东井
初五日天蓬下降
初六日太素三元君朝真五方雷神下降
其日建玉枢会以保一月之安
初七日南斗下降北斗下降西斗下降
　宜春谢真人升仙
初八日启夏之日太上玉晨大道君登玉
　霄琳房四盻天下太上老君西入流沙
　化胡三天无上尊尹真人诞生葛孝

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　先真人诞生
初九日东斗下降北阴下降
初十日长生保命天尊下降北斗出游
十一日大慈大悲天尊普救三界一切众生
　脱离苦难消灾解厄天尊下降
十二日玄中大法师下降
十三日三皇帝君下降
十四日紫极洞天纯阳灵宝吕真人诞生
十五日东华洞天正阳灵唯真人诞生西
　斗下降

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十六日天曹椋剩下降
十七日翊圣真君下降
十九日北阴下降
二十一日天猷下降
二十二日北斗出游
二十五日天蓬下降
二十六日翊圣下降
二十七日北极北斗下降
二十八日太上老君集会三界十极群仙
二十九日北极圣母下降

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　　　五月
初一日延生节太上老君传三天正法付汉
　天师天帝游东井南极冲虚妙道真
　君下降
初二日天曹掠剩下降
初三日北极北斗下降
初五日续命之辰太乙救苦天尊下降
　天蓬翊圣真君下降真武下降北斗
　出游歘火大神生叶道元天师降伏
　婆罗门妖幻救龙尼难

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初六日建玉枢会以保一月之安
初九日太上玉晨大道君登王霄琳房四盻
　天下东斗下降北斗下降
十一日大慈大悲天尊普救三界一切众生
　脱离苦难消灾解厄天尊下降
十二日宁贶节天真上圣示现之辰
十三日翊圣真君下降北斗出游崇宁
　真君降现
十五日太上老君降现鹤鸣山南极老人
　星下降西斗下降

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十六日三元采访下降
十七日北斗下降
十九日天地二气交造化万物之辰
二十日翊圣下降北斗出游
二十一日天猷下降
二十五日太平真君升仙天蓬元帅下降
二十八日天休节上元星君下降北阴
　圣母下降
　　　六月
初一日清灵真人下降

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初二日天曹掠剩下降
初三日北极北斗下降
初四日翊圣真君下降南斗下降北斗
　出游
初五日天蓬下降
初六日崇宁真君降生
其日建玉枢会以保一月之安
初七日西斗下降真武下降
初八日翊圣真君降北斗出游
初九日东斗下降南斗下降北阴下降

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　五方雷神下降
初十日长生保命天尊下降
十一日消灾解厄天尊下降
十三日太乙真君下降
十五日西斗下降冲素真人飞升
十六日南斗下降潘子真真人飞升
十七日赵广信真人上升
十九日北阴下降
二十一日天猷下降
二十二日张元化真人上升

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二十四日南斗下降
二十五日天蓬下降
二十七日北斗下降
二十八日十方救苦天尊下降
二十九日桐柏真人九华真妃降现北阴
　下降
　　　七月
初一日先天节太上老君上登太极朝元
　始祖天尊大帝西方七宿星君下降
初二日天曹掠剩下降

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初三日北极北斗下降
初五日天蓬下降
初六日建玉枢会以保一月之安
初七日周灵王子乔飞升南斗下降西
　斗下降真武下降西王母上元夫人
　降现于汉武帝九天应元保运真君降
　现麻姑大仙同王方平真人下降浮
　丘玿应真君上升
初九日东斗下降北阴下降
初十日长生保命天尊下降

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十一日消灾解厄天尊下降
十五日中元地官赦罪之辰天真乾元之节
其日十令威真人救母于北酆是日奉道者
　设坛令道士建醮廌拔相檷上升天界
十六日张元崇仙官升仙天曹掠𠝶下降
十八日韦处元真人升仙太具西母下降
十九日天猷下降
二十三日虞翁生真人上升
二十四日翊圣下降北斗出游
二十五日天蓬下降

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二十七日天帝游东井北极北斗下降
二十八日西洛刘真人升仙
二十九日天真皇人受轩辕黄帝六王式图
　　六甲三元遁甲造式秘经北阴下降
　　　八月
初一日逐甘之日尹太和真人升仙
初二日太素三元君朝真天曹掠剩下降
初三日北极北斗下降翊圣真君下降
初五日雷声天帝下降朱孺子真人上升
初七日西斗下降

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初八日太乙救苦天尊下降南斗下降
初九日元成节青华帝君下降东斗下
　降北阴下降
初十日长生保命天尊下降
十一日消灾解厄天尊下降太斗出游
十三日真武下降
十五日太极玉皇太姥武夷显道真君下降
　　轩辕黄帝乘龙上升神功妙济许真
　君同四十二日拔宅飞升张谌真人拔
　宅飞升

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十六日天曹掠剩下降
十七日太白星君下降南斗下降
十八日四海龙王会东方
十九日北斗出游翊圣下降田仕文真
　人及申天师升仙
二十一日天猷下降
二十二日南斗下降
二十四日潜惠彭真人举宅飞升
二十五日天蓬下降
二十六日南极老人寿星现

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二十七日北极北斗下降翊圣下降
二十八日四天奉夏天可归元
二十九日北阴下降
　　　九月
初一日太上道君于玉霄璚房金阙上会东
　华青帝宫案集灵篇南斗下降太素
　三元君朝真
初三日九垒土皇君上诣波梨荅和天奏陈
　九地学道德之人于四天之主北极北
　斗下降翊圣下降

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初四日五方雷神下降
初六日建玉枢会以保一月之安
初七日西斗下降
初九日延寿之日太上玉晨大道君登玉
　霄琳房四盻天下东斗下降北极下
　降东华帝君降现太上救苦天尊下
　降真武飞升三天扶教辅玄大法师
　正一静应真君汉朝第一代天师并玉府
　王真人右侍赵真人左卿徐真人同升仙
十一日大慈大悲天尊普救三界一切众生

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　超离苦难消灾解厄天尊下降
十五日西斗下降
十六日天曹诸司簿录生死名姓天曹掠
　剩下降
十九日日月宫阴阳宫合通之辰诸天星
　曜上清元始分地分各照官位北斗天
　帝下降人间纪算人生命录善恶事北
　阴圣母下降
二十日天帝游东井
二十一日天猷下降

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二十五日南斗下降天蓬下降
二十七日北极北斗下降
二十九日北阴圣母下降
　　　十月
初一日成物之日东皇大帝生辰王长
　真人降现北方七宿星君下降马元
　约天师上升
初三日北斗下降四海九江水府诸龙王
　聚奏水洞
初四日霞卿真人桂卿真人湛然真人蓬莱

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　真人妙然真人降现
初五日天蓬下降
初六日天曹诸司五岳五帝注生籍
其日建玉枢会以保一月之安
初七日西斗下降
初九日东斗下降北阴下降
初十日太乙救苦天尊下降翊圣下降
　北斗出游长生保命天尊下降神霄
　玉清真王下降
十一日消灾解厄天尊下

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十三日南斗下降
十五日下元日可行道建斋修身谢过九江
　水帝十二河源溪谷大神与旸谷神王水
　府灵官同下人间校定罪福下元水官下
　降检察善恶事西斗下降
十八日三天奏录之辰天帝游东井
十九日北阴下降
二十日玄灵通化真人下降
二十一日天猷下降真武下降
二十四日降圣节圣母保生天尊降现

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二十五日天符节南极长生大帝降现
　天蓬下降
二十六日南斗下降翊圣下降北斗出
　游
二十七日紫微北极大帝下降北斗下降
二十九日北阴下降
　　　十一月
初一日王洪范真人升仙北斗出游葛
　仙翁受太一三天金水策书
初二日天曹掠剩下降

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初三日太上玉晨大道君登玉霄琳房四盻
　天下北极下降南斗下降
初五日天应节郊祀神仙降天蓬下降
初六日建玉枢会以保一月之安
初七日真武下降
初九日东斗下降南斗下降北斗出游
初十日长生保命天尊下降
十一日大慈大悲天尊普救三界一切众生
　脱离苦难消灾解厄天尊下降
十四日五帝下降

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十五日启福之辰天帝游东井西斗下
　降
十六日天曹掠剩下降
十七日天曹掠剩下降照管人间恶事北
　斗下降
十九日三天大法师收降蜀川二十四洞鬼
　神
二十一日天猷下降
二十三日南斗六司星君奏录主籍五方
　雷神下降

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二十四日南斗下降
二十五日北斗出游天蓬翊圣下降
二十六日高真妙果天尊降现
二十七日北极北斗下降
二十八日勇悟施真人上升
二十九日北阴下降
　　　十二月
初一日群仙会蓬莱
初三日东厨司命府君同总玉京太极真人
　东海青童君降现天曹掠剩下降

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初四日九垒土皇君上诸波𥠖荅和天奏陈
　九地学道德之人名为四天之主
初五日天蓬下降
初六日建玉枢会以保一月之安
初七日西斗下降
初九日东斗下降翊圣下降北阴下降
初十日长生保命天尊下降
十一日大慈大悲天尊普救三界一切众生
　脱离苦难消灾解厄天尊下降
十七日太微玄精左辅与太乙夫人降曲勾

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　金坛
十八日三教宗师太上老君混元上德皇帝
　降现
十九日北阴下降五方雷神下降
二十日翊圣真君下降北斗出游
二十一日诸天真人朝元始三清五猷下
　降南极冲虚妙道真君遇仙
二十二日太平护国天尊降
二十三日九天采访使三元考校天官五方
　雷部判官五岳灵官酆都观王下降考劾

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　人间一年罪福大孝大忠者增三纪昌三
　世有功行阴骘者论功增算昌世能
　为人行大方便者一事增一年昌一世百
　事昌百世能除害以安众者除一害增一
　年刑官救十人死罪者增寿一年常
　人救一人死者增寿一纪弃天道背皇
　天上帝毁诸天真灭中国之道者生大戎
　为畜类不反人身不生中土凡子侄孙
　不孝祖父母父母叔伯父母者下雷部灭
　三纪灭形血属相残者下雷部减二纪

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　六亲不和者减一纪人臣奴仆悖主欺
　君风刀灭身减三纪僣越享偪过度者
　遭剖棺伐信报受刑于死后子孙丐绝
　作乱叛逆残伤生灵者灭九族殃九祖
　贼盗杀人鬼斩其魂不出一纪偿三世
　杀降王将卒天夺其算万神灭形死无噍
　𩔗殃九族偿百世刑官害一人至死者
　赴瘟司恶疾部减寿二纪偿一世过五人
　者速灭偿五世殃三祖常人害一人至
　死者下北酆减寿一纪偿一世未死者减

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　五年
二十四日三界集会之辰司命上朝北
　极下降
二十五日三清玉帝同会之辰天蓬下降
二十七日北极北斗下降真武下降
　南极冲处妙道真君受道于普度真君
二十八日太上老君化三十六种外道邪魔
　　胡神降伏之日北斗出游
二十九日三界上真胜游之日
三十日司命下界

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　　　三会日
正月七日名举迁赏会此日上元赐福天官
　同地水二官考校罪福
七月七日名庆生中会此日中元赦罪地官
　同天水二官考校罪福
十月十五日名建生大会此日下元解厄水
　官同天地二官考校罪福
　　其三会之日三官考覈功过三魂攒送
　　生人善恶又谓之三魂会日宜焚香忏
　　过

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　　　三元日
正月十五上元七月十五中元十月十
　五下元
　　其三元之日天地水三官二十七府百
　　二十曹之神先于三会日考校罪福至
　　三元日上奏金阙以降祸福其日可行
　　道建斋修身谢过
　　　八节日
立春东北方度仙上圣天尊同梵气始青
　天君下降

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春分东方玉宝星上天尊同青帝九气天
　君下降
立夏东南方好生度命天尊同梵气始丹
　天君下降
夏至南方玄真万福天尊同赤帝三气天
　君下降
立秋西南方太灵虚皇天尊同梵气始素
　天君下降
秋分西方太妙至极天尊同白帝七气天
　君下降

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立冬西北方无量太华天尊同梵气始玄
　天君下降
冬至北方玄上玉宸天尊同黑帝五气天
　君下降
　　其日八极天尊天君同下人间录人罪
　　福观察善恶
　　　五腊日
正月一日名天腊此日五帝会于东方九气
　青天
五月五日名地腊此日五帝会于南方三气

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　丹天
七月七日名道德腊此日五帝会于西方七
　气素天
十月一日名民𡻕腊此日五帝会于北方五
　气黑天
十一月八日名王侯腊此日五帝会于上方
　玄都玉京
　　其五帝攒会之日此日酆都北阴天帝
　　考校鬼魂查生人祖考及见世子孙所
　　行善恶以定罪福此日皆累生人宜当

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　　醮谢须凭法力祭祀追赎𡍼苦一一得
　　福常日祭祀不可享也
　　　三节
天节甲午地节甲申人节甲子
　　　八会
天会丙午地会壬午人会壬子日会
　庚午月会庚甲星辰会辛酉五行
　会甲辰四时会甲戍
　　其节会宜斋戒焚香醮告星辰看经拜
　　忏祭祀先灵可以延年益算

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　　　醮星日
春甲子巳巳夏丁丑丙辰秋辛亥庚子
冬癸未壬寅
　初一日初三日初五日初七日
　初九日十五日十七日二十一日
　二十五日二十七日
　　其日宜醮星告斗
　　　考功日
甲子太乙简阅神祗庚申三尸言人功过
本命日计人功行

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　　其考功之日又胎光魂以甲子日上诣
　　爽灵以庚申日上诣幽精以本命日上
　　诣言人善恶其日宜受符斋戒呈章拜
　　表以祈景福
　望日宜朝谒忏罪祈恩谢过
　　　六斋日
初八日十四日十五日二十三日
二十九日三十日食不过午
　　　三短斋日
初八日十五日三十日食不过午

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　　　六丁斋日
春秋命诚图曰黄帝请閤太乙长生之道太
　乙曰斋六丁可以成功内传曰帝誓剪蚩
　尤乃斋三日以告上帝此斋戒之始也
　　　十直斋日
按唐书云周伯阳父以此斋授罽宾烦陀阿
　力王一月之内要持此十斋
　　初一日念无量太华天尊忏杀害物命
　　　之愆免倒悬屠割之报
　　初八日念玄上玉宸天尊忏背理循私

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　　　之愆免金槌铁杖之报
　　十四日念度仙上圣天尊忏损人利巳
　　　之愆免铁床铜柱之报
　　十五日念玉宝皇上天尊忏恃强凌弱
　　　之愆免飞戈飘戟之报
　　十八日念好生度命天尊忏自欺方寸
　　　之愆免穿肠耕舌之报
　　二十三日念玄真万福天尊忏面䛕背
　　　毁之愆免吞火食炭之报
　　二十四日念太灵虚皇天尊忏幻惑愚

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　　　迷之愆免镬汤炉炭之报
　　二十八日念太妙至极天尊忏故为不
　　　善之愆免冰戟霜刃之报
　　二十九日念真皇洞神天尊忏误作伤
　　　仁之愆免烧炙焦烂之报
　　三十日念玉虚明皇天尊忏三界𡨚报
　　　之愆免穿腹塞心之报
　　　高宗曰车胤谓胡僧皆以梵音译之
　　　天尊为佛罪报为地狱之名为之十
　　　斋

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　　　正五九月斋
按窦苹唐书音训其注高祖正五九月不用
　刑论日天帝造以大宝镜照四大神洲每
　月一移察人善恶正月镜照南赡部洲二
　月照东胜神洲三月照北俱卢洲四月照
　西牛货洲五月又照南赡部洲如此轮转
　则正五九月俱照南赡部洲故于三月省
　刑法薄税敛隋唐以来具载法律遇此三
　月则禁刑断屠后人以其有禁刑断屠之
　条官中请俸遇此三月不支羊肉钱其实

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　沿唐朝故事后人相传以正五九月为斋
　识者谓此至愚之人为之稍有聪慧者耻
　其事甚鄙自宋以来道家革去
　　　帝煞日十名月忌
此日忌烧香犯者夺算
　正月初二日及庚申
　二月初九日及辛酉
　三月初十日及庚戍
　四月十一日及癸亥
　五月十一日及壬子

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　六月初十日及癸丑
　七月十二日及甲寅
　八月十三日及乙卯
　九月十三日及丙辰
　十月初八日及丁巳
　十一月十五日及丙午
　十二月十三日及丁未
　　　天忌日
　丙寅丁卯道父忌丙申丁酉道毋忌
　壬辰壬戍北帝忌戊辰戊戍南帝忌

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　绝命本命绝日𡻕星行年到日
　六害本命到日月晦月穷三日
　年破岁冲日
　　　老于拔白日
　　正月四日二月八日三月十一日
　　四月十六日五月二十曰
　　六月二十四日七月二十八日
　　八月十九日九月十六日
　　十月十三日十一月十日
　　十二月七日

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大明万历三十五年𡻕次丁未上元吉日
　正一嗣教凝诚至道阐玄弘教大真人
　掌天下道教事张国祥奉
旨校梓

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数目纪事章
　　　　其天文地理阴阳造化古今人
　　　　官制礼仪人事制度冠服音乐经
　　　　史文籍丹道医药器用等𩔖皆有
　　　　数纪盖事𩔖繁多难以尽述止取
　　　　玄门当用者一二录其大槩条列
　　　　于左以为道门之须知
　　　一数
一理太极
一大王者(域中有四大而王居其一曰)

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　　　　　　(至尊)
　　　二数
两仪天地
两曜日月
二气阴阳
啇二贤大夫老子彭祖
商二老太公伯夷
二亲父母
　　　三数
三太太初太素太始

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三才天地人
三界天地水(一云上中下)
三光日月星
三天清微天禹馀天太赤天
三清三境玉清圣境元始居之
　　　　　上清真境道君居之
　　　　　太清仙境老君居之
三宝道经师
古三皇天皇氏地皇氏人皇氏
三垣紫微垣太微垣天市垣

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三台上台中台下台
三省泰玄都省天枢省天机省
雷霆三省张天师判都省
　　　　　葛仙翁判玄省
　　　　　许真君判泰省
　　　　　浮丘三仙佥书三省事
三师天师(张道陵)嗣师(张衡)
　　　　　系师(张鲁)
　　又云经师籍师度师
三气始气青元气白玄气黑

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三华金华玉华九华
三洞洞真洞玄洞神
三古上古(伏羲时)中古(周文王时)
　　　　　下古(孔子时)
三乘大乘中乘小乘
三皇大昊(伏羲氏)炎帝(神农氏)
　　　　　黄帝(轩辕氏)
三子老子(道德经)庄子(南华经)
　　　　　列子(冲虚经)
大火三星中星前星后星

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三正子为天正丑为地正
　　　　　寅为人正
三朝岁之朝月之朝日之朝
三朔平明鸡鸣夜半
三伏初伏中伏末伏
三社大社王社亳社
三今节一月一日三月三日
　　　　　九月九日
三元上元中元下元
三会正月七日天会

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　　　　　七月七日地会
　　　　　十月十五日水会
三茅君大茅君(名盈)次茅君(名固)
　　　　　小茅君(名衷)
三山符箓上清箓出茅山
　　　　　灵宝箓出阁皂山
　　　　　正一箓出龙虎山
三神山蓬菜山(一曰蓬壶)
　　　　　方文山(一曰方壶)
　　　　　瀛洲山(一曰瀛壶)

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海中三岛扶爽岛蓬菜岛
　　　　　昆崙岛(并神仙所居)
灵光三山
　　峨嵋山天真皇人之宫在马五胡贼
　　　李雄入蜀称帝夺为胡庙
　　匡庐山大明君之宫在马僧惠远诒
　　　江州刺史桓伊将天池之庵与虎溪
　　　之祠皆夺为胡庙
　　五台山紫府雁门君之官在焉五胡
　　　刘渊夺为胡庙

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三水府马当山上水府福善安江王
　　　　　釆石山中水府顺圣平江王
　　　　　金山下水府昭信泰江王
三河伯洛河伯黄河伯淮河伯
三关口为天关足为地关
　　　　　手为人关
三丹田上丹田中丹田下丹田
三魂台光爽灵幽精
三花精气神
道家三车聚火而心行气使以治疾病曰

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　　　　　　使者车
　　　　　阴阳合水火同静中闻雷霆之
　　　　　　声曰雷车
　　　　　心为境役感物气散以成衰老
　　　　　　且病曰破车
三河车采药进火添汞抽铅曰小河车
　　　　　大药渐成上补下鍊曰大河车
　　　　　还丹鍊形合道入仙曰紫河车
医家三车牛车(自尾闾运气上/升泥瓦绛宫者)
　　　　　鹿车(小肠膀胱/运小水者)羊车(大中运/大数)

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三尸(一曰三彭)
　上尸彭琚名青姑伐人目居人头令人多
　　欲好车马
　中尸彭质名白姑伐人五脏居人腹令人
　　好食轻恚怒
　下尸彭蹻名血姑伐人胃命居人足令人
　　好色喜杀
三𡍼(一曰三恶)
　　一色欲门上尸道天𡍼界
　　二爱欲门中尸道人𡍼界

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　　三贪欲门下尸道地𡍼界
三寿上寿百岁中寿八十
　　　　　下寿六十
　　又云上寿百二十中寿百岁
　　　　　下寿八十
三芝石芝灵芝肉芝
　　　四数
四气天地日月
四界天界地界水界阳界
域中四大道大天大地大王大

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四象太阳少阳太阴少阴
四恩天地国王师尊父母
四极东华南极西灵北真
四辅太真太平太清正一
四时春夏秋冬
四孟孟春孟夏孟秋孟冬
四仲仲春仲夏仲秋仲冬
四季季春季夏季秋季冬
四气春为青阳夏为朱明
　　　　　秋为白藏冬为玄𡨋

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四天春为苍天夏为昊天
　　　　　秋为旻天冬为上天
四府春为生物之府
　　　　　夏为长物之府
　　　　　秋为收物之府
　　　　　冬为藏物之府
四时取火春取榆柳之火
　　　　　夏取枣杏之火
　　　　　季夏取桑柘之火
　　　　　秋取柞楢之火

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　　　　　冬取槐檀之火
四方东西南北
四维东南西南东北西北
四荒东口下西王母南北方
　　　　　北䑢竹
四表距齐州以南戴日为丹水成
　　　　　　智
　　　　　北戴斗极为崆峒其人武般
　　　　　东至日所出为太平著来
　　　　　西至日所入为太蒙芒太祥

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四极东至泰远南濮沿
　　　　　西邠国北祝栗
四夷东夷西戎南蛮北狄
天四德元亨利贞
天曹四司司命司录司非司危
地府四司司命司录司功司杀
海中四山蓬莱山(东海中)
　　　　　扶桑山(东海中)
　　　　　方丈山(大海中)
　　　　　沧浪山(大海中)

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四海龙王
　　东海水府仙官(莱州东海)
　　南海水府仙官(广南南海)
　　西海水府仙官(江中府西海)
　　北海水府仙官(孟州北海)
四渎源王
　　江渎广源王(建宁/县)河渎灵源王(龙门/县)
　　淮渎长源王(桐柏/山)济渎清源王(齐源/县)
四灵名
　　青龙帝君孟章白虎帝君监兵

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　　朱雀帝君灵光玄武帝君执明
王母四侍女
　　董双成许飞琼婉陵华段安香
摄生四要
　　少思以养神少欲以养精
　　少劳以养力少言以养气
四德仁义礼智
四端恻𨼆辞让羞恶是非
四计一日之计在晨一年之计在春
　　　一生之计在勤一家之计在身

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立身四好读好书近好人说好话
　　　　　行好事
　　　五数
五太太虚太无太素太质太极
五帝少昊颛顼帝誉帝尧帝舜
五星岁星劳星镇星太白辰星
五神勾芒祝融后土蓐收玄𡨋
五仪圣人贤人君子士人庸人
五士秀才选士俊士造士进士
五气温凉寒燥湿

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五色青赤黄白黑
五纪岁月日历数星辰
五方东西南北中
五常仁义礼智信
五音宫商角徵羽
五谷禾麻菽麦豆
五土丘陵原隰坟
五行金木水火土
五福寿富康宁攸好德
　　　考命终

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五宫耳目口鼻心
五窍目舌口鼻耳
五液肝为泪心为汗脾为涎
　　　肺为涕贤为唾
五藏之气
　　肝气凉心血次之脾气温
　　肺气热贤气寒
五藏所主
　　心主𦤀肝主色脾主味
　　肺主声肾主液

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五藏所藏
　　心藏神肝藏魂脾藏意
　　肺藏魄肾藏志
五藏所通
　　心通舌肝通目脾通口
　　肺通鼻肾通耳
五藏所好
　　心病好妄言肝病好叫呼
　　脾病好歌肺病好哭
　　贤病好呻吟

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五气(天地之始气)
　　东分青九南受丹三西成白七
　　北归玄五中主黄一
五劫(配五行)
　　龙汉属木赤明属火一皇属土
　　延康属金开皇属水
五殿东曰蕊珠西曰碧玉北曰青华
　　　南曰凝神中曰长生
五岳东岳泰山西岳华山南岳衡山
　　　北岳恒山中岳嵩山

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五方五帝
　　苍帝灵威仰赤帝赤熛怒
　　白帝白招拒黑帝恊光纪
　　黄帝含枢纽
五湖大帝
　　青草湖水神太湖水神
　　丹阳湖水神谢湖水神
五祖
　　东华帝君钟离权吕纯阳
　　刘海蟾王重阳

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五仙一曰天仙二曰地仙三曰神仙
　　　四曰人仙五曰鬼仙
五等道士
　　天真道士(高玄皇/人之流)神仙道士(杜仲伊/乾之俦)
　　山居道士(许由巢/父之此)出家道士(宋伦彭/谌之匹)
　　在家道士(黄琼篯/铿之伦)
五力
　　忠孝君亲正身处物慈救众生
　　先人后巳薄味戒荤
五苦(一曰五尸)

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　　一色累苦心门二爱累苦神门
　　三贪累苦形门四华竞苦精门
　　五身累苦魂门
五腊
　　正月一日天腊五月五日地腊
　　七月七日道德腊十月一日民𡻕腊
　　十二月腊日王侯腊
五芝
　　龙伯芝(似交龙/相负)参成芝(赤色而/有光)
　　燕▲芝(色紫)夜光芝(夜视如/月光)

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　　玉芝(色莹如玉)
　　　六数
六合天地东西南北
六亲父母兄弟妻子
六气阴阳风雨晦明
六府金木水火土榖
南斗六司天枢天机司禄司命
　　　　　天梁天同
六气
　　春食朝霞秋食沦阴冬饮沆瀣

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　　夏食正阳并天地玄黄之气为六气
六神
　　心神丹元䏏神龙烟脾神常在
　　肺神魄华肾神玄冥胆神龙曜
　　　　呬(主肺)呵(主心)虚(主肝)
　　　　呼(主幼)吹(主肾)嘻(主三焦)
六腑胆胃大肠小肠
　　　　膀胱三焦
六气
　　太阳寒水太阴湿土少阳相火

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　　少阴君火阳明燥金厥阴风木
六道天道人道魔道
　　　地狱道饿鬼道畜生道
酆都六天宫名纣绝阴天宫
　　　　　　　泰煞谅事宗天宫
　　　　　　　明辰耐犯武城天宫
　　　　　　　怙昭罪气天宫
　　　　　　　宋灵七非天宫
　　　　　　　敢司连宛屡天宫
六职高功都讲监斋侍经

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　　　　侍香侍灯
六时寅卯巳午申酉
　　　七数
北斗七星
　　贪狼巨门禄存文曲廉贞
　　武曲破军
七真
　　马钰谭处端刘处玄丘处机
　　王处一都大通孙不二
道士利

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　　经法讲论长白文章应制
　　焚修声赞道科
七魄
　　尸拘伏天省阴天贼蜚毒
　　除秽臭肺
　　　八数
八风
　　不周西北()广漠北明庶东(作谷/风)
　　融风东北(一作/条风)清明东南
　　凯风南(一作/京风)阊阖西凉风西南

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唐八仙
　　天皇真人广成子洪崖先生
　　篯铿赤松子宁封子
　　马师皇赤将子舆
　皆黄帝时人也至唐尧之时八人游于终
　南人见之以唐尧之世故称唐八仙后世
　以唐李氏之朝洞宾等亦为八仙
淮南八公
　　苏飞李尚左吴田由晋昌(缺)
　　(二名其名无传人以二被为之谬矣)

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　汉淮南王安高帝之孙淮南王长之子也
　好儒学方技及神仙飞腾变化之术著淮
　南子内书二十卷作鸿宝万年书三卷火
　莲经五卷论天道造化之理得长生久视
　之道每𡻕炼为黄金三百镒献于上国以
　代民间租税之半帝命刘向求其方五徵
　不起帝怒乃动横目之志王不得已授刘
　向丹书向系之肘后夜扣宫门以为金丹
　可成矣数年丹不成糜费钜万盖不得其
　口诀乃𥿄上之虚文耳帝怒欲责之其王

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　之臣雷被与伍被二人王素亲甚被乃与
　太子舞剑为戏误伤太子左服王怒被乃
　求击匈奴以赎罪王不许欲诛之被惧诛
　乃上书言王反帝以亲亲不忍加罪止削
　二县伍被亦以奸私得罪于王王怒而未
　发伍被惧诛以扶雷被之前状而告王反
　廷尉执王之臣煅炼而成之乃作招词其
　反是实司马公取之入于史记淮南世家
　欲掩神仙荒唐无有飞腾之说帝乃遣宗
　正持节欲治王八公至谓王曰今二被之

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　害王者实天之所启王也王既道成不可
　久留人间为人臣诬告君父者天律当灭
　其身于是置以木假之法以木杵悬王之
　冠服悬于梁间与王登山大祭埋金于地
　举家白日飞升宗正至见王之尸自缢于
　庭忽有告曰非真死矣王与家属遁于淮
　南之山举家白日飞升矣宗正追至其地
　但闻鸡鸣天上犬吠云间乃回报于朝天
　子怅然乃诛二被果应八公之言汉史纪
　王自杀秘其飞升之说恐日后人君皆慕

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　神仙飞腾之术废弃大宝故为后世戒盖
　雷被五被二人者王之臣诬王之罪人也
　后人不知八公之名乃以二被为八公中
　之二人也故书此以证之
八埏(九州之外边际之处也)
　　东方沙海东南沉泽南方浩泽
　　西南丹泽西方泉泽西北海泽
　　北方塞泽东北无通泽
八纮(天下之纲纪也)
　　东北之纮曰荒土东方之纮曰桑野

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　　东南之纮曰众安南方之纮曰反户
　　西南之纮曰火土西方之纮曰沃野
　　西北之纮曰沙所北方之纮曰委羽
八极(地之穷尽处也)
　　方土之山曰苍门(东北)
　　东极之山曰开明门(东方)
　　波母之山曰阳门(东南)
　　南极之山曰暑门(南方)
　　编驹之山曰白门(西南)
　　西极之山曰阊阖门(西方)

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　　不周之山曰幽都门(西北)
　　北极之山曰寒门(北方)
八方
　　东西南北
　　东南西南东北西北
　　　九数
九天
　　皞天阳天赤天朱天成天
　　幽天玄天变天钓天
九天

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　　郁单天兜率天不骄天
　　禅善天梵辅天应声天
　　须延天高虚天无想天
九霄
　　神霄青霄碧霄丹霄景霄
　　玉霄珢霄紫霄太霄
九宫九星
　　天蓬天内天冲天辅天禽
　　天心天枉天任天英
北斗九星

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　　贪狼巨门禄存文曲廉贞
　　武曲破军左辅右弼
九灵
　　天生无英玄珠正中子丹
　　回回丹元太渊灵童
九气
　　始气生混混气苍混气生洞洞气赤
　　洞气生皓皓气青元气生旻旻气绿
　　旻气生景景气黄景气生遁遁气白
　　玄气生融融气紫融气生炎炎气碧

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　　炎气生演演气
月行九道
　　青道二赤道二白道二
　　黑道二并黄道为九道
九斋
　　一太真二金箓三黄箓
　　四明真五自然六三元
　　七𡍼炭八洞神九神咒
九转还丹
　　十一月第一转十二月第二转

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　　正月三转三月四转四月五转
　　五月六转六月七转七月八转
　　八月九转
　又云
　　一转降丹二转交媾丹
　　三转养阳丹四转养阴丹
　　五转换骨丹六转换肉丹
　　七转换五脏六腑丹八转育火丹
　　九转飞升丹
神霄九鼎

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　　大极飞云洞劫之鼎
　　苍胡祀天贮醇之鼎
　　山岳五神之鼎精明洞渊之鼎
　　天地阴阳之鼎混沌之鼎
　　浮光洞天之鼎
　　灵光晃耀鍊神之鼎
　　苍龟大蛇虫鱼金轮之鼎
学仙九难
　　一者衣食逼迫二者尊长邀难
　　三者恩爱拘缠四者名利拘绊

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　　五者灾害横生六者背师约刺
　　七者议论差别八者心志懈怠
　　九者日月蹉跎
学道九患
　　有志无时有时无友有友无志
　　有志不遇其师遇其师不觉
　　觉师不勤勤不守道守道不固
　　固不能久
九宫(出洛书)
　　一白(坎正/北)二黑(坤西/南)三碧(震正/东)

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　　四绿(巽东/南)五黄(中央)六白(乾西/北)
　　七赤(兑正/西)八白(艮东/北)九紫(离正/南)
大九州
　　东南曰神州正南曰次州
　　西南曰戎州正西曰拾州
　　中央曰冀州西北曰括州
　　正北曰玄州东北曰薄州
　　正东曰扬州
九江水帝
　　浙江水帝扬子江水帝松江水帝

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　　吴江水帝楚江水帝湘江水帝
　　荆江水帝汉江水帝南江水帝
　　　十数○
太乙十神
　　五福太乙君基太乙臣基太乙
　　民基太乙九气太乙大游太乙
　　小游太乙四神太乙天一太乙
　　地一太乙○
十干
　　甲乙丙丁戊

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　　巳庚辛壬癸
十干岁阳
　　甲曰阏蓬乙曰旃蒙丙曰柔兆
　　丁曰彊圄戊曰著雍巳曰屠维
　　庚曰上章辛曰重光壬曰玄黓
　　癸曰昭阳○
十干月阳
　　在甲曰毕在乙曰橘在丙曰修
　　在丁曰圉在戊曰厉在巳曰则
　　在庚曰窒在辛曰塞在壬曰终

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　　在癸曰极
十方四方四隅上下
十大洞天
　　王屋山小有清虚洞天
　　委羽山大有空明洞天
　　西城山太玄极真洞天
　　西玄山三玄极真洞天○
　　青城山宝仙九台洞天
　　天台山上清玉平洞天
　　罗浮山朱明耀真洞天

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　　句曲山金华紫阳洞天
　　林屋山左神幽灵洞天○
　　括苍山神德𨼆玄洞天
海上十洲
　　瀛洲(东海中)玄洲(北海中)
　　长洲(南海中)流洲(西海中)
　　元洲(北海中)生洲(东海中)
　　祖洲(东海中)炎洲(南海中)
　　凤麟洲(西海中)聚窟洲(西海中)
十仙

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　　一曰地行仙二曰飞行仙
　　三曰游行仙四曰空行仙
　　五曰天行仙六曰通行仙
　　七曰道行仙八曰照行仙
　　九曰精行仙十曰气行仙
十魔
　　六贼魔富魔贵魔六情魔
　　患难魔刀兵魔恩爱魔
　　仙乐魔骄奢魔贫贱魔
　　　十一数

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十一曜
　　日太阳月太阴金星木星
　　水星火星土星紫气
　　月孛罗𦞈计都
　　　十二数
十二𡻕
　　子曰困墩丑赤奋若寅摄提格
　　卯曰单阏辰曰执徐巳大荒落
　　午曰敦牂未曰恊洽申曰涒滩
　　酉曰作噩戍曰阉茂亥曰太渊献

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十二月名
　　正月为陬二月为如三月为寎
　　四月为余五月为皋六月为且
　　七月为相八月为壮九月为玄
　　十月为阳十一月为辜
　　十二月为涂
十二属
　　子鼠丑牛寅虎卯兔辰龙
　　巳蛇午马未羊申猴酉鸡
　　戍狗亥猪

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十二月建
　　正月建寅二月建卯三月建辰
　　四月建巳五月建午六月建未
　　七月建申八月建酉九月建戍
　　十月建玄十一月建子
　　十二月建丑
十二月律
　　正月大蔟二月夹钟三月姑洗
　　四月中吕五月蕤宾六月林钟
　　七月夷则八月南吕九月无射

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　　十月应钟十一月黄钟
　　十二月大吕
十二月卦
　　正月泰三阳二月太壮四阳
　　三月夬五阳四月乾六阳
　　五月姤一阴六月遁二阴
　　七月否三阴八月观四阴
　　九月剥五阴十月坤六阴
　　十一月复一阳十二月临二阳
十二宫分

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　　宝瓶(子)磨竭(丑)人马(寅)
　　天蝎(卯)天秤(辰)双女(巳)
　　狮子(午)巨蟹(未)阴阳(申)
　　金牛(酉)白羊(戍)双鱼(亥)
十二辰所次(日月所会之次谓之辰)
　　玄枵(子)星纪(丑)析木(寅)
　　木火(卯)寿星(辰)鹑尾(巳)
　　鹑火(午)鹑首(未)实沈(申)
　　大梁(酉)降娄(戍)娵訾(亥)
　　　十六数

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日山入十六所
　　旸谷咸池扶桑曲阿曾泉
　　桑野衡阳昆吾乌次悲谷
　　女纪渊隅连右悲泉虞渊
　　蒙咎(一作蒙汜)
　　　十九数
丹法十九诀
　　采药结丹烹鍊固济武火
　　文火沐浴丹砂过关分胎
　　温养防危工夫交媾大还

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　　圣胎九转换鼎太极
　　　二十四数
二十四治俱在蜀
　　阳平治鹿堂治鹤鸣治
　　漓沅治葛墤治庚除治
　　秦中治真多治昌利治
　　𨽻上治涌泉治椆梗治
　　北平治本竹治蒙秦治
　　平盖治云台治浕口治
　　后城治公慕治平冈治

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　　主簿治玉笥治北邙治
　　　三十六数
三十六洞天
　　霍童山(闽之宁德)东岳泰山(在鲁)
　　南岳衡山(衡阳)西岳华山(秦之/华阴)
　　北岳恒山(在赵)中岳嵩山(洛阳)
　　峨嵋山(在蜀)庐山(浔阳)
　　四明山(越之明州)阳明山(越之会稽)
　　太白山(秦之长安)钟陵山(即豫章/之遐龄)
　　太沩山(荆之醴陵)潜山(吴之龙舒)

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　　鬼谷山(吴之信阳)武夷山(闽之崇安)
　　玉笥山(江右之清江)华盖山(浙之永嘉)
　　盖竹山(天台之黄岩)都峤山(普宁)
　　白石山(广之容州)勾漏山(广之容州)
　　九嶷山(荆湖道州)洞阳山(荆之长沙)
　　幕阜山(楚之鄂州)大酉山(荆之辰州)
　　金庭山(越之平郯)麻姑山(江右之/建昌)
　　仙都山(浙之缙云)青田山(浙之青田)
　　钟山(金陵)良常山(金陵之/句容)
　　紫盖山(楚之当阳)天目山(浙之馀杭)

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　　桃源山(荆之桃源)金华山(浙之金华)
　　　七十二数
七十二福地
　　地肺山(秦之终南)盖竹山(天台之/黄岩)
　　青远山(广之黄阳)逍遥山(即䂊章/之遐龄)
　　石磕山(浙之天台)东仙源(浙之台州)
　　青屿山(东海中)郁木洞(江右之/新淦)
　　赤水山(西梁国)丹霞山(江右/建昌)
　　君山(岳阳之洞庭)桂源(闽之建阳)
　　灵墟山(浙之天台)沃州山(越州)

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　　天姥岑(越州)若耶溪(越州)
　　金庭山(明州)马岭山(广西之/柳州)
　　天光坛(在广)洞真墟(楚之长沙)
　　清坛山(楚之岳阳)鹅羊山(楚之长沙)
　　陶公山(南海之璚州)洞真山(秦之长安)
　　洞灵源(楚之衡阳)三皇井(浙之瑞安)
　　烂柯山(衢州)芹溪(闽之建阳)
　　龙虎山(江右之信阳)灵山(江右之信阳)
　　泉源山(广之惠阳)西山源(浙之天台)
　　閤皂山(江右之清江)始丰山(江右之/剑江)

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　　金精山(江右之宁都)东白源(洪都)
　　钵池山(在楚)论山(金陵之丹阳)
　　毛公坛(安吴)鸡笼山(金陵之/历阳)
　　桐柏山(蜀之忠州)平都山(蜀之忠州)
　　绿罗山(荆湖桃源)彰观山(楚之醴陵)
　　南田山(东海生洲)大面山(蜀之青城)
　　虎溪山(江右之浔阳)元辰山(江右之/星渚)
　　马迹山(金陵之丹徒)善卷洞(楚之武陵)
　　玉峰(河中府)蓝水(秦之蓝田)
　　德山(荆胡之武陵)天目山(吴之历阳)

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　　商山(商州)张公洞(吴之常州)
　　渔湖洞(越之明州)中条山(晋之河中)
　　司马海山(天台之北)绵竹山(蜀之绵江)
　　甘山(济阳)瑰山(汉阳)
　　金城山(古限成)云山(楚之武冈)
　　北部山(洛阳)武当山(楚之均州)
　　女几山(蜀之三峡)少室山(洛阳之/邓州)
　　庐山(江右之浔阳)玉琉山(山接蓬莱)
　　抱福山(在广之湟川)安山(在遐荒越裳)
　　　(之域昔为中国郡有剌史主之各衒)

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　　　(其境报为福地无取)
　醮献祭品章
按通灵秘要醮献祭物各有异名开列于后
　　白鹤脯(蘑菰)(桑蛾)侯脯(香蕈)
　　鸡脯(木耳)白象脯(莲子)
　　白马脯(款冬花)龙脯(麦麸)
　　鹿脯(牛膀子)海中鼍脯(大黄)
　　山猪脯(蓊莱)知肠脯(车前子)
　　林中马髓脯(酸枣)芽中脯(山里红)
　　水中鱼脯(莙蓬菜)蓎薹脯(百合)

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　　白脯(樟柳)地脯(菖蒲)
　　山鹿脯(麋鹿)细鳞
　　油蜜饼子大牢(牛)
　　少牢(羊)天酒(泉水)
大𦎟肉汁也不和无盐梅也太古初变腥
　但煮肉而饮其汁未知调和后人祭也既
　重古故但盛肉汁谓之大𦎟
玄酒凡祭祀之时陈列酒尊玄酒在三酒
　之上是玄酒之尚谓尊尚其古故设尊在
　前也

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郁鬯周人尚其灌用郁鬯合鬯臭阴达于
　渊泉灌以圭璋用玉气也
刍狗祭天祷雨之物也三代以前有之
　　　　其食用皆与世俗同止酒茶椒花
　　　　酒屠苏酒千日酒千里酒豆腐皆
　　　　是道门所始
酒黄帝内传曰王母会帝于嵩山饮帝以
　护神养气全液流晖之酒又有延洪寿光
　之酒然黄帝时巳有矣但不知杜康何世
　人而古今多言其始造酒也

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屠苏酒屠苏博雅云孙思邈庵名谓屠绝
　鬼气苏省人魂故也孙真人始之(食与椒)
　(花酒同)
椒花酒𡻕时记元日进椒花酒椒是玉衡
　星精服之令人身轻能走延年益寿进酒
　次第以年老少为先
千日酒刘玄石从中山沽千日酒一醉千
　日
千里酒梁刘杳曰桂阳陈乡有千里酒饮
　之至家而醉自乡始

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茶周昭王时老子出函谷关令尹喜迎之
　于家首献茗此茶之始老子曰食是茶者
　皆汝之道徒也后世俗凡客至家者必先
　献茶此其始茗者茶也一曰茶二曰槚三
　曰蔎四曰茗五曰荈
豆腐淮南王得飞腾变化之道鍊五金成
　宝化八石为水得草木制化之理乃作豆
　腐其时长安豆一斗值千钱今世之斋素
　者皆用之其诗曰举家学得淮南术后世
　人吃豆腐自淮南王始之

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龟桃黄帝祀天以面为龟桃以表仙家之
　献馔也后世凡斋醮者皆用之自黄帝始
　也
寿旦庆寿篯铿于尧寿旦之日献香雉
　𦎟一手帕一为尧庆寿尧封铿为彭城君
　后世人生辰递手帕庆寿自此始

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天皇至道太清玉册下卷(终)