钦定四库全书
　周易象旨决录卷一
　　　　　　　　　　　　　明　熊过　撰
　　上经
　分易为上下杜预左传解序载汲冢古易与今正同
　然系辞明称二篇之策自郭白云吕东莱胥知之所
　从来久远矣分经所繇孔颖达胡翼之晁以道皆谓
　竹简重大分二篇焉今朱易本之若缘帙大则断自

　咸恒属上而作三十二卦均分岂不可哉俞玉吾本
　邵子之意以覆体对体言之曰上经本十八卦反覆
　得三十卦下经亦十八卦反覆得三十四卦予深韪
　之盖岁有四时时有四月月有四十日总之一岁得
　十六月六百四十日者六十四卦之数也体数四而
　用者三时去一月月去十日故一岁止十二月三百
　六十日是上经十八卦下经十八卦正变三十六之
　数也上经反覆不变者二十四为本而六为用下经

　反覆不变者三十二为本而二为用易乾凿度孔子
　曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下而
　象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳阴
　道不纯而耦故下篇三十四所以法阴是殆有遗说
　乎学者察其原而圣人或几乎见其蕴矣
乾䷀(乾下/乾上)
乾元亨利贞
　此系卦之辞冯椅即以为彖辞是已

初九潜龙勿用
　此系爻之辞冯椅以为象是已九何以为老阳阴阳
　老少皆具十者也阳进阴退去其位太阳居一而用
　九又参天而三之数也僧一行曰乾所以为老阳而
　四数其馀得九故以九名之荀爽九家易解乾为龙
　沈麟士云假象陆德明云喻阳气也易通卦验曰立
　夏清风至而龙升天则初正其潜时也项氏玩辞以
　乾动自震始故不称乾马而称震龙者非初九则曷

　为勿用以其时与位耳二见五飞皆初之潜者耳贾
　谊以为潜龙入而不能出谊非能识易者也
九二见龙在田利见大人
　郑康成曰二于三才为地道盖以六画卦言之地上
　即田也阳大阴小故大谓九以三画卦言二于三才
　为人道得称大人矣
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　以六画卦言三于三才为人道有乾德而在人道君

　子之象也龙神不测而人迹可据三四皆明人故不
　言龙三变则二三四互成离日在下卦之终故曰终
　日下乾终而上乾继故曰乾乾夕者日过中之时也
　九三重刚而不中之地也乾乾可矣而复夕惕过中
　之事也惕陆氏谓悚惕郑玄曰惧也有所恐惧则累
　其本体不得正矣非谓地危抑心所谓危也淮南子
　曰终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也因日以
　动因夜以息惟有道者能之九三方为动心忍性之

　学而非无畔援歆羡之于物而不化也故厉厉说文
　作夤敬惕也无咎者操心危虑患深故达矣
九四或跃在渊无咎
　跃广雅云上也潜者至是跃上矣四变体巽进退跃
　象也干宝曰四以初为应渊为初九也守柔顺则逆
　天人之应通权变则违经常之教圣人不得已而为
　之其辞疑矣其无咎者何也跃而在渊处卑而不犯
　上也

九五飞龙在天利见大人
　六画之卦五为天三画之卦五为人苏氏曰飞者龙
　之正行天者龙之正处九二者龙之安九五者龙之
　正也
上九亢龙有悔
　爻止于六何也天之体数四而用者三地之体四而
　用者三凡天地之数六故爻止于六也亢吴幼清曰
　人之喉骨刚而在上者故刚而居高曰亢

用九见群龙无首吉
　上以健极为成卦之主能用九者也故其象占如此
　群龙谓潜见跃飞者凡卦以初为足以上为首临川
　邹湛曰自初至五皆以无首而吉上九则为首矣能
　见群龙之无首而不敢为首故悔亡而反吉也今按
　易参同契云二用无爻位宋衷刘瓛误因立论今欧
　阳朱氏实袭其说然九者老阳之数动之所占自崔
　憬发之非始欧阳矣柳子厚与刘禹锡论九六书祇

　称韩氏亦未究其原大抵易惟六爻可以言占六爻
　之外不属爻位不系占卜矣不因居卦之成而值爻
　上何得言群龙无首且六爻皆变则是当占之卦何
　为又发此例哉昔王介甫常欲系用九于亢龙下程
　先生不谓然也意或疑蔡墨语而实不然若六爻皆
　变而不占悔则六十四卦外应皆有辞而乾坤发凡
　起例不可通于他卦盖六十二卦之变视乾坤尤赜
　不可厌也何独于乾坤发凡而遗六十二卦哉然则

　蔡墨已失易本意矣如邹氏所演之言则介甫之意
　犁然经始可通参同所云为彼符火以言易固有碍
　矣代渊述先儒云诸爻龙皆贤人之象君能谦下纳
　用则能见而为辅上九亢龙是下能用之者故因以
　为戒虽与邹说小异而皆以用九系亢龙之下况象
　传大人造下直以用九继之不言亢龙有悔文言明
　称圣人知进退存亡于亢之下而不别衍用九之义
　则固以为一条矣或曰吴仁杰古易费直易也乾坤

　二用则覆画六画而系以辞无二用九六等爻名以
　为自康成始然则去用九之文以从古而系见群龙
　无首于亢龙有悔之下可乎曰文言有其文不可去
　也杨敬仲曰居九而为九所用不能用九故至于亢
　居六而为六所用不能用六故至于战识斯义也可
　以语易矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
　据淳于俊对高贵乡公康成合彖象于经欲学者寻

　省易了盖缘马融注周礼例省学者两读故连经文
　注之今主于明象不别为篇后仿此彖下脱传字俱
　王弼误加时脱冯椅并欲改为赞不须尔也俞玉吾
　曰元为禀气之始未可区别故总曰万亨则流动形
　见各有区别故特曰品节斋蔡氏曰云行雨施亨见
　乎气品物流形亨见乎形荀氏谓乾升于坤为云行
　坤降于乾为雨施非也
大明终始六位时成时乘六龙以御天

　终谓末爻始谓初爻也六位时成者六爻相杂惟其
　时物故言时大明重乾之终始以时浅深画成六位
　六位诸卦所同六龙乾之所独也圣人乘六阳深浅
　之时以行天道与天同一亨矣统者总治纲领御者
　分治条目故于元亨分言之荀爽曰乾起坎而终于
　离坤起离而终于坎非也此自言乾耳何为漫及坤
　与坎离哉程朱二先生以为元始贞终则又自四德
　言之与六位时成文不属俞玉吾曰终谓九三下乾

　之终始谓九四上乾之始一乾方终一乾又始生意
　续而不绝故不曰始终而特曰终始夫俞氏以三四
　言终始若稳顺矣但易系明文初辞拟之卒成之终
　又曰原始要终以为质无以三四为终始者终始为
　初上可也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　乾道变化不常则性命各正不同天所赋曰命人所
　受曰性理一分殊夭寿贤愚之异也太和者性命之

　极至即利者义之和也保之不亏合之不散由是而
　为利贞在人则主静之学也
首出庶物万国咸宁
象曰天行健君子以自强不息
　据费直易分书上下卦名于天行上象曰二字据俞
　琰系王弼加冯椅欲改作赞不须尔也健依晁氏作
　乾赵氏辑闻云集韵乾或作当是为健也淮古
　易象传分为上下篇者是今主于明象未暇正也后

　仿此
潜龙勿用阳在下也
　据吕汲公王原叔等分经合传非古分三百八十四
　爻象为下卷者是今未暇正
见龙在田德施普也
终日乾乾反复道也
　反复者反而复诸道犹复卦反复其道游定夫谓读
　如翻复者非也王弼曰居上不骄在下不忧虽本文

　言传不知传体演畅无咎义可究极小象止达乾乾
　之旨不得以彼明此
或跃在渊进无咎也
飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也
用九天德不可为首也
　用九者刚而能柔故为天德为首则不能用九矣宋
　衷曰用九六位皆九故曰见群龙纯阳则天德也万
　物之始莫能先之不可为首先之者凶随之者吉说

　与朱义异矣俞玉吾曰用九乾六爻变则与不变异
　矣九虽天德既变则不可为首非谓乾不可为首也
　若谓乾不可为首则万物何所资始而又谁为之首
　乎宋氏本未莹俞氏通指六爻亦失本旨以用九非
　乾德尤害义矣
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾

元亨利贞
　文者文王言即彖爻之辞陆德明释文梁武云文王
　所制是也俞玉吾疑之不知古本言下皆有传字今
　脱此孔子传述文王所言而推广之故应称传也事
　之干应事之本也
初九潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世
不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违
之确乎其不可拔潜龙也

　欧阳氏疑此讲师自为问荅之辞今按其义讲师不
　能及第子曰字其所加也易治也不求治世故遁世
　无闷言乎业也不求成名故不见是而无闷言乎其
　德也乐则行之所乐在于潜也行者行勿用之道而
　无闷也忧则违之所忧在于不潜也违者不易世不
　成名也初九行而未成既勿用矣若谓可而进难而
　避岂初之象旨哉邹谦之曰不见是其遁世也故其
　无闷尤难此以下申解爻之蕴

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　以下卦言初下三上而二正当其中曰正中非中正
　之谓也九二何以有邪以九居二非正二臣位而并
　称君德俞氏以为人君之子未有君位而有君德者
　是也父子君臣之际亦难矣故善世而不伐德博而
　化此圣人所以处人情之极如所谓内文明而外柔

　顺者矣吴幼清正中释见田善世以下释利见之意
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
　三动约体互巽有进象体兑为辞修者修省非修饬
　也互离为知知至知终者知也至之终之者行也几

　动之微始条理之事致其良知而止至善研几之学
　也致其良能终条理之事集义之学也始终一知知
　行合也三居下之上有至义居下之终有终义故别
　而言之也以下体言三居上画故曰上位以二体言
　三居下体故曰下位德进而已不有故不骄业修而
　上不忌故不忧
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无

咎
　唐孔氏曰上下据位进退据爻盖曰而重之故云然
　所谓乾道革也群者下三阳也俞氏曰上进释跃字
　下退释在渊义无常无恒释或义非为邪非离群欲
　及时以申进无咎义
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

　升阳子援此明还丹之旨今附录之见方技之始皆
　本于阳阴而用异矣二以阳居阴为虎之龙五以阳
　居阳为龙之龙皆大人故曰同以声气相求筑基栽
　接舍浊求清也水湿火燥就近追铅过鹊桥于元武
　追永以迎之也云龙风虎二弦之气明二为虎一阴
　一阳之谓道也亲上亲下进药之象也华池神水首
　经至宝谓是矣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤

人在下位而无辅是以动而有悔也
　位程先生谓尊位王弼以为无阴阳之位非也爻言
　悔孔子言动悔吉凶悔吝生乎动不动则无悔矣
潜龙勿用下也见龙在田时舍也
　项平甫舍读去声止也犹传舍之舍谓龙初出潜时
　寓于此朱义未为时用则德施岂能普哉此以下申
　解爻蕴之情
终日乾乾行事也或跃在渊自试也

　俞氏曰试与月试之试同君子谨失时之戒欲自试
　其所学也
飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下
治也
　体乾之元用乾之九不刚不柔敷政优游故治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行
　三居下卦之上时既进故其德亦随时而进也

或跃在渊乾道乃革
　此乾之小畜小畜之中又互离兑故曰革
飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九
乃见天则
　天则刚而不过也
乾元者始而亨者也
　此以下申解彖之蕴
利贞者性情也

　情效动于利贞言之此谓贞下起元盖兼乎动静者
　也代渊曰性为本体情为应用必常以性照察于情
　使用不离体体不离用是谓性其情也彖传曰性命
　此曰性情言命以见性之本乎言情以见性之用乎
　吴幼清依郑元本作情性非是
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　阴符经曰天之无恩而大恩生即此意也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也

　刚质健性也中正自三画卦言之二得刚中而初上
　皆正也挥广雅云动王肃云散言动而散于诸卦故
　曰旁通不但乾之六爻也情也者三画纯阳已尽乾
　义重为六爻随乾阳所在而发挥所以曲尽乾之用
　也横渠所谓遍被六十四是已阴亦然不言耳
时乘六龙以御天也云行两施天下平也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也

　成德为行申首章行此四德之义总一卦言行而未
　成单言初九义各有取旧混而一之据俞氏分释为
　是初九非不行时当潜而所行未著耳此以下申解
　爻蕴之至精
君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　之者正中也民受天地之中以生也学者觉也觉之
　则存存所谓聚也问以辩文理密察也皆非外铄我

　也吴幼清曰宽以居学之所聚仁以行问之所辩
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在
田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　虞翻曰以乾接乾故重刚位非二五故不中李鼎祚
　曰九三乃下卦之上九四乃上卦之下俱非得中盖
　谓重卦至此二爻始三非下卦中四亦非上卦之中
　也朱义谓阳爻阳位为重刚而以九四之重刚为衍

　文失象旨矣
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　升阳子曰此诸天日月星宿璿玑玉衡一时停轮之
　后天人合发之事也故不于二言而于五言五纯阳
　也天罡所指斗极居前日有合月有合也鬼神阴阳
　之谓受气吉防成凶也先天后天先天气后天气也

　其殆窥此乎一说圣人别搆乾坤重生造化得丹之
　月为岁首其日为朔日进火于子时为朔旦不在天
　道之岁时月日而实合德合明合吉凶也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣
人乎
　證字(据赵氏/健作)　　　　證音(据项平甫时舍/之舍作去声读)
　證误(据俞氏君子以成德/为行至行也当分章)

坤䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　坤顺乾之健故亦为元亨牝马贞于牡以阴从阳也
　说卦传曰乾为马坤言利牝马明其配乾也阳明阴
　暗先乾而行则迷而失道后乎乾则得乾为主而利
　吴幼清谓主爻在卦终故后乃得主非也虞翻卢氏
　得主为句者是利即有常得常意以属下则非也西

　南得朋后天卦位坤居于西南也记曰阳气始于东
　北而盛于东南阴气始于西南而盛于西北盖西南
　坤之本乡兑离巽三女同坤居之是为得朋出而从
　乾震艮坎三男同居矣故丧朋龙昌期谓阳朋阴朋
　者得之程朱二先生皆言西南阴方东北阳方而不
　言其故虞翻谓月三日变成震出庚八日成兑见丁
　庚西丁南故西南得朋二阳为朋友讲习晦日消乙
　入癸乙东癸北故东北丧朋此盖纳申之说与古文

　龙虎参同其旨相类耳乃斥马融阴气著申消寅荀
　爽卦爻成申消寅之说乎崔憬又谓西方坤兑南方
　巽离二方皆阴与坤同类谓南为阴何其戾也吴幼
　清以卦位四为西三为南六四六三二阴相比故为
　得朋初为东上为北初六上六二阴相远故为丧朋
　其言亦无所据艺经捐闷三不能比两者孔子所造
　布十干于其方戊巳在西南其殆斯义乎方技家取
　之顾人无知者耳

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常
　得常释利字
西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　阴当从阳丧朋则有后顺得常之庆故程先生亦以
　从阳生物为功朱义反之西南以类聚为庆疑非坤
　道矣

安贞之吉应地无疆
　方其在西南则安于西南及其往东北则安于东北
　此无入而不自得焉者或者乃谓惟当贞于阳方不
　当贞于阴方则与应地无疆之义背驰矣蔡介夫曰
　君子攸行因言地之德而及夫君子之德也应地无
　疆因言君子之德而證其有合于地德也在地则为
　安而且贞在君子则为安于贞
象曰地势坤君子以厚德载物

初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯至其道
至坚冰也
　据魏文帝当作初六履霜阴始凝也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
　朱先生曰德合无疆坤之大也以六居二得坤道之
　正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方杨敬仲
　以为坤之至与乾之大非有异无所优劣荀爽之徒

　以大为阳不识坤道矣不习无不利此所谓不学而
　能不虑而知者盖良知之学也诸儒皆循王弼谓不
　假修营而功自成夫直内方外但不习耳岂无修营
　哉吴氏说曰直之厚上下相去三万里方之广轮各
　三万里有形之物其大无可与比训习为冉言不再
　有非六二动象矣项氏指为重习曰二不习初二虽
　坤道之纯其不习初则无所据也六二之动指君子
　言地道亦以人事言六二之道即地之道也六二独

　言地以见坤之主爻不释大者直方则能不孤不孤
　者大也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
　三有阳德为章以六居之含章之象是其可贞之道
　也以其位阳而居下卦之上故不专于含章而或从
　王事三五同功而非正应称或材柔故从而不造不
　敢居其成功以居下卦之终故代终也龙昌期以成

　训制终训就义为近之朱先生谓始虽无成后必有
　终殆非也唐一行曰乾盈九隐于龙战之中故不见
　其首坤虚十以导潜龙之气故不见其成则于象义
　凿矣
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　坤体虚而容物囊象也四变而奇以居其上犹囊之
　结上口也五以人臣而处君位四适比近此其所不
　幸也故括囊而隐刘玮曰阴爻得位不可妄咎妄誉

　戒其作威福也陆氏谓四居多惧之地誉则有逼上
　之嫌咎则有败事之累惟慎所出纳二义精矣
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　黄而非裳则垂衣之君也裳而非黄则具臣非贤也
　左氏曰黄中之色明其为地裳下之饰明其配衣衣
　者乾也今以羿莽娲武当之恐非矣吉谓事吉元吉
　则于事尽美矣
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也

　上六非龙龙者乾也说卦曰战乎乾战于卦外故曰
　野穷者极也上六阴之极也嘉禾朱绶曰十月阴极
　必交于阳谓之野战言非常度也含阳而孕长男先
　天之象吴幼清曰且玄且黄上六之血也
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　上以顺极为成卦之主故其象如此战则有血故利
　于永贞贞下起元非不足于元亨也应系玄黄之下
　而去象曰字以还古大终者阳大阴小阴极阳生也

　乾主知故言见坤主行故言利永贞
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　僧昙莹云动者爻之变也方吴幼清曰即六二之方
　是也坤之元在六二
后得主而有常
　陆氏及王介甫吴幼清皆以得主断句程朱以彖辞
　主利断句谓有缺文独俞氏以彖传后顺得常證非
　阙文是也得主者虞翻谓阳出初震为主为常卢氏

　曰阴以阳为主当后而顺之则利二说皆得地道无
　成之义吴幼清上六主爻之说非也孔疏又别立议
　谓阴主卑退不为物先即得其主犹有未尽者杨敬
　仲曰君为臣主夫为妻主后即得主利莫大焉则于
　人愈切近矣
含万物而化光
　乾言变化而坤言化得乾之半也含万物生意于中
　动辟则化生而有光辉矣横渠先生曰效法故光汉

　上朱氏曰坤光即乾之光夫道之在天地无有相假
　借者按彖传称含弘光大象传称地道光称知光大
　乾有乾之光坤有坤之光此分殊之辩也
坤道其顺乎承天而时行积善之家必有馀庆积不善
之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故
其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至
盖言顺也
　顺作慎者非也文言曰坤道其顺乎坚冰驯至亦以

　顺积渐难辨圣人将使人察于顺也苏子瞻曰惟其
　顺故能济其刚如其不顺则辩之久矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　直其正邹志完曰当作直其敬敬以直内刘器之改
　为正以直内者非礼深衣曰直其政也政乃敬之讹
　敬讹为政政又讹为正正以直内之功不若敬有所
　持循也敬之直内义之方外非有二也随处而得名

　耳大抵敬之至者外必方外不方不足谓之敬义之
　至者内必直内不直不足谓之义故圣人曰修已以
　敬如斯而已矣
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
　地道既曰无成而曰代有终何也俞氏曰天数止乎
　九是无终也地数终于十则有终矣是故乾能始物
　而不能终物坤继其后而终之则坤之所以为有终

　者终乾之所未终也坤不有其成而有其终故曰地
　道无成而代有终也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于
四支发于事业美之至也
　黄中故能正位坤正位在六二也通理故能居体坤
　体宜居下也坤六爻皆承乾五一君坤五虽君位实
　臣道不取君义也

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　阴郑云上六疑依荀虞姚信蜀才作凝晁云疑古云凝
　字是也凝谓凝冱阳郑谓今消息用事乾也其指用
　事之乾嫌依九家作兼无阳谓亥地也九家云阴阳
　合居故曰兼坤行至亥下有伏乾阴阳变化盖以变
　化可象者非龙不能也
　證句(据虞翻卢氏/言后得主句)　　證字(据邹志完礼深/衣言直其敬也)

　　(疑依荀虞姚/信蜀才作凝)　　　　(嫌依九/家作兼)
屯䷂(震下/坎上)
　屯蒙何以继乾坤上下体之有震坎艮也传经之家
　以为坤交乾而成者也乾坤之交震其始也故先焉
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　震动故元亨遇坎故利贞勿用者不可轻用非不利
　也取坎义建侯取震义一君居内而主二民也屯勿
　用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功则已

　劳而物且争故众建诸侯而少其力与天下同利而
　民有成主难与为乱善建者不拔谓是也吴幼清曰
　卦变艮三往五为勿往艮上来初为建侯非也彖言
　建侯爻亦言建侯即所建之侯也
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动
满盈天造草昩宜建侯而不宁
　屯之主爻在初九故始交指震崔憬以先天圆图言
　之谓十二月阳始浸长交阴万物萌芽有寒冰之难

　非也湛先生言震始一交于上艮始一交于中与大
　传再索之义背矣草指震震为蕃昩指坎水内景不
　明于外也
象曰云雷屯君子以经纶
　彖言雷雨象言云雷彖言其动象著其体也上坎为
　云故曰云雷屯下坎为雨故曰雷雨解
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也

　磐桓以盘旋释者自马融始横渠先生独曰磐桓犹
　言柱石按字书磐大石也犹渐之磐磐桓柱也犹檀
　弓之所谓桓楹故曰柱石阳隐于坤土之象震本于
　大涂而有磐桓是始交难生矣故利居贞初长子为
　成卦之主德刚而能济险故利建以为侯一爻而有
　两利也春秋传孔成子遇此占以示史朝曰各以所
　利然曰弱足者居侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神
　从朝会又焉得居然则磐桓非终不动也吴幼清曰

　磐桓居贞以刚变柔取义建侯以不变取义非矣以
　贵下贱万世济屯之常道也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　屯如邅如者二乘马班如匪寇婚媾者五屯难之世
　正应之志未定二比得民之侯而不进震马作足而
　五乘之为车迎之礼者亦般还不前也吴幼清以坎
　二阴足四马之数而云五隔四马分散殆不必然也

　虞翻曰坎为寇盗应在坎故明其匪寇阴阳德正故
　婚媾朱义初非为寇求与已为婚媾非也女子者二
　变为兑字者互坤为母十年互坤之数也过坤十数
　则逢五正应故字翻不知而曰三爻位变后体离离
　为女子为大腹今爻位为坤离象不见故不字此方
　占二讵可言三之变乎
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

　鹿虞翻王肃作麓三互艮下画山之足也虞谓虞人
　四也四当三前在艮山之间虞人之象然应初比五
　不为之乡导故入林中吴幼清曰互坤平地互艮木
　震竹为林中几郑作机如商书虞机之机设械取禽
　兽之通称楚辞矰弋机而在上是也君子几不如舍
　三居下体震动之极而互艮止故象占如此也六三
　非阳而居于三无德而有求民之心上六莫之从也
　而岂如舍之哉

六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
　初方在难中乘作足之马班如求四四往吉无不利
　者初能得民可与有为也湛先生主四往五言者非
　俞氏曰六二不为初九所逼故爻辞称其贞六四虽
　与初九正应必待其求而后往故爻传称其明
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
　膏者坎为雨也诗谓阴雨膏之是其义也卦坎在上
　为云而不为雨屯膏之象也阳大阴小六居二九居

　五皆其正故称贞孟康言小贞臣大贞君吴幼清曰
　小贞谓二大贞谓五得之二体震动而正应五有小
　贞之象屯难之世而有助故吉然五居坎陷未能自
　拔有大贞之象故凶孟康以出纳之吝为小贞非也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
　上乘五坎马而曳班如之象处屯之终三舍已而五
　亦非应且在坎中皆不足归又去得民之初最远也
　故泣血涟如坎为血卦为隐伏故有泣血之象也

　證字(据虞翻王肃即/鹿之鹿作麓)　(据郑氏君子/几之几作机)
蒙䷃(坎下/艮上)
　蒙承屯以次乾坤之后何也屯言乎其君道主震之
　一阳蒙言乎其师道主坎之一阳天祐下民作之君
　师也君师之道皆利于贞
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
　我谓二童蒙谓五初谓初六再谓四阳一阴二两其

　二而为再三指六三崔憬曰三应于上四隔于三与
　二为渎故二不告荀爽曰再三三与四也皆乘阳不
　敬按卦以二为治蒙之主崔荀说是也诸儒自王弼
　而下指上九失象旨矣利贞者虞翻曰二五失位利
　变之正故利贞此于卦体灼然有见盖如是则大观
　在上作之君作之师矣蒙之师犹在下也阳也者宜
　上者也程先生独指二似少偏矣
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我

求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎
则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　平庵项氏曰果行象泉之出育德象山之深
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
　初六敛闭之阴得九二之阳开发吴氏谓如撤覆是
　也坎本为律初动成兑兑为毁折以律而毁折刑人

　之象谓初承禀于二以施刑于四用说桎梏虞翻曰
　坎为穿木互震为足艮为手互与坎连故称桎梏初
　变成兑兑为说坎象毁坏故曰用说桎梏也之应历
　险故以往吝吝小疵也爻之言二用用刑人者说桎
　梏之反利者吝之反反者小惩而大戒小人之福治
　蒙者当于初图之遽而脱其桎梏则无忌矣宁不吝
　乎
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也

　九二包蒙纳妇克家三事也九二刚而得中故能包
　六五在上之蒙乘初阴有纳妇之象又刚处于内五
　柔志应盖震长男之干母蛊者代渊曰上九为国师
　有利禦寇之象九二为家师有子克家之象
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
　三变则巽为长女勿用取者三虽应上然阴性本柔
　而又坎体趋下舍上正应近见九二纳妇而从之此

　女子之不有躬者金夫九二乾爻也乾为金故称金
　夫
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　四与九二上九并不相近又非其应也易谓阳实阴
　虚
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　艮为少男故称童蒙刘牧意卦有九二上九两刚爻
　六五本互坤仰承上九为顺动而俯应九二为巽愚

　按二者幼学之师故包蒙上者国师先攻其邪心故
　击蒙孔子于爻中见其象如此故特发之与彖辞少
　异彖传以二为治蒙之主耳
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
　为依王晦叔以去声读之盖蒙之卦内险与外止合
　者也三为坎盗而上九应之则险与止合而蒙德成
　矣故不利于为之所以散其蒙也利用禦之者艮德
　本止内恶不萌而外诱不入蒙之利莫大焉者也上

　为国师夏楚示威二为人师道德为范按周易钩深
　图曰童蒙在五击之在上是外学也耳目所入虽足
　以资吾见适足以贼吾之真性故不利为寇包蒙在
　二发之在初是内学也心之所造贵于几先一着于
　心便成机械所以脱桎梏吝也利者吾心之桎梏乎
　谓初发二非象旨矣然言有可取者姑附见之上以
　刚禦三三以柔从上上下皆顺也
　證音(据王晦叔不利为/寇之为以去声读)

需䷄(乾下/坎上)
需有孚光亨贞吉利涉大川
　五为成卦主爻有孚光亨贞吉皆言五也利涉大川
　乾知险也大川坎象苏氏曰乾之欲进凡为坎者皆
　不乐也是故四与之抗伤而后避上六知不可抗而
　敬以求免夫敬以求免犹有疑也物之不相疑者亦
　不以敬相摄矣至于五知乾之不吾害知己之足以
　禦是以内之不疑故曰有孚光亨贞吉光者物之神

　盖出于形器之表矣或说曰需而无实无光且亨之
　时需而非正无吉且利之理
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需
有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功
也
　位乎之位据郑氏位音涖
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　项氏曰饮食以养阳象坎宴乐以养阴象乾苏氏曰

　乾之于坎远之则无咎近之则致寇坎之于乾敬之
　则吉抗之则伤二皆莫能相怀也惟广大乐易之君
　则可以兼据而两有之
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也
　坰外曰郊恒卦名吴幼清曰初变成巽得恒下体四
　五变而上不变则成震得恒上体初虽变而终不变
　故曰用恒愚按初变则巽入而不健决三四变则为

　震涂而无坎陷意或然也第象系以未失常作常解
　亦自得也初九以刚居刚故有此象
九三需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言以吉终也
　荀爽虞翻皆曰水中之阳称沙谓与五应也二变之
　阴称小言谓六四兑为口舌二之四互兑也二何以
　致言当是时知其前险者责之以洁身知其不陷者
　责之以拯溺拯溺者失于见几洁身至于乱伦而二

　之终吉以阳德平衍易以知险又在下卦之中而能
　需也
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也
　自我致寇盖谓其才位俱刚进不顾前迩于坎盗也
　九三得其正有乾乾惕若之象故曰敬慎不败非占
　外之占也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也

　坎为血卦需血者抗阳而见伤之象也坎两偶之画
　象穴往顺于五而听三阳之进是自穴而出在外矣
　朱义以需而不进为出穴简辅疑之是矣古注云以
　战斗言其出则为血以居处言其处则为穴各随事
　义也嘉禾朱绶曰需言天道人惟当养其气足而后
　交不使陷于阴险之中血即申龙战之血言三阳进
　交于四阴四需于血顺阳而听其进出自坎穴以待
　之盖莫非先天一气也是方技家之说非易本旨矣

九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　坎水为酒二三四互兑为食五撤备而为具于三阳
　之进无复忌心也中者五也正者阳居五也五为险
　主而位天位钩深图所谓下三阳之援者胡仲虎曰
　民生之欲莫大于饮食男女屯蒙卦爻既于婚媾之
　正三致意焉此复以饮食之正言之
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也

　阴爻之虚故亦为穴居卦之极故曰入与六四有浅
　深之辨也需以五为主凡饮食主人请客羹定而又
　速宾上六虽不当主人之位然与人恭有礼故虽不
　如五之当位愈于四之大失也程先生曰阴居上不
　当位朱先生曰阴居上当位不知不当之义荀爽以
　去声读之而曰需极成讼上降居三亦岂本爻之旨
　哉大抵当自噬嗑彖传之外当位之当皆当作平声
　读之四顺听矣而何以为失血出而听以为听之晚

　矣崔子钟曰六四贪而以位为安防人之路故教之
　出上六卦终则变进无所之则教之入安小人亦所
　以安君子也
　證音(据郑氏位乎/之位音涖)　　　(据荀爽上六虽不当/位之当以平声读)
讼䷅(坎下/乾上)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　讼有孚窒阳陷于阴也惕中吉坎为加忧故惕需讼
　皆以坎中实为孚需上坎五中正居尊故云光亨讼

　下坎二中而不正故窒而不光惕而不亨非特相待
　相持之异也
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而
得中也
　湛先生曰阳本上物故以居下为来伏羲画卦因而
　重之各因自然非相假借非相互变是也王辅嗣灭
　弃象学故其旨未明程先生变古说止主乾坤潜室
　陈氏指三画阴阳不等者推之不通虞翻范长生讼

　九二皆从遁三来朱先生从之何子元不见二家谓
　从朱始误矣又举节斋蔡氏乾自外来交坤为坎诸
　卦往来皆主本卦刚柔相交而言惟讼无妄上皆乾
　下为坎震一刚自外来非由本卦来往故讼曰刚来
　无妄曰刚自外来此其为言则固已异于虞范朱氏
　之旧而谓诸卦之变多主本卦刚柔相交则如泰否
　之类多是总指卦之两体往来且不尽如虞范朱氏
　之说子元乃信双湖谓变例无适不可似当有遗议

　矣按宋李舜臣易本传谓舍本卦论他卦为不然又
　以某卦从某卦来者是妄是不信卦变图者本卦图
　始出宋世未必古法也
终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入
于渊也
　入于渊坎在下也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　钩深图曰乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属于水

　始无所争也一离于形则天西倾水东注天上蟠水
　下润于是而讼起矣
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辩明也
　吴幼清曰不永所事此邵子所谓意象谓意象者是
　但易之意象不止是也卢植曰初欲应四而二据之
　暂争事不至永盖二为强求应在四故不永事也小
　谓初阴初变则成兑为口舌虽小有言其辩则明矣

　需以其变为小讼以其不变为小需以其变成兑讼
　以其不变成兑易之取义非可一端定者
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
　九二与四争初上争三而五元吉之主故不克讼归
　而逋坎为隐伏也故曰自下讼上四上皆二之上也
　虞翻独谓与四讼非矣吴幼清曰讼由遁变遁以六
　居二讼以九居二二不克讼变刚为柔以避五则九

　还为遁之六二故曰归而逋意疑其纡凿矣二变成
　坤荀爽曰坤称邑二者邑中之阳人也称三百户虞
　翻曰二变应五乾为百坤为户三爻故三百户下大
　夫制犹骈邑三百云尔或曰屯蒙需讼凡四坎一坎
　得乾坤之策八十四四坎三百三十有六也归而逋
　其本爻三十六策其馀三百当三百户之象坎为眚
　坎化坤故无眚周礼凭弱犯寡则眚之眚四面削其
　地也九二成讼之主逋窜二阴之间隐微其迹以避

　咎刚来而得中人将哀而归之故免于眚此亦不终
　讼之福故象曰患至掇掇郑本作惙患至而忧之坎
　为加忧也今本掇而朱先生遂谓自取非象旨矣
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
　三与上正应其旧德也二四强施德焉三外柔内刚
　故食旧德而已贞厉者乘二负四正于刚厉之间刚
　不能侵故终吉凡物各有定主五为王本非三之正

　应故称或而有无成之象从上谓从上九朱义槩指
　随人者不然或曰旧者六本居二九归逋于三则二
　可以食其旧德始在三而厉终居二则吉二应五有
　从王事之象于象传从上之义相背矣或又曰讼三
　之贞与坤六三正同其从王无成又同故云旧德益
　非象旨也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也

　四变成巽为命九四之命当得初六而已以刚居柔
　故不克永三之讼退而就初自改而安于贞之象正
　应者合故曰不失也二与四皆不克讼九二坎体其
　心本险识时势能反而安其分之小九四明义理能
　变而安于命之正
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　项氏曰中则我不终讼正则人不克讼
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足

敬也
　鞶带吴幼清曰三四五互巽为股上九一画连亘当
　股上鞶带锡之者五也荀爽曰三应于上上为宗庙
　故曰鞶带上为宗庙说不经见六三上九之配二与
　四常欲有之元吉之主明其分所当得而授之也终
　朝乾为日也三褫者历三位也褫康成本作拖晁以
　道曰如拖绅之拖乃得象意吴幼清以褫与搋通训
　拽盖上刚之极本以讼得三不胜其矜而终朝三拖

　之以誇于人也象曰受服二先生从荀虞本曰褫服
　岂象义哉三上相应者三之从王曰或上之锡带曰
　或居讼之时不必之辞也
　证字(据郑氏患至/掇之掇作惙)　　　(又郑氏终朝三/褫之褫作拖)
师䷆(坎下/坤上)
师贞文人吉无咎
　师众也师以一阳统五阴有师之象盖古者五人为
　伍五伍为两五两为卒五卒为旅皆自五起数也丈

　人崔憬子夏传作大人吴幼清曰此彖贞大人与困
　卦贞大人同皆以内卦坎中画九二为大人论语庄
　子等书称丈人皆以老扶杖取义是也康成谓天子
　诸侯主军者失之矣
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　毒崔憬训于亭毒毒谓成其质与容畜义合何子元
　曰古毒督通程朱之谓毒害者非行险而顺矣安得

　民从陆德明释文本辅嗣以役训之马季长又以为
　治此为异于程朱但于师象未安苟后世不明行险
　而顺之理便谓以义动民虽毒天下亦可为之则遗
　害岂小哉
象曰地中有水师君子以容民畜众
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
　在师之初故曰师出以六居初柔邪不中又在险陷
　之始故有否臧之象否臧即失律谓不和也九家易

　曰坎为律或曰法也师主人和故周礼太师执同律
　以听军声宫则军和士卒同心商则战胜士卒强角
　则军扰多变失士心徵则将急数怒军士劳羽则兵
　弱少威明坎方黄钟之本故云然也若必谓纪律云
　者末矣
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠
也王三锡命怀万邦也
　王谓五自五之二历三位故称三锡李鼎祚云二互

　体震木数三王三锡命之象非也命犹诗命仲山甫
　之命或曰一命受爵再命受服三命受车亦非九二
　刚中而应故象如此
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　或者疑辞六三体坎加忧故多疑用人不一也大阳
　谓九二九二虽贤将而以六三参之动有所制亦何
　功哉卢植曰坎为车多眚朱先生因之而程先生谓
　众主也按古语曰舆论舆人之诵皆众也诗谁其尸

　之尸主也而又与象传义合从程先生可也
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　左次谓二崔憬曰偏将军居左左次常备师故左次
　以受二命三以舆尸则凶四左次何咎哉凡卦以阳
　为左如左股左腹皆谓下之阳也右股皆谓上之阴
　也师以二为帅二与四同功四以阴居阴盖能顺者
　军中闻将军令谓是矣如谓次以避敌师何利焉其
　何以为无咎也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象
曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　二乾爻为田坎豕为禽言依郭京作之五柔中不为
　兵端之象虞翻曰长子谓二震为长子在师中故曰
　帅师弟子谓三三体坎坎震之弟是也五应刚中之
　象此师旋论功之时
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也

　大君谓五此定功行赏之时也坤为地为方有国象
　上变体艮门阙有家象损艮变为坤故称无家师坤
　变为艮故称承家宋衷曰阳当之五处坤之中故曰
　开国阴下之二在二承五故曰承家非也大君有命
　何以正功苏氏曰小人之所繇入常自不以律始然
　后能以奇胜夫能以奇胜者其人岂可与安居哉师
　休之日将录其功而以为诸侯大夫则乱自是始矣
　圣人之师其始不苟求胜故其终可以正功曰是君

　子之功耶小人之功耶
　證字(据崔憬子夏传/丈人作大人)　(依郭京执言/之言作之)
比䷇(坤下/坎上)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也
比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方
来上下应也后夫凶其道穷也
　原再也如礼末有原之原比之初筮下卦得坤再筮
　下卦得坎坎阳在内刚中为成卦之主所谓元永贞

　者故无咎厚斋冯氏曰萃比下同体坤萃四有分权
　势故元永贞于五言比下无分权者故元永贞于彖
　言也王应麟曰蒙之刚中阳在下卦初筮得之也比
　之刚中阳在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比
　曰原筮立言之法各于其当耳朱义再筮自审既非
　事实干宝以周礼三卜原兆明之此自以筮言谓卜
　者非也坎劳卦故不宁谓四辅五也坎忧坤迷之际
　归附方新四不遑宁通上下之情而三阴方来上与

　五相比也来者五为卦主故内辞后夫谓上六以九五
　为夫凡卦以下画为前阳为夫上六后于九五之象
　也虞翻云水性流动故不宁坤阴为方上下应故方
　来然坤体下卦乃可言上应无所取义于下应虞说
　非也比吉下郭京云也误增比辅谓四下顺从指三
　阴上下应子夏传地得水而柔水得土而流乃尽比
　义干宝谓天下归德不惟一方是矣程朱本辅嗣之
　旧谓不安者托焉似不若干氏于上下应之语为明

　畅也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　制民五家为比建国之原也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之
初六有它吉也
　初有孚比之比二也盖比昵之世与卦主远故比之
　无咎次言有孚谓五坎之所以为水者盈缶犹言贯
　盈在五比二因可通五也虞翻曰坤器为缶坎水流

　坤初动成屯屯盈者故盈缶康成以爻辰在未值东
　井缶为汲器凿矣盈者谓非正应五是也吴氏指四
　三二者则失坎所以为水者矣江夏刘绩指初比四
　相信四牵初比五言似而非比以昵近为义四则称
　应不为比也俞氏始孚言四次孚言二益非
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也六三比
之匪人象曰比之匪人不亦伤乎六四外比之贞吉象
曰外比于贤以从上也

　内谓内卦外谓外卦上指五在四之上也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之
吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　二五正应之理驱谓猎而驱逆坎马驾坤舆之象自
　五至二历三位三驱立三表之象前禽初也五虽周
　而不比然初本不与五接显比之主亦不以为心也
　虞翻曰驱下三阴不及于初故失前禽是也坤为邑
　人诫期约也舍逆谓驱逆在表外者舍之即初也指

　坤顺也石守道吴幼清俞玉吾以前禽即为后夫而
　指上六则于前后之训强辞大凡卦指下画为前阳
　谓夫上在五后对五故可言后自五而可言前禽乎
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　上六自五言谓之后夫自上言谓之无首比卦五阴
　下四阴皆顺从一阳惟上居阴外而不内向上体不
　完犹人无首之象观比上称首则乾之群龙无首果
　上九爻辞而非六爻通变之占矣

　句字音无误
小畜䷈(乾下/巽上)
　胡仲虎曰自乾而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用
　事至此方见巽之一阴用事而以小畜名焉尊阳也
小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下
应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往
也自我西郊施未行也
　密云迩也王冰曰气上为云象三阳之在下而进也

　我与西郊皆谓四成卦之主故内辞也乾为郊又互
　成兑主西方诗螮蝀云朝隮于西崇朝其雨小畜乾
　云密迩互兑之西郊而不雨者则以四微不足畜阳
　之进而体巽风以散之则阳又乘之以往也大抵四
　虽成卦之主爻必上合志于九五之刚中而后志乃
　可行孤阴畜阳之难如此故阳尚往而阴未行也上
　合则云同而终亦雨矣
象曰风行天上小畜君子以懿文德

　懿取巽体柔顺之象德取乾体刚健之象文象互离
　文明
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也九二牵
复吉象曰牵复在中亦不自失也
　初复自道其义虽吉然与四正应终于进有所疑故
　必待二之牵复而后进初进则二之势益昌盖一阴
　得位之时喜阳复升如此
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也

　马融及诸儒皆以乾为车辐依说文陆氏作輹与大
　畜輹同车下缚木也輹指二舆三自谓也虞翻曰逸
　坤为车为輹按乾居象是大有而必称逸坤亦既大
　纡曲矣三迩四虽不畜而情有所眷三往趣上二下
　牵初说辐之象朱先生曰阴阳相说为所系畜不能
　自进殆亦非也三乾为夫四巽长女妇象初四正应
　为妻初能自复而相绝三以相比而遂妻之然四上
　合志离目不下视三又阳性不可终畜而四体巽虽

　志畜而性入故多白眼而反目也以妻乘夫而出在
　外是何能正室者哉
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
　孚者孚五血依马融作恤晁以道曰血古文恤字忧
　也四为畜主忧三阳之去巳惕惧释位出以孚五得
　阳之助因人成事善处功名之际矣夫巽性善入故
　以惕出为补过或曰阴阳交必有血亦通
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也

　孚俞胡指四虞翻曰孚二者非也朱义从九家易指
　下三爻广而不切矣巽为绳挛如之象以由也邻谓
　四柔得位而上下应故与五合志则五富也陆氏云
　九五亲四委四畜物盖能窥斯意朱先生读以为左
　右之恐非也象不独富犹曰不独其力之能富云耳
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰
既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　上变坎为水水在天上雨之象也不雨故往既雨则

　不往故云处也尚德载下三阳为德坎为舆载需所
　谓不速之客三人来敬之者也故曰德积载积三阳
　而载之也妇贞厉虞翻曰巽为妇坎成巽坏也巽妇
　畜乾夫以顺为正变坎失顺有畜而正于刚厉之象
　月几望孟荀一行作既变坎成月与九三互离相对
　卦之离主在四故上之应三称几望犹曰非正望也
　吴幼清以纳甲巽象既望之月今按参同契云十六
　转受统巽辛见平明月几望者阴之盛易象月几望

　者皆阴为主之卦此谓六四谓卦主也三处人道而
　有乾德故称君子上以进退之资又变为坎险拟阳
　之进而终畜之故征者必凶疑简辅读作碍与载叶
　或曰三疑上体巽顺而不察其进退险阻亦通胡仲
　虎曰四之畜道成于终故示戒密云不雨为阴言也
　今既雨矣刚中志行为阳言也今既处而不行矣尚
　德载妇贞厉又为阴言月几望君子征凶又为阳言
　阴畜阳至此成阴虽贞亦厉阳有动必凶阴阳两不

　利之象
　證字(据说文陆氏舆/说辐之辐作輹)　　　(据马融血去/之血作恤)
　　　(据孟荀一行几/望之几作既)　　　(据简辅疑作/碍与载叶)
履䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
刚中正履帝位而不疚光明也
　履者三柔能履二也虞翻曰明兑不履乾故言应二

　虎也三履之莫咥以三为说主与五同功而应之三
　者权在斯须五者尊有定位也九家易曰承上以巽
　据下以悦其何不亨哉二五正位两刚不能相下今
　授以巽顺之三而二受其履二为三用而三为五用
　五无病矣光明者二互离之主而见用于五也程先
　生曰疚夬履也夫五既夬履矣又安称于无咎耶
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也

　素空也凡履皆以上履下初则无履矣所以为履道
　者行其素所愿而已
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
　变震大涂履道坦坦之象刚中无应互离之下明而
　未融幽人之象幽人固多行怪为高者坦坦所以为
　贞吉也中不自乱依乎中庸之谓也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象
曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥

人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　六三居兑之成互离之目互巽之股皆为毁折故称
　眇跛人身以下为履卦位以初为下虎尾者古九家
　易兑为常盖虎常相近而文误宋衷注革谓兑为白
　虎是即其义三为成卦之主而兑有虎象三虎首也
　下临二刚自履其尾虎之力在尾用尾则咥人倚刚
　为用也朱说兑柔履乾刚兑为刚卤何得以柔称乎
　奈何为柔履刚是兑履乾而遂以为履虎尾之象也

　且又自下而上安得谓之履哉虞氏求而不得又以
　为与谦旁通则兑不履乾之说若出二人矣本易之
　旨不论旁通彖言虎不咥人爻言之何也苏氏曰三
　与五合则不见咥而五不病五与三离则五至于危
　而三见咥卦统而论之故言其合之吉爻别而观之
　故见其离之凶三五离合之故求之不得殆出臆说
　也详彖统言一卦则上为虎首一而不折故象不咥
　爻即本位言之则于三才为人又为兑虎之首口虚

　而开如人在虎口故为咥人也以六居三才虽柔而
　志则刚武人之象大君谓九五为于大君言其能宣
　力也即彖传说而应乾之义或曰三以一阴统五阳
　位履主爻大谓阳言三为五阳之君更详
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　四下应初履虎之尾矣侯果曰四履乎兑主盖以三
　为虎尾非象旨矣愬愬四多惧也以刚居柔故能惧
　初曰独行愿远君也四曰志行近君也以位为志故

　六三之志徒刚九四之志则行
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　夬与履乾兑相易之卦夬履者在履而当夬位也六
　三成卦之主以柔履刚五与二德同位应欲为二决
　去之故云夬履刘牧曰厉严也刚而居尊故严非危
　也或曰在下者不患其不忧患其不能乐故喜其坦
　坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬顺竟
　可惧也

上九视履考详其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
　据俞氏视履句考详其旋句祥依荀爽作详旋者复
　也石介曰以高应下有旋反之象先儒所谓初往者
　始上旋者终昔往而今旋是也上以重刚居履之成
　健而不息能视其所履加考详之功详审其所周旋
　元吉之象也
　證音(据俞氏/当平读)　　　　證句(据俞氏视履为句/考详其旋为句)
　證字(依荀爽/祥作详)

泰䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交
而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而
外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　言消长者邵子所谓乾四十八而四分之一分为所
　尅之阴也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民

　乾坤而后阴阳各三十画而后为泰无过不及矣乾
　阳左也坤阴右也左右之使无过不及也
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
　初变巽为草木阳爻木阴爻草初六故为茅也茅根
　曰茹初在下得称根以佐也傅氏云汇古伟字美也
　谓其应犹诗言予美旧指同类非也郑指茅洁白为
　君尤非四坤而顺下应于乾已去则纳故征吉外者
　外卦

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
　二变坎为水㐬则三为成卦之主而二包之者也河
　所以界三阴阳之限其象也二虽丽阴尚远然当内
　君子之时刚中体离能辩于早故有包荒用冯河之
　象然上下本交故有不遐遗三阴之象初三刚失中
　正故二有朋亡之象尚配也中行谓五所谓中以行
　愿者是也卦以上下交为泰故繇以尚中行为辞得

　尚者庆辞也荒汉书陆德明作㐬虞翻曰㐬大川说
　文水广也何子元曰象数无田秽之荒包荒冯河一
　事是已吴幼清以易中言包者皆指阳画㐬与通
　血也二变坎为血卦九三阳画在外包之二之交五
　犹包裹祭天之血以达诚于上以㐬为不知所出
　俞氏指荒为初朋为外三阴象数自然之变卦爻往
　来之情远矣
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有

福象曰无往不复天地际也
　陂偏也言阴阳浸胜无平等而不偏陂者往小往也
　复阳复至三以交阴也乾三君子终日乾乾夕惕若
　厉三艰贞无咎之象孚二与初然体重刚健不阿党
　有能止其进锐之象食犹食旧德之食三变兑口有
　食象三阴居外柔可茹故曰有福自乾坤而后历六
　坎险阻备尝然后至泰而陂复之几又将变矣
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失

实也不戒以孚中心愿也
　翩翩者飞而向下也失依郭京作反俞氏曰泰之时
　上下交而其志同君子小人两不相疑又何戒备之
　有三阳以其类交乎上故三阴亦以其邻交于下三
　交于上勿恤其孚故四交于下亦不戒以孚象之言
　反实者易以阳为实阴之从阳犹贫依富今三阳
　在位皆内向也
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也

　帝乙微子父也祉谓四上二阴六五下嫁九二而二
　阴从之也卦互归妹故象占如此汤天乙也非帝乙
　也其后帝祖乙非帝乙也程子不据多士而蔓延及
　之非也或曰纬书孔子曰易之帝乙为成汤书之帝
　乙六世王同名不害以明功汉京房传乃有汤归妹
　之辞辞虽不淳古不可谓无本矣然则归妹者是汤
　荀爽对策张说作铭亦皆因之是果汤乎按左传晋
　赵鞅救郑筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也纬

　文伪不足信春秋去古甚近且其言即为泰九五而
　发者明有證据故知其非汤也王昭素曰商王多以
　十干为名甲为阳首六五阴爻故以名乙之主为象
　此非大义然学者亦可知也以祉元吉帝女之归非
　以求胜其夫将以祉之坤之下复非以夺乾将以辅
　之故曰中以行愿如是而后元吉也二言尚而五言
　归义主于上下之交乎
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍

其命乱也
　虞翻曰艮为城不知何出按同人乘墉言于乾则城
　者乾也坤为积土子夏云基土倍扶乃得为城今崩
　而复隍明下之不交上也勿用师坤为师也上六变
　为刚则坤体不完众散邑削泰极久安之民狃于习
　而不可轻动动则胥动浮言故自邑告命坤为邑兑
　口在四为告也邑非所以出命播告之修亦王纲之
　不振矣坤为吝啬故贞吝

　證字(据汉书陆德明/包荒之荒作㐬)
否䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来
　不利依俞玉吾断句旧读曰不利君子贞者非君子
　之正道未有不利者正道无常形居泰与否曰不相
　为谋矣易中之例以不利断句者否以无不利断句
　者谦否之象圣人不为小人谋也石介曰否之者匪
　人也天也匪人非为致否者言为君子遇否者言之

　也
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　节斋蔡氏曰泰言健顺之德否言刚柔刚其质也否
　者气藏乎质而不交故不可以德言但言其质而已
　言消长者邵子所谓坤四十八而四分之一分为所
　尅之阳也

象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　紫岩张氏曰坤吝啬为俭德三阳在外为辟难坤邑
　为禄愚谓俭德辟难是彖所谓君子之贞者
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　乾称茅矣今坤何以复称茅初变成震为蕃震蕃自
　坤得之故坤曰草木蕃茅草类也李鼎祚第以巽言
　失其指矣以佐也汇傅氏云古伟字美也变征言贞
　而加亨坤之安贞贞于乾也朱先生曰小人而变为

　君子夫初方拔其汇岂尽其汇为君子乎且既曰初
　恶未形而遽曰变为君子亦疑若自不相蒙矣初处
　最下而远于阳然位本阳也孔子观象而得之故曰
　志在君变外言君泰五柔中不如否五刚中也刚中
　者君德也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　据龟山杨氏包承小人为句二包三初承二上下皆
　阴阴为小故言小人卦明有此象朱先生乃疑之谓

　包容承顺乎君子非象旨也二柔而得正当上下不
　交之际不敢自异以取疑故吉九五大人亦以其柔
　顺应已故能休否也然则六二虽与上下二阴同体
　而群不乱矣
六三包羞象曰包羞位不当也
　简氏辅曰六二否过乎中承应皆阳小人之道渐消
　矣故谓包羞之象吴幼清以包承作包脀谓坤为牛
　牲二当正体小人当否求通以包苴为事六三羞为

　加食膗胾脍炙醢酱之属非食之正品馈非正馔又
　非六二中正可比当更详也
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　四变巽为命命谓五所命也四本近而多凶又当否
　时则尤易获咎今体巽能顺不敢自专则在已无咎
　而同类并受其福也吕仲木曰若归诸天命则不可
　言志行又岂君子所以持否之心哉
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉

位正当也
　人依木息曰休九五阳刚中正可依如五互三四巽
　木之象故曰大人吉其亡其亡五虽休否而未离故
　有此儆戒之象系于苞桑则上下交矣二在五巽之
　下乃桑柔之方苞茅者如诗相苞杞之苞旧说固者
　非正当依俞氏平读谓正当六二之应卦体虽不交
　而应则固在矣三不言当而五言贵阳之先倡也
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

　倾者倒也否者泰之倒体否极则倒而成泰矣
　證句(据俞琰以匪/人不利为句)　　(据杨氏包/承小人句)
　證音(据俞氏正当/之当平读)
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易象旨决录卷一