钦定四库全书
　周易经传集解随蛊卷九
　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
　
　
　
　
序卦曰豫必有随故受之以随

　随之成卦豫之变也自豫之随震来居下坤变为兑
　相易而成也震耒居下动乎坤也坤变为兑说乎震
　也刚来下柔则柔随之动而说所以为随也夫豫之
　为言安逸而怠惰者也安逸而怠惰不能复振则死
　期至矣豫而不死其必有所随乎昧爽而兴何悔怠
　是之谓随也矣是故自豫之随上变六五下变初六
　而随之象可见矣变初为九则鸣豫之凶为有渝之
　吉变五为九则乘刚之疾为嘉吉之孚以豫之上体

　为随之下体上居震之终下居震之始故上六成有
　渝无咎而初九官有渝贞吉盖相因之辞也学者顾
　以刚来下柔为豫之变不已疏乎
随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨
贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　下震上兑成卦曰随者初为震二为艮三为巽四为
　兑震为春巽为夏兑为秋艮为冬四时之义备矣震
　为元巽为亨兑为利艮为贞四德之行成矣夫人者

　随天者也臣者随君者也天有四时人之所随也君
　有四德臣之所随也故曰随元亨利贞无咎四时不
　傋则寒暑失序人不可以随天四德不具则威福旡
　章下不可以随上元亨利贞四者无咎而后天下随
　之矣孟子曰身不行道不行于妻子其是之谓乎子
　曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
　时随时之义大矣哉刚来下柔震下兑上也动而说
　亦震兑也九五者随之主也初九者随之言也惟其

　下之是以上之也随之二字重复故传写讹误朱氏
　曰王肃本作随之今定读云大亨贞无咎而天下随
　之随之时义大矣哉彖称四德而夫子但言大亨贞
　何也元尽乎大而利兼乎亨也随之时义于斯为大
　矣其详己见屯彖鲁穆姜之筮也曰有四德者随而
　无咎我皆无之岂随也哉呜呼穆姜其知道矣而不
　能制淫慝之心以陷于大恶惜乎其悔之晚也
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

　泽者兑也雷者震也泽中有雷泽之所随也雷上于
　天则泽气随之而升雷下于泽则泽气随之而降耿
　氏曰雷之发声以仲春仲春震也其收声以仲秋仲
　秋兑也雷出地奋乃发声于震之时故为豫泽中有
　雷乃收声于兑之时故为随震以动出为材故震为
　雷然之收声于兑以随时而已是故君子体之以向
　晦入宴息日出而明君子随之而作日入而晦君子
　随之而息随之时义也震为日出兑为日入故也传

　曰君子有四时朝以听政昼以访问夕以修令夜以
　安身此之谓也系曰服牛乘马引重致远以利天下
　盖取诸随何也曰泽者随雷者也雷者随时者也人
　者随天者也牛马随人者也臣随君者也妻随夫者
　也学者随师者也自虽圣人未有能干时而动者随
　之时义顾不大哉
杂卦曰随无故也
　随之为卦以兑随震而成其在六爻以所随为义书

　曰德无常师主善为师善无常主恊于克一是以随
　之时义不主于故常惟其可以随则随之也夫阳者
　阴之所随也上者下之所随也然初九之随六二则
　以下爻随上爻而非阴之随阳也上六之随九五则
　以阴爻随阳爻而非下之随上也是之谓无故也夫
　随也者当位而相应则随之也六二之随九五是已
　然六三之随九四则以近而相与非当位而相应也
　夫随也者一阴而一阳则随之也两刚不能以相事

　两柔不能以相使则无相随之义也六二之于六三
　是已然九四之于九五则两爻皆刚而有相随之义
　何也是之谓无故也夫无故者必有其故也王之所
　在阳不可以不随于阴弟之所反上不可以不随于
　下有之于上虽近而不害于随有位于中虽均而不
　敢随也随之无故不其然乎是故九五居中履正孚
　于二四初九随二者也六三随四者也固已旡思不
　服矣至于上六处卦之终居五之上虽欲勿随不可

　得也此象所谓大亨贞无咎而天下随之者也
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　初九震也以阳居刚而在下卦之下上无其应而随
　六二之艮故曰官有渝贞吉出门交有功官者主宰
　之谓也所以为随者震也所以为震者初九也故有
　官之象焉官也者人之所随而非随人者也然尧舜
　禹汤不能旡过苟固执而不变宁咈百姓以从已不

　肯舍已以从人亡之道也孔子有言如其善而莫之
　违也不亦善乎如不善而莫之违也不几乎一言而
　丧邦乎渝者变也变而从正则吉也故曰贞吉从善
　如流改过不吝以此为贞宜其吉矣然为物之主而
　惟人是随所随不正则陷于邪僻矣所随不广则陷
　于私昵矣故曰出门交有功初九为震震为出六二
　为艮艮为门阙故有出门之象焉以六居二则所随
　者正矣出门遇二遂与之交则所随者广矣所随者

　正则不悖于道所随者广则不失于人吉且有功不
　亦宜乎故子曰官有渝从正吉也出门交有功不失
　也六二在豫说为中正矣初六阴柔不能从正以成
　鸣豫之凶至于是而从之斯能变凶为吉也或曰子
　以震为出艮为门阙则同人初二以离遇巽亦有出
　门之象何哉曰由艮而出乎震由巽而相见乎离艮
　震皆阳离巽皆阴其为出门之遇一也然同人之门
　取诸全象之则而随之门取诸艮震之交盖不一而

　足矣
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　六二艮也以阴居柔而在下卦之中应乎九五之兑
　上随六三而下为初九之所随者也故曰系小子失
　丈夫初为震震为长男故有丈夫之象三有艮体二
　之于三三之于四四之于五皆艮艮为少男故有小
　子之象系牵也初之于二势之所牵也然初之于二
　四之于五其所随者正而非以其势随之也是以不

　谓之系也若六三九四不得其正而有随之者岂非
　其所系之故欤夫君子之所为随者谓理义之所在
　而人心之所同然者也苟为其所系而随之有所系
　则有所失矣系邪而失正君子不为也系小而失大
　君子不为也六二在豫所谓上交不謟下交不渎者
　及其在随所系者六三而已三以阴柔不当其位岂
　君子之所宜随哉系于三则失于初矣初九正也六
　三不正也初震丈夫也三艮小子也夫初之所以随

　二者以二之中正故舍已而从之也一系于三则丧
　其正矣其失于初九宜哉夫以六二上应九五下交
　初九无不得其正矣其于六三虽有所系必不肯枉
　道以从之也然二爻皆柔同体乎艮故为之戒云尔
　子曰系小子弗兼与也使其系于小子而不失于丈
　夫徇于一人之欲而不咈天下之情则何恶于诡随
　也哉惟其邪正小大弗可以兼与是以君子见几而
　作也

六三系大夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也
　六三下体为艮上体为巽以阴居刚而在下卦之上
　上无其应而随于九四故曰系丈夫失小子二为艮
　艮为小子四有震体震为丈夫三系于四则失于二
　矣三之系四而失二与二之系三而失初一也然而
　三可以系于四二不可以系于三何也曰三艮也而
　四则兑也三巽也而四则震也三六也而四则九也

　居上下之交在人伦之位相与以成相须以立者也
　系而随之不亦可乎方随之时九五在天上下之所
　共随也三远于五不系于四无以达焉二自配五反
　系于三失之远矣丈夫者人之所随也小子者随人
　者也是以系失同而否臧异也或曰二中正而谓之
　小子何也曰君子小人何常之有立其大则为大人
　徇其小则为小人使二不能自立而惟三之随其谓
　之小子也宜哉故曰随有求得以艮而求兑则得之

　矣以巽而求震则得之矣以六而求九则得之矣以
　三而求四则得之矣此其所以随之也然志在随人
　有求则得将无所不至矣故曰利居贞三止而巽其
　能居贞矣哉故子曰系丈夫志舍下也舍上声读下
　谓二也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　九四上体为兑下体为震以阳居柔而在上卦之下

　下无其应而上随九五下为六三之所随也故曰随
　有获随人而有获也随之九四即豫之九四也在豫
　为有得在随为有获随者五也获者三也随五而获
　三五之所不能旡疑也随人而不免于疑失其道矣
　获人之财犹谓之盗况获君之民乎故曰贞凶以此
　为贞凶其宜也战国之际齐有孟尝赵有平原楚有
　春申魏有信陵此四公子尊贤而下士天下之有材
　智者不远千里而归之当是之时列国相倾以士为

　重然其时君犹不能堪至于汉兴相国萧何为民请
　苑以高皇之大度犹不免械击之辱其后魏其武安
　招致宾客人主切齿卒以诛灭故卫将军以为招贤
　选士人主之柄人臣何得招士惩此祻也古之人如
　伊尹周公以身任天下之重受天下之归而无所顾
　忌于其间其必有道矣故曰有孚在道以明何咎惟
　其忧国之诚心泽民之素志有以取信于上上之人
　知其志在于行道而非有背公营私附下罔上之趣

　也非有招权固位欺君盗国之谋也苟有以自明何
　咎之有昔者伊尹在畎亩之中幡然而起曰吾岂若
　使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民天之生是
　人也使先知觉后知先觉觉后觉予将以斯道觉斯
　民也周公勤劳王家卑躬下士一饭三吐哺一沐三
　握发惟恐失天下之贤人亲执贽而见者千人还贽
　而相见者三千人貌执之士百有馀人欲言而请毕
　事者千有馀人二公之行不同其有获于斯民一也

　而汤武在上未尝置纤芥之疑岂非有孚在道其志
　自明也哉故子曰随有获其义凶也有孚在道明功
　也五不孚四旡以获三四之于五可谓有功矣有孚
　于上则为功无以自明则为贼处斯地者可不鉴兹
　哉曰豫之有得随之有获其义一也一则为大一则
　为凶何也曰非其有而得之谓之获豫之所承者六
　五也五非四无以得民是以为大也随之所承者九
　五也五居正中而四获于下是以为凶也

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮
　而为上下之所随者也故曰孚于嘉吉嘉犹配也昏
　礼谓之嘉传曰嘉偶曰妃子曰嘉会足以合礼是也
　不曰配而曰嘉者嘉之言美也贤人君子之谓也九
　五之所谓嘉者其六二之谓乎二为艮五为兑有感
　应相与之象焉夫是以谓之嘉也二五交孚人莫能
　间君臣之义夫妇之道于是为至矣天下以平家国

　以治谓之吉也不亦宜乎或曰二于五为嘉而下交
　于初九何也曰初九者五之未得其位而来下于柔
　者也卦以随为义初随二者也非二之随初也其于
　初也为出门之交其于五也为嘉偶之孚矣五位乎
　天刚柔上下莫不随之然后六二之嘉始合也故子
　曰孚于嘉吉位正中也或曰五虽中正何以见刚柔
　上下莫不随之曰二五之配也四五之邻也其随之
　也不占而决以六三初九远非其配近非其邻三系

　于四初交于二是以随之也二四则有功于五矣故
　初曰有功四曰明功互发其文也若上六穷而无归
　舍五何适哉或曰子以初九为九五下柔之象又曰
　初交于二所以随五也义孰从乎曰自豫之随其变
　者初与五也九五来中而初九在下是以为刚来下
　柔也及其正中矣则初九者岂非因二以随五者乎
　是谓大亨贞无咎而天下随之也
上六拘系之乃从维之王用享于西山象曰拘系之上

穷也
　上六巽也以阴居柔而在上卦之上下无其应而随
　于九五之兑故曰拘系之乃从维之巽为绳故有系
　维之象柔之为物不能独立必有所系在卦二阴惟
　三上有巽体故三系于四上系于五至于六二虽承
　六三而不体乎巽是以系而不系也夫随也者自下
　随上也今上六以阴柔之资而居九五之上本非随
　五而又非五之所随也然而居一卦之上上无所随

　下无所应而五位中正天下随之上六虽欲勿随不
　可得矣五之于上也其来不拒其去不追非有必于
　其随也上六穷而无归其势必将挽九五而随之是
　以谓之拘系也上拘而系之五乃从而维之人之随
　我我不得已而受之又从而维之以恩结之以信则
　其随我也绸缪固结而不可解此周之王业所由兴
　也故王用享于西山兑为西方故有西山之象西山
　岐周也太王避狄而去邠邠人曰仁人也不可失也

　从之者如归市不得巳而邑于岐山之下居焉是谓
　拘系之乃从维之也逮于文王小心事纣而海滨二
　老归就其养虞芮二国来质厥成其享不亦宜乎诗
　云天作高山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐
　有夷之行子孙保之此之谓也子曰拘系之上穷也
　穷上者必反下是以上六之于九五有拘系之象也
　其当殷之末世周之盛德耶

　
　
　
　
序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　蛊之成卦随之反也自随之蛊六爻尽变而成也所
　以为随者刚来下柔也及其为蛊则刚上柔下矣所
　以为随者动而说也及其为蛊则巽而止矣杂卦曰

　随无故也序卦曰以喜随人者必有事传不云乎无
　故者必有其故也圣人深䆒天下万物之情状知其
　无故而以喜随人必将有事焉是故受之以蛊也老
　子曰将欲取之必姑与之其随蛊之序乎子曰蛊者
　事也扬雄作大玄其准蛊也以务与事尚书大传曰
　乃命五史以书五帝之蛊事然则蛊之训事其来尚
　矣春秋左氏赵孟问秦医曰何谓蛊对曰淫溺惑乱
　之所生也于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在易女惑

　男风落山谓之蛊是以学者疑焉为之说曰器久不
　用而虫生之谓之蛊人久宴溺而疾生之谓之蛊天
　下久安无为而弊生之谓之蛊夫蛊非事也以天下
　为无事而不事事则后将有不胜事矣此蛊之所以
　为事也是固然矣然文王孔子彖象序杂皆元亨利
　涉之辞而不复言宴安湛溺之义今将取正于秦医
　之论女惑男风落山谓之蛊则于彖象之情矛盾而
　不合愚为更之曰蛊之训事犹乱之训治也书盘庚

　曰乱越厥家梓材曰厥乱为民义皆训治不言治而
　言乱者乱而治之非守成之治也今易之蛊义皆训
　事不言事而言蛊者蛊而有事非循常之事也是故
　乱既训治不复言乱蛊既训事不复言蛊系曰穷则
　变变则通通变之谓事此之谓也故彖言利涉象曰
　育德振民序言有事杂卦言饬商之三宗周之宣王
　应其义矣
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而

柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事
也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　下巽上艮成卦曰蛊者初为巽二为兑三为震四为
　艮巽为风震为雷艮为山兑为泽风雷者所以鼓舞
　万物者也而山泽者所从受之者也是以谓之蛊也
　蛊以艮巽成卦巽长女也艮少男也男虽少而在上
　女虽长而在下六五九二艮兑相交而刚柔上下不
　失其正是以谓之蛊也巽巽也艮止也止而不巽则

　无以顺天下之情巽而不止则无以立天下之极巽
　而止所以为蛊也故子曰刚上而柔下巽而止蛊蛊
　元亨利涉大川何谓也曰蛊之四象止以巽于随其
　为元亨利贞宜与随同而象不言贞者随下震而上
　兑震仲春而兑仲秋也震旦而兑夕也蛊下巽而上
　艮巽在春夏之交而艮在冬春之际巽非日中而艮
　非夜半故曰失贞之象本职诸艮蛊之上艮宜系之
　贞矣然而独不言之何也蛊事也贞者事之干也干

　立而后枝叶有所遂今以蛊为卦而元亨与利兼之
　虽不言贞可以互见之矣虽不言贞而系之先甲后
　甲则终始之义备矣君子之立事也智以谋之信以
　守之发而为仁达而为礼行而为义有所不为为之
　而无不成有所不革革之而无不就故曰蛊元亨而
　天下治也利涉大川何谓也曰巽为木兑为泽震为
　足艮为山木浮于泽而足履于山利涉之象也方蛊
　之时非垂拱无为而治者也必有所涉而后济焉书

　曰若涉渊水予惟往求朕攸济是也若畏其难而惮
　其劳则宴安苟且终于委靡而已矣故子曰利涉大
　川往有事也先甲三日后甲三日何谓也曰甲者震
　也蛊之上九为震先甲也九三为震后甲也盖自大
　挠造甲子起于五行自甲至癸为天一地十之数自
　子至亥为乾坤十二位之象甲卯东方木也在易为
　震庚酉西方金也在易为兑圣人作易起于八卦其
　见于爻象者不言其卦而言其物蛊之三上有震体

　不谓之震而谓之甲巽之三上有兑体不谓之兑而
　谓之庚先甲三日起于子而终于寅后甲三日起于
　卯而终于已寅者艮也已者巽也至是而一阴生矣
　先庚三日起午而终于申后庚三日起酉而终于亥
　申者坤也亥者乾也阴极而阳生矣圣人于此著消
　息之义焉蛊之六爻上为震四为艮先甲三日起子
　而尽于寅也三为震初为巽后甲三日起卯而终于
　已也甲卯震同位而异名初之于四三之于上其相

　去也皆以三爻是以系之三日也故曰先甲三日后
　甲三日终则有始天行也圣人贵阳而贱阴好治而
　恶乱后甲在巽一阴之候圣人之所惧也故因艮巽
　之中有重震之象而著其义焉天下之物未有成而
　不坏者天下之事未有新而不敝者阳于此终阴于
　此始天运之行𫝑将至之物极则反道穷则变变而
　通之乃可以久是则蛊元亨利涉之义也若夫先庚
　后庚其象为离离者午也阴起午而终亥然后一阳

　生焉故曰无初有终所以然者自蛊而巽变六五一
　爻而成之一爻之变而先后有甲庚之异言易者可
　以不求其故而徇其臆说也哉或曰子以蛊之艮巽
　明后甲先甲之象既有徵矣先庚为坤后庚为乾而
　巽之六位上下反复不见乾坤之象何也曰同归而
　殊涂一致而百虑蛊之先甲后甲既取诸震又取诸
　艮巽而义既明矣巽之先庚后庚既取诸兑又取诸
　九五五为离先庚之所起也其义不又明乎哉巽之

　无乾坤犹蛊之无坎也而可以一义必之邪使其爻
　象往复无以相异则既言于蛊不必出之于巽矣蛊
　以艮巽成卦故著于象巽以离象居五故系于爻学
　者详思焉庶乎其得之矣苏氏曰先甲三日子戌申
　也申尽于巳而阳盈矣盈将上阴治将生乱故授之
　以后甲后甲三日午辰寅也寅尽于亥然后阴极而
　阳生蛊九五以干之故其治乱皆极其自然之势势
　穷而后变故曰终则有始天行也若夫先庚三日午

　辰寅也后庚三日子戌申也庚之所后甲之所先也
　先庚尽于亥后庚尽于已先阴而后阳先乱而后治
　故曰无初有终又曰不言于象而言于五者明此九
　五之功非巽之功也其说虽晦而理亦深然若如深
　谕当言先甲三旬不当言三日也且于蛊之四象无
　所发明故存而不取
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　山者艮也风者巽也风行山下有振动生育之象不

　动则不生不振则不育故君子体之以振民而育德
　焉振民则取诸风育德则取诸山也孔子曰君子之
　德风小人之德草草上之风必偃孟子曰匡之直之
　辅之翼之使自得之又从而振德之此之谓也而秦
　医之论以为女惑男风落山谓之蛊夫摇落之风曷
　为行于山下媚惑之女曷为长于少男吾不知其说
　也学者信传而疑经岂不过甚矣哉
杂卦曰蛊则饬也

　饬治也谨也刚上而柔下蛊之所以为饬也刚上而
　柔下君臣父子夫妇皆然矣蛊之为事非循常之事
　也有自下饬上之义焉施之君臣之间夫妇之际义
　或未安故直以父子明之蛊之诸爻上下反覆皆震
　巽艮兑之象震长男也巽长女之任也少男二女非
　其任矣故但以先甲巽长女也艮少男也兑少女也父
　在而干其蛊者后甲明其义焉甲者震也先后者以
　上下言之也上震三爻父也下震三爻子也子虽干

　蛊不先于父此蛊之所以为饬也诸家旧说皆随爻
　取义不以相应求之盖见六四言裕父之蛊六五言
　干父之蛊二爻在上故也此所谓以文害辞以辞害
　意也其在他卦初九相应之义者见其爻辞疑若相
　应又从而牵合之以此求易宜其不通也愚岂好辨
　哉诚不得已也如诸家之论九二干母之蛊六四裕
　父之蛊犹稍异于诸爻乃若干父之蛊二爻同称何
　以别其优劣乎初六曰干父之蛊有子考旡咎厉终

　吉而象曰意承考也六五曰干父之蛊用誉而象曰
　承以德也二爻不同其义安在九三又曰干父之蛊
　小有悔无大咎而象曰终无咎也夫易之为书所以
　教人君国齐家而示之以吉凶悔吝者也为人子而
　干父之蛊当用柔乎抑用刚乎苟刚柔杂用而无所
　适从是圣人之惑之也此乃经之过也其失在于不
　按卦以求义而执文以害辞也譬如入人之室一父
　而五子则父为家主子皆从父者也一母而五子则

　母为家主子皆从母者也若兄弟同居则其妻妾若
　子各从其主者也是故卦有五阳而一阴五阴而一
　阳者有二阳而四阴二阴而四阳者阴阳各居其半
　者各以其类别之也其或应或不应者则又随其卦
　义而辨之也随之诸爻以男女长少为义或以远而
　相应或以近而相随或以上而随下或以阳而随阴
　而蛊之诸爻以父子为义上三爻为父下三爻为子
　视其应与不应而吉凶悔吝可见矣故曰随无故也

　蛊则饬也不既明甚矣乎
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　初六巽也以阴居刚而在下卦之下其应六四四以
　阴居柔而体乎艮巽故曰干父之蛊巽长女也艮少
　男也艮巽同居莫能有制蛊之所以为蛊也四之象
　道可谓不振矣初虽居刚有干蛊之才而四以阴柔
　志不相应巽以承父不失其为子之道矣有子之贤

　虽偾必起故曰有子考无咎生谓之父殁谓之考有
　子者有其才而未用也当父之时初虽干蛊而势未
　得行见志不从又敬不违四之不振犹自若也安能
　免于咎乎父殁而子克家则为无咎矣故曰厉终吉
　父巽乎上子巽乎下家道不振亦巳危矣有子克家
　故终吉也子曰干父之蛊意承考也论语曰父在观
　其志父没观其行其此之谓欤
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也

　九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之阴
　故曰干母之蛊艮为少男兑为少女有感应相与之
　义焉二以阳居柔而五以阴居刚不约而孚矣夫母
　从子者也子从母者也母柔而子刚于义为得矣然
　而不可以为贞也有母在上而专以刚行之有时而
　违咈矣唯九三居柔体说履得其中孝以事亲义以
　干蛊刚柔适中子道尽矣故子曰干母之蛊得中道
　也

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　九三上体为震下体为兑以阳居刚而在下之上其
　上九上亦震也上震下巽所谓先甲后甲者也二爻
　俱阳若不相应乃传家而主器者也故曰干父之蛊
　上九贤父也九三贤子也皆阳刚而体震故也三爻
　体兑说以从父也上九知其子之贤而释其器之重
　自处于优游无事之域而以干蛊之任委之三受任

　于父得以事行无所顾忌则其不应焉者乃所以为
　任之专也家事大小不必咨而后行也故曰小有悔
　无大咎父在而子专行虽父之命然内外之事上下
　之情其能无小悔乎上九之贤既已知其子而任之
　矣三之所为皆干父之蛊而非徇其私者也是以虽
　小悔而无大咎也故子曰干父之蛊终无咎也或曰
　子以巽艮同居为四之不振三亦震兑同居也乌在
　其为贤子乎曰女长而男少则男听于女男长而女

　少则女听于男三以阳居刚而四以阴居柔不可以
　同年而语之矣
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　六四上体为艮下体为巽以阴居柔而在上卦之下
　下应初六二爻俱阴无相得之义故曰裕父之蛊裕
　益也传曰以水济水以火济火名之曰益多裕蛊之
　谓也巽为长女艮为少男长女少男莫适为正不可
　以为干蛊之子益父之事而已故曰往见吝初六干

　蛊之子欲往而饬之父为之主不应于已宜其见吝
　也或曰初四皆巽也一为男一为女一为贤一为不
　肖何也曰下三爻为子皆有巽兑之象为女无干蛊
　之义则巽兑者上之所以事亲上三爻为父而艮巽
　居焉则是长女少男相与陷父于不义者也初以巽
　居刚而四巽以居柔牝牡贤愚于此可见矣故子曰
　裕父之蛊往未得也其在初六曰意承考也所以互
　明之欤

六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　六五艮也以阴居刚而在上卦之中应乎九三之兑
　故曰干父之蛊艮止也兑说也六五贤母也九二贤
　子也妇人旡家以夫为家母虽在上而所干者父之
　事也不曰夫而曰父者从子而言也六五为母则九
　三干母之事者也故曰用誉母以柔干乎上子以刚
　干乎下上下相应内外相与德盛而教尊家肥而誉
　显不亦宜乎故子曰干父用誉承以德也或曰六五

　为母而艮居之不亦裕蛊之象乎曰少男者母之所
　保抱携持者也以六居五应乎九二无裕蛊之嫌矣
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　上九震也以阳居柔而在上卦之上其应九三震兑
　也二震重刚无相与之义故曰不事王侯王者五也
　侯者二也在五之上而不应五不事王侯之象也夫
　蛊者事也震者动也当蛊之事而体乎震宜若有为
　者矣然而蛊之终也终则变矣九三之震既已能任

　其事上九超然远举不累于物脱于是非利害之涂
　而出乎尘垢秕糠之外是乃不事王侯者也不事王
　侯何义也大夫七十而致政老而传家者也故曰高
　尚其事上九之不事非不能事事也年高而德卲其
　所事者皆高尚于世俗而不屑为其细也是以外致
　其位内得其家优游无为委任贤子享期颐之寿得
　令终之名也人之所贵乎有子孙者为其死而有所
　托老而有所传耳昧者乃以不事王侯为君子之高

　节然则周公之勤劳仲尼之历聘皆失节而不正者
　也圣人吉凶与民同志而乃以不事为高岂不小哉
　治则见乱则𨼆方元亨利涉之时非俭德避难之日
　不事王侯其义安在故曰大夫七十而致政老而传
　家者也壮而能事老而能传知足不辱知止不殆故
　子曰不事王侯志可则也易有君臣父子夫妇之道
　焉尊卑奠位则三者同其义也阴阳相求必著夫妇
　之义远近咸应多取君臣之教若夫蛊者父子之义

　也施之于君臣则悖矣故初六有志而不敢往九二
　刚中而不可贞子道也非臣道也九三子得专行有
　悔而无咎子道也亦非臣道也人君虽高拱旡为委
　任臣下终不能如上九之不事事也故爻皆以父子
　明之而六五有干父用誉之辞上九有不事王侯之
　义以国言之则五为王而二为侯以家言之则五为
　妻而三为子易之取义不一而足皆如是矣礼曰事
　君有犯而无𨼆事亲有𨼆而无犯同归或殊涂也禅

　位之帝继体之君可则以观于蛊矣
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易经传集解卷九