周易洗心卷六

　　　　　　　　　　宗人府府丞任啟運撰

　繋辭下傳(兩篇皆以乾坤易簡示人學易之準上篇言大始成物欲人大其心以同覆載體道於大也此篇言知險知阻欲人小其心以處憂患體道於小也孔子大聖譬如天地之無不持載無不覆幬而於學易尚不敢言可以無過止言無大過心之小也至於如此其諸乾坤之知險知阻者與)

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣(八卦成列伏羲横圖乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八也伏羲不言象而天澤火雷風水山地之象已在其中因而重之六十四卦横圖也伏羲未分爻而初二三四五上之爻已在其中蓋伏羲以白黒分乾剛坤柔二象以立其本又於剛柔上各加一剛一柔至三而八卦之象成至六而六爻之位偹雖不言變而或剛上柔下或柔上剛下則往來之變已在其中至文王繋辭以明兩象相交之變周公繋辭以明各爻時位之變而辭之所繋總以明隂陽上下來往之情是則雖未言動而動已在其中矣)吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也(承上動在其中而言繋辭有吉凶悔吝而此吉凶悔吝何自生哉蓋剛柔相推而有往來有上下則必有逺近愛惡情偽之情動於中動而正必吉動而邪必凶有小疵而動欲改之心者悔知小疵而動憚改之心者吝是吉凶悔吝皆生於動而剛柔二畫乃其本根其迭加而變通至於兩卦相遇則皆其所趨之時文周繫辭正明此趣時而動之情也夫人之趣時誰不欲吉而純吉者惟處其一蓋天下之理一於正乃勝天地之觀一於正日月之明一於正顧天地日月无私而人有私則不能一於正夫惟速悔其不正以趣於正而斷不可吝改以蹈於邪聖人繫辭正欲使人之動皆貞夫一焉耳)夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭(確説文作寉隤孟作退陸董姚作妥見音現○剛柔立卦之本而純剛如乾確然示人易純柔如坤隤然示人簡此天地之觀皆貞大一也然則分而為爻亦惟效此易簡像而為象亦惟像此易簡而已乃諸卦皆自乾坤出而乾坤无雜諸卦有雜雜則不能貞夫一而邪正判吉凶分爻象之情方動於内而吉凶之形已見乎外卦之情一人情也且有是情必為是事爻象之功業方見乎變而聖人見其正則喜之而告以吉見其邪則憂之而告以凶且以悔吝示其自凶而吉自吉而凶之方使知所趨避同患之情見乎辭矣)天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義(寳孟喜作保仁吕謂當依王弼作人今按鄭玄王肅卞伯玉桓玄明僧紹諸本俱作仁從仁為是○天地之徳分言之曰易曰簡合言之則大徳總曰生而已大哉乾元天之生也仁也至哉坤元地之生也仁也君子法天仁以居之而惟飛龍在天乃位乎天徳故聖人之大寳曰位非寳其位寳其能參天地舉天下而仁之之位也苟不於仁何以守是位哉夫天地之生人不惟生之且偹百物以養之盈天地間皆物也則聖人謀所以保聚斯人者斷不外理財矣顧理財有二道明正其辭使人知所當取如以佃以漁以耕以爨所以趨吉也明禁其非使人不可相爭以害人多殺以厲物所以避凶也若是皆曰義矣仁外无義義外无仁義即仁之宜對言之則仁陽而義隂矣義有二道陽竒隂耦故也然則聖人同患之情不惟見於辭實有使民動而正者矣)

　　右第一章(明伏羲方圖見文王周公繋辭所自定而總歸於法天地之易簡也來氏曰上繫首舉乾坤易簡知能之徳而繼以聖人之成位見聖人有以克配乎天地此作易之源易之體也下繋首舉乾坤易簡貞一之徳而繼以聖人之仁義見聖人有以參贊乎天地此行易之事易之用也)

古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情(包孟作伏或作庖羲孟京俱作戲或犧地之宜宜上王昭素謂古上有天字今考孟京馬鄭二王諸本俱无之是昭素妄也○包羲風姓木徳之君以卦畫為文字始後世號曰文祖象如日月星辰以著明故曰象法如山陵川澤有定位故曰法鳥獸之文謂動物如馬之健牛之順雉之介鴻之儀地之宜謂植物如林木宜山蒲葦宜澤嶧之桐渭之竹雍宜黍稷青宜稻麥之類身如耳目手足物如飛濳動植金貝龜玉皆是神明之徳如健順動止萬物之情如本天親上本地親下以類聚以羣分也繼天立極之聖首推伏羲李文貞曰道法皆於是始其八卦所以立本而後世聖人趣時而起功業者皆不能外焉)作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離(重離之卦中互㢲兑離為目兑為口㢲為繩因結繩以為罔罟兩目相離而物遂麗之取以供熱用犀連則體似水凉而余絶不知為寒熱也)更兼㢲牀子禱祀徧謡諑故无百金産一朝捲飛籜産破我曷傷侫鬼愧隕穫一旬有七日游魂返故魄(九月六日游魂二十三日歸魄時余一无所知而間發一言後輙騐豈所謂游魄為變歟)開眸暫一瞬窮檐儼華桷恰似夢初囘不憶今與昨哹徒語心得却見妻孥愕謂幸今日甦我道今果覺所荅非所問絮絮自懽□或驚語類譫恐病猶未却我誇圖畫妙至苦正極樂衆言愈刺謬我意更綿邈閉門謝俗子下惟遣童僕靜撫周一身始識竟痟削呼燈照皮雞引鏡對髪鶴欲坐臀无膚欲起足仍鋜(家人謂我大病幾死余謂余何曾病蹶然而起行不能前始疑果病也)嗟茲无妄疾乃試无妄藥易病宜易醫奉順自天若耿耿冬夜長寂寂衆籟莫悠悠我心幽无瀠亦无泊得此靜中象依稀返鴻樸忽地耳畔鳴虚聲渺天樂側聽乃讀易飄颻泛寥廓一言沁心脾妙㑹在偶觸(甦後又晝夜不寐者半月夜靜輙聞天半讀易聲每一語都有沁心之妙)覆載非有寛方寸詎云約吁嗟周甲逾學易此其朔聖賢不予欺象示勝作朴淵黙知龍濳聲雷震木鐸寄語徧諸生汝冠年甫弱先鞭吾所畏天衢衆騰躍願汝駟虬鷖高舉共追逐

　困于易六十四韻

　　生平學易苦不能貫通庚戌發憤探索恒至徹夜不寐九月六日忽神遊乾坤圖内身如委蜕自館舁歸雖妻子號動于前不知也迨見八卦劃然開朗乃甦越十有六日矣卧榻口占用寄及門諸子

我年周甲餘始知究易學側聞前哲訓探源溯河洛羲皇肇十言炎黄繼分畫中有天地心象像示約略于今説易者陳言盡糟粕我本䝉且鈍不揣竭探索忽身入圖中如囚被拘獲初坐第一環非囊又非槖黙數生平過仰愧俯亦怍但汗時浹背如衣匪澣濯强欲自支蓋百蝟刺心膜意此致知闗是非務明確展轉出一環二環更危悚力重郛又堅白黑昭善惡時而當我顛㤗岱壓禽㲉時而著我足萬仞駭溪壑骨肉立粉𩐆无從避觳觫力持寅直志始獲稍存作念此人鬼闗毫末難假托三環較近人又似彌天博旋轉倐萬形精光旁四燭迸裂見八卦赤黝更駁犖乾坤非目盡六子略窺度離乃心之體炎炎比火灼坎乃才之任直如天柱卓心聲耳自聞恍友相酬酢(見離如日輪出海火光四射坎黑如立柱撑天拄地耳聞人語云如此无一毫遮蔽无一息間斷方成個心體又云撑天拄地方可言才伊尹聖之任纔盡坎之用終不見謂我者)震艮始終維(兩卦相對為經)㢲兑人已絡(兩卦交織如緯)一經又一緯午達任交錯欲濟慙无梁欲啟憤无鑰(聞語云至要只大明終始一語汝體會着又云習坎維心亨不習无不利汝意云何)圖畫困我靈牀第委軀殻妻子謂我死四走問醫卜先者桂附施蟲蟲肆焚爍後則犀連竝冷冷轉氷澤(醫用桂附則身如火口食此離之象上古禽獸逼人佃漁取以為養而除其害人貴物賤乃嚮明而治第一事則離之義也)包羲氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益(神農姜姓火徳之君以樹藝為耕稼祖後世號為藝祖耜耒首起土處古者斲木後世加以金耒則身與柄總名也兩木相附後動前入中互艮坤手把耒而入坤土此益之象上古鮮食而已至此穀食始興為功於民甚則益之義也)日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各復其所蓋取諸噬嗑(離為日中震為足為動為大塗致民奔走偕來象中互艮山坎水百貨所出象離互坎交易象震動互艮止退而得所象皆噬嗑之象也物情不相合市司平其價以合之則噬嗑之義也)神農氏殁黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤(一本无變則通句○黄帝姬姓名軒轅土徳之君以有中徳故後世號為黄帝羲農之時民俗朴野至黄帝堯舜風氣漸開守其故而不變則厭倦之意生而不可以久三聖通其變所以使民不倦而又不見改作之迹但存者神過者化與民宜之而已蓋窮必變惟通其變乃可久也李文貞曰道法至黄帝堯舜而偹故總其變通趨時者而極論之乾為衣坤為裳垂衣裳以治乾坤之象而无為而成尤乾坤之義也)刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠(句)以利天下蓋取諸渙(以下皆黄帝堯舜之事或曰黄帝臣化狐作舟或曰虞姁或曰奚仲子番禺意必逓詳其制也刳虚其中使可載剡薄其尾使可掉濟不通謂横而截流以渡致遠則或溯或沿及百千萬里也上風下水中互震木風引虚舟行於水上此渙之象又互艮止自此動而行至彼繫而止无遠不聚則渙之義也)服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨(服許慎作𣖾又作犕○少昊作牛車奚仲作馬車隨卦上兑下震中互艮㢲震為車又得乾初為馬㢲為繩又得坤初為牛艮為鼻為拘牛性奔以繩繫其鼻則受制馬力散以繩四拘之背有韅腹有鞅前有靷後有絆則力完皆隨之象而牛馬隨人所使車動於下人悦於上又隨之義也)重門撃柝以待暴客蓋取諸豫(豫卦上震下坤中互坎艮坎為盜艮為門為闕為閽人為手擊為止震為柝立門地上閽人手上撃木以止寇盜皆豫之象而宼未至而早防之又豫之義也)斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過(傅言赤冀作杵臼又曰后稷制舂小過上震下艮中互兑㢲震木艮土互兑毁折斷之掘之艮止於下者臼木動而下入者杵小過之象震㢲二木在兑澤間亦有濟義民自神農始得粒食至后稷而舂簸興焉食益美矣然食精乃能養人於義不妨小過也)弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌(傳言黄帝臣揮作弓夷牟作矢暌卦上火下澤中互坎離為木堅堅多心又為弓矢鋭於前為水火相激去而甚遠暌之象也朱子曰暌乖然後威以服之剛明服遠而内悦暌之義也)上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯(上古荒遠之時蓋又遠於古矣凡言易之皆上下兩卦相易也无妄卦上乾下震中互㢲艮乾為野艮為山穴㢲為入處傳言黄帝作合宫孟子言堯時下者為巢上者為營窟是黄帝雖作宫室猶未及民至堯舜教民乃漸廣也棟以上承宇以下覆震雷互兑澤皆在天上有風雨象而震木可為棟宇以待之大壯之象而室取壯固亦其義也)古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過(衣去聲○衣猶覆也虞翻曰穿土曰封聚土曰樹中孚卦上㢲下兑中互艮震兑為壑㢲為薪以艮手動尸委之壑而覆以薪象記言有虞氏瓦棺周則革木棺偹大過㢲木入重泉有葬之象而送死大事寜過於厚亦大過之義也)上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬(履之卦上乾下兑中互㢲離㢲為繩離為治又上下分定亦治之道上古恐有遺忘則結繩以記之後世事日煩詐日起必書以詳之契以合之乃徴信也工兑口下乾文以口語載之文書契之象而有書契則事明而易決夬之義也○大過及夬皆互純乾乾為父為君葬厚父子之仁治察君臣之義)

　　右第二章(承上守位聚人理財而言君如此乃无愧於天地之大徳也朱氏曰罔罟耒耜以足民食舟車交易以通民財弦弓門柝以防民患杵臼以利養衣裳以文身宫室以安生棺椁以送死所以為民利用安身者无遺憾矣然器利用便則巧偽必生故以夬之治察終之亦誠有不得已焉耳上十三卦皆理財正辭夬則禁民為非也錢氏曰此皆推廣天地生生之大徳而見於變之實功大業也李文貞曰聖人之道以仁義為本故列代相承所以創制宜民非仁即義其逓有變通時不同耳以申立本趨時而終歸易簡之意愚按十三卦始於離後天之乾也終於夬決盡則為純乾也人禽之判在離治亂之分在夬孟子好辨章其義本諸此其大義正其大仁也異學好言平等母乃真不仁歟又按易之象无所不包聖人制作亦无往不與道合就易觀之見其有取於是耳非制器時必按此卦尚此象也他器他卦亦可放是推之李文貞本合上天地之大徳至下象也者像也為一章)

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也(由十三卦觀之可知无卦不有象而象也者皆像此易簡之乾坤可知己但彖之象就其一卦上下兩體之材而言或主隂或主陽有相為用不相為用而吉凶之象已見至爻之象則并其愛惡情偽而效而出之不惟有吉凶而且有悔吝見合理則吉悖理則凶離而合者悔合而離者吝正欲使天下之動皆歸於正而吉也)

　　右第三章(結上二章以起下章見易之象以通神明之徳類萬物之情人必體此象於身知吉凶悔吝之皆由於動而貞夫一也)

陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也(竒音基耦一作偶徳行之行去聲後放此○乾陽貴故為君坤隂賤故為民就一身言則心者乾君而耳目手足坤民也震坎艮皆乾用其九於坤而為陽卦皆一陽二隂㢲離兑皆坤用其六於乾而為隂卦皆一隂二陽所以然者陽卦以畫之竒者為主隂卦以畫之耦者為主也而徳行亦於是乎分矣盖以陽為主則隂必聽命於陽而其心一以隂為主則陽將反受役於隂而其心貳此君子小人之道所為分内而一身之志氣形神外而國家天下之尊卑邪正莫不皆然也舊謂隂卦凡四畫陽卦凡五畫稍誤盖竒耦止以代黑白不可謂兩儀凡三畫四象凡十二畫也)

　　右第四章(此承貞夫一之意以彖之材言之明卦有君子小人之辨也)

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也(信一作伸蛇一作蛇○咸以乾體入坤體中而四尤乾之中所稱剛健中正純粹以精者也同歸者根本之地如人之有家一致者必赴之塗盡人所當至者也同歸一致乾之専殊塗百慮坤之闢兑互乾在西月與寒象艮互㢲在東日與暑象乾聚於中為屈坤分見於上下為信義无不正乾之一也利有正有不正坤之兩也以乾為主則利者義之和矣蟄神變之所藏也言人為此憧憧之思何哉天下之動貞夫一故正者必同歸必一致惟同乃能殊惟一乃能百殊者同之變百者一之化也苟不得其同歸一致而漫事於殊塗百慮則憧憧之思盡成妄耳且夫往極於外似信而實屈來反於内似屈而實信順其屈信之宜則義也而利自生矣大而日月寒暑細而尺蠖龍蛇无不一信一屈而以屈為信也况此有屈有信有往有來乃兩之所以為化而究非一也夫下有一而神者乎人由殊塗百慮之中精研之以求一致同歸之義而入於神則得其一而所以致用者在此矣由此推而致用用无不利用利即身安而内之徳不且日崇乎雖徳之崇未究竟何如而神已入之且必窮之至於窮神則得乎一之神自識夫兩之化而天地之化亦黙與之契而无不知徳之崇於是極盛矣而要其始惟於義見之真故動皆貞夫一耳憧憧之擾誠何益哉○朱子曰因言屈信往來之理而推以言學亦有自然之機精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而利用之本利其施用无適不然信之極也然乃所以為入而崇徳之資外内交養如此自此以上則无所用其力矣窮神知化則徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈自致者來而信亦莫非感應自然之理也張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神又曰一故神兩故化又曰神天徳化天道蘓氏曰往來屈伸皆二也而以明一者唯通二為一然後其一可必朱氏曰同歸者如君臣有義父子有親窮此謂之窮神一致如素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤知此謂之知化不求徳之盛而盛已无可加矣鄒氏徳溥曰往來屈信者迹无往无來无屈无伸者神此其同歸一致者也顧神不可以潦鹵入必精其義以入之入神則无思之思思无不當无慮之慮慮无不審故用利而身安㤗寜无事徳之所由崇也然此境猶可知過此不可知矣神不可測安所容吾窮化不可為安所容吾知窮乎所无容窮知乎所无容知斯徳之盛也夫孟子曰聖不可知謂神其有以達此矣)易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死其將至妻其可得而見邪(死其陸云一作死期○困謂有意害人小人而欲害君子是非所困而困也據謂必使自有小人乗君子之器是非所據而據也錢氏曰君子精義故利用安身自入於神小人出乎義入乎利則名辱身危日廹於死○楊廷秀曰君子之困非我自致之故身困而名不辱)易曰公用射隼於高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器物而動者也(括矢扣弦處不括若矢離弦疾之至也蓋承上君子之利用而言精義入神則器成矣)子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可觧易曰何校滅耳凶(又因上名辱身危而言狥利以貳心則惡日積矣)子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易

曰其亡其亡繋於苞桑(安危以身言存亡以家言治亂以國言君子固利用安身然君子之心正不敢自以為利也安不忘危存不忘亡治不忘亂戒慎如是不惟身安而國家亦可保矣又因上利用而推言之○錢氏曰君子動而不拈出而有獲則為安為存為治小人始於小惡積於大罪必為危為亡為亂)子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重尠不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也(小人知安不知危必至凶於家害於國矣又何以保其身哉小人而乗君子之器未有不敗者也)子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望(瀆一作黷正義云或作吉凶之先見定本无凶字○身之保與不保繋於用之利與不利用之利與不利繋於義之精與不精而精義之至是為知幾蓋精義斯入神而知幾則其神也凡人上交而自以為下則必逾下之節而謟下交而自見其上則必挾上之勢而瀆蓋此介在幾㣲之間不容有毫末之過知幾則其動至㣲而已見其吉見之至明即赴之至決其所作者寜復有姑待而不斷者哉蓋君子之知幾也知其㣲即知其彰而見之甚明知其柔即知其剛而赴之甚決其為萬夫之望宜矣○按幾善惡之論自周子發之然此乃是誠之者之事至誠无惡也幾只是善之見端故但曰吉之先見)子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祇悔元吉(君子知幾自无不善若顔子者其殆近此幾乎蓋其有毫末之不善者如明鏡之纎塵而有不善未嘗不知其見亦甚明知之未嘗復行其斷亦甚決也不遠即復則未達祇一間而已)天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也(絪緼一作氤氲○絪緼交宻之意知幾者精義之至所謂歸之同致之一者此也然此孰非天地自然之道哉夫天地一隂陽男女亦一隂陽故天地者男女之大男女者天地之小天地以氣交而絪緼交固萬物之化於是乎醇焉男女以形合而精氣凝結萬物之化於是乎生焉然必皆致其一而後化固未有以雜而成者也○孔氏曰天地无心為一二氣自和若有心為一則不能使萬物化醇矣黄氏端伯曰澤山為咸山澤為損咸一致損致一致其一則一致矣)子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不興也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶(郭京上不與作不輔○得致一之道則在已者身必安心必易即以與人其交亦必易定也夫身安則動无煩擾心易則語无險詖交定則信在言先用利而徳亦崇矣不然我之不一而望人之與我傷之不免是懼曾何益之有哉○翔曰恒者咸之綜而損者咸之上下易所當參觀者也故以咸始損恒終)

　　右第五章(亦承貞夫一之意以爻效天下之動言之見君子之道在致一小人之道在貳心也)

子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳(无形之易括於兩畫中故曰易之藴有象之易闢於兩畫後故又謂之門撰具也轉也猶禮撰杖屨之撰伏羲之圖止名乾坤未名曰易而已為易之門蓋變易之道總自一隂一陽出自伏羲以黑白辨隂陽而乾為陽物坤為隂物然渾然一圖未嘗剖判隂陽猶合徳也但黑隂白陽而剛柔則既有體矣由是加之而見陽轉而上隂轉而下則四象者天地之撰而乾坤已體之三加而以剛遇柔生兑之説離之明震之動以柔遇剛生㢲之入坎之䧟艮之止此皆神明之徳而乾坤亦已通之也易之門如此天地之撰神明之徳其變易者日出而不窮而其所以體之通之則乾一於健坤一於順而已)其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶(越許慎作□○文王序六十四卦各繫以名剥復否泰名以時師訟漸歸妹名以事井鼎名以器物頥蹇名以人官可謂雜矣然總不越於天地之撰神明之徳也意上古風氣渾朴世變未開歴夏及商世變多矣文王乃以衷世之事悉寄之象而教人以處之之道耶)夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則偹矣(伏羲圖圖始於内而終於外由太極而兩儀而四象卦之所由來成於八重於六十四則達於外而為往矣文王觀圖之内外其成於外者易見生於内者難知既彰其往又察其來引外以入内而㣲其顯推内而出外以闡其幽雖圖之開不始於文王而立之名而名當象之物而物辨繋之辭而是非正吉凶斷則至文王而伏羲設象以盡意者乃大明而易之用於是乎偹矣如歸藏需名溽畜名□謙為兼震作釐坎作犖晉作齊濟作□則尚多未當未辨者)其稱名也小其取類也大其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報(名不徒當而且取類於天地神明名則小而類則大焉辭不徒斷以範圍天地以曲成萬物㫖甚遠故辭亦甚文焉言不徒正而且能曲而中乎事物之情理物不徒辨而且顯設者其中更有无盡之藏焉要其所以為此者豈文王不憚煩而好辭費哉凡以君子之道一而小人之道貳則貪於利者詐偽爭奪起而失必多文王因其貳而思所以濟之故於得則豫報以吉失則豫報以凶欲民去其貳以貞夫一此衷世之志也亦誠有不得已焉耳)

　　右第六章(此言文王之繫辭皆因小人之失在貳而作也)

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎(民行貳則憂患生矣聖人有與民同憂患之心故易不得不作也或專以文王羑里周公居東當之恐泥)是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也(修馬作循○欲免於憂患莫如修徳聖人教以修徳之方正使人不入於憂患即遇有適然而所以處之固有道焉不徒為无益之憂患也九卦於徳尤切故列陳之非禮无以立故必履於禮始有其基而滿則易盈故惟謙乃能持之使不傾二者持身入世之大端也下又以修之目及其序詳言之人性本善貪於利欲則䘮之復則一陽來反天心見焉因此而充長之則希聖希天亦可望也而不常久則一暴十寒理不勝欲即日至月至其頻復者能无厲乎故次以恒欲修徳必去其賊此徳務其滋此徳者故次以損益至於處困而不變乃可謂見之明守之確又進而不易乎世若邑改井不改又進而因時制宜若風與時行則不惟可與立且可與權蓋復恒損益皆以持身而困井與㢲以入世是徳之成也○按卦乾一兑二為履坤八艮七為謙震四㢲五天地之氣相薄於中故九卦震㢲獨多而㢲尤多時行之妙惟風有而不見其體動而不見其用也獨不及離處憂患宜晦所謂用晦而明也鄒氏曰處亨易處困難困得而不䘮井无䘮无得㢲則无險不夷无危不安矣何憂患之足慮哉)履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷㢲稱而隠(此明九卦之材修徳者所以必取之之故也禮順人情似甚和也而當乎天理之正則又至焉謙以尊人似晦己也而人莫能上則又光焉一陽之復其幾甚小也而天心之見則於物甚辨焉平居之恒事甚雜也而能久於其徳則不厭焉損之道懲忿窒欲先甚難也而習之日熟則後易焉益之道日積月累長且裕也而勿正勿助无設心焉身之困厄時或窮也而无欲自得道則通焉井居其所无所改也而功足以及物用則遷焉㢲順於物稱可知也而時行之妙體又隠焉九卦之妙如此)履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義㢲以行權(此乃言人之用之以免於憂患與處憂患而終自得其我之道也行過方則戾於物履以和之禮過嚴則忤於俗而謙以制之善端初復則其自見為最明善行有恒則其所操為可久害莫甚於徇欲而損以遠之利莫樂於為善而益以興之困而自反則躬自厚而薄責於人怨之所以遠也析義若井之浚則智日深而所辨於義者必精矣處物若風之行則心善入而所及於物者自稱矣以此而處憂患豈不各盡其道哉)

　　右第七章(朱子曰三陳九卦以明處憂患之道愚謂此皆聖人之因貳以濟民行者也蓋天下之道一於正必吉雜於邪必凶民有貳心則或動於邪而憂患出矣至入於憂患而又展轉以求趨避焉是走愈疾而求影之不動也不可得矣故道莫若自修焉若自修而或有意外之義則非守道君子之憂患也朱子曰聖人偶説九卦道理自足非謂他卦皆非所以處憂患張氏曰始於踐履終於知權此聖學之全功也豈僅足以處憂患哉)

易之為書也不可遠其為道也屢遷(不可遠則甚切於人屢遷則初无可執)變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適(卦必六位初三五為陽二四六為隂未有所畫之卦則六爻皆虚位也有時剛上柔下有時柔上剛下變動周流則此六位之隂陽不可為常法唯變而居此者以視其義之所適何如耳此承上屢遷而言之)其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行(屢遷故不可為典要然非果无典要也其要在文周之繋辭矣蓋剛柔上下或自内卦而出在外或自外卦而入在内皆有自然之法度焉在内固為主也而在下則志難伸可懼在上固志行也而在外則已為客又可懼文王周公之繫辭要在使人知懼而已且不特於憂患明之也并其所以憂患之故亦明之焉蓋存亡吉凶分於一念之敬肆則此繋辭之使知懼者不如師保董之即如父母臨之於初念之發即率此繋辭以自省所向者一乎貳乎貞夫一則吉即於貳則凶是此繋辭既有典常之可循而非不可為典要者矣然苟非誠能學易之人則道雖典常而人不行道道亦不能以自行也蓋使人知懼者易而人不知懼則易亦无如之何矣此乃承不可遠而切言之宻學者於易常能无有師保如臨父母則亦可洗心藏矣此二語學易心法)

　　右第八章(胡氏曰此論觀變玩辭為學易心法而深有望於其人愚謂承上處憂患之道而言聖人與民同憂故使人知懼又明於憂患與故欲人警惕以免於憂患也人不自惕此道豈能自行哉胡氏煦曰上章言卦釋文王之易此以下言爻釋周公之易)

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也(卦有定體故曰質然非卦之遽成此質也畫之初爻即羲圖之兩儀始判由此隂陽交易積之至上而質乃成是原始於初要終於上以為此質也物指六畫之隂陽六十四卦各有六爻總以隂陽相雜而居則就各位觀之其居此者各有其時各有其物故文之彖據卦之質以定吉凶而公之爻唯據其時物以為言不盡同於文所云之吉凶也○由未揲等論則位為虚畫為實位无定而畫有定由既有卦論則卦為體爻為用體有定而用无定也)其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不偹(原始於初則初者卦之本善惡方分於此故公多為擬議之辭要終於上則上者卦之末善惡之積於是已成故公多為明決之辭以其知之有難有易也若夫中四爻則又與初上之本象不同蓋二至四互一卦三至五互一卦如屯上卦綜䝉下卦皆坎水也而屯之坎互艮止則其膏屯䝉之坎互震動則其亨行其物水與山與雷雜而其徳之䧟亦以止以動而轉矣而是所雜所撰人有是非之辨焉如義當止則以震互艮是也而艮互震非義當動則以艮互震是也而震互艮非其餘諸卦之互莫不皆然蓋文王之卦既以成實之善惡定吉凶而公又取六爻所雜之時物一一審度之而其吉凶乃辨析无遺矣)噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣(周公辨析六爻至詳至宻要亦據文王之名卦與其彖辭之大義而析之非有加也苟據全卦原其始以要其終則存亡吉凶灼然昭著君子居而玩其象其所當居者已可知知者玩其彖辭而思其所當行所當止則思又已過半蓋學必先識乎其大而後有以盡乎其細也)二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪(畫自内生内近而外遠六畫既定上貴而下賤二與四互一卦故同功而二多譽四多懼者二在内卦其地近柔猶足以及之四在外則其地遠非柔所利也夫位柔者爻宜濟以剛而九四毎以不當位為懼蓋人在外其要歸无咎者大率以用柔為中若二在内則柔固正中而剛亦足以自立而多譽矣三與五互一卦故同功而三多凶五多功者五在上卦其位貴其道能以自行三在下則其位賤志有不得伸也夫位剛者爻宜濟以柔而六三每以不當位為凶蓋人在下位則欲有所事者必剛乃足以勝之若五居貴則剛固正當而柔亦以貴下人而多功矣蓋卦言不當位者否豫噬嗑暌震兑中孚未濟皆六三晉觧萃夬豐旅小過皆九四故於此特明之然此亦據大槩而言若晉之六三亦衆允萃之九四則大吉也)

　　右第九章(詳言爻位○胡氏煦曰伏羲之圖太極内上爻外太極无可指名初爻則兩儀之始判也所有爻位皆自此生初之性情纔見端倪故難知上則性情己定故易知也順論之則初為兩儀之肇分逆論之則五即兩儀之未定故五尚有兩卦相同二為四象之既呈四猶四象之故四尚有四卦相同順三為八卦之既成逆即八卦之含藴故三尚有八卦相同逆二如重儀尚有十六卦相同逆初如重象尚有三十二卦相同順之逆之皆具此妙又曰上爻定體遂與太極相對皆專精而不分)

易之為書也廣大悉偹有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也(廣大外无不包悉偹内无不有析言之則廣即地道大即天道悉偹即人道也以徳言謂之極以能言謂之才卦必三畫者以象三才而三才各有隂陽故重之而六畫也)道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉(三才之位有定而三才之道无定天道能下濟地道能上行而人之道能上下與天地同流變動如此故不曰天位地位人位而曰爻爻也者效天下之動者也以是无定之爻處於有定之位言其位則上貴下賤内近外遠其尊卑䟽戚之分迥殊是之謂物言其爻則往來上下綜之錯之是之謂文其間或以隂居陽或以陽居隂或以隂乗陽或以陽下隂其不當者甚多然或以各正為法或以相濟為功或以相求為用或以相比為嫌則吉凶於是乎生此觀象玩占所為必審之於其道也)

　　右第十章(承上章爻位而言以終前八卦成列因而重之之説見吉凶之生乎動也)

易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也(易者之易音異王申子作傾者使易○乾坤圖象始於伏羲雖其後或演為歸藏逓有發明而要不足盡伏羲之藴至文王演為周易道乃大興蓋亂不大則世變未極而非聖人之盛徳亦不能盡處變之妙當殷之末世而變故盡呈文王以與民同憂之盛徳當此其能不一一為之所乎故其辭危然非文王故為此危辭也天下之事得失存亡總繋於一心之敬肆心以為危則危者可使之平心以為易則易者可使之傾此其道无所不該大而家國天下細而飲食起居百物皆有不能廢者文王作易亦使人懼以終始而要歸於无咎焉耳不然始之不懼已悞於初基即始懼而終驕亦隳於末路雖欲无危豈可得哉子曰五十以學易可无大過矣又曰文王既殁文不在茲乎聖聖相傅知懼而已)

　　右第十一章(應前衰世之志及其有憂患之意所謂聖人之情見乎辭也衆人之憂患以己聖人之憂患以民一夫不獲時予之辜一民溺由己溺一民饑由己饑孔子以一亂懼作春秋孟子以一亂懼距楊墨此與民同患之心實有不能自已也嗚呼豈不仁哉)

夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻(則柔交而難生是險阻生於乾坤之交也唯乾坤之交生險阻則亦唯乾坤之純一知險阻夫乾非天下之至健乎其徳行固恒易者也夫坤非天下之至順乎其徳行固恒簡者也自坤索於乾而乾之中陽入坤一陽遂為二隂所險而成坎之險然而恒易者固乾也以其易自足知其險能入乎險即能出乎險而震以動之出險之始艮以止之濟險之終皆此至健為之也自乾索於坤而坤之中隂入乾二陽遂為一隂所隔而成離之阻然而恒簡者固坤也以其簡自足知其阻明乎所以阻即可平其阻而㢲以入之闢阻之始兑以悦之夷阻之終皆此至順為之也)能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來(朱子云侯之二字疑衍楊氏云侯字當作民○王弼云能有為之謂侯愚謂古人凡衆多者謂之侯大雅維予侯興侯于周服此謂衆民也乾恒易坤恒簡則有以自悦于心而不以險阻自困矣示人易示人簡并有以通衆人之慮而使人知險知阻矣夫欲成天下之亹亹必先定天下之言凶欲定天下之吉凶必其研衆人之慮而能研衆人之慮者又未有不先自悦其心者也是故悦心則口之所云身之所為以言以動皆有變化自然之妙而知幾其神吉之先見吉事已知其有祥矣而又能研衆人之慮立之象而象事可以知器制器者尚之立之占事可以知來卜筮者尚之此皆所以定吉凶而成亹亹者也○劉績曰吉事當作言事謂以言者尚其辭也亦通)天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能(天地无心而成化其能不待言也聖人法天地之易簡而能悦心能研慮則天地設位聖人成能而聖人之能一天地之能矣至於象占設而卜筮興則與人謀之又與鬼謀之其定吉凶而成亹亹者非直聖人成能即百姓亦可與能矣)八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝(伏羲不言象而八卦成列象在其中是既以象告也文周不言情而繋辭命之動在其中是又以情言也何也吉凶悔吝生乎動而所以動者各有情情之所以遷或因所居之位所接之事所遇之人自八卦設而剛柔雜居譬之男女相遭邪正相反貴賤相臨而吉凶已可見故易之變動其使人趨吉避凶者皆以利人而言之其明著夫吉凶者正著其情之遷或貞夫一或失之貳也情遷如何人情有所愛又有所惡則愛惡相攻而吉凶已生矣其愛惡之人或遠或近則暱近忘遠者有之舍近圖逺者有之而悔吝又生矣且或情實愛之而勢有不得親情實惡之而勢有不能却則其愛惡又有情與偽而利害更生矣大約不相得而地遠則害猶不相及故凶害悔吝唯近而不相得者多也伏羲以象告於前文周以情言於後其欲使百姓與能之心則一而已)將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈(情動於中則辭見於外故人之言莫不自肖其情也聖人見爻有愛惡情偽亦繋之辭以肖其情人之辭吉一而已而失者五焉爻之動吉一而已而凶悔吝三焉人玩易之辭不可不慎動以貞夫一也○虞翻曰慙者坎人之辭枝者離人之辭寡者艮人之辭多者震人之辭游者兑人之辭屈者㢲人之辭又曰兑毁折故叛㢲進退故疑坎喜䧟故誣人離喜麗故失守愚謂天下之情八卦固无不該但聖人止舉言之自肖其情以况繋辭肖物之情非必一一牽配也且將叛為兑人之志辭慙為坎人之辭不反不相肖乎故不取其説)

　　右第十二章(綂結下傳之意○黄端伯曰乾坤氣之純餘皆天地之雜也離而險阻之途紛矣乾坤純故知天下之險阻聖人體天地之純故能定天下之吉凶知者能之本也百姓與能則亦可分聖人之知以成其徳行矣)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　周易洗心卷六