孝子嗣皇帝臣祯言：伏以敦仁厚爱，抚育之恩深；尊位大名，推崇之礼备。缅思自己之重，追述累行之节，垂之徽册，表乎公议。恭惟保庆皇太后河汾遗胄，岷蜀遥源。早翼赞于先帝，常参听于内治。时修蘋藻之事，动监箴图之戒。简狄佐喾，象应四星；女英嫔虞，道存二典。被文考之末命，增皇太之尊称。拥卫眇躬，绍承丕祚，阴教既洽，孝飨是承。协恭母仪，谒款世室。副祎重翟，服御以光，璋瓒玉齍，祼荐有序。克成从献之义，用达追养之心。逮夫专侍瑶斋，遂受琮镇，避臣名之尊奉，辞岁计之供须。誉蔼紫闱，音播彤史。当锡神祉，以均邦祚，而旻穹不吊，凶咎奄钟。荷顾复之私，每怀欲报；致踊哀之痛，永感不忘。亟下诏书，咸告中外：禁声乐，加服纪，所以申哀素也，陈龙輁，饰凤辒，所以严备物也；祔山兆，升閟宫，所以建陵庙也；订宝谥，勒金策，所以昭德号也。有司定论，庶尹同辞，皆谓严正斋恭之诚，慈哲宽裕之范，积实于既往，流芳于将来，谁曰不然，斯为允矣。谨遣摄太尉、右仆射、兼门下侍郎、同中书门下平章吕夷简奉册宝，上尊谥曰庄惠皇太后。伏帷庆灵垂鉴，蕃数是膺。归安仙园，敷佑皇极。歆岁时之常祀，媲宗社而长存。

应赋举人除策论外，当部无弓马试射之处。欲俟考定词理稍堪人材有行止者，牌送马军司引试。如弓马精熟，堪与召试，即具闻奏；如词理平常，人材小弱，曾有赃犯，弓马不精，先次落下。

咸平元年正月，敕太常礼院同判院官轮一员在院点检典礼公事。又大中祥符七年四月，敕同判院官四员张复、杨嵎专领祠祭，而宋绶、晏殊常在礼仪院祗应文字。后移三馆于右掖门西，与礼仪院相接，而同判院官皆带馆职，因而更不赴。今既废礼仪院，又三馆移入禁中，请如绅所奏施行。

奉敕差定宸妃追尊为皇太后谥号者。臣闻追册之仪，俱存于在昔；增名之典，昭示于方来。仰浚哲之挺生，由厚坤之载震。诞保隆熙之运，永怀顾复之恩。爰极尊称，式彰恭事，乃崇谥号，用播德音。伏惟皇太后夙奉先朝，久参内职，柔嘉有裕，温顺无违。孝爱之心，谅从天赋，勤俭之德，本自性成，懿范聿修，令闻斯著。事上憙循于礼法，逮下常敦于惠和。由是帝泽优隆，群情悦服。发殊祥于吉梦，育嗣圣于昌辰。及乎仙驭登遐，龙輴送往，侍山园而终妃丧，还掖殿而佐母仪。动必肃雍，静惟淑慎，屡升班级，愈峻徽章。宸衷潜荷于劬劳，慈诲每称于谦退。方列四妃之位，未正三宫之名。俄遘沉疴，忽归厚夜。帷帨尽饰，既安殡于郊原；陵寝载营，将祔迁于兆域。皇帝痛睟容之永隔，思荣养以无因，欲申罔极之情，爰举追崇之礼。特颁诏旨，以示宰衡，仍谕官司，当遵故事。于是大陈器备，盛列威容。重翟祎衣，始隆于异数；閟宫繐幄，期奉于明灵。先命近臣，俾论节惠；茍非实录，曷著芳猷！而况告于庙祧，纪于图牒，幸参史馆，敢尽公言。谨案《谥法》：「履正志和曰庄，温柔圣善曰懿」。皇太后庆承仙系，秩序壸闱，持身常守于静专，接众每彰于辑睦，不可谓「履正志和」乎？诞生真主，祗守皇图，克成《下武》之功，允赖《思齐》之德，可不谓「温柔圣善」乎？伏请上尊谥曰庄懿皇太后。

臣奉敕定大行皇太后谥号四字者。臣闻谥者行之迹，名者实之宾，谥行相符，名实无爽，传之不朽，在乎至公。若乃帝母之尊，节惠斯异，议之于官府，考之于朝廷，书之于册宝，读之于寝庙，上之于梓宫，藏之于金匮，实古今之攸重，非臣子之敢专。恭惟大行皇太后毓粹柔嘉，含章敏惠，奉事先帝，登建中宫，率四教以有伦，阅群言而罔倦。存躬俭之志，美播《葛蕈》；推逮下之恩，仁均《樛木》。岂唯表正于阃则，抑亦内助于朝经，颇历岁时，允臻安靖。及乎膺道扬之终命，申燕翼之远谋，协佐嗣皇，述宣至化。交修一德，并鉴万机，探政治之本源，识宪章之体要。亲临秘殿，共对迩臣，咨访贤能，讲求机务。辞气温裕，智虑宏深，有善必从，无言不听。朝饥废食，日昃忘劳，夙夜忧勤，始终斋肃。永偃武之昌运，保持盈之令图。然后严奉祼将，恭升太室，于以申追养，于以谢成功。皇帝仰绍先猷，俯遵慈诲，敦孝恭而不匮，承志意以无违，克谐存虞舜之心，善继达武王之志。其或会朝嘉序，拜庆诞辰，国郊四展于鸿仪，轩陛再加于徽号，未尝不躬趋帷帟，盛集臣僚，祝万寿以称觞，奏九韶而尽礼。爱亲化于民俗，荣养光于简编。九域风从，须时而述职；百夷景慕，纳贡而来庭。逮夫侍疾宫闱，遍尝药石，夜不遑寐，昼不解衣。覃恩宥于万方，设祈禳于百祀。方循陔而竭力，遽陟屺以缠哀，乃眷官司，特颁诏令，致丧之具，加于旧仪，彰善之名，倍于常数，所以极优崇之典，导感慕之怀耳。谨案《谥法》：「屦正志和曰庄，聪明睿智曰献，无幽不烛曰明，威德克就曰肃」。总夫众美，奉于尊名，昭示后昆，永隆徽称。伏请上尊谥曰庄献明肃皇太后。

周王元祐，陛下长兄，宜追册为皇太子。太祖二王、太宗五王，追恤之典，理难均及，止可徙封、加镇、兼官而已。

王旧无宫府，其告策请藏宗正寺属籍堂，而遣使焚黄于永安县坟次。

窃惟大乐之本，金石为先，曩制相沿，典策具在。盖前圣善制，取法非一，故有十二管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之筝，九弦、七弦之琴，十六枚之钟磬，各自取义，宁有一之于律吕，专为十二之数也？且钟磬八音之首，丝竹以下，受而为均，故圣人尤所用心焉。《春秋》号乐，总言金奏，《诗·颂》称美，实依磬声，谅兹二器，非可轻改。今照欲损为十二，不得其法于古。臣等以为有不可者四，甚不可者一。《传》曰天子用八者，诚羽舞之列也。然钟磬亦取用八之义，故先儒引以为言。夫八音生于八风，是制乐之本。钟磬得倍其数者，由统率众器，使无遗声，十六之兴，其义在此。若止于十二，是亏天子用八之义，且不得尽气之声，一不可也。后王相尚，亦时改作，诸儒偏见，或存异说。盖尝有十九钟、二十一钟者矣，十四钟、二十四钟者矣，虽暂施乐府，概见篇籍，及钜儒名臣，讨论至当，俾克行远，终归十六，今欲隳至当行远之法，二不可也。汉成帝时，犍为郡水滨得古磬十六枚，汉家因是议明堂辟雍，以立制度。验此一事，盖非近物，故班固之作《汉志》，康成之注《周官》，杜预之释《传》文，阮氏之图三《礼》，而十六之数，初无异论。且前儒名学，各有师承，脱无全文，当慎疑阙，非如今世之儒，师心独得，便为可行也。唐家稽古，礼乐最为详备，今其所存者，止《通礼》、《会要》、《令式》《、六典》、《义纂》、《义罗》之类，究寻钟磬之数，咸云十六。惟有《乐府杂录》，乃唐人段安节所著，于雅乐部有编磬十二之说。臣详览其书，舛驳特甚，且其文曰：「雅乐十二律钟，依月律排之，每面石磬及编磬各一架，每架各编钟十二，亦依律吕」。叙事之体，诚有工拙，至于铺陈名物，要须有次。今于编磬各一架之下，便云每架各编钟十二，且钟架尚未有说，钟数何缘先见？漏落颠倒，判其非真。又安节当僖昭丧乱之馀，唐家备乐，既以残缺，而安节但率所见，笔之于书，所传之事，故多失实。今舍《周官》汉瑞之明据，背班固、康成之名学，斥唐家正典之法，遵后人失传之议，此三不可也。而照引正经四义，为编钟十二之据。其一引《周礼》凡为乐器，「以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量」。臣等谓「为之数度」者，若黄钟之钟九寸，倍而更半之，其长二尺二寸五分之类也。「为之齐量」者，乃是十有二声之钟，取其所容，以为声之齐量，非论钟之数也。其二引春秋晏子之言，「七音六律，以奉五声」。臣等谓七音，七均也；六律，兼六吕而言之也。以奉五声者，是用十二律行于七均，奉五声而为之十二也。此盖普说乐意，非如照指定钟体，强配十二也。其三引季子观乐，美《韶》乐曰：「五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也」。照解之曰：「五声和者，则舜琴五弦，七音六律十二管之义也。夫五弦之中，自具七音，数用十二管，五声各一，盖无偏重，则五声和矣。若武琴七弦，则九音八律十六管之义，宫商变宫三位重复，则五声不和矣。八风平者，亦是五弦之中既具十二管，则与八风自相均，此乃八风平也。若武琴七弦，当具十六管，则有十一风，正北、东北、正东之风偏重，则八风不平也」。臣等据《春秋》鲁襄公二十九年，吴公子札聘于鲁，请观周乐，为之歌《颂》。《颂》者，今《诗》之周、鲁、商《颂》也。季子曰：「至矣哉！五声和，八风平，盛德之所同也」。则季子之言，美三《颂》之盛德，非为《韶》乐而发也。夫周家之乐，自用七弦之琴，既用七弦，亦得五声和，八风平，节有度，守有序。则照之前言，不惟误引经传，兼亦自相矛盾。其四引《国语》：「王将铸无射，问律于伶州鸠，对曰：『律所以立均出度也』」。照谓月令十二，而均度之法不可增减。又曰「考其中声，量之以制」，照谓除去减倍之声，唯存正中之声也。又曰「度律均钟」，照谓以十二律声均调十二钟也。「纪之以三」，照谓度量衡法以成钟也。「平之以六」，照谓造钟之法不可过六律。「成于十二」，照谓六律之变极十二之数，此天然造化之法，必十二为体也。

建鼓四，今乐局皆具而不击，别设四散鼓于县间击之，以代建鼓。案乾德四年秘书监尹拙上言：「散鼓不详所置之由，且于古无文，去之便」。时虽奏可，而散鼓于今仍在。又雷鼓、灵鼓、路鼓虽击之，皆不成声。故常赖散鼓以为乐节，而雷鼗、灵鼗、路鼗阙而未制。今既修正雅乐，谓宜申敕大匠，改作诸鼓，使考击有声。及创为三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼗鼓，罢四散鼓，如乾德诏书。

准敕送下太乐局丞贾文显等状称，大乐宫县镈钟，每遇皇帝行礼，即依众乐随月用律，令臣等与李照详定，合如何考击，可以合于月律之制。臣等参详典故，推究古今所述镈钟之因，谨具条上者。案李宗谔《太常乐纂》云：「太乐十二镈钟，各依月律考击，自来传习三调六曲，所谓三调者，黄镈宫、太簇宫、蕤宾宫是也；六曲者，三调中各有《隆安》、《正安》两曲是也。近因拣阅乐工，遍令考击，别以编钟一架应之，旋相为宫，备谐律吕。然金奏之中，镈钟为难，如一声稍缓，则宫商失序。茍十二钟工人皆能精习所业，考击之际，疾舒有伦，变宫变徵，随月用律，雅乐诸曲，无所不通矣」。又据司封员外郎、集贤校理聂冠卿检详典故云：「镈钟，《周礼》钟师掌金奏（击金以为奏乐之节。金，谓钟及镈。），镈师掌金奏之鼓（主击晋鼓，掌其镈钟。）。贾公彦曰：『镈师不自击镈，使视瞭击金奏之鼓耳』。又曰：『金即镈钟。案视瞭职直云乐作击编钟，不言镈，镈与钟同类，大小异耳，既击钟，明亦击镈』。又《仪礼·大射》：『乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南镈，皆南陈（东方钟磬谓之笙。镈如钟而大，奏乐以鼓镈为节。）』。《尚书大传》：『天子将出，撞黄钟，右五钟皆应（黄钟在阳，阳气动，以动告静，静者皆和之。）；入则撞蕤宾，左五钟皆应（蕤宾在阴，东五钟在阳，君将入，故以静告动，动者皆和之。）』。《北史》：『魏永安未，元孚表依十二月为十二律吕，各准辰次，当位设县。月声既备，随月击奏，则会还相为宫之义，又得律吕相生之体』。《隋书·乐志》：『古者镈钟，据《仪礼》，击为节检，而无合曲之义。又大射有二镈，皆乱击焉，乃无成曲之理。依后周以十二镈相生之法击之，声韵克谐』。《大乐曲制》：『天子宫县之乐，镈钟十二，编钟十二，编磬十二，凡三十六虡。宗庙与殿廷同。郊丘社则二十虡，面去别编钟磬各二虡』。周显德五年，枢密使王朴表曰：『唐末及晋、汉，未暇及于礼乐，虽有乐器，殊无相应之和。以至十二镈钟，不问声律宫商，但循环而击』」。臣等推究制度在前，案今镈钟虽有为节之文，而无击奏之法，伏乞依辰列位，随均为节，庶几与众乐谐合。况今已施殿廷，但未及郊庙之用，欲望自今并施郊庙，以备祀享之荐。若轩县所施之处，即乞不用，亦所以重备乐而尊王制也。

《仪礼》、《礼记正义》，古之正礼；《开宝通礼》、《五服年月敕》，国朝见行典制。为父后者，为出母无服。惟《通礼义纂》引唐天宝六年制：「出母、嫁母并终服三年」。又引刘智《释议》：「虽为父后，犹为出母、嫁母齐衰，卒哭乃除」。盖天宝之制，言诸子为出母、嫁母，故云「并终服三年」；刘智言为父后者为出母、嫁母，故云「犹为齐衰，卒哭乃除」，各有所谓，固无疑也。况《天圣五服年月敕》：「父卒母嫁及出妻之子，为母降杖期」。则天宝之制已不可行。又但言母出及嫁，为父后者虽不服，亦申心丧，即不言解官。若专用礼经，则是全无服式；若俯同诸子杖期，又于条制相戾。请凡子为父后，无人可奉祭祀者，依《通礼义纂》、刘智《释议》，服齐衰，卒哭乃除，踰月乃祭，仍申心丧，则与《仪礼》、《礼记正义》、《通典》、《通礼》、《五服年月敕》「为父后，为出母、嫁母无服」之言不远。如诸子非为父后者，为出母、嫁母，依《五服年月敕》，降服齐衰杖期，亦解官申心丧，则与《通礼》、《五服制度》言「虽周除，仍心丧三年」，及《刑统》言「出妻之子合降其服，皆二十五月内为心丧」，其义一也。郭稹应得子为父后之条，缘其解官行服已过期年，难于追改，后当依此施行。

古者，特磬以代镈钟，本施内宫，遂及柔祀，隋、唐之代，继有因改。先皇帝东禅梁甫，西瘗汾阴，并仍旧章，陈于县奏。若其所用，吉礼则中宫之县，祀礼则皇地祇、神州地祇、先蚕、今之奉慈庙、后庙，皆应陈设。宫县则三十六虡，去四隅建鼓，如古便。若考击之法，谓宜同于镈钟。比缘诏旨，不俾循环互击，而立依均合曲之制，则特磬固应不出本均，与编磬相应，为乐之节也。

会议之文，由来非一，或出朝廷别旨，或循官司旧规。故集本省者，即南省官；集学士、两省、台官者，容有两制、给舍、中丞；集学士、台省及诸司四品以上者，容有卿、监；集文武百官者，容有诸卫。盖谋事有小大，集官有等差，率系诏文，乃该馀职。少连以太常易名之细，考功覆议之常，误谓群司普当会席，列为具奏，婴以严科，遂使绝曹清列，还入本行，分局常员，略无异等。请臣僚拟谥，止集南省官属，或事缘体大，临时敕判，兼召三省、台、寺，即依旧例。