吾有三衣，古圣真规。粗疏麻苧为其体，兽毛蚕口，害命伤慈。青黑木兰坏其色，五正五间，涉俗生讥。其奉持也如鸟两翼，其敬护也如身薄皮。信是恒沙诸佛之标帜，贤圣沙门之轨仪。九十六道起信之首，二十五有植福之基。是以坚誓兽王忍死而频加称叹，莲华色女作戏而尽断贪痴。弘誓甚重，至德难思，龙被免金翅之祸，人得息战敌之危。末流浮薄，正教衰迟，竞货乱朱之服，卒遭滥吹之嗤。壮大于贡高我慢，欺压于硕德厖眉。习以成俗，愚不知非。汝当敬遵彝范，仰荷恩慈，时时自庆，步步勿离。潜神乐国兮铢衣自被，垂形忍界兮报服常随。劫石可销，想斯言而不泯；太空有尽，谅此志以难移。

吾有铁钵，裁制合辙。斗半为量，不大不小；竹烟熏治，唯光唯洁。似二分之明珠，若将圆之皎月。清晨入聚，群心发越。黄粱倾散，有若金沙；白淅高堆，宛如积雪。与香积之变现无殊，比自然之天供何别。咨尔同舟，宜自檃括。不耕不粒，不锄不割，有生之命，自何而活？且夫口腹无厌，贪源叵竭，正念微乖，罗刹已夺。嗜一时之甘味，为万劫之饥渴。万金可受，保君未彻；杯水难堪，圣教明说。是宜五观无违，三匙有节。慎勿枉彼信施，以养秽躯；会须藉此资缘，早求自脱。

吾有坐具，裁量有据。其色相则一类袈裟，其物体则两重疏布。长四广三，坏新揲故。彼形之大者，可用开增；吾身之小兮，从初制度。好大恶小，但责他非；反制为开，焉知自误？尝闻比丘身者五分之塔也，尼师坛者四方之基也。是则道者所资，岂宜身之为护？安禅讲法，敷之无失于威仪；入聚游方，持之勿离于跬步。不然，诸律有违制刑科，一生无如法坐处。

吾有漉囊，制造有方。致练作底，熟铁为匡。其用泸兮深须谛视，其还放兮切忌损伤。宜知我佛仁慈，尚不遗于微物；将使吾曹饮用，得幸免于馀殃。一化境中，上下皆制；半由旬内，往返须将。世多轻略，孰究否臧？或闻而不制，嗤为小道；或制而不用，但悬于草堂。斯由内无慈悯，外恣疏往，塞来蒙之津径，害吾教之纪纲。汝当存诚捋守，竭力恢张。岂止四生有赖，抑使三宝增光（《道具赋》。）。

往：据文意似当作「狂」。

吾有一锡，裁制有式。上下三停，耸干六尺。十二环圜而无缺，示因缘乃死乃生；两钻开而复同，显空有不离不即。匪以扶羸，唯将丐食。执之兮居然寂寂，振之兮其鸣历历。直欲使诸有门，开三途苦息。随身所止，悬之屋壁，尘垢易生，长须拂拭。掷云外兮不以为难，解虎竞兮未须劳力。幸哉凡愚，踏夫圣迹，外露粗暴，内怀荆棘。用之舍之兮，能无夕惕？

某月日，释元照谨熏涤裁书，献于权府运使门下。贫道自龆龀出家，冠年比试获中，洎落发禀戒，潜心于佛乘，十有六载。自度庸昧，区区于卷策间，虽不能深造圣人之渊蕴，然亦粗领万分之一二。今不避狂斐，辄敢言于左右。夫佛之教，大率指万化而归一心，即一心而见自性。且性之为体，湛寂虚旷，朗彻无碍，其高不可踰，其广不可际。无生佛焉，无依正焉，无死生焉，无去来焉，无愚智焉，无物我焉，平等一相，一相无相。是谓法界焉、常住焉、真如焉、实相焉、如来藏焉、首楞严焉、般若焉、涅槃焉，种种异号，其实一也。圣人觉之谓之菩提，众生昧之谓之烦恼。圣人将以其所觉而觉其所昧，于是无像而像，现百亿之容仪；无说而说，出大千之经卷。机分异类，说有殊途，要其所归，无越三藏，所谓经、律、论也；示其所修，则有三学，所谓戒、定、慧也。戒也者，所以轨范于身口也；定、慧也者，所以融冶于性情也。然陟远者未始不自于迩，入室者未始不由于户，是故三藏、三学必推戒律为首焉。伊昔南山律师专以此学为己任，操觚著撰，大倡其要，一家部帙计三百馀轴。贫道虽不敏，尝从事于此宗矣。且知夫戒者，截苦海之舟航，发万善之端绪，三乘圣贤之所尊敬，历代祖师之所传通。但受之者心有明昧，学有精粗，而不能一揆，故有初受者焉、重增者焉。故律明发心，则有三品：一者唯期脱苦，专求自利，名为下品，此二乘心也。二者为物解疑，自他兼济，名为中品，此小菩萨心也。三者忘己利生，福智双运，了达本性，求佛菩提，名为上品，此大菩萨心也。审知初受，但发中下，佛开重增，转为上品，此所谓增戒也。按梁《高僧传》，宋元嘉十一年，有梵僧名僧伽跋摩，为祗桓寺慧义等五十许人度蔡州岸，驾船江中，重增戒法。又准《戒坛图经》，唐乾封二年，南山律师于京兆府为诸岳渎沙门，春夏二时，再行重受，以至《四分律》、《成实论》、《师资传》等，并明重增之法，实佛教之常仪，僧徒之本事耳。然彼诸师不知所以，相与鼓惑斗搆纷纭者，盖亦有说焉。贫道熙宁间自温、台游方，还本受业，院在祥符寺之东南隅，闭户专业，谢去人事，乘闲挥麈，赞述戒律。无何，谬为人所知，遂有远方之朋，负笈日至而就学焉。每患正法下衰，人情鄙薄，僧纲解纽，非一日矣，辄不自料，颇有意于扶持。故夫来者必博之以禅智，约之以法律。持盂丐食，以充其口腹；疏布裁衣，以蔽其形苦。日加朔引，夕增励修，出处语默，率遵于佛制。如是数年间，罔敢自怠，然将行古道，必反常情，往往同俦辈以为矫异骇众，而窥伺短失者有矣。窃自解曰：孔子云「事君尽礼，人以为谄也」，予事佛尽诚，人以为诈，不亦宜乎？且孔子圣人也，言无口过，行无怨恶，然犹不免世俗之憎嫉，故尝疑于桓魋、辱于阳虎、畏于匡人、困于陈蔡，况一末下庸僧，学古背俗，而不为人之所恶者，其可得乎？以致彼徒率因行事，有所不同，夙怀忿愠，乃乘是增戒之势，以致斗讼。其意无他，直欲以无辜之人陷于缧绁之中耳。自念与时寡合，一无势援，独力不能加众，厥或枉遭刑戮，固无惜于一身，但恐遏绝律风，使无闻于后世耳。恭惟权府运使负伊周之才，佐唐虞之主。文声治术卓出于群英，仁政德风下临于庶物，愿垂明鉴，少赐哀矜。苟得戒法流通，三宝住世，则《涅槃》所谓「我灭度后，以正法付嘱国王大臣」，斯言殆有所寄也。荷法事重，繄叩情深，冒渎尊严，岂胜战汗！不宣。

某月日，释元照谨斋沐裁书，献于权府朝奉明公。贫道尝闻：律，佛所制也；教，佛所说也；禅，佛所示也。是三者皆出于佛，曰三学，曰六度，故为佛者不可滞于一端。威仪轨度，持犯开遮，皆见于律，非学无以自明；权实偏圆，观行因果，皆见于教，非学无以自辨；识心达本，忘筌离相，皆见于禅，非学无以自悟。经曰「归源性无二，方便有多门」，是则律与教与禅同出而异名，殊途而一贯。所谓同出者，出于一心也；一贯者，会于一性也。心性也者，一切众生，见前觉知之体也。其量虚寂，其用亘广，潜于万化之际，见于动用之中，四相流而不迁，三惑覆而常照。奈何沤生觉海，云点太清，岸逐舟移，花因眚发，炽然妄动，瞢然昏塞，纷然驰散，非一朝一夕矣。吾佛哀之，将使复其本也，于是制其妄动，故谓之律；辟其昏塞，故谓之教；摄其驰散，故谓之禅。以是观之，律亦心也，教亦心也，禅亦心也。三者皆我自心，岂容是非彼此于其间哉？不然，则心外有法，未契佛祖上乘之旨也。是以自古知识，节行超迈，未始不禀于律；博涉经论，未始不知于教；希夷淡泊，未始不通于禅。历观三代《高僧传》，至有木食草衣，孤节苦行，卓然风霜，不改其操，铿然忧喜，未达其心，故得振清望于当时，垂令模于史籍。近世慧林、孝本、法云、大秀，皆释门之豪杰，举扬宗风，激励修奉，天下缁儒，云奔草偃，率从其化。自是其徒稍知顿悟渐修之门，藉教悟宗之理。但古今学者，自有党宗蔽曲之净，谓了心见性，何假修行，认放荡为通方，嗤持守为执相，残毁正教，瞖罔来蒙，故《慈悯三藏文集》于是乎作也。斯实救一时之讹弊，护佛法之纪纲耳。而况一破一立，或抑或扬，乃释门述作之通规，义学讨论之常事也。西天诸论，大小相攻，或空有争驰，或性相勍敌，二部、五部，十八、五百，异执支离，于今不绝。此方传教，华严、贤首、天台、慈恩，互相斥夺，章疏竞行。亦犹儒家鲁史《春秋》，学开五传；《国风》《雅》《颂》，分为四《诗》。孟氏辞辟于杨墨，子云无取于老庄。郑玄、王肃，师资形矛盾之谈；刘向、刘歆，父子有异同之论。至如宗门，自达摩西来，衣钵相传，迨于五祖而下，则南北分宗。其后各建门庭，而五家派别，云门、临济，当世盛行，然各据师承，互相嗤笑。又如古今语录，谓佛身为屎橛，指大藏为故纸，薄讲学为入海算沙，贬听习为分别名相，遍在禅策，不复具举。即应讲学之师，执为谤己，而兴于诤讼耶？盖不知古贤为物情深，方便苦口，使求鱼观月不滞于筌指耳。贫道少小辞亲，冠年从道，寻师务学，负笈横经，于兹三十一腊矣。不料寡薄，谬为师首，在处养徒，晨夕讲训，上酬佛祖开悟之恩，次报王臣存护之德。顷以前任太守王公修撰持遣公符，邀命至此，俾于南寺重建戒坛。方欲纠募豪族，发首兴工，无何诸师见忌，异论锋起，以谓《慈悯集》乃贫道自撰，假彼名字，排我宗门。曾不知此文得于古藏，编于旧录，不省寡闻，辄怀私忿。以至讼于公府，干长吏，直欲投诸深阱，加以大石，恐愶督迫，几不能免。窃惟古人有言「出乎尔者反乎尔」者，我既无心于物，物岂能加于我？故唯缄默坐视，未始一辞辨之。然恐官司未委情实，谨赍元得古本文集，并叙始末三于左右，是否枉直，惟明公裁之。不宣。

某月日，比丘元照谨裁书献于净慈圆照禅师。元照早尝学律，知佛制，比丘必备三衣、一钵、坐具、漉囊，是为六物。上中下根，制令遵奉。故从其门者不可辄违，违之则抵逆上训，非所谓师资之道也。三衣者何？一曰僧伽梨，谓之大衣，入聚应供、登座说法则著之。二曰郁多罗，僧谓之中衣，随众礼诵、入堂受食则著之。三曰安陀会，谓之下衣，道路往来、寺中作务则著之。是三种衣必以粗疏麻苧为其体，青黑木兰染其色，三肘五肘为其量。裂碎还缝，所以息贪情也；条叶分明，所以示福田也。言其相，则三乘圣贤而同式；论其名，则九十六道所未闻；叙其功，则人得免凶危之忧。龙被逃金翅之难，备存诸大藏，未可以卒举也。一钵者，具云钵多罗，此云应器。铁瓦二物，体如法也；烟熏青翠，色如法也；三斗斗半，量如法也。盖是诸佛之标帜，而非廊庙之器用矣。昔者迦叶如来授我释迦本师《智论》，所谓十三条粗布僧伽梨是也。洎至垂灭，遣饮光尊者持之于鸡足山，以待弥勒，有以见佛佛之所尊也。祖师西至，六代相付，表嗣法之有自，此又祖祖之所尚也。今有讲下僧在原，奉持制物，有年数矣，近以病卒。将启手足，嘱令以衣钵坐具奉于禅师，实以赖其慈荫、资其冥路故也。恭惟禅师道迈前脩，德归庶物，黑白蚁慕，遐迩云奔，天下丛林，莫如斯盛。窃谓事因时举，道假人弘，果蒙暂屈高明，俯从下意，许容纳受，特为奉持，如是则大圣之严制可行，诸祖之遗风未坠。谨遣僧赍衣钵共五事，修书以道其意，可否间惟禅师裁之。不宣。

元照顷年过台州，谒见于赤城，此时询及净土事，晚蒙示及惑对，其间二三疑处，摘以请益，而不蒙见答。过往同人传其言，意如见讶，所以此际数相会，并不敢措一词。元照仰慕吾丈学行，非一日矣，虽蒙以同辈待之，然且衷心不敢辄易，所以欲论及净土，爱师过耳，凡乡里讲员未曾与之语。碧泉累次见闻，此人强戾自负，非学道之器，亦对之唯唯而已。今亦欲师之相知，略举一端，可否请试裁之。大抵诸师章记，并以十六妙观混同止观观法，故有观心观佛之诤，约心观佛之漫耳。尝考诸大乘观法，能观心虽一，而所观境随机不同。且说二种：一以心为所观，如天台止观、贤首法界观、还源观、南山净心观，以至少林壁观等，并指现前觉心体性为净土，如净名、心净、土净、圆觉、地狱、天宫，皆为净土。志公六祖等皆云「即心是净土，不须求西方」等，此指理体为土，唯佛一人居之，众生虽不离，而未能显。《圆觉》、《楞严》、《占察》等诸大乘经所诠观法，皆是此方，破惑入道，无生理观。二以诸佛菩萨修成功德，依正色像为所观，如《观佛相海经》、《普贤行法经》、《观弥勒上生经》、《观无量寿佛经》等，题中标定，能所分明。此又三别：一者《观佛相海经》即观释迦，《普贤行法经》即观普贤，皆不离此界，而观亦为破障灭罪，助成理观，非求生也。二者《上生经》即以心想天界弥勒内院，求生彼天（此二者不出娑婆。）。三者《观无量寿佛经》十六种观，并以送想西方十万亿刹之外弥陀依正庄严，求生净土。是故初落日观，指其路头，至第三地想成，已除疑破障，盖心念已达彼方矣。《天台疏序》云「落日悬鼓，用标送想之方」，岂非明据？今人说十六观反令观心，乃是摄想，岂名送想耶？故知地观才成，身虽未死，心已往生，修净业入莲池中，已有华生，良由于此。诸师反以十六观为阴境，故云「是心作佛，是心是佛」等。且弥陀愿力积劫，修成清净境界，岂得反同众生生死阴邪？又云「揽彼依正，归心观之」，此由不辨两土观法各异，但见本宗多赞唯心，遂一混释之。呜呼，误却多少人邪！每一思及，不觉潸然。自诸师章钞行世，学教者多不生净土乡中。诸老讲员，讲却多少《弥陀观经》，临终只在人家托生，是为苦事。却是行翁行婆不知教相，直信而生者多矣。「若尔，十六观应非理观，疏中何以用三观释邪」？答：非谓理观，只是观心。若达理则佛法，众生法心，法皆是理也，故曰「一切诸法，无非佛法，观一切法，空如实相」等。当知能观心所观境，修成净业，莲胎净报，皆是因缘生法，缘生无生，即空假中何妨理观。但此方观心理观，唯上根达理者可修。若十六观，达者则为理观，不达者则为事想，不妨皆生净土，但悟有迟速，位有浅深耳。而宗师见天台多用观心，遂将一代观法作观心解耳。若不信者，请以《十疑论》證之。彼云：「智者炽然求生，净土达生，体不可得，此乃真无生（炽然者猛盛也，求生即能观心，净土即所观依正，皆缘生法，此则能所俱空，即为无生也。）。愚者为生所缚，闻生作生，解闻无生，作无生解，不知生即无生，无生即生（彼文第二疑甚，详请细看之。）」。今人乃云能所俱泯，取舍皆亡，方成圆观，若存能所，即是偏邪。呜呼，岂不与祖师相反乎？又云：「以心想佛，此是取舍生死心，何能生净土？故谈净土者不取言能所取舍往来之义，而不知能所取舍等，皆缘生法。缘生无生，故泯能所取舍；无生而生，故不妨能所取舍；不出法性，故能所取舍，无非自心。若尔，以心取境，则非唯心义邪」？答：祖师云，凡欲修观，先了方法。唯心但是了达诸法，非谓唯心顽然不动，都无心念。故《摄论》云唯识义不失，亦不无能取所取，当知终日想彼净土，取彼净业。若能若所，无非自心，皆非他法。乃至舍此生彼，虽过十万亿刹，未始出于心外，只由净秽唯心，故使往来无碍。譬如江南江北，虽彼此往来，而不出大宋天下。非谓唯心守心不动，非谓理观凝然寂住。若谓守心亡能绝所为理观者，祖师那云「用标送想之方」邪？岂非送心往于彼方，方名净土观法，但了此能想所往皆缘生法，即理观也？更有释疑通妨，不能细举，信笔写去，不成次绪。望为留心思择，俯照志心。如更不信，请观《十疑论》第二答并《十六观经》、《大无量寿佛经》等。窃观往古飞锡寿禅师等诸公，虽苦劝往生，亦为事理所碍，纵令分辨，终成混漫，况馀人乎！世谓先德文字，一信其说，况容情党于其间，遂不考是非，迟疑不决。又凡学人多以旧见为碍，他人之言难为入耳，傥令有取，密知而已，不敢外扬。此皆人情，非实心为生死者。幸无以人废言，或狂狷有所不到，专听慈诲，幸勿见外。写此书时，不胜倾泪，若或见悉，弥陀会中愿为法侣。元照再白。

余学佛外，尝阅先儒书，观古圣人立言垂法，大率使人修己、治性、立身、行道，且与夫众人异焉。柰何后世学者资性有淳薄，所习有高下，虽皆读书为儒，而有修者焉，有不修者焉，则君子小人见矣。孔子谓子夏曰：「汝为君子儒，无为小人儒」。今之业儒者，诵其书不为不多，与之议论，落落可听，发为文章，郁郁可观。然以才俊自负，轻浮贡傲，嬉游纵诞，无所而不至，是故求其为君子儒者或寡矣。余素未识闻君，已见长者称其性行，时辈服其才业。及一见之，听其言，观其行，果如余所闻。每谓人曰：「此所谓君子儒也，宜乎贵矣」。适闻促装，将复于太学，故直书以勉之，庶有所补焉。

法师名契褒，字天锡，永嘉横阳徐氏子。幼岁厌俗，投兴业寺寿圣院出家剃发，二十进具戒，遂游学四方。至越州天衣山，见昙翼禅师生平事业，慨然有景慕之志，誓发心终身诵经为业。俗年七十八，至和改元十二月二十七日，澡浴易衣已，念佛而终。其诸大乘经咒、佛名，或目览口诵，或刺血书写，或逐字敬礼，并具录如右。当时文士有过其塔，率多留咏，略录其三章，则师之功行可见矣。

天道体刚而用柔，地道体柔而用刚，人生天地间，禀天地二气而为体，固当法天地而为行。古先圣王能尽天地之理，法天之柔所以教人行仁也，法地之刚所以教人为义也。是故仁主于慈爱，义主于果断，此人伦之大本，儒教之宗极也。孔子祖述尧舜，宪章文武，岂有他哉，故曰：「吾道一以贯之，忠恕而已」。忠岂非义耶，恕岂非仁耶？则知孔子言行动静，虽用舍万异，而未始出于仁义矣。予尝阅诸子书，独爱荀、孟、扬、王，能宗孔子之道，知儒教之本。故孟子对梁惠王曰：「何必曰利，亦有仁义而已」。文中子曰：「仁义其教之本乎」？荀子曰：「唯仁之为守，唯义之为行」。扬子曰：「《太玄》为仁义而作」。所以四子之书不混于异端者，此也。《孟子》、《文中》皆门人所录，《荀子》、《扬子》乃秉笔所撰，其文富，其事繁，非博综于儒业者，不可备览。故于其间采摭简当精要之言，有足训世者，总为一集，题曰《四子要言》。然在言虽简，而为学、为道、为人、为政，君臣父子、百行五常之义，亦已尽矣。学而思之，得无补于心术哉！

予昔见海东使臣经从吾乡，名山胜槩率多题咏，观其格致，则与夫大国文轨颇同。后见僧统所留篇什，语句平易，思味幽远，复知僧统又知诗之深者。比以朝辞回杭舣舟，府亨忽持李相国诗集为示。发卷一览。爱其学赡而识远，辞直而理诣，大率稽于释典，宗于理性，皆超拔物外之论，非所谓世俗文笔也。处富贵而慕真寂，故以《乐道》命其题；居尘染而守清节，故以「婆塞」标其号。以夫道无不在，故其言触事而发，随物而应，存乎梗槩。且录百篇，足以弘赞佛乘，启迪来裔。岂与夫雕虫刻篆、嘲风咏月者同日而语哉？然彼国文士能诗者甚众，而僧统独爱此集，将命镂板，流通于世，向所谓僧统知诗之深为不诬矣。观是诗者，当体斯意。

佛教所谓大乘师者，盖有上根利智勇厉丈夫，顿了自心，旁达诸法，缘生无性，一切皆如，无性缘生，广大悉备，安住实际，得大总持。摩尼宝珠，出生无尽，大圆镜智，应现无差。秉智慧刀，被弘誓铠，入生死海，游浊恶世，遍微尘刹，历恒沙劫，善巧方便，化导群生。六度四弘，三聚四摄，如梦如幻，无舍无著。终日说法，无法可说；终日度生，无生可度。众生无尽，悲智愿行，宁有尽乎？业惑无穷，身土寿量，宁有穷乎？发此心者，即菩提心；行此行者，即菩萨行；传此法者，号大乘师也。然则功高而业广，任重而道远，自非识洞天人之际，道超区宇之表，孰能荷三宝之重寄，为四生之良导乎？是以在昔高僧，学优才赡，节高行苦，至有食不耕锄，衣无缯纩，忍人之所不忍，行人之所不行，扶颠持危，辟邪禦侮。其济物也。视形骸如朽木；其护法也，轻性命若鸿毛。与夫独善偷安，厌谊求寂者，日劫相倍，未足校其优劣矣。赜老禅师，河北洺水人，少业儒文，晚从释氏，志节超迈，学问宏博，遍历丛林，饱参宗匠。天机既泄，学众云从，三处住持，六时精苦，门墙壁峻，规矩霜严，著述盈编，播流寰海。传闻有日，尚或持疑，比得斯文，喟然惊叹，不意后世复有大乘师耶。观乎《发菩提心要》，则知修行发足，不践于小道也。观乎《自警铭》，则知笃志在道，无暇于世论也。观乎《百二十问》，则知晨夕自检，不容于妄虑也。观乎《诫洗面文》，则知节俭清苦，不以口腹费于僧物也。观乎《在家行仪》，以至《公门十劝》，则知悯物情深，不择于高下也。观乎《枯骨颂》，则知达妄穷真，不为世相所动也。观乎《莲华胜会序》、《劝念佛颂》，则知决了死生，灵神有所归也。观乎《坐禅仪》，则知志尚修习，不徒于言句也。噫！正道难闻，知音罕遇，方图款扣以尽所怀，俄闻暮秋奄归真寂，沉吟感槩，长吁永日。惜乎，得非吾道衰替，不使真善知识久住世耶？古人有言：「百年影殂，千载心在」。览斯集者，则禅师之心可鉴矣。

三代僧史，十科取人，读诵一门，功业尤重。皇朝著令，帝王诞辰，天下度僧，用延圣祚。尊崇吾教，宣布真风，自古皆然，于兹尤盛。方今州县净侍寔繁，每岁选人必量经业，开场考试，合格精通。公榜星罗，奖平生之勤苦；纶恩露坠，许毕世以安闲。外被田衣，内怀戒宝，为法王子，作人天师。不事耕桑，端受信施，栖心物外，旅泊寰中。释子之荣，岂复过此！近世出俗，多无正因，反欲他营，不崇本业，唯图进纳，滥预法流。或倚恃宗亲，或督迫师长，至有巡街打化，袖疏干求，送惠追陪，强颜趋谒，频遭毁辱，备历艰辛。为者百千，成无数十，岂有荣身良策，安乐法门？斯由当本昧出家心，抑亦为人无丈夫志。况《莲华》妙典，鹫岭极谈，大事因缘，开佛知见。是诸佛降灵本致，实群生悟入津途。无量国中，不知名字，幸而闻见，那不诵持，岂独辜恩，诚为忘本！奉勉未度者，宜加精至，早冀变通；已达者莫废温寻，终为道业。百金供施，实亦能消；四辈瞻依，谅无惭德。幻躯有尽，实行不亡，故有舌相粲若红渠，身骨碎如珠颗，具书传录，识者备闻，况《般若》有经耳之缘，《法华》校随喜之福。幸依圣训，勿弃时阴，近期于削发为僧，远冀于破魔成佛。若能如此，夫复何言？所患为僧不应于十科，事佛徒消于百载，古贤深诫，宁不动心哉？

佛教流及此土，自后汉至曹魏，仅二百载，从其化者但剪落殊俗而已，归戒则未尝禀焉。至嘉平中，昙摩迦罗者至自西梵，阐化京洛，始依法正学宗，立《十僧受戒》，仍出《僧祗戒心》，用辅随行。祖师所谓东夏戒律之先者是也。逮至姚秦，首译《十诵》。以夫真教滥觞，源流未辨，摄修之侣，于即承用。是则纳体从乎《四分》，戒本诵彼《僧祗》，随行宗于《十诵》。宗部之乱，由兹始矣。尔后《四分》、《僧祗》、《五分》、《三律》继翻，有以先出戒本诠相允符，故《僧祗》一部独盛当世。降及元魏，聪师探源究本，尅体辨行，遂辍旧所习，首讲《四分》。道覆而下，章疏出焉已来，传习之英，递代不乏。然犹群部乖竞，假实争驱，化制两宗，混而未判。首师披释，宗绪虽分，而行事谋猷，亦未甚详备。逮于南山律师出于隋唐间，博究群宗，独权戒学。稽极圣之洪范，追法密之遗踪，顾眄乎旧章，哀矜乎后学，由是著撰兴焉。大抵得意在乎行事，故首述《事钞》，统四藏，括两乘，区别异部，搜駮众说，实维持之宏纲，发趣之夷经也。其次《拾义钞》者，拾毗尼之秘要；《戒业疏》者，展止作之毛目。故得受随体相，持犯重轻，众别仪轨，治心理身，日用之行尽矣。故凡预吾门者，其所习虽异，而日蒙其赐，无得而称。岂非数仞之墙，得其门者寡矣；天时之雨，物无谢于天乎？自是九代诸师之作，蔑如无闻。殁后数百年间，霈然莫禦，非四依大士，垂示像季者，其孰能至于此哉！自外钞注、传录、仪集、图纪，或发明己宗，或赞述经论，卷帙繁富，不可遽数。但地之相远，岁之相后，况经会昌之孽，五代之乱，诸宗典籍率为煨烬，故祖师之训亡逸过半矣。且夫教者所以辨其道，文者所以持其教，文或坠则教不存，教不存则道不明，故文之于世，是可废耶？是以在昔尊道辅教之士，患斯文之将丧，尝揽诸名题，集为别录，使来者得其名而获其本，其所列亦已博矣。但搜括未详，时代差误，布厝紊杂，不足披捡。今以《内典》、《开元》等录，及戒疏、后序、诸文批志看详对会，重纂一本，各从其类，节为五科。以其远恶清身、行根道本者莫大乎戒律，故有初也；穷神荡累，莫深乎经论，故有次也；持危禦侮，必在乎弘护，故有三也；克勤自进，必假乎軏度，故有四也；胜迹光远，必藉乎传录，故有五也。至于卷数之开合，年历之前后，若见行，若遗逸，或编入《大藏》，或标题不同，悉备见于注。仍不愧蹇陋，辄系序于后，庶览者识吾宗之大略焉。时皇宋元丰改号之岁后安居日，馀杭郡沙门释元照重录。