自祥符以来，谏诤路塞，丁谓乘间造符瑞以欺先帝。今谓奸既白，宜明告天下，正符瑞之谬，罢宫观崇奉，归不急之卫兵，收无名之实费，使先帝免后世之议，国家无因循之失。

寇准忠规亮节，疾恶摈邪。自其贬黜，天下之人弗见其罪，宜还之内地，以明忠邪善恶之分。

古者故也，自我而上皆故也。傅说曰：「事不师古，以克永世，匪说攸闻」。然则呜呼，师之执也，曰古犹今也。人之所以率古而言事者，取于众也，取于众则所见长矣。自我而上皆古也。自我而上一世也，以一世而窥千世，则何法而不有焉？择而用之，何用而不长焉？是知师古者非师其年也，师其众也。周公于是考三代而制礼乐焉，孔子于是祖述尧舜而修六经焉，师于众而执其中也。曰：「尧舜而上，牺农、黄帝之道，不足法邪」？曰：「否。非不足法也，不能法也。夫锦绮之为衣，岂不美哉？而为天下者不用之，而用布帛，以其能足于天下也。周孔之道，万世不能易，足于万世者也。贤者及之，不贤者失之。而无能过之者，犹失之者也。故周孔之道如衡。夫衡，物轻于权，则不能起权；权轻于物，则不能胜物。唯权与物称，然后衡正」。曰：「然则牺农、黄帝亦圣人也，何以不为之中焉」？曰：「时未也。圣人则欲自然也，不得已而后有作焉。事之既生，为之制宜而节度之，谓之礼；可以长世用之，谓之经。夫礼、经者起于薄，薄尽而后酌于厚薄之间，谓之中。而民未及薄，安得教之薄乎」？曰：「圣人亦知其后必薄乎」？曰：「知」。曰：「知则何为不先为之中邪？不久之厚何有焉」？曰：「圣人恶其教人之薄也。道之至薄，则臣弑其君，子弑其父。乌得使之预知其弑君弑父邪？由是而言，一日之厚不可不有也」。曰：「然则何以知后世不可易也」？曰：「以治乱之极而知之也」。曰：「何以知治乱之极也」？曰：「以力与欲知之也」。「何以言之」？曰：「力者有常者也，欲者无常者也。以无常之欲不已则力竭，力竭则欲止，欲止则乱极也。不止，则民斯尽矣。自古而今，未有尽民之乱也。止则缓力而蠲欲，不已则欲尽，欲尽则力全，力全则治极。理所以然也。终而始之，上自有物，下迄无穷，吾知其不能也已」。

荀况死旧矣，其言存于书，亦圣人仁义礼乐之谈也。然其作《非十二子》篇，则它嚣、魏牟首之，陈仲、史䲡次之，墨翟、宋钘又次之，慎到、田骈又次之，惠施、邓析又次之，而子思、孟轲亦末其数，为十二焉，而各序其道于下。谓子思、孟轲则曰：「略法先王而不知其统，犹然而才极志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行。甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而不解，案饰其辞而祗敬之，曰此先君之言也。子思唱之，孟轲和之，世俗之讲师瞀儒嚾嚾然不知其非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世，是则子思、孟轲之罪也」。又序其后，以为道之正者曰仲尼、子弓之义，以务息十二子说，如是而天下之害除，仁人之事毕矣。其处子思、孟轲也，何如是之无谓乎！今《礼记·中庸》之篇存者，子思之述也；今《孟子》十四篇者，孟轲之述也。其言道，则孔氏而下未有似之者也。今以荀之书比之，而又出其后，则庶几学之未能似之，微得其具体矣，故唐韩愈但侪之扬子云而已。今反其若是，吾甚见其无谓也。又上十二子为六偶者，咸均道而言之也，则子弓者亦道均于仲尼乎？岂有圣人如仲尼，而独言不垂于后世，事不显于当时乎？何仲尼之徒未尝称之而泯灭若是乎？此又甚无谓也。且夫仲尼之道，孟轲学而行之，吾谓未有能出之者也。而荀亦以学仲尼之道，而反以孟比十子为十二，而复云云。此所谓是尧而非舜者也。荀非舜，则尧亦未足信矣。而曰仲尼、子弓者，吾不知子弓者何如人也，而荀谓仲尼者何如人也。噫！吾观此，吾不信荀也，故作《责荀》，以示来者。

传曰：「孝子事死如事生」。又曰：「父母全而生之，子全而归之，不亦孝乎」？父母既殁，敛手足形，旋葬，慎护戒洁，奉尸如生，斯之谓事死。身体发肤，无有毁伤，以没于地，斯之谓归全。古今达礼也。夫生而或毁伤之，虽不仁，犹有为也；死而后毁伤之，则其不仁，不亦甚矣！故曰「君子慎终」，此之谓欤。噫！今之多焚其死者，何哉？《礼》曰：「新宫火，有焚其先人之敝庐，三日哭」。夫宫庙之与庐舍犹然，况自执火而焚其尸者乎！恶不容于诛矣。谓纵不仁之子，弃其尸于中野，使乌鸢狐狸食之，不犹愈于自残之者欤？闾阎既以为俗，而渐染于士大夫之家，亦多为之。或以守职徼远葬于先祖之茔域，故焚之以茍其便易。呜呼！先王制礼，士大夫奉以立身，推以化民，如之何其苟便易而弃之也？岂独弃礼哉？抑亦举其亲而弃之也。设不幸道远而贫，未能负而归，买地而葬之，庐而守之，俟其久也，负骨而归，不亦可乎？又或以恶疾而死，俗云有种，虑染其后者而焚之。斯则既不仁矣，又惑之甚者。夫脩短有命，疾病生乎身，岂有例哉？如云世积殃，遗子孙，则虽焚之无益也。根其由，盖始自桑门之教、西域之胡俗也。夫圣王御世，制礼作乐，布浃仁义，使天下密如，四夷向化，如之何使夷俗之法败先王之礼经耶？教天下以不仁耶？请禁。