今五岳神祠。山林之神。非正真之神也。五岳皆有洞府。有上清真人降任其职。山川风雨。阴阳气序。是所理焉。冠冕章服。佐从神仙。皆有名数。请别立斋祠一所。

夫信者道之根。敬者德之蒂。根深则道可长。蒂固则德可茂。然则璧耀连城之彩。卞和致刖。言开保国之效。伍子从诛。斯乃形器著而心绪迷。理事萌而情思忽。况至道超于色味。真性隔于可欲。而能闻希微以悬信。听罔象而不惑者哉。如人有闻坐忘之法。信是修道之要。敬仰尊重。决定无疑者。加之勤行。得道必矣。故庄周云。隳肢体。黜聪明。离形去智。同于大通。是谓坐忘。夫坐忘者。何所不忘哉。内不觉其一身。外不知乎宇宙。与道冥一。万虑皆遗。故庄子云。同于大通。此则言浅而意深。惑者闻而不信。怀宝求宝。其如之何。故经云。信不足。有不信。谓信道之心不足者。乃有不信之祸及之。何道之可望乎。

断缘者。谓断有为俗事之缘也。弃事则形不劳。无为则心自安。恬简日就。尘累日薄。迹弥远俗。心弥近道。至神至圣。孰不由此乎。故经云。塞其兑。闭其门。终身不勤。或显德露能。来人保己。或遗问庆吊。以事往还。或假修隐逸。情希升进。或酒食邀致。以望后恩。斯乃巧蕴机心。以干时利。既非顺道。深妨正业。凡此之类。皆应绝之。故经云。开其兑。济其事。终身不救。我但不唱。彼自不和。彼虽有唱。我不和之。旧缘渐断。新缘莫结。醴交势合。自致日疏。无事安闲。方可修道。故庄子云。不将不迎。为无交俗之情故也。又云。无为名尸。无为谋府。无为事任。无为知主。若事有不可废者。不得已而行之。勿遂生爱系心为业。

夫心者。一身之主。百神之师。静则生慧。动则成昏。欣迷幻境之中。唯言实是。甘宴有为之内。谁悟虚非。心识颠痴。良由所托之地。且卜邻而居。犹从改操。择交而友。尚能致益。况身离生死之境。心居至道之中。安不舍彼乎。能不得此乎。所以学道之初。要须安坐。收心离境。住无所有。不著一物。自入虚无。心乃合道。故经云。至道故之。中寂所有。神用无方。心体亦然。源其心体。以道为本。但为心神被染。蒙蔽渐深。流浪日久。遂与道隔。今若能净除心垢。开释神本。名曰修道。无复流浪。与道冥合。安在道中。名曰归根。守根不离。名曰静定。静定日久。病消命复。复而又续。自得知常。知则无所不明。常则永无变灭。出离生死。实由于此。是故法道安心。贵无所著。故经云。夫物芸芸。各归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。若执心住空。还是有所。非谓无所。凡住有所。则自令人心劳气发。既不合理。又反成疾。但心不著物。又得不动。此是真定。正基用此为定。心气调和。久益轻爽。以此为验。则邪正可知。若心起皆灭。不简是非。永断知觉。入于盲定。若任心所起。一无收制。则与凡人元来不别。若唯断善恶。心无指归。肆意浮游。待自定者。徒自误耳。若遍行诸事。言心无染者。于言甚美。于行甚非。真学之流。特宜戒此。今则息乱而不灭照。守静而不著空。行之有常。自得真见。如有时事或法有要疑者。且任思量。今事得济。所疑复悟。此亦生慧正根。事讫则止。实莫多思。多思则以知害恬。为子伤本。虽骋一时之俊。终亏万代之业。若烦邪乱想。随觉则除。若闻毁誉之名。善恶等事。皆即拨去。莫将心受。若心受之即心满。心满则道无所居。所有闻见。如不闻见。则是非美恶。不入于心。心不受外。名曰虚心。心不逐外。名曰安心。心安而虚。则道自来止。故经云。人能虚心无为。非欲于道。道自归之。内心既无所著。外行亦无所为。非静非秽。故毁誉无从生。非智非愚。故利害无由至。实则顺中为常。权可与时消息。苟免诸累。是其智也。若非时非事。役思强为者。自云不著。终非真觉。何邪。心法如眼也。纤毫入眼。眼则不安。小事关心。心必动乱。既有动病。难入定门。是故修道之要。急在除病。病若不除。终不得定。又如良田。荆棘未诛。虽下种子。嘉苗不成。爱见思虑。是心荆棘。若不除剪。定慧不生。或身居富贵。或学备经史。言则慈俭。行乃贪残。辩足以饰非。势足以威物。得则名己。过必尤人。此病最深。虽学无益。所以然者。为自然是故。然此心由来依境。未惯独立。乍无所托。难以自安。纵得暂安。还复散乱。随起随制。务令不动。久久调熟。自得安闲。无问昼夜。行止坐卧。及应事之时。常须作意安之。若心得定。但须安养。莫有恼触。少得定分。则堪自乐。渐渐驯狎。唯觉清远。平生所重。己嫌弊漏。况因定生慧。深达真假乎。牛马家畜也。放纵不收。犹自生鲠。不受驾御。鹰鹯野鸟也。被人系绊。终日在手。自然调熟。况心之放逸。纵任不收。唯益粗疏。何能观妙。故经云。虽有拱璧。以先驷马。不如坐进此道。夫法之妙者。其在能行。不在能言。行之则此言为当。不行则此言为妄。又时人所学。贵难贱易。若深论法惟。广说虚无。思虑所不达。行用所无阶者。则叹不可思议。而下风尽礼。如其信言不美。指事陈情。闻则心解。言则可行者。此实不可思议。而人不信。故经云。吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。夫唯不知。是以不吾知也。或有言火不热。灯不照闇。称为妙义。夫火以热为用。灯以照为功。今则盛言火不热。未尝一时废火。空言灯不照闇。必须终夜然灯。言行相违。理实无取。此只破相之言。而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩。庄生以为不堪。肤受之流。谁能科简。至学之士。庶不留心。或曰。夫为大道者。在物而心不染。处动而神不乱。无事而不为。无时而不寂。今犹避事而取静。离动而之定。劳于控制。乃有动静二心。滞于住守。是成取舍两病。不觉其所执。仍自谓道之阶要。何其谬耶。述曰。总物而称大道。物之谓道。在物而不染。处事而不乱。真为大矣。实为妙矣。然则吾子之鉴。有所未明。何则。徒见贝锦之辉焕。未晓始抽于素丝。才闻鸣鹤之冲天。讵识先资于鷇食。蔽日之干。起于毫末。神凝之圣。积习而成。今徒学语其圣德。而不知圣之所以德。可谓见卵而求时夜。见弹而求鸮炙。何其造次哉。故经云。元德深矣远矣。与物反矣。然后乃至大顺。

夫人之生也。必营于事物。事物称万。不独委于一人。巢林一枝。鸟见遗于丛苇。饮河满腹。兽不吝于洪波。外求诸物。内明诸己。知生之有分。不务分之所无。识事之有常。不任非常之事。事非常则伤于智力。务过分则弊于形神。身且不安。何情及道。是以修道之人。要须断简事物。知其闲要。较量轻重。识其去取。非要非重。皆应绝之。犹人食有酒肉。衣有罗绮。身有名位。财有金玉。此并情欲之馀好。非益生之良药。众皆徇之。自致亡败。静而思之。何迷之甚。故庄子云。达生之情者。不务生之所无。以为生之所无（生之所无以为者分之外物也）。蔬食弊衣。足延性命。岂待酒食罗绮。然后为生哉。是故于生无要用者。并须去之。于生虽用有馀者。亦须舍之。财有害气。积则伤人。虽少犹累。而况多乎。今以随侯之珠。弹千仞之雀。人犹笑之。况弃道德。忽性命。而从非要以自促伐者乎。夫以名位比于道德。则名位假而贱。道德真而贵。能知贵贱。应须去取。不以名害身。不以位易道。故庄子云。行名失已。非士也。西升经云。抱元守一。至度神仙。子未能守。但坐荣官。若不简择。触事皆为。则身劳智昏。修道事阙。若处事安闲。在物无累者。自属證成之人。若实未成。而言无累者。诚自诳耳。

夫观者。智士之先鉴。能人之善察。究傥来之祸福。详动静之吉凶。得见机前。因之造适。深祈卫定。功务全生。自始之末。行无遗累。理不违此。故谓之真观。然则一餐一寝。居为损益之源。一言一行。堪成祸福之本。虽则巧持其末。不如拙戒其本。观本知末。又非躁竞之情。是故收心简事。日损有为。体静心闲。方能观见真理。故经云。常无欲以观其妙。然于修道之身。必资衣食。事有不可废。物有不可弃者。当须虚襟而受之。明目而当之。勿以为妨。心生烦躁。若见事为事而烦燥者。心病已动。何名安心。夫人事衣食者。我之船舫。我欲渡海。事资船舫。渡海若讫。理自不留。何因未渡。先欲废船。衣食虚幻。实不足营。为欲出离尘幻。故求衣食。虽有营求之事。莫生得失之心。则有事无事。心常安泰。与物同求。而不同贪。与物同得。而不同积。不贪故无忧。不积故无失。迹每同人。心常异俗。此实行之宗要。可力为之。前虽断简。病有难除者。且依法观之。若色病重者当观染。色都由想耳。想若不生。终无色事。若知色想外空。色心内妄。妄心空想。谁为色主。经云。色者全是想耳。想悉是空。何有色耶。又思祅妍美色。甚于狐魅。狐魅惑人。令人厌患。身虽致死。不入恶道。为厌患故。永离邪淫。祅艳惑人。令人爱著。乃至身死。留恋弥深。为邪念故。死堕地狱。永失人道。福路长乖。故经云。今世发心为夫妻。死后不得俱生人道。所以者何。为邪念故。又观色若定是美。何故鱼见深入。鸟见高飞。仙人以为秽浊。贤士喻之刀斧。一生之命。七日不食。便至于死。百年无色。翻免夭伤。故知色者非身心之切要。适为性命之雠贼。何乃系恋。自取销毁。若见他人为恶。心生嫌恶者。犹如见人自杀。己身引项。承取他刃。以自害命。他自为恶。不遣代当。何故引取他恶。以为己病。又见为恶者若可嫌。见为善者亦须恶。夫何故。同障道故。若苦贫者。则审观之。谁与我贫。天地平等。覆载无私。我今贫苦。非天地也。父母生子。欲令富贵。我今贫贱。非由父母。人及鬼神。自救无暇。何能有力。将贫与我。进退寻察。无所从来。乃知我业也。乃知天命也。业由我造。命由天赋。业命之有。犹影响之逐形声。既不可逃。又不可怨。唯有智者。因而善之。乐天知命。不觉贫之可苦。故庄子云。业入而不可舍为自业。故贫病来入。不可舍止。经云。天地不能改其操。阴阳不能回其业。由此言之。故知真命。非假物也。有何怨焉。又如勇士逢贼。无所畏惧。挥当剑当前。偫寇皆溃。功勋一立。荣禄终身。今有贫病恼害我者。则寇贼也。我有正心。则勇士也。用智观察。则挥剑也。恼累消除。则战胜也。湛然常乐。则荣禄也。凡有苦事。来迫我心。不作此观。而生忧恼者。如人逢贼。不立功勋。弃甲背军。以受逃亡之罪。去乐就苦。何可悯焉。若病者。当观此病。由有我身。我若无身。患无所托。故经云。及吾无身。吾有何患。次观于心。亦无真宰。内外求觅。无能受者。所有计念。从妄心生。若枯体灰心。则万病俱泯。若恶死者。应念我身。是神之舍。身今老病。气力衰微。如屋朽坏。不堪居止。自须舍离。别处求安。身死神逝。亦复如是。若恋生恶死。拒违变化。则神识错乱。自失正业。以此托生受气之际。不感清秀。多逢浊辱。盖下愚贪鄙。实此之由。是故当生不悦。顺死无恶者。一为生死理齐。二为后身成业。若贪爱万境。一爱一病。一肢有疾。犹令举体不安。而向一心万疾。身欲长生。岂可得乎。凡有爱恶。皆是妄生。积妄不除。何以见道。是故心舍诸欲。住无所有。除情正信。然后返观旧所痴爱。自生厌薄。若以合境之心观境。终身不觉有恶。如将离境之心观境。方能了见是非。譬如醒人。能知醉者为恶。如其自醉。不觉他非。故经云。吾本弃俗。厌离人间。又云。耳目声色。为予留愆。鼻口所喜。香味是怨。老君厌世弃俗。犹见香味为怨。嗜欲之流。焉知鲍肆为臭哉。