成公绥有《戒火文》，似未尽其义，因赓其辞以矫之：

天垂象兮火曜斯备，惟圣人兮则之而钻燧。俾回禄之所掌，设离宫之正位。祝融尸以行令，炎帝命而为纪。就乎燥，苦乎味，司爟布政以救疾，燧人化食而兴利。既炎岗而灭，亦燎原而炽。蹈之者死，望之者畏。虽济世以彰德，亦兴灾而作沴。始有问马于鲁厩，照燕于吴宫，社鸟鸣以啁唧，池鱼涸而噞喁。秦陵则三月不息，晋库乃一夕而空。焦光卧室以烟勃，麋竺还家而焰烘。鲜不物逐炤落，家随烬红。孰展禳除之力？孰施扑灭之功？于是陈畚挶以在外，设绠缶以居中。或命酒以三噀，或用马于四鄘。积水器以为御，表火道以遐通。涂屈之戒斯设，曲突之言是从。正徒惕惕以展力，火正兢兢而责躬。济帷濡幕以相待，去稿徙刍而告衷。我有斯命，人谁不供？斯亦失其本而得其终也。殊不知室如燬者焚于民，兵不戢者焚于身。斯火也，防之在德，救之在仁。省征赋之烟焰，去侵伐之刍薪，礼乐兴而绠缶斯具，刑政明而畚挶是陈。如此则除害于六合，防灾于四邻，又乌有煨烬万国而烟煤兆人者哉！然后剑无电以飞晋，书不灰而灭秦。救绵山之直士，免荥阳之烈臣。鄙象燧以休设，恶雉头而必焚。俾夫烽静六海，烟清四垠，则为国为家者，无忽于斯文！

臣闻圣人之生也，必契千载之会昌，膺三灵之眷命，叶河洛之秘纪，握天地之元符。历数有归，周秦所以䜣合；讴谣攸属，唐虞所以丕承。盖景运未融，何以钟于惟睿？嘉祥不集，何以显于乃神？故炎帝有姜水之徵，轩辕有枢星之异，少吴有流渚之应，颛顼有袭月之感。河清社鸣，既彰于图谍；日角龙颜，复著于仪表。然后执璿玑以齐七政，垂衣裳而临万方。端居穆清之中，独运陶钧之上。荷天百禄，纯嘏之锡无穷；比德九皇，仁寿之期斯会者也。恭惟五代之季，实启圣宋。囊括席卷，混一区宇。三叶之盛，实生哲后，聪明文思，对越穹壤。涵育万类，功成而不宰；总制九有，神行而无方。四隅底宁，百度大治。群公卿士，望清光而惟勤；搢绅诸生，颂盛德之靡暇。巍巍乎，荡荡乎，无得而名也！惟玄冬之良月，实祁寒之戒候，乃初吉之翼日，即载诞之休辰，有司率循旧章，请建佳号，皇上奉若先志，祗膺典礼。于斯时也，平在朔易，神惟玄冥，凉风生广莫之郊，大吕应伶伦之管。气栗烈以弥爽，天泬寥而益高。初阳既跻，就之者咸爱；增冰方盛，履之者不兢。时令顺而玉烛调，岁功成而宝历永。于是幅员之内，提封之外，越裳之国，重九译而来宾，北方之疆，欸五原而纳贡。舟车之所不及，风教之所未覃，莫不梯险航深，浮琛没羽。万国麇至，会禹于涂山；诸侯骏奔，朝汉之长乐。是日也，佳气葱蔚，非烟郁纷，微尘不兴，纤罗靡动。殿枕龙首，敞帝居于钧天；庭列虎贲，森羽卫于钩盾。金奏在簴，六代之乐毕陈；素锦绸杠，九斿之旂并建。庭实旅百，毳服成群，列于陛戟之前，立于宫悬之右。叔孙绵蕝，备举九宾之仪；后夔《箫韶》，将致百兽之舞。既而群臣踧踖以就列，一人肃穆以当阳，渊默雷声，温润玉色。尧阶三尺，仰之弥高；舜目重瞳，望之斯畏。上公捧觞而献寿，大师升歌以咏功。亿万斯年，共祝南山之固；殒越于下，载沽玉斝之馀。有位悉享于衢樽，群生永跻于寿域。盛礼斯毕，景福无疆。下臣忝预周行，视履文石，从大夫之后，陪未央之朝，睹钟鼓玉帛之云，喜声明文物之盛。固知金泥石䃭，将有云亭之期；岂独缓带丝囊，但举开元之旧而已哉！若乃赋颂之作，臣之职也。昔者《有駜》、《泮水》，皆诸侯之事耳，犹复列在《诗》什，被于筦弦。如臣述大君之功德，祝圣人之寿考，文虽不足于志，事乃有殊于古。美芹之意，虽可献于君亲；击壤之音，岂能中于《风》、《雅》。臣惶恐稽首，谨献颂云：

惟民树君，惟天生圣。实天之子，惟民司命。神灵在躬，岐嶷成性。载诞之辰，生民之庆。乃建佳节，其惟承天。惟天为大，惟帝法焉。惟帝合德，罔有后先。承之伊何，终日乾乾。帝谟广被，天瑞荐至。乾符坤珍，纷纶总萃。玉帛骏奔，饮食饫赐。外薄四海，敢有贰事。龟巢于莲，其叶田田。蒙庄大椿，春秋八千。山声响答，河色漪涟。如日之亘，亿万斯年。煌煌老人，冠彼南极。昭昭辰星，垂象于北。如松之茂，如柏之直。万寿无疆，自天永锡。华封之祝，属于帝尧。《中和》之颂，升于汉朝。玉泽下济，德音孔昭。为之声诗，无愧采樵。

《黄帝阴符经题辞》者，所以题号其书之本末，指义文辞之表也。原夫《阴符》，其三皇之书欤！孔安国曰：「伏羲、神农、黄帝之书谓之三坟，言大道也」。则《阴符》非其类邪？其为书也，广大悉备，有皇道焉，帝道焉，王道焉，霸道焉。请试陈之。夫皇也者，心既无为，而迹亦无为，以道化于民者也。帝也者，心亦无为，而迹涉有为，以德教于民者也。王也者，守仁与义，而以刑政防之者也。霸也者，专威刑以胁之，以仁义五常而为权者也。齐桓与曹沫所亡地，晋文伐原示之信，此非为权耶？孟子曰：「三皇，天者也；五帝，体者也；三王，往者也；五霸，假者也」。《钩命决》曰：「三皇步，五帝趋，三王驰，五霸骛」。噫，道之宽猛，视之徐疾，可知也。抑四道者，圣人之一体也，由代有淳醨，识有高下，所以优劣形焉。斯文之首章言三皇五帝之道德也，次章言王者之仁义也，卒章言霸者之威刑也。是故首章始言观道，终云「谓之圣人」；次章言「三盗」，终云「得之固穷」；卒章始言用师，终云「我以时物文理哲」。观三章之始终，则皇、王、帝、霸之道坦然明白矣。或曰：此书在三五之世，无为而治者，何言王与霸耶？对曰：庖羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耜之利，以教天下。又曰黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，是有富国安人之道也。《史记》曰：「黄帝生而神灵，弱而能言，代神农氏，诸侯有不从者而征之」。《书》明虞舜黜四罪而天下咸服。是有强兵战胜威刑之事也。但三五之世，暂假之以宁民，乃反常之权耳，非为常行之道也。洎道德下衰，则三王专仁义以富国，五霸用强兵以胁物，各为常行之道，所以不能复其淳朴也。观《阴符》之言道也，与《易》颇同，何哉？此云「天有五贼，见之者昌」；《易》曰「圣人设卦观象」，又曰「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利」。且五贼，五行也；八卦，亦五行也。震、木也，离、火也，兑、金也，坎、水也，巽亦木，乾亦金，艮、土也。《阴符》率五行之性而立五常之道，《易》准四德之义而立五常之道。故夫子《文言》曰：「元者善之长也，享者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长仁，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞」。说者谓四德非智不行，犹土遍于四象也，故弗言之耳。噫，《易》者伏羲之书，《阴符》者黄帝之书，斯三皇之二也，是故其道不得不同焉，其辞不得不异焉。往之说者既昧其正道，而糅以异端，所以《阴符》之道未光大于时矣，故吾于是有述焉。或曰：首章云「观天之道」，而主于仁义五常者，乃王道耳，何谓三五之道乎？对曰：皇焉、帝焉、王焉、霸焉，要其所归，实不踰于仁义五常，但履之有大小耳。三皇者，行无仁之仁，布无义之义，内则功成而不宰，外则无迹而可寻，斯得仁义之上者，故命之曰道焉。五帝者，内虽忘功，外犹有迹，以德教于民，斯得仁义之次者，故命之曰德焉。三王者，内守不忘，外功稍著，以兼爱而涖物，以裁非而正民，斯得仁义之又其次者，故直命之曰仁义焉。洎乎五霸，假借仁义，以统诸侯，道斯为下矣。《素书》曰：「道、德、仁、义、礼，五者一体。道者，人之所蹈，使万物各不失于所由。德者，人之所得，使人各得其所欲」。世人之瞽说，或大道德而小仁义，岂知仁义道德同出而异名乎！是仁义有大小也。《老子》云：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」。此皇衰而帝，帝衰而王，王衰而霸，霸衰而乱也。《素书序》曰：「为皇先乎道，为帝成乎德，王者守其仁，霸者守其义（此以注合为义，未可以齐三王之义。），乱者失其礼」。以此观之，则《阴符》乃仁义之大者，非三皇之道耶？孔子删《诗》、《书》，撮其机要，断自唐虞已下，以二帝禅让首之，足以垂世立教，为百世常行之道，故使斯文而在芟夷之例，不预乎《书》也。黄帝者何？黄，土色也，登假之后，配为土帝。故班固云：「黄者中和之色，自然之性，万世不易。黄帝始作制度，得其中和，故称黄也」。《易纬》曰：「帝者，天号也，德配天地，不私公伍，称之曰帝」。姓公孙氏，名轩辕，受国于有熊氏，居轩辕之丘，因以为名（出《帝王世纪》。）。在位百年而崩，年一百一十岁。或言寿三百岁，故宰我以问，孔子曰：「人赖其利，百年而崩；人畏其神，百年而亡；人用其教，百年而移。故曰三百年」。其书名《阴符》者，阴、暗也，符、合也。此三百言使夫人君用心暗合天道也。吾之注皆以儒道明之，所以异于昔人也。不敢以当达者，直欲不出户庭、传之子孙而已（《闲居编》卷一一。）。

钩；原作「钧」。按《钩命决》乃《孝经》纬，作「钧」误。

（上阙）初形，玄黄肇启，盘古身分于世界，燧人火化于生灵。庖羲画卦于八方，滋章文物，大禹疏通于四渎，粒食蒸民。商周当□□之期，孔老践圣明之域。常星不现，苏由诚对于昭王；金齿方陈，法显逆推于晋代。列子表化人之说，穆满王谓之佛神；仲尼宣黄帝之谈，太宰嚭名之大圣。释利房之东下，虽未信于秦始皇；刘校尉之西迁，乃见书于天禄阁。于是汉明帝金人入梦，傅毅昭宣；康僧会鼎国来思，孙权郑重。迩后南□北律，西被东渐。白马鸿胪，始为寺院；名山会府，方置禅林。即有□潞府上党县潜龙山宝云寺，是其一也。其寺本名华严□□，自隋唐至我皇宋，其间仅五七百年，或以兵革交驰，封疆割据，缁黄避难，因而废焉。先是，乾符中渌水山寺僧明惠大师，法讳文举，当时有府公李蠙尚书，乃空门之大雄者也，闻师有高行，备法驾，盛威仪，请居止于延庆□□。所有师之功德基业，寻刊于所请之院，迄今存焉。洎师迁化之后，有弟子玄镜，将灵骨妆舍利，起塔于本山后。有门人如恽，于天祐十四祀，蒙上党县令坚请，住此山也，度得小师藏休等七人，亦祖师之法孙也。宰官王鋋与僚属叹兹山之秀峙，复旧有寺基。斯地也，东祭仙师之灵泉，以南北沟渎为限约；南潮淘源之清水，用东西涧溪作津涯；西接尝五谷之神祠，凭分水岭为界道；北靠龙山炎帝之庙貌，准横岗而作奥区。其宰官王鋋等乃就延庆禅院特请之，令拨土住持。俄而两县之民，千人习，万人和，不日而成其法宇。于太平兴国三年，敕赐「宝云寺」之额，僧藏𩕊绍为寺主，度到门人徒弟守澄等一十九人。藏𩕊下世，又以守僎主持院务，亦度到弟子智润等六人。守僎告灺，又以守通继之。至于□□诵斋戒，虽风雨如晦，造次颠沛之间，亦不改其节操，甚得住下信心，檀越之所钦伟。凡所建置，远近悦随，固无间言者也，又度到弟子惠日等三人。昨于景德二年，有邑首郭善绪、王善䠴等百馀人，诣阙乞纳纸墨价，赎四大部尊经归山，皇上寻许之。又各出家财，去正殿别造经藏以贮之。又于祥符七年，有邑众建造僧堂一座，□□丽（下阙）曾有也。寺主与纲维、邑首等，并以植福为心，夙因是务，若无善护，何坚确如是耶？乃（下阙）进德修业。茍无纪述，何足观焉。遂乃询访当仁，磨砻础磶，惠然告托，以记时年。仪凤（下阙）昌朝，闭关故里，辞不获命，聊以直书，将摽远世。□未释守通，伏承门徒见命，难阻其情（下阙），乃成于后序。□夫金人降瑞，玉偈遐临，接人天上达于菩提，度苦源咸登于彼岸。檀那祝祐，保（下阙）者悟入真空，修殿宇者亲招梵福。恭心佛刹，行入化城，止息耶良久时深，进道耶前登宝所。径安正殿，若慈氏之内宫也；僧处云堂，已离于火宅也。俗亲善业，同火出于莲华；状彼高源，穿凿久而必见其水。因兹刊石，辄（下阙）大学英仁，希不笑于寡拙。时大宋天禧三年，岁次己未，四月戊子朔，八日乙未记。寺主守通，供养主僧守文，典座僧守（下阙）僧堂功德主智信，小师惠日、惠月、惠江、法乳，侄普赡，尚座僧惠定，童行惠霭、惠实、马儿、善喜。镌字人郑守颙、守璘。

景德三年春正月庚戌，诏颁农田敕于天下；二月癸未，诏郡国领劝农事。崇化源而广农业也。臣闻圣人无土不王，无民不君。有土地则王业兴，有人民则君道立。故先王之建国也，土欲广而不用隙，民欲众而不用惰。谓地之不辟非吾土也，人之不农非吾民也。乃为闾里室家以蕃其生，为畎浍封畛以理其田，为耒耜钱镈以庀其器，为历象气候以授其时。立经制以御之，设官司以教之。均工商衡虞之税，正车马甲兵之赋。于是乎仁义礼乐有所加，赏罚号令有所用。三代通制，建中经远，民以里居，地以井受。暨秦开阡陌，农战相乘；汉制名田，并无不息。旧章缺而仁政坠，经界慢而讻竞起。沿革而下，古之制度不可复矣。其政何哉？盖三季已还，五代而上，有天下者或竟不知天下以地为基，以农为本，以食为源，以教为器。当其拨平祸乱，经始四国，则衽金革，简车马，计怀柔，议聚敛，赏勋旧，治城邑。暨边陲既宁，县县既平，功业既成，府库既盈，则思悉华夏以自奉，驱亿兆以从欲。有患边幅未阔，威武未震，则转刍粟，事边境；有患岁月易逝，容发易朽，则招方士，求神仙；有患登览未远，行乐未极，则增台榭，丽宫室；有患嫔御未广，歌舞未工，则渔声色，选伎艺；有患校猎未快，驰骋未捷，则广苑囿，具毕弋；有患巡幸未遍，游赏未普，则修驰道，飞清跸。其间自非负天启神授之资，有圣文灵武之德者，则不能训稼穑，务储峙，舍派而趋源，去末而从本，致天下太康，家给人足者哉！我国家荷二圣基业，用三王礼乐，足食训农，克立治本。吾皇龙飞，春秋鼎盛，励精百度，旁求黎献。谓守文艰如创业，承平难如治乱。深鉴前世，专行王道。羁縻四夷而重兵革，渔猎贤俊而藏网罟。观六艺，虚台馆，听道德，定圣乐。功业之大，则成、康、文、景无或比隆；河山之远，则秦、汉、隋、唐不能齐盛。菽麦流衍而红腐，玉帛充牣而露积。陛下尚宸居减丽，御膳辍声，宵衣紫庭，清问多士。举三王之故实，修八世之坠典。以为择循吏，守郡国，抚百姓，善则善矣，而未专也，于是授之使领，设为职司，所以循名而责实也；颁宪令，经田畴，劝耕殖，至则至矣，而未一也，于是编其制度，勒为科条，所以建中而示法也。循名责实，则官不旷；建中示法，则民不疑。诏下之日，鬼神称庆。太平之风，旋踵可待。不终日而争讼息，未踰时而淳卤辟。九围之内，一岁之间，衣食足而仓廪实，仁义行而刑罚措。大哉，炎宋功德，陛下教化，垂亿万世，与天无穷。臣生逢圣明，叨观盛事，谨昧死上《庆农颂》。其辞曰：

皇哉惟圣，躬提天柄。亿兆归心，三灵洽庆。广我田事，肇修稼政。乃置官名，乃颁号令。号令维何，分条建规。恩斯懋斯，流冗攸归。官名维何，启职庀司。训之导之，播种惟时。民曰勤止，服田力穑。昼尔于耕，宵尔无斁。千耦偕飞，百谷咸殖。既艺淳卤，越经封洫。官曰涖止，纠力劝能。庤我钱镈，疏我沟塍。乃能灌溉，爰相邱陵。污莱以辟，游惰用惩。赫赫圣谋，有作咸睹。畎浍四溟，井疆九土。沃野万里，纵横其亩。拥耒成林，洒流降雨。阳春如膏，原隰如鳞。我稼既华，六合生云。稻粱黍稷，万井龙文。同我妇子，或耨或耘。八月其穫，乃登尔稼。滞穗栖原，馀粮压野。盈溢京庾，流衍方夏。式歌且谣，土金同价。百姓足矣，君孰不足？三百之囷，九年之畜。八蜡既通，五礼咸穆。藏财于民，所宝惟谷。君哉君哉，乐事训农。炎帝之教，后稷之功。方我王度，明而未融。臣之颂之，永矣无穷。

在昔黄帝兼三材而统天下，天统得而天下治。故伏羲为人统，神农为地统，黄帝为天统。三统常合而迭为首，黄帝合之而不死，此之谓也。少昊，黄帝子也，守其德而守其统；高阳德统俱变为人统；高辛易之为地统。唐尧，高辛子也，德统俱变为天统。虞舜受禅，更其德，遵其统。故《易》曰：「黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之」。又曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤」。言黄帝、尧、舜神变化而法乾坤，统天而治者也。其后夏为人统，商为地统，周为天统。是故文、武应天顺人，周公制礼作乐。故黄帝、尧舜、姬周三统皆有天降之瑞、神锡之符，盖能以明德继天而用天以统治天下也。汉继周为人统，唐续汉为地统。斯三统相传之道也。又泰昊以万物生于东，至仁体乎木，故德始乎木。木以生火，神农受之为火德，故曰炎帝。火以生土，黄帝受之为土德。黄者中之色、土之象。中土既正，天命以定，故曰黄帝。土以生金，少昊受之为金德。金以生水，高阳受之为水德。水以生木，高辛受之为木德。木以生火，尧受之为火德。火以生土，舜传之为土德。土以生金，夏为金德。金以生水，商为水德。水以生木，周为木德。木以生火，汉为火德。火以生土，唐为土德。是以五行因三微成著，五运与三统兼行。陛下绍天统，受天命，心与天通，道与天广，固当应天明统，绍唐正德，显黄帝之嫡绪，彰圣益之丕烈，改正朔，易服色，建大中，殊徽号，制礼乐，定律历，谨权量，审法度，敦庠序，考文章，正风俗，振黄道。作此大略，以答天休，与民更始，为万代法。又按圣祖降于癸酉，天书降于戊申，太祖受禅于庚申，陛下即位于丁酉。申、酉皆金也。陛下绍唐汉之运，继黄帝之后，三世变通，应天之统，正金之德，斯又顺也。臣请用天为统，以金为德。然后尊黄帝于清庙，册圣益以帝称。郊祀黄帝以配天，太祖作主以侑神；宗祀圣益于明堂，以配上帝，太宗作主侑神，配享有位，冠于祧庙之祖。然后封造父以王爵，建原庙于赵城，祀白帝于西畤，表福地于雍京。此陛下统运之大猷，祖宗之象事，惟详择而行之。

乾文绮粲，睿笔鸾回。文皇凤字，近愧于流芳；炎帝穗书，远惭于逸品。宜登册府，求冠书林。

臣按古志，夫帝王之兴，必推五行盛德，所以配天地而符阴阳也。推五行者，必采诸国瑞，稽诸象历，视所兴之基，所承之后，于是服色、制度、郊祀、正朔因而准之。是故神农氏以火德，有星火之瑞。圣祖以土德，黄龙池螾见。夏以木德，青龙止于郊。商以金德，山泽自溢。周以火德，有赤乌之符。自汉之兴，王火德者，以谓承尧之后者，盖取赤帝子之验。文帝世，贾谊以汉宜色尚黄、数用五，班固贬其疏阔。张苍好律历，谓汉乃水德之时，河决金堤，其符也。又公孙臣曰：「始秦德水而汉受之，推终始传，则汉当土德之应」。孝文亦命有司申明其□。迨至孝武，乃谓承尧之后，非可改易。迨世祖中兴，有赤伏之谶，于是火德之论，确然得正。然则数子之议皆失之矣。且汉，尧之裔。五帝之大，莫大于尧，而汉能因之，是不坠其绪而善继盛德者也。切以国家应开先之庆，执敦厚之德，宜以土瑞王天下。夫三王莫大于圣祖，承其后者，犹汉之继尧也。然则推终始传，秉周之木德而火德其次。且朱梁不预正统者，谓庄宗复兴于后。自石晋、汉氏以及于周，则李昪建国于江左而唐祚未绝，是三代者亦不得正其统矣。昔者，秦祚促而德暴，不入正统，考诸五代之际，亦是类矣。今国家诚能下黜五代，绍唐土德，以继圣祖，亦犹汉之黜秦，兴周火德以继尧者也。夫土于五行，位居其中，国家兆运于宋，作京于汴，诚万国之中区矣。《传》曰：「土为群主，故曰后土」。《洪范》曰：「土爰稼穑，稼穑作甘」。今四海洽足，嘉生蕃衍，顷之泰山醴泉涌，迩年京师露降，作甘之兆，斯亦见矣。矧灵木异卉，资生于土者不可胜道，非土德之验乎？又闻在昔灵命肇发，太祖生于洛邑而包络淮黄，鸿图既建，五纬聚于奎躔，而镇星是主。及陛下升中之日，日抱黄珥，朝祀太清，含誉黄润，斯皆天意人事响效之大者也。其馀神龟珍兽，自远至者，或毳或介，佥有厥应，然非耳目之所具也。茍验其一，则土德之符在此矣。陛下勿以变故为疑，循旧自守。且汉兴，自武帝越十九年，始寖寻于火德，至光武盖二百载，方习定乎正运。国家受祚，犹在五纪，乃能兴是正统，□于汉德甚矣。是故天心在兹，陛下拒而罔受，民意若是，陛下谦而弗答，气壅未宣，河决遂溃，岂不神哉！然则天渊之浡流，水德之浸患，考验五行相胜之说，亦宜兴土运、御时灾。乞顺考符验，详习法度，不可以揖让至德，因循旧典，废天之休也。其度量律历之则，车服衣冠之法，圜邱方泽之事，明堂辟雍之制，宗庙荐飨之序，方国朝会之典，政教礼乐，文质增杀，愿下搢绅讲之。然后升中嵩，告上帝，循五载，见群后，以示中方之位，以符用五之数。

景炎朱火，气匿庚金。伏日早归，虽闻著于汉令；中曦促下，乃特轸于尧仁。忽降使珰，俯传天语，荷承恩之下暨，钦渥旨之曲全（中谢。）。伏惟皇帝陛下，若古凝猷，对时孚化，爱溥将之灵命，躬博爱之至仁。眷乃近司，釐兹庶务。当炎帝承离之盛，矜此服劳；推夏王扇暍之慈，俾爰夙退。去公门之烦溽，获私室之燕申。臣等谬以庸虚，叨斯密勿，窃乐舒长之化，弥钦宽大之私。

凡明堂路寝，其名虽异，其制一也。昔神农氏祀于明堂，有其盖而无四方。至黄帝谓明堂为合宫，唐、虞谓明堂为五府，夏后氏谓明堂为世室，商人谓路寝为重屋，周人谓五府为明堂。黄帝合宫，义犹唐、虞五府。府，聚也，言五帝之神，聚祭乎此。夏后氏名世室者，取世世不毁也。商人名重屋者，商于虞、夏稍文，加以重檐四阿之制，故取名焉。周人为明堂者，以其明政教之法常于此堂也。天子布十二月政令，每月就其时之堂而听朔焉。若闰月，则阖门左扉而施其政，故于文，王在门为闰，又曰，在国之阳，居离之地，有明义焉，故谓之明堂。夏之世室，深盖八丈四尺，广十丈五尺，《匠人》职所谓「广四脩一」也，基高一尺。夏氏堂上五室，以法五行。木室处东北，火室处东南，金室处西南，水室处西北，每室深丈八尺，广二丈一尺；土室处中，深二丈四尺，广二丈八尺。然五室居堂之上，深六丈，广七丈，又《匠人》职所谓堂上「五室三四步，四三尺」也。有九阶，三面二阶，南面三阶，法阳数也。五室有四户八窗。户法四时，窗法八节。一堂者，法地载五行云。商人曰重屋者，正寝也，正寝则路寝也。其制，堂深五丈六尺，广七丈二尺。堂上亦为五室，室方一丈六尺，基高三尺。重屋四阿。四阿者，霤也。周人明堂，如寝庙法。九尺为筵，东西九筵，南北七筵，基高一筵。上亦五室，室深广二筵。或曰，宫盖方三百步，在近郊三十里。或曰，七里之郊。郑康成曰：「此三者，或举宗庙，或举正寝，或举明堂，互言之，明其同制也」。汉马宫曰「夏后世室，室显于堂，故命以室。商人重屋，屋显于堂，故命以屋。周人明堂，大于夏室，故命以堂。夏氏益其堂之广百四十四尺，周人明堂以为两序间，大夏氏七十二尺」云。汉武帝始以公玉带所上黄帝时《明堂图》作之汶上，其图中一殿，四面无壁，以茅盖。通水，水环室垣，为复道。上有楼，从西南入，名曰昆崙。帝始祠太一五帝于上坐。至后汉光武帝，又营明堂，上圆下方，八窗四闼，九室十二坐。室四户，凡三十六；八牖，凡七十二。沿周制也。晋议营明堂，裴頠曰：「尊祖配天，其义明著；庙宇之制，礼据未分。宜可直为一殿，以崇严父之祀。其馀杂碎，一皆除之」。由是宋齐以后，咸率兹礼。故宋作明堂，止为大殿十二楹，无古户牖，但文饰雕画而已。梁仍宋制，以中六楹安六天帝，坐悉南向，五人帝位阼阶上。堂后为小殿五楹，为五佐室焉。唐明皇帝始以东都乾元殿为明堂，参用周法。开元二十年，以行享祖。臣按，明堂，天子布政之所。因得祀上帝者，盖以地非亵近，可以交飨人神欤！至三代弥文，故制为户牖，有所法象，所以尊大而神明之也。要之在讲礼事神，布扬法度而已。后之王者，所以班大政，朝群臣，何尝无其所哉！其谓之宣室，谓之太极，皆明堂比也，沿革称谓，有不同耳。而诸儒限局闻见，抱残册，争空言，据己是之槩见，抗必信之实论。以为一事一物不如古制，则为非礼。推尊上古，殆不可及。然殊不知圣人便世制宜，兴至治，安天下，通灵心，虽无明堂，犹无损于有道，嫌于行礼者也。今之大庆，则古之路寝，即明堂也。以之奉天，以之布政，何不可耶？国朝以来，非朝会斋宿，未尝临御，故其栋宇闳邃，廷堂华敞，与燕寝自不相连，固非常幸亵近者也。今有请即为明堂，于礼便甚。

明堂所以有五室者何？《尚书帝命验》曰：「帝者承天，立五府，赤曰文祖，黄曰神升，白曰显纪，黑曰无矩，苍曰灵府」。郑康成曰：「五府与周明堂同」。自夏以来，五室之制不改。周家以木室在东北，象木生于寅；火室在东南，象火生于巳；金室在西南，象金起于申；水室在西北，象水起于亥；土室居中者，象土总御五行，寄治四方，不专一隅之义也。其名，木室曰青阳，火室曰明堂，土室曰太室，金室曰总章，水室曰玄堂。青阳者，言春之色与阳之气。明堂者，夏为朱明，是其体之明也。太室者，太大也。土功最大，馀行比之为小，以其含容广大也。总章者，总，法也，章，明也。至秋万物已成，光明洁鲜云。玄堂者，玄，黑也。冬杀为阴，故取黑义。秦更制九室，其法不传。后汉之营明堂，遂改周制。张衡所谓复庙重屋八达九房者。或曰九室十二坐，以象九州十二月。宋营明堂，止为十二大屋，无户牖之制。齐从王俭议，更复五室。梁武帝欲有述作，乃下制，与群臣大议曰：「堂准《大戴礼》：『九室、八牖、三十六户，以茅盖屋，上圆下方』。郑康成据《援神契》，亦曰『上圆下方』，曰『八窗四闼』。明堂之义。本是祭五帝神，而九室之数，未见其礼。若以五堂而言，虽当五帝之数，面南则背叶光纪，面北则背赤熛怒，东面西面又亦如之，于事殊未可安。且明堂之祭五帝，则是总义；在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有室，若专配一室，则是义非配五；若皆配五，则便成五位。以理而言，明堂本无有室」。朱异以为：「《月令》『天子居明堂左个右个』。听朔之礼，既在明堂，今若无室，则于义诚阙」。制曰「若如郑义，听朔必在明堂，于此则人神混淆，恭严之道有废。《春秋》云：『介居二大国之间』。此言明堂左右个者，谓所祀五帝堂之南，又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既三处，则有左右之义。在营域之内，明堂之外，则有个名，故曰明堂左右个也。以此而言，听朔之处，自在五帝堂之外。神既有别，理无相干」。议遂不能定。天监十二年，虞㬭建言：「《周礼》，明堂九尺之筵，以为高下脩广之数。堂崇一筵，故阶高九尺。汉家制度，犹遵此礼，故张衡引『度堂以筵』者也。郑康成以庙寝三制既同，俱应以九尺为度」。制曰：「可」。于是燬宋太极殿，以其材构明堂十二楹，基准太庙。以中央六楹安六座，悉南向。由东第一青帝，第二赤帝，第三黄帝，第四白帝，第五黑帝。配帝总配享五帝，在阼阶东上，西向。大殿后又为小殿五楹，以为五佐室焉。后周采《三辅黄图》，欲建九室，不能成。隋牛里仁建言：「三代相沿，咸有损益，至于五室，确然不变。夫室以祭天，天实有五。若立九室四庑，所用布政视朔，自依其辰。郑司农谓十二月分在十二月青阳等左右之位，不云居室。康成亦言：每月于其时之堂而听政焉。礼图画个，皆在堂偏，是以须为五室」。唐高宗与群臣杂议，以五室为宜。故设昊天上帝于太室中央，南向；配帝于东南，西向；青帝于木室，西向；赤帝于火室，北向；黄帝于太室南户之西，北向；白帝于金室，东向；黑帝于水室，南向。其太昊、炎帝、轩辕、少昊、高辛之坐，各于五方帝之左，内向。差退勾芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，坐于明堂廷中，各于其方，俱内向。故国朝从唐制，仪存《通礼》。臣按古谓明堂为五府，似五室之制，权舆于此。上世图籍沦闇不得，搢绅先生所能道者，又皆大较而言，不能纤细推处，故夏、周止云大享帝明堂，不言帝别一室。后世诸儒推而合之，分主五行，遂设神位，有其兴之，莫可废也。然汉制本为九室。薛综曰，堂后有九室，所以异周制云。若然，室在堂后，不为享帝之位明矣。故向背之间，梁武致疑；筵几之度，远而难质。今有司请以大庆殿即为明堂，仿古宜今，最为合礼。《周礼》书曰清庙明堂与路寝同制，此其验也。其五室权以幔幄为之，以明六天五帝蕝位，于礼无嫌。

郑康成以上天之神凡六：昊天者，天皇大帝；五帝者，太微五帝。王肃曰：昊天惟一神，以五帝为次神。而诸儒附郑者多，故据而为说云，凡合祭五帝，一岁有二祀。龙见之月，祭于南郊，谓之大雩，一也。九月，大飨于明堂，宗祀文王以配，二也。祭明堂者，诸儒之言不同。或说周家祭五天帝皆明堂中，以五人帝及文王配，五官神坐廷中，以武王配，号曰祖宗，礼所谓祖文王而宗武王者也。施设神位，准五行相向以为法。威仰在卯，西面；熛怒在午，北面；枢纽在未，北面；招拒在酉，东面；汁光纪在子，南面。太皞、炎帝、黄帝、少皞、高辛各在其位少退，句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥皆在人帝下少后，文王坐太皞之南，位如主人，武王少退。或曰，合祭之日，五精之帝皆西面。其牲则天帝各一犊，合用十牲。文王之牲用太牢，以《诗·我将》篇曰：「我将我享，维羊维牛」。文王、武王而用太牢者，以五人帝各配一天，为之主，足为外神依止，则文王汎配五帝矣。以不专配，则所用牲得从尽物之享云。汉武帝祠太一五帝于明堂上坐，牲以太牢。礼毕，燎堂下。晋武帝初议明堂，群臣曰：「五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一。明堂、南郊宜除五帝坐，五郊改五精之号，皆同称昊天上帝，各设一位而已」。诏可。时韩阳建言：「古建明堂，咸秩五帝，无祭一天者」。帝下诏曰：「往者众议除明堂五帝位，考之礼文，不正，其复之」。挚虞议以为：「汉魏故事，明堂祀五帝之神。新礼，五帝即上帝，上帝即天也。明堂除五帝之位，惟祭上帝。按仲尼称『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝』。《周礼》，祀天旅上帝，祀地旅四望。四望非地，则上帝非天，断可识矣。郊丘之祀，扫地而祭，牲用茧栗，器用陶匏，事反其始，故配以远祖。明堂之祭，备物以荐，三牲并陈，笾豆成列，礼同人理，故配以近考。郊堂兆位，居然异体，牲牢品物，质文殊趣。且祖考同配，非谓尊严之美；三日再祀，非谓不黩之义。其非一神，亦足明矣。昔在上古，生为明王，没配五行，故太昊配木，神农配火，少昊配金，高辛配水，黄帝配土。此五帝者，配天之神，同兆之于四郊，报之于明堂。祀天，大裘而冕，祀五帝亦如之。或以为五精之帝，佐天育物者也。前代相因，莫之或废。前韩阳上书，宜如旧祀五帝，诏已施用，请改定新礼」。从之。唐礼部尚书许敬宗议：「祠令新礼，并用郑氏六天之说，圆丘祀昊天上帝，大郊祀太微感帝，明堂祠太微五帝。按郑氏惟据谶纬，以说六天，皆谓星象，而昊天上帝，不属穹苍。其注《月令》、《周官》，以昊天上帝为北辰星曜魄宝。注《孝经》，明堂，为太微五帝。按《易》：『日月丽于天，百谷草木丽于地』，『在天成象，在地成形』。足明辰象非天，草木非地。毛苌传曰：『元气浩大，则称昊天；远视苍苍，则称苍天』。此则苍昊为体，不入星例。且天地各一，是曰两仪。天尚无二，帝焉有六？是以王肃群儒咸非其义」。起居舍人王仲丘又以：「贞观礼，季秋祀五帝明堂；显庆礼，祀昊天上帝于明堂。准《孝经》说，先以为天是感精之帝，上帝即太微五帝。且上帝之号，本属昊天。《周礼》，『王将旅上帝，张毡案，设皇邸，祀五帝，张大次小次』。由此言之，上帝之于五帝，自有差等，不可混而为一。郑注《孝经》：『上帝者，天之别名。神无二主，故异其处，以避后稷』。孔安国曰：『帝亦天也』。然则禋享上帝，有合经义，而五方皆祀，行之已久，请二礼并行，以成《月令》大享帝之义」。诏可。自是不改，国朝因之。臣按诸儒之说上帝及五帝，纷然不一。王肃以为上帝即昊天，郑康成谓昊天为皇大帝，五帝为太微五帝。王郑二说既显，学者争为执辨，虽天子亦不能果定其文。然臣以为就经言之，仲尼之意傥可见也。《孝经》曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天」。又曰：「郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝」。《周颂·我将》篇曰：「祀文王也」。「我将我享，维羊维牛，惟天其右之。伊嘏文王，既右享之」。《孝经》言配天而后言上帝，《诗》当言帝右而云天右，是天为上帝，上帝为天，互文以见义也。天之所以为五帝者，先儒之议多矣。近大儒孙奭建言：「天虽一神，以其至尊，故有多名。亦犹人君称皇、王、后、辟、天王、天子、皇帝、县官，臣民曰陛下，史臣曰上，服用曰乘舆，出入曰车驾，各随德义而称，亦以至尊故也。以天帝之神，迭王五时，故圣人制礼，谓之五帝，非五帝各一神也。窃谓先儒不怪《诗》传天有五名，而独怪帝有五号」。奭又以：「岁九祭皆主于天，至日圆丘，正月祈谷，五时迎气，孟夏雩，季秋享，凡九。惟至日其礼最大，故称曰昊天上帝。昊天者，以礼称；上帝者，以德兼举，礼大故也，其馀则否。至于大雩，祈百谷之雨；大享，报百谷之成。以五帝者有生成之功，祈报之礼，阙一不可。虽止一神，并陈五位，不知神之于彼乎？于此乎」？奭言如是，其得也；然而欲去昊天上帝一位，止设五帝，臣以为礼有未然。号昊天者，以其元气魁然，乘五行王气，普临万物，因时显功，人强以名。故春曰青帝，夏曰赤帝，犹春为苍天，冬为上天耳。唐以来，二家之说兼行，故今享礼有六帝位。虽然，奭许于彼于此而求之矣，何独有五而非六乎？故兼存之，则示圣人尊天奉神，不敢有所裁臆云。

迹骤五帝，德规百王者，有尧、舜焉。言常道，尼父首之于《书》；大一统，马迁列之为《纪》。释者云：尧、舜，谥也，翼善传圣曰尧，仁圣盛明曰舜。后之学者，罔不宗焉。愚尝考世系之端，辨质文之变，颇疑是说，请试明之。粤自邃古，圣人迭兴，真淳乍散，制度未备。尊庐、赫胥以前，未有氏姓，皆以教民之事而名之，钻燧改火则曰燧人，穴处巢居则曰有巢是也。迨及三皇，颇推五胜，乘火德者曰炎帝，应土运者曰黄帝，少昊、金天，亦袭其故。迭观兴废，渐有兵战。自颛顼以来，天下之号，则因其名，颛顼与喾，则其名也；帝挚，帝尧、帝舜，亦其名也。以国言之，则颛顼称高阳氏，帝喾称高辛氏，帝尧称陶唐氏，帝舜称有虞氏，皆以所兴之地为国号也。帝挚非改姓易代之主，故不称氏。以名言之，则颛顼、喾、挚、尧、舜皆名也。顼，正也；喾，极也；挚，大也；尧，高也；舜，华也。古虽敦朴，知以美字为称，固不疑矣。夫《谥法》者，著于周公。盖三代之际，世有僻王，嗜音酣酒者有之，荒禽冒色者有之，饰非愎谏者有之，剖忠害贤者有之。欲使闻美号而知劝，见恶谥而思惧，垂易名之典，为观行之则。此周公之制也，岂以周制而逆观尧、舜之世耶？且尧之《典》曰：「有鳏在下曰虞」。舜当群臣举善之初，釐降试难之善未显，宾门纳麓之功未著，安有对万乘而不称其名，在侧陋而先定其谥哉？斯固知其不然也明矣。释者又云：受禅成功曰禹。岂舜受尧禅而不能成功乎？夏商之王，以名为号者多矣，仲康、太甲之类是也。禹之保邦，莫非尧、舜之制，而加以繁文缛礼，乌有舍诫劝而就质略哉？若以夏道尚质，则禹非夏耶？愚谓周公之著《谥法》也，特取尧、舜、禹、汤之名以为训解，将后之下武守文者，慕其名而袭其行也。周人以讳事神，讳其名而称其谥者，周道也。谥兴于周，为得弥文之实。

先儒之所以解经者，盖欲导前圣之渊源，启后学之钤键，援古有据，垂世不惑者也。祭祀之仪，国之大典，今之礼经，以郑注为正，而康成释禘祭之文，前后驳杂。《大传》曰：「礼不王不禘，王者禘其祖之所自出」。郑云：「谓祭感生帝于南郊也」。《祭法》曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧」。郑云：「谓，谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖宗，皆谓祭祀以配食也」。观郑所释，似有未悟，尝试论之：夫禘者，宗庙大祭之名也，「王者禘其祖之所自出」，谓虞氏之祖，出自黄帝，不立庙祧，故五年盛祭则及之。夏亦禘黄帝，商周禘喾，盖姓氏所出，是为远祖也。诸侯之禘，则降于王者，止祭始封之君，不得禘姓氏所出之祖，故曰「诸侯及其太祖」是也。而郑谓太微五帝递王，而王者之兴，必感其一，因其所感，别祭以尊之，故以感生之帝祭于圜丘，而祀上帝于南郊，唯据纬书以释经义。太微亦为星象，昊天亦谓北辰，苍穹之号，遂有六天、郊丘之名，分为二祀，斯皆舛谬，深用轸惜，何则？郊与圜丘，俱是祭天之所，王肃所谓犹王城之内，与京师异名而同处也，岂可郊丘分为二祀，祖宗合为一祭乎？康成俱以禘文在郊祭之前，其祀必尊，当为圜丘，皆罔研经意，肆其臆说耳。又以祖宗、五帝、五神于明堂，小德配寡，大德配众，郑之此说，殊为失旨，误取《孝经》宗祀之名，以解祖宗之义，乃以二主泛配五帝。若谓太微五帝耶，则郑说太微与昊天上帝为六天矣，天尚无二，安得有六？按《天官书》，太微宫有五帝者，自是五精之神，不在穹苍之例。若以为太昊、炎帝之属耶，则又非仲尼配天之意也。《周礼》曰：「王将旅上帝，张毡案，设皇邸；祀五帝，张大次」。由此言之，上帝之与五帝，自有差殊，岂可混而为一乎？古者祖有功而宗有德，盖若周人尊文武之功，不毁其庙，非谓配食明堂者也。郑引《孝经》而反违其旨，惜哉！汉承秦灭学之后，遂使儒者进无经据，康成最为明礼，而于禘郊之义，不能尽之，故其释《祭法》即云「祀感帝」，解《大传》即云「祭昊天」，笺《周颂》又云「大于四时之祭而小于祫」，注《左传》称郊配灵威仰，笺《商颂》又称郊为祭天。首尾纷拿，自相矛楯，孰为辨之哉？

东平吕公相我太宗、真宗垂二十年。咸平六年夏，以疾罢归第。大中祥符四年四月十九日，遂不起，年六十六。五年十月二十七日，葬于河南府洛阳县金石乡奉先里。后五十七年，其子居简始议琢碑于墓次，请文于里人富某。某义不得辞，辄用纂其世次德业之实，以告诸神曰：吕氏其先，出于炎帝，姜姓。虞夏之际，始封于吕，其后遂以所封为氏。周初，太公望以功国于齐。穆王时，有吕侯为周司寇，王命作《吕刑》以训。至西汉，其裔孙有居东平者，即吕侯之后也。本大支茂，历世有人，以文武瞕德显名于当时者，伟然相望。唐末，徙籍太原。国初，迁居洛，今遂为洛阳人也。公讳蒙正，字圣功。太宗太平兴国三年春，首拔进士第，初命将作监丞、通判瘅州。四年代还，会帝征太原刘氏，朝于行在，道受著作郎、直史馆，旋加右拾遗，服银绯。五年，转左补阙、知制诰，服金紫。八年，迁都官郎中，召入翰林，充学士。是冬，擢为左谏议大夫、参知政事，俄皗给事中。端拱元年，拜中书侍郎，兼户部尚书，同中书门下平章事，监修国史。未几，代赵普为上相。淳化二年，罢为吏部尚书，奉朝请。四年，复为上相。至道元年，除授左仆射，判河南府，兼西京留守。真宗绍位，就加左仆射。咸平三年，诏归。四年，复为上相，益以昭文馆大学士。五年，册拜司空，兼门下侍郎。明年感疾，凡七上章求解政事，改太子太师，仍封莱国公。以告成泰山，进封徐国。祠后土，又进封许国。及薨，天子震怛，哭甚悲，不能视朝者三日。遣使吊祭，赙赐特厚，赠中书令，谥文穆。公以诸子位于朝，累赠太师兼尚书令、秦国公。始公少时，考妣以口舌偶相戾，遂以异处，然情义内笃，交誓不复嫁娶。考后连佐边幕，妣居洛中，并留公侍焉。公每感睵愤懑，绝迹于龙门山，躬事薪汲，力奉慈养。而且痛自刻责以为业，昼夜漏相接，未始少懈。尝泣泪满所读书，而且痛，日若无以为生者。如是数年，学益富，文益奇，声动天下，士友益附。太祖开宝末，公侍母氏，赴举东都。时太宗以晋王尹开封，闻公名，召见，复索其所著文，大称之，期以公辅之器。是秋府荐，甲于乡书，明年即上第。自此七年，参预国政；总十二年，凡七迁，遂作宰相。领万务必本于仁义教化，而不专尚条约，钧酌衡量，咸适其宜，中外静明，翕然称治。精于选任，辸庸者不得进。久之，知蔡州、金部员外郎张绅以赃败，或谗于帝曰：「绅亦洛人，家甚富。昔吕某方就学，苦贫，恨绅不能如意资其用，今挟权讽下诬以贿免耳，是岂好货者也」？帝骤信，立还绅官，而以他事罢公相。公退就常参位，怡然一不自明。踰年，帝得绅赃实，始悟，遽黜绅为绛州副使。翊日，复以相命公，慰劳优笃，遂及绅事，而公亦不谢。帝既爱其能守法度，而复重其沈毅不挠。俄欲遣人使朔方，谕中书选才而可责以事者闻，公退以名上，帝不许。他日又问，公以前所选对，帝亦不许。他日又问益急，公终不肯易其人。帝盛怒，投其奏书于地，曰：「吕蒙正何太执耶，必为我易之」！公徐对曰：「臣非执，盖陛下未谅耳」。因固称其人可使，馀不及，「臣不欲用媚道妄随人主意以害国事」。同府皆惕息不敢动，公插笏俛而拾其书，徐怀之而下。帝退谓亲信曰：「是公气量，我不如」。既而卒用公所选。复命，大称旨，帝于是益知能任人而加有不可夺之志。上元观灯，一夕帝宴近臣于端拱楼，乐车马之艺，左右顾曰：「五代都邑凋丧，闾巷无几人，今其全盛如此，可喜可喜」！公避席曰：「乘舆所在，士庶皆走集，故盛。臣常见都外不数里，饥寒而死者甚众，不必尽然。愿陛下视近以及远，苍生之幸也」。帝鶁颜不语。王禹翱名謇谔，时亦在列，闻其对，为之汗下，而公侃然复位，无惧色。帝以西、北二敌弗服，忿之，常议讨伐。公切谏：「兵者，伤人匮财，不可屡动。汉武郡国万里外，可谓快其志矣，然天下已困，终悔之。唐文皇亲征辽碣，手运土木，卒无功而还，亦悔。是二主者，旷百代无比，而用兵皆不免于悔，为后世非笑。陛下及其未有以悔也，惟早慎之。直宜以道德恩信横于中而澹乎外，则夷狄自宾。与夫命死官，举凶器，校其所不足，与校于无用之地而又痈胜于万一者，岂不远哉」！帝倾听褒纳，自是伐议遂寝，但用应兵而已。本朝故事，宰相子起家为水部员外郎，公长子从简当得之。公以延荫太宠，非所以慎官赏励寒畯也，恳辞不拜，癨受将作监丞，因以为著例，于今不易。在河南，会熙陵役作，公念辅政既久，恩宠特殊，羸然曳鄀，谒灵舆于境上，伏地哭几绝，屡哭屡几绝，行路皆哭，皇皇焉不忍去。不得已，乃出私钱三百万助复土之费而还。其在疾告也，降医走使，不绝于道。公以尽瘁积疾，猝未有瘳，累表乞骸骨，优诏不允。既而姑愿归洛，将行，听肩舆至殿门，俾二子掖而登，坐而访问，日昃方罢，二子咸面推以恩。公晚筑园宅于洛，至则以琴觞雅宴自肆于其间。间与樵钓野叟骈席而语，不以轩冕累其欢，旷如也。公浑厚渊博，忠亮宽懿，无烦语，不妄顾。与人无亲疏、无高下阶级，而一归于至正。其为谏诤、为侍从、为执政，凡嘉猷伟画皆不作己出，而密归之于上，惟上自行之，故人无知者。其有不能秘，须论议别白而后方从者遂传焉，则天下称道耸伏，想望其人，邈如神明。自始仕至再罢相，惟在瘅与河南为外委，馀并处内不出，未尝一日远于朝廷。至于河南之行，尚非太皇雅意，盖强出之，将以遗嗣君以结公心。故章圣初亟复在位，三入相皆首之，所以专其任也。丁内外艰，皆夺情而起，不容终制，不欲使他人代也。赐第东都，以安其居，俾无外徙之请也。移疾归乡党积十年，卒不许还政，第诏令休息颐养，而密常使人候其安否。章圣谒陵寝、祀汾阴，再驾西都，皆幸其第，又亲视其疾，思复用也。非公谋谟设施睶运默化，人虽罕得见其迹，而功自被于四海，致时瘅平，则畴能感夫两朝眷遇绝比，如此其至者乎！公策名冠天下士，而位登元宰，官至三公，阶、瞕、爵、邑咸第一。勤畏翼翼，乃心王家，周旋始终，毫发无玷。以老疾恳请而退，天子慊然，犹欲起其废而用之。呜呼，盛矣哉！可谓圣世令德钜人者矣。曾王父讳韬，皇主莫州莫县簿，赠太保。曾王母太原王氏，封许国太夫人。王父讳梦奇，皇户部侍郎，赠太保。王母颍川郡君陈氏，封邓国太夫人。父讳龟图，皇起居郎，赠尚书令。母彭城刘氏，封徐国太夫人。公掌诰时，会令君朝京师，公跪而泣于令君、徐国，且告曰：「大人母氏皆老矣，不肖子不忍见兹睽忤不偶，愿复故好，敢以死请」。语讫又伏于前，泣下不止。令君、徐国不得已，怜而从之，然终异堂而处。公晨暮交走，咸尽色养，人于是始知公之纯孝大行于其家也。初娶宋氏，封广平县君，再娶薛氏，封谯国夫人，皆殁于公之先。男十人。从简，驾部员外。知简，大理寺丞。惟简，库部郎中。承简，虞部郎中。行简，比部郎中。次未名。次易简，奉礼部。务简，光禄少卿。居简，龙图阁直学士、尚书兵部侍郎。师简，司农少卿。公退居于里，常召诸子立庭下，诲之曰：「吾观旧史，见唐中叶后至周末，乱离相继不绝，卿相往往不得其死而无归全之所。吾幸生盛时，硕茂尊显，今又奉身至此，知夫免矣。矧若曹皆得为王官，其无为世胄子弟之为者以自蹈不淑，且重污吾而将以累吾家」。由是诸子夙夜相警励，不忘诏教，持身谨敕，咸称善人。惟龙图公最为肖公，沉识懿行，动有规法。力以词业，自登名于英俊之域，入践台阁，出更藩服，蔼著嘉绩，稔于舆论，异日必能蹋公之武于廊庙之上而增大乎门构矣，今自海南移典郑州。馀九人者，先后公皆卒。孙二十五人，曾孙三十一人，并传公之所诲于其父祖，罔敢不率，人于是又知公之义训大施于其后。孙皆有官，而曾孙亦有出仕者。女六人。长嫁光禄寺丞、直集贤院孙暨。次嫁刑部侍郎，参知政事赵安仁。次嫁太常博士周渐。次嫁观文殿学士、尚书右丞丁度。次早夭。次嫁永州推官杨巽。文集二十卷，行于时。铭曰：

天之生贤，而不世出。出不逢时，亡位而没。生而无成，不若勿生。主辰而成，惟公奠京。初隐而学，四方闻声。举以魁众，四方益惊。岁始踰七，遂为相臣。相我二宗，太皇粤真。三相必首，不令后人。善不有已，造宁密陈。事茍秸郁，众皆逡巡。公勇而前，悉心以论。帝怒斯震，公颜益温。居若柔弱，语焉不闻。及以议诤，骨鲠必伸。公久不渝，一心劬劬。帝知忠端，始贰终孚。帝嗟乎公，我有不如。百职具举，万方以胥。成我太平，匪公曷图。公处厥位，天子是依。谗免疾去，天下以思。进则以道，勤劳饬之。退必以礼，燕乐适之。曰子痈痈，曰孙群群。厥有肖子，又绝其伦。天其意者，斯为报与。文石于墓，无穷之所告与！

厥初生人，无君臣，无父子，无夫妇，无男女，无衣服，无饮食，无田土，无宫室，无师友，无尊卑，无冠婚，无丧祭，同乎禽兽之道也。伏羲氏、神农氏、黄帝氏、陶唐氏、有虞氏、夏后氏、商人、周人作，然后有君臣，有父子，有夫妇，有男女，有衣服，有饮食，有田土，有宫室，有师友，有尊卑，有冠婚，有丧祭。噫！圣人之作，皆有制也，非特救一时之乱，必将垂万代之法。故君臣之有礼而不可黩也，父子之有序而不可乱也，夫妇之有伦而不可废也，男女之有别而不可杂也，衣服之有上下而不可僭也，饮食之有贵贱而不可过也，田土之有多少而不可夺也，宫室之有高卑而不可逾也，师友之有位而不可迁也，尊卑之有定而不可改也，冠婚之有时而不可失也，丧祭之有经而不可忘也，皆为万世常行不可易之道也，易则乱之矣。夫礼乐、刑政、制度，难备也久矣。始伏羲氏历于神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子十有一圣人，然后大备矣。夫十一圣人，思之亦已深矣，经之亦已远矣，其巧亦已至矣，其智亦已尽矣。后人有作，乃各尚一时之能，茍肆一时之欲，而尽废古人之制。故君臣相乱，父子相贼，夫妇相杀，男女相害，衣服相僭，饮食相侈，田土相夺，宫室相誇，师友相判，尊亲相悖，冠婚失，丧祭废，于今千有馀年矣，而不能止。吁！且伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子十一圣人为之制，信可以万世常行而不易也。后世无伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，则勿请更作制。后世有伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，则请起今之亡而复古之制欤！

王绩为《负苓者传》，载薛收之言曰：「伏羲画八卦，而文王系之，不逮省文矣，以为文王病也」。负苓者曰：「文王焉病？伏羲氏病甚者也。昔者伏羲氏之未画八卦也，三才其不立乎？四序其不行乎？百物其不生乎？万象其不森乎」？以谓伏羲氏泄道之密，漏神之机，为始兆乱者。吁，可怪也！夫《易》之作，救乱而作也，圣人不得已也。乱有深浅，故文有繁省。乱萌于伏羲，故八卦已矣；渐于文王，故六十四已矣。极于夫子，故极其辞而后能止。伏羲后有神农氏、黄帝氏、少昊氏、颛顼氏、高辛氏、唐尧氏、虞舜氏、禹、汤，皆圣人也。岂独不能系《易》之一辞？无乱以救也。文王岂独能过是九圣人？乱不可不救也。作《易》非以为巧，救乱也。文王、夫子非以苩辞，明《易》也。《易》不作，天下至今乱不止。文王、夫子无述，《易》至今不明。薛收、负苓者，不达《易》甚矣！