夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。故运之将隆，必生圣明之君。圣明之君，必有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗构不能离其交，然后得成功也。其所以得然者，岂徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者运也。夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡于商。太公，渭滨之贱老也，而尚父于周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非张良之拙说于陈项，而巧言于沛公也。然则张良之言一也，不识其所以合离？合离之由，神明之道也。故彼四贤者，名载于箓图，事应乎天人，其可格之贤愚哉？孔子曰：「清明在躬，气志如神。嗜欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云」。诗云：「惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰」。运命之谓也。岂惟兴主，乱亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，祅始于夏庭。曹伯阳之获公孙彊也，徵发于社宫。叔孙豹之昵竖牛也，祸成于庚宗。吉凶成败，各以数至。咸皆不求而自合，不介而自亲矣。昔者，圣人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武兴者，六八而谋。及成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厉之閒，周道大坏，二霸之后，礼乐陵迟。文薄之弊，渐于灵景；辩诈之伪，成于七国。酷烈之极，积于亡秦；文章之贵，弃于汉祖。虽仲尼至圣，颜冉大贤，揖让于规矩之内，訚訚于洙泗之上，不能遏其端；孟轲孙卿，体二希圣，从容正道，不能维其末，天下卒至于溺而不可援。夫以仲尼之才也，而器不周于鲁卫；以仲尼之辩也，而言不行于定哀；以仲尼之谦也，而见忌于子西；以仲尼之仁也，而取雠于桓魋；以仲尼之智也，而屈厄于陈蔡；以仲尼之行也，而招毁于叔孙。夫道足以济天下，而不得贵于人；言足以经万世，而不见信于时；行足以应神明，而不能弥纶于俗；应聘七十国，而不一获其主；驱骤于蛮夏之域，屈辱于公卿之门，其不遇也如此。及其孙子思，希圣备体而未之至，封己养高，势动人主。其所游历诸侯，莫不结驷而造门；虽造门犹有不得宾者焉。其徒子夏，升堂而未入于室者也。退老于家，魏文侯师之，西河之人肃然归德，比之于夫子而莫敢閒其言。故曰：治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。而后之君子，区区于一主，叹息于一朝。屈原以之沈湘，贾谊以之发愤，不亦过乎！然则圣人所以为圣者，盖在乎乐天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可夺。譬如水也，通之斯为川焉，塞之斯为渊焉，升之于云则雨施，沈之于地则土润。体清以洗物，不乱于浊；受浊以济物，不伤于清。是以圣人处穷达如一也。夫忠直之迕于主，独立之负于俗，理势然也。故木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。前监不远，覆车继轨。然而志士仁人，犹蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？将以遂志而成名也。求遂其志，而冒风波于险涂；求成其名，而历谤议于当时。彼所以处之，盖有算矣。子夏曰：「死生有命，富贵在天」。故道之将行也，命之将贵也，则伊尹吕尚之兴于商周，百里子房之用于秦汉，不求而自得，不徼而自遇矣。道之将废也，命之将贱也，岂独君子耻之而弗为乎？盖亦知为之而弗得矣。凡希世苟合之士，蘧蒢戚施之人，俛仰尊贵之颜，逶迤势利之閒，意无是非，赞之如流；言无可否，应之如响。以窥看为精神，以向背为变通。势之所集，从之如归市；势之所去，弃之如脱遗。其言曰：名与身孰亲也？得与失孰贤也？荣与辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其车徒，冒其货贿，淫其声色，脉脉然自以为得矣。盖见龙逢比干之亡其身，而不惟飞廉恶来之灭其族也。盖知伍子胥之属镂于吴，而不戒费无忌之诛夷于楚也。盖讥汲黯之白首于主爵，而不惩张汤牛车之祸也。盖笑萧望之跋踬于前，而不惧石显之绞缢于后也。故夫达者之算也，亦各有尽矣。曰：凡人之所以奔竞于富贵，何为者哉？若夫立德必须贵乎？则幽厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。必须势乎？则王莽董贤之为三公，不如杨雄仲舒之阒其门也。必须富乎？则齐景之千驷，不如颜回原宪之约其身也。其为实乎？则执杓而饮河者，不过满腹；弃室而洒雨者，不过濡身；过此以往，弗能受也。其为名乎？则善恶书于史册，毁誉流于千载；赏罚悬于天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。将以娱耳目、乐心意乎？譬命驾而游五都之市，则天下之货毕陈矣。褰裳而涉汶阳之丘，则天下之稼如云矣。椎紒而守敖庾海陵之仓，则山坻之积在前矣。扱衽而登钟山蓝田之上，则夜光玙璠之珍可观矣。夫如是也，为物甚众，为己甚寡，不爱其身，而啬其神。风惊尘起，散而不止。六疾待其前，五刑随其后。利害生其左，攻夺出其右，而自以为见身名之亲疏，分荣辱之客主哉。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以正人曰义。故古之王者，盖以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，盖以官行其义，不以利冒其官也。古之君子，盖耻得之而弗能治也，不耻能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，权乎祸福之门，终乎荣辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此。若夫出处不违其时，默语不失其人，天动星回而辰极犹居其所，玑旋轮转，而衡轴犹执其中，既明且哲，以保其身，贻厥孙谋，以燕翼子者，昔吾先友，尝从事于斯矣。

太康元年三月，吴寇始平，余自江陵还襄阳，解甲休兵，乃申抒旧意，修成《春秋释例》及《经传集解》。始讫，会汲郡汲县有发其界内旧冢者，大得古书，皆简编科斗文字。发冢者不以为意，往往散乱。科斗书久废推寻，不能尽通。始者藏在秘府，余晚得见之。所记大凡七十五卷，多杂碎怪妄，不可训知。《周易》及《纪年》最为分了。《周易》上下篇与今正同，别有阴阳说而无彖象文言系辞，疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之于远国也。其《纪年篇》起自夏殷周，皆三代王事，无诸国别也。唯特记晋国，起自殇叔，次文侯昭侯，以至曲沃庄伯。庄伯之十一年十一月，鲁隐公之元年正月也。皆用夏正建寅之月为岁首编年相次。晋国灭，独记魏事，下至魏哀之二十年，盖魏国之史记也。推校哀王二十年，太岁在壬戌，是周赧王之十六年，秦昭王之八年，韩襄王之十三年，赵武灵王之二十七年，楚怀王之三十年，燕昭王之十三年，齐湣王之二十五年也。上去孔丘卒百八十一岁，下去今太康三年五百八十一岁。哀王于《史记》，襄王之子，惠王之孙也。惠王三十六年卒，而襄王立。立十六年卒，而哀王立。古书《纪年篇》，惠王三十六年，从一年始至十六年，而称惠成王卒，即惠王也。疑《史记》误分惠成之世，以为后王年也。哀王二十三年乃卒，故特不称谥，谓之今王，其著书文意，大似《春秋经》，推此足见古者国史策书之常也。文称鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑，即《春秋》所书邾仪父，未王命，故不书爵。曰仪父，贵之也。又称晋献公会虞师伐虢，灭下阳，即《春秋》所书虞师、晋师灭下阳，先书虞，贿故也。又称周襄王会诸侯于河阳，即《春秋》所书天王狩于河阳，以臣召君，不可以训也。诸若此辈甚多，略举数条，以明国史皆承告据实而书时事。仲尼修《春秋》，以义而制异文也。又称卫懿公及赤翟战于洞泽，疑「洞」当作「洞」，即《左传》所谓荧泽也。齐国佐来献玉磬纪公之嶭，即《左传》所谓宾媚人也。诸所记多与《左传》符同，异于《公羊》、《谷梁》，知此二书，近世穿凿，非《春秋》本意审矣。虽不皆与史记尚书同，然参而求之，可以端正学者。又别有一卷，纯集疏《左氏传》卜筮事，上下次第，及其文义，皆与《左传》同，名曰《师春》，「师春」似是钞集者人名也。《纪年》又称，殷仲壬即位居亳，其卿士伊尹，仲壬崩，伊尹放大甲于桐，乃自立也。伊尹即位，放太甲七年，太甲潜出知桐，杀伊，乃立共子伊陟、伊奋，命复其父之田而中分之。《左氏传》伊尹放太甲而相之，卒无怨色，然则大甲虽见放，还杀伊尹，而犹以其子为相也。此为大与《尚书》叙说太甲事乖异，不知老叟之伏生，或致昏忘，将此古书亦当时杂记，未足以取审也。为其粗有益于《左氏》，故略记之，附《集解》之末焉。

朕闻四维纪地。坤元所以载物。八柱承天。乾策由其列耀。故轩邱御历。资六相以经纶。丰水膺图。凭九臣而缔搆。莫不道符金砺。契叶盐梅。虎啸龙腾。风翔云起。公名绩。字懋功。□州卫（阙四十一字）祖康。齐伏波将军谯郡太守。追赠济州刺史。父盖。散骑常侍陵州刺史上柱国济阴郡王。后固辞□改封舒国公。赠潭州都督。业传弓冶。代列簪裾。载德象贤□光惇史（阙三十九字）英□年甫十七。属隋运分崩。于时率土沸腾。偫方竞逐。黄龙白骑。㸦动干戈。丹浦绿林。递兴氛祲。家负吞沙之力。人怀鍊石之心。李密据大洛以称兵。临二周而□济。公权推盟主。暂（阙八字）之□□□高祖神尧皇帝应昊穹而拨乱。顺斗极以龚行。四海乐推。兆人思戴。及密来投附。公独未归。既承其旨。方奉皇运。诚于所事。造次必形。风霜之节。其在兹矣。高祖乃诏公为黎州总管上柱国莱国公。寻改青曹公。赐同国氏。公临危守义。类文聘之怀忠。建策承恩。同奉春之得姓。武德二年。又授右武大将军。是时国步未夷。王涂尚梗。太宗文武圣皇帝悯兹交□大拯横流。公出赞元戎。入参神算。受分麾之重寄。沐赐棨之殊荣。刘武周率彼犬羊。凭陵汾晋。先朝躬亲矢石。公则任属偏裨。萧斧才临。朝□俄剪。□充窦德。潜议合从。南濒控鹤之山。北距飞狐之塞。拥周韩之锐卒。驱赵魏之枭兵。自谓力动天关。威回地轴。□□营□□月（阙三十一字）徐员朗虔刘齐地。南征北伐。并效深功。憬彼匈奴。自昔为患。乘折胶而犯鄣。侯满月而来侵。朔骑骋于唐郊。胡笳沸于汾隰。簸林摇岳。喷野腾川。烽火照于□中。羽檄飞于□下。公出车（阙三十二字）豪之逢巨燎。弥山抑室。似危叶之遇冲飙。灭迹扫尘。追奔逐北。乃加食封九百户。参墟奥壤。□迹所基。傍控宝符之乡。近对金庭之域。眷言枢要。绥抚特难。镇俗威边（阙三十七字）。浮革船而度□河。穷□海而倾巢□狼台以□穴遂使地空塞北。静漠南。汉将勒燕然之铭。胡骑动阴山之□既而频丁巨罚。殆不胜哀。累诏宽解。敦还（阙二十六字）先圣承闲。曲垂谈宴。绪言之际。以朕托公。便即齧指流血。铭肌为记。忠贞之操。振古□倚。金石之心。唯公而巳。改封英国公。授兵部尚书。寻授特进太子詹事左卫率。□□□九年授□□道行军大总管（阙七字）先朝东征。大破驻跸。寻授灵州道安抚大使。破延陁于乌德鞬山。又授太常卿。出为謺州都督。寻除特进检校□州刺史。朕纂承丕绪。延想旧勋。又授公开府仪同三司尚书左仆射（阙二十一字）以（阙十字）授职勋贤异宜践位未淹。遽申□让。朕成公之美。权遂谦光。寻拜司空。用旌□德。傍敷九土。上穆三台。聿膺元武之符。载调黄鼎之饪。彝伦式叙。庶绩其凝。乃将有事□□以公为（阙二十二字）先朝亲行吊伐。云冲万道。天兵四临。□丑徒于握中。置凶偫于几上。但圣心恻隐。不忍坑夷。赐以重生。返其归路。犹复收合馀烬。背义忘恩。莫念解网之仁。还兴举斧之逆。朕恭惟往志。情切授柯。思清隧穴之祅。誓雪园陵之愤。昔王剪旧将。方吞南楚之强。充国老臣。始定西羌之孽。立功立事。耆德是凭。故劳公暮年。出征外域。乃以公为辽东道安抚大使行军大总管。韫玉□之宏□□□□之妙（阙二十八字）壹纵閒谍以知穷。因乡导而乘隙。殄兹寇垒。不藉九攻之劳。获彼凶渠。唯恃七擒之术。倾源拔奔。海罄山空。万代逋诛。一朝清荡。及旋。拜太子太师。□封二百户。公自少及长。□身奉国（阙三十一字）。上药名医。相望道路。曰仁必寿。竟爽神期。天不慭遗。歼我良懿。以总章二年十二月三日薨于私第。春秋七十有六。朕□车轸恸。去籥兴哀。爰命□寮。废朝七日。□宜□□□相郑（阙三十字）给。以咸亨元年二月六日陪葬昭陵。所筑之坟。一准卫霍故事。象乌德鞬山及阴山铁山等。以旌破北狄东夷之功焉。其迁葬之晨。朕自至横门。投书永诀。穿壁疹。不救鹤板之灾。登城□泣。徒深蚁□之感（阙三十字）。朋则虚舟靡逆。行己则暗室无欺。晦雨不革其音。疾风□知其劲。奉亲思孝。遽彰怀橘之诚。事上资恭。无待观□之诫。孙吴艺术。弗学而生知。管乐才□□□而斯（阙三十二字）替之言外不彰其直。入尽弼谐之致。出不显其忠。就礼俗而存道。因善谑而申讽。抵掌宏议。庶政咸仗其谋。造膝诡词。偫寮莫知其际。夷险一致。宠辱不惊。□□□□□□之□□□□□□之（阙二十字）之惧其为吏也。严而不残。其为将也。威而能爱。子颜之方敌国。在昔多惭。道济之比长城。于今为劣。朕以公桑榆昃景。力谢年侵。欲令诸子仕□得（阙三十五字）馀生怀此知足。加以卜居閒宇。唯欣里宅之卑。列壤疏封。独尚寝邱之俭。岂非业光三杰。誉重二南。为社稷之元勋。实期运之隆栋。公材公望。有始有终（阙三十七字）。逝。何痛如之。徂光倏而不留。宰树森其成列。恐栒邑之地。竟沦彩于雕戈。庶武昌之原。永传辉于翠玉。式旌遗懿。乃勒铭云。

惟皇建极。惟臣佐功。吟啸元感。卜梦潜通。如鳞纵壑。若羽随风。弼谐天构。光亨栋隆（其一）。

爰有杰人。冑承华绪。德□殆庶。道光性与。情希管乐。器侔伊吕。□物（阙六字其二阙三十一字）泉/（其三）金石齐贞。

松筠表劲。摄下唯□基身以正。赐厚分骖。恩隆得姓。燮和师律。抑扬辞令（其四）。

营开偃月。旆□连云。下江澄霭。平林散氛。元池妙略。黄石崇勋。威横百战。勇冠三军（其五阙二十八字）。

慎同温室（其六）。

出车青徼。申谋绛宫。驾狄攻狄。驱戎伐戎。鲸销海晏。蜃□楼空。永殪逋薮。长清大风（其七）。

缔构邦基。经纶国步。戒盈辞满。鸣谦履素。克壮其猷。□□岁暮凛□奇节温温（阙二字其八阙二十四字）竭诚戴主。倾身奉国（其九）。

负山潜远。梦琼兴怆。阶裂下台。星沈上将。朝悲野泣。投环辍相。晋原长往。吴阊徒望（其十）。

三河聚骑。五校陈兵。旌轩委郁。笳挽凄清。沈沈□□寂寂（阙十字其十一阙十四字）岘首坟象□山树疑营柳。人谣国颂。天长地久（其十二）。

维某年月日。子婿李商隐。谨遣家僮赍疏薄之奠。昭祭于故河阳节度使赠司徒之灵。惟昔积德卜年。源长庆延。岐山之走马胥宇。嵩邱之控鹤寻仙。重叠规矩。蕃昌亿千。邂逅中代。支离数贤。豆藿失君。随庾谢而南度。桃叶兴咏。弃江徐而北旋。已失晋阳之菜地。因开濮水之松阡。时非得已。吾宁固然。王殷别祁县之居。未伤于教。王浚占宏农之籍。果振其先。既而断韦更缉。脱简重编。二掾则齐翔谢凤。两令则庭落杨鳣。繄彼家声。重婴世故。值冀寇之北至。属鲁马之南渡。肇允成公。悲丁国步。悼犬马之恋主。怆枭狼之据路。投笔三叹。弯弧一怒。毙断后之王双。缚难宽之吕布。鈇钺赐杀。圭符锡祚。实诞上公。载扬垂裕。两栾蓄响。百丈端标。重侯有寄。任子来朝。书通轩禹。文合韺韶。熊馆中涓。方奏扬雄之羽猎。露台法从。已赋王褒之洞箫。乃即秘邱。乃登延阁。愈高赤之疴痒。变服郑之糟粕。麟台秩满。龙楼籍通。辍春闺之赞谒。佐夏口以观风。魏太子之寓书。欢娱不足。桓司马之英气。喜怒皆同。复因所托。往保于东。齐师拒召。洛邸兴戎。虽得兔穴。未摧隼墉。保不教之兵。才馀百数。羲和难驻之晷。宁复再中。上阳将鸣于夜柝。东人半逐于飘蓬。公请于帅。愿当其锋。搢白简以腰剑。攘青袍而手弓。咄嗟则前队鼓勇。喑呜而后骑争雄。才馀数刻。尽剪偫凶。山涛论兵。此中不浅。魏舒善射。知之何晚。尚踠迹于天朝。更从公于蒲坂。旋衣朱绂。入谒皇闱。乃乘骢马。来临秭归。峡刺遐路。滩含骇机。桂楫之不用安得。布帆之无恙者稀。公诱以利。公申以威。明拯人之赏。示伊水之非。却张禹之江涛。非因行县。戢温公之水怪。宁候照矶。迁去郧城。仍临蔡壤。释杼轴之悲。解秋荼之网。救旱平怨。停霜辨枉。褚义兴之部内。枯树重荣。傅安城之郡中。淫祠罢飨。容山至止。郎宁去思。跕鸢息厉。毒虺停吹。临海之密岩不禁。合浦之珠蚌休移。既相温文。旋迁徼卫。复道亲警。严更密隶。统临缇骑。东都之上将今官。意气朱旗。南岳之诸刘昔誓。番禺是宅。涨海攸潴。疮痏金宝。粪土犀渠。跨马将军。有双标之柱。酌泉太守。无去骨之鱼。已乏断牙之笔。兼无汗简之书。江革船轻。空险西陵之渡。邢公宅湫。曾无正寝可居。安定求才。朝那阙帅。衢室晏罢。云台夜议。虞雪岭之惊烽。忽玉关之滞使。李广名重。王商貌异。征毂方推。行台遽至。塞水分溜。边城早寒。凫钟响远。鼍鼓声乾。九国遗戎。咸忧其族灭。三州戎卒。休歌于路难。排闼无及。持符载泣。荷紫泥之降数。驰墨车而来急。省揆名在。农官望集。鄙卿曹之四至。小承明之三入。鄗毕之地。轩辕之台。葛绷将掩。柏陵始开。会稽之象犹未去。鼎湖之龙不归来。代邸迎騑。将极事居之礼。乔山护驾。犹深送往之哀。许下旧都。淮阳劲卒。帐督千乘。人殷万室。獯鬻潜动。偏裨远出。指授筹谋。丁宁纪律。秋胶方折。塞月未亏。寇屯日逐。师分谷蠡。薛公之揣敌情。不过三策。充国之为兵学。远及四夷。千牛不燧。六骡巳驰。沁园归主。细柳屯师。赤狄违恩。晋城告变。假三齐之馀丑。犯神州之近甸。怀邑营匝。河桥旆转。城东阳而莱子惧。事在晏桓。壁武牢而郑伯忧。功存孟献。示羸策密。诱敌谋深。子阳之降奴失计。袁熙之别将先擒。元子能官。季男善赋。咸移俎豆之业。共集干戈之务。金仆陷坚以深入。劲弩飞空而乱注。誓与族以忘生。报时君之善遇。陈球家室。终避难以无闻。去病子孙。亦成功而有素。大勋垂立。定命难言。长城遽坏。秦岳俄骞。星坠营中。先时尽见。儿啼地下。此兆难原。遂稽诛于贼垒。遽贻恸于天阍。绥服无礼。衮剑加恩。诚蕴蓄之非尽。在始终而可论。呜呼哀哉。惟公之膺秀璆筠。禀和钟吕。青海万里。丹霄一举。季布金诺。延陵剑许。既辨冠于燕齐。亦信开于梁楚。扬亲业就。继代名高。永言气类。莫匪英髦。谢万有安石之兄。见推时俊。王宏以昙首为弟。远映人曹。故得行有二矛。居悬重绶。赤羽若日。金印如斗。赐衣干袭。罢加寒暑之初。宸翰万重。誓在河山之后。重以夷门下士。楚馆求才。御车表敬。比饭除猜。同羊侃之接宾。共其醒醉。异蔡凝之待士。略彼蒿莱。而又理达团空。道通无著。水月观定。春台寄乐。赤髭疏主。掷麈尾以无言。绿发仙翁。摄霓裘而自却。呜呼哀哉。其世荣也如彼。其全材也若此。忽东辉之云宴。虽西山而莫起。语光阴之代谢。石火风灯。追平昔之音容。惊波逝水。今则青乌荐卜。白马临茔。并移黄石。始启滕城。元甲等嫖姚之礼。荒阡改京兆之名。魏冢竹书。几年复出。燕邱华表。终古含情。某早辱徽音。夙当采异。晋霸可托。齐大宁畏。持匡衡乙科之选。杂梁竦徒劳之地。虽饷田以甚恭。念贩舂而增愧。京西昔日。辇下当时。中堂评赋。后榭言诗。品流曲借。富贵虚期。诚非国宝之倾险。终无卫玠之风姿。公在东藩。愚当再调。贲帛资费。衔书见召。水槛几醉。风亭一笑。日櫗中昃。月移朒朓。改顿水之辞违。成洛阳之赴吊。呜呼哀哉。汉陵摇落。秦苑冰霜。将观祖载。遂迫瘥疡。谢长（上声）度之虚羸。升车未可。沈休文之瘦瘠。执辔犹妨。林薄终焉。关河永矣。抱痛酸骨。衔悲没齿。潘杨之好。琴瑟之美。庶有奉于明哲。既无亏于仁旨。僧虔笔拙。葛洪纸空。裁词有尽。抆血无穷。希降光于寓奠。聊照恨于微衷。

通天地之道谓之圣，通人物之道谓之贤。圣贤不偶于时者有之矣，未有不知道而能声名光大者也。公，圣门之贤者，高阳氏之裔，楚大夫子兰之后。世有明德，家传懿行。祖某，父某，值唐末乱离，隐德不仕。公志度闳远，履行脩谨，长于干戈之时，不废俎豆之业。始学礼，知三代损益。艺精，乡人谕之请仕。公曰：「唐德下衰，诸侯擅命，土宇分裂，命臣无几。况春官氏失职，仕进不由权倖者鲜矣！若由道以行己，虽执鞭之士，吾无与辞；茍枉道以事人，使籯金列驷，吾耻有也」。兵战无日，民力不堪，大梁四通，供饷兼倍，一日，诸父曰：「尔不应乡选，当休吾家乎」？遂从三司省召，为主藏吏。居积岁，以清谨闻。选为宁州粮料使，又转鄜州粮料使，备军期也。乾德初，前军剋蜀，又选为洋州粮料使。荆土久乂，蜀川既平，转江万艘，委积无算，承命于荆，以董财计。当时处此职者，以侵民聚财为己任，以买权徼势为能事，奢靡拟于公室，气焰侔于贵胄。公独翛然，如古贞士。呜呼！安卑以乐志，舍利以趋义，岂不谓圣门之贤乎？开宝七年，公年六十三，遘疾于荆之传舍。临终，谓长子正曰：「吾学与仕越四十年，志无所适，此亦命也。尔读《春秋》，知褒贬之旨；更版摄，得为政之要。当诚明以遇物，则终身不匮；当笃志以临事，则所向皆得。颠沛造次，无忘于仁。能成吾志，死且不朽」。长子泣血奉训，扶柩以归。服除，由摄资授殿前承旨。以材能，累迁西京作坊副使，充剑门关使。淳化甲午岁，盗起两川，蜀城俱溃，众号百万，直趋剑门。加以败卒亡官，先日而至，人心恐悚，投死无地。乃诫曰：「有议北归者枭首，有不用命者支解」。人皆怗息，不敢仰视。独提兵出关，连战连却。贼气于是沮矣，我关于是固矣。以奇功，超授六宅使、剑州刺史。明年，天子以主将迁延，馀寇未殄，遂授峰州团练使、西川招安使以代焉。既擒且诱，示信推仁，七旬贼平，多见全活。次年秋，巡检不仁，官军生衅，啸聚亡命，图为乱阶。三日而四郡不守，五日而两川震惊。决于次晨，长驱入益。自戒师旅，逆战方井。战酣，兵却，众皆失色，于是下马挥剑，有死无二，鼓怒增气，战功遂成。贼有逃刃者，命一介之使擒于蛮中；人有未谕者，飞剋贼之意遍于川峡。人人顿安，如脱虎口。既屠其贼，又安其民，所谓仁勇兼致者也。寻授南作坊使，赏军功也。议者谓剑门之守，坚守也；方井之战，死战也。非此，重贻吾君之忧乎，重罹川民之患乎！宠厚誉远，诚有谓也。明年替归，授东上閤门使。其战守之奇，盖由诚明笃志，动不忘仁，成先训也。其功业之著，盖立身行道，光扬令名，成先志也。传不云「不在于身，而在子孙」乎？上官氏之谓矣。淳化郊祀庆恩，公以长子官赠率府副率。至道中，再赠率府率。今上即位，加赠左监门卫将军。娶袁氏，今长安郡太君。惠淑慈爱，有贤母之称。生男五人，女二人。长男正，前所谓有军功者。第五男某，见任右班殿直，仁而有断，众伏其能。三男早卒。长女适三班奉职张奭。次女未笄而卒。咸平二年八月四日，葬于开封府封丘县旧乡某原，里也。咏与公长子同方井之忧，因而款狎，熟知善行，是用直书。乃为铭曰：

猗欤哲人，怀明抱真。志高位下，德不及民。平生之意，传于嗣子。遂崇战功，成公之美。因加荣封，绰然华宗。所谓生不易操，死而志通者也。呜呼休哉！

古者天子之立史官也，不独纪岁月远近，辨朝会同异而已矣。盖以王者居亿兆之上，喜似阳春，怒如雷霆，予夺生杀，无不从也，故立史以谨其言动。动则左史书之，言则右史书之，以示后嗣，欲其畏后世之名而不敢过举者也。窃见两汉而下，有唐制度最为详备。而史官废置，未臻大中，敢试论之。唐之修史，其术有二：武德故事，小省之官更直近陛，执笔对仗，随而撰录，书之方册，谓之「起居注」；姚畴建议秉钧之臣吁谟便殿，嘉猷善经，退必编次，送之史馆，谓之「时政记」。于是《周官》六史之职不复甄叙矣，累朝著作之局不复刊修矣。畴议既行，而起居之官立于外朝，仗退之后，迹便疏远，虽延英数刻之对，圣人有泣辜解网之言，应机成务之谋，不可得而闻也。若非宰臣撰述，则军国政要，何由知之？繇是而言，有不可者三焉。古者帝王不得见当代之史，何则？史之为书，不隐恶，不虚美，谓之实录。史而可见，则其臣不敢以实书。书而不实，为己诬矣；实而不讳，为己戮矣。不得见史者，以此也。宰臣监修，是使自司其过者也，其不可者一也。昔者成王尚幼，与唐叔戏剪桐叶而与之曰：「以是封汝」。明日，太史上舆地图请封唐叔，自是成王终身无戏言。夫是则史官常在左右也。今史臣随仗出入，则是用史臣于顷刻之间耳，戏言过行，尚奚史之畏哉？其不可者二也。古者大臣不掌注记，故董狐得以直笔于晋，南史氏得以执简于齐。设有史官，外朝既罢，则目不见帝王之容，耳不闻帝王之言，近臣奏对，孰邪孰正，孰谀孰诤，咸莫之辨也。用他人注记为己之笔削，夫是则史官失职，莫甚如此，其不可者三也。语曰：「使廉士守藏，不如扃钥之固也；使义士分财，不如投钩之平也」。何则？有情之与无情也。夫以广渊之谋，居翊亮之位，缉熙庶绩，裁成万机，而复代史臣撰述，固亦劳矣。向使房、杜、姚、宋击毂轨而自序策略，人犹疑之，脱不幸而有元载、卢杞当其任，则安所取信哉？太宗文皇帝贞观中所论政体，皆可冠冕古今，粉泽王度，著在方册，昭昭然者，史臣得侍于内朝故也。姚畴虽知注记之详，未知先王立史之意，一失其源而莫之敢议，惜哉！

二月二十七日，翰林学士兼侍读学士、右谏议大夫司马光，惶恐再拜介甫参政谏议阁下。光居常无事，不敢涉两府之门，以是久不得通名于将命者。春暖，伏惟机政馀裕，台候万福。孔子曰：「益者三友，损者三友」。光不才，不足以辱介甫为友，然自接侍以来，十有馀年，屡尝同僚，亦不可谓之无一日之雅也。虽愧多闻，至于直谅，不敢不勉。若乃便辟、善柔、便佞，则固不敢为也。孔子曰：「君子和而不同，小人同而不和」。君子之道，出处语嘿，安可同也？然其志则皆欲立身行道，辅世养民，此其所以和也。向者与介甫议论朝廷事，数相违戾，未知介甫之察不察。然于光向慕之心，未始变移也。窃见介甫独负天下大名三十馀年，才高而学富，难进而易退。远近之士，识与不识，咸谓介甫不起则已，起则太平可立致，生民咸被其泽矣。天子用此起介甫于不可起之中，引参大政，岂非欲望众人之所望于介甫邪？今介甫从政始期年，而士大夫在朝廷及自四方来者，莫不非议介甫，如出一口。下至闾阎细民、小吏走卒，亦窃窃怨叹，人人归咎于介甫，不知介甫亦尝闻其言而知其故乎？光窃意门下之士，方日誉盛德而赞功业，未始有一人敢以此闻达于左右者也。非门下之士则皆曰，彼方得君而专政，无为触之以取祸，不若坐而待之，不过二三年，彼将自败。若是者不唯不忠于介甫，亦不忠于朝廷。若介甫果信此志，推而行之，及二三年，则朝廷之患已深矣，安可救乎？如光则不然，忝备交游之末，不敢茍避谴怒，不为介甫一一陈之。今天下之人恶介甫之甚者，其诋毁无所不至，光独知其不然。介甫固大贤，其失在于用心太过，自信太厚而已。何以言之？自古圣贤所以治国者，不过使百官各称其职，委任而责成功也。其所以养民者，不过轻租税、薄赋歛、已逋责也。介甫以为此皆腐儒之常谈，不足为思，得古人所未尝为者而为之。于是财利不以委三司而自治之，更立制置三司条例司，聚文章之士及晓财利之人，使之讲利。孔子曰：「君子喻于义，小人喻于利」。樊须请学稼，孔子犹鄙之，以为不知礼义信，况讲商贾之末利乎？使彼诚君子邪，则固不能言利；彼诚小人邪，则固民是尽，以饫上之欲，又可从乎？是知条例一司，已不当置而置之。又于其中不次用人，往往暴得美官。于是言利之人，皆攘臂圜视，衒鬻争进，各斗智巧，以变更祖宗旧法。大抵所利不能补其所伤，所得不能偿其所亡，徒欲别出新意，以自为功名耳。此其为害已甚矣，又置提举句当常平广惠仓使者四十馀人，使行新法于四方。先散青苗钱，次欲使比户出助役钱，次又欲更搜求农田水利而行之。所遣者虽皆选择才俊，然其中亦有轻佻狂躁之人，陵轹州县，骚扰百姓者。于是士大夫不服，农商丧业，故谤议沸腾，怨嗟盈路。迹其本原，咸以此也。《书》曰：「民不静，亦惟在王宫邦君室」。伊尹为阿衡，有一夫不获其所，若己推而内之沟中。孔子曰：「君子求诸己」。介甫亦当自思所以致其然者，不可专罪天下之人也。夫侵官，乱政也，介甫更以为治术而先施之；贷息钱，鄙事也，介甫更以为王政而力行之；繇役自古皆从民出，介甫更欲歛民钱雇市佣而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫独以为可。非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功，而忽常人之所知耳。夫皇极之道，施之于天地，人皆不可须臾离。故孔子曰：「道之不明也，我知之矣，智者过之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也」。介甫之智与贤皆过人，及其失也，乃与不及之患均。此光所谓用心太过者也。自古人臣之圣者，无过周公与孔子，周公、孔子亦未尝无过，未尝无师。介甫虽大贤，于周公、孔子则有间矣，今乃自以为我之所见，天下莫能及。人之议论，与我合则善之，与我不合则恶之。如此，方正之士何由进？谄谀之士何由远？方正日疏，谄谀日亲，而望万事之得其宜，令名之施四远，难矣。夫从谏纳善，不独人君为美也，于人臣亦然。昔郑人游于乡校，以议执政之善否。或谓子产毁乡校，子产曰：「其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也，若之何毁之」？薳子冯为楚令尹，有宠于薳子者八人，皆无禄而多马。申叔豫以子南观起之事警之，薳子惧，辞八人者，而后王安之。赵简子有臣曰周舍，好直谏，日有记，月有成，岁有效。周舍死，简子临朝而叹曰：「千羊之皮，不如一狐之腋。诸大夫朝，徒闻唯唯，不闻周舍之鄂鄂，吾是以忧也」。子路，人告之以有过，则喜。酂文终侯相汉，有书过之史。诸葛孔明相蜀，发教与群下曰：「违覆而得中，犹弃弊蹻而获珠玉。然人心苦不能尽，惟董幼宰参署七年，事有不至，至于十反」。孔明尝自校簿书，主簿杨颙谏曰：「为治有体，上下不可相侵。请为明公以作家譬之。今有人使奴执耕稼，婢典爨，鸡主司晨，犬主吠盗，私业无旷，所求皆足。忽一旦尽欲以身亲其役，不复付任，形疲神困，终无一成，岂其知之不如奴婢鸡狗哉？失为家主之法也」。孔明谢之。及颙卒，孔明垂泣三日。吕定公有亲近曰徐原，有才志，定公荐拔至侍御史。原性忠壮，好直言，定公时有得失，原辄谏争，又公论之。人或以告定公，定公叹曰：「是我所以贵德渊者也」。及原卒，定公哭之尽哀，曰：「德渊，吕岱之益友。今不幸，岱复于何闻过哉」！此数君子者，所以能功成名立，皆由乐闻直谏，不讳过失故也。若其馀骄亢自用，不受忠谏而亡者，不可胜数。介甫多识前世之载，固不俟光言而知之矣。孔子称：「有一言而可以终身行之者，其恕乎」！《诗》云：「伐柯伐柯，其则不远」。言以其所愿乎上交乎下，以其所愿乎下事乎上，不远求也。介甫素刚直，每议事于人主前，如与朋友争辨于私室，不少降辞气，视斧钺鼎镬无如也。及宾客僚属谒见论事，则唯希意迎合，曲从如流者亲而礼之。或所见小异，微言新令之不便者，介甫辄艴然加怒，或诟骂以辱之，或言于上而逐之，不待其辞之毕也。明主宽容如此，而介甫拒谏乃尔，无乃不足于恕乎！昔王子雍方于事上，而好下佞己。介甫不幸亦近是乎！此光所谓自信太厚者也。光昔从介甫游，介甫于诸书无不观，而特好孟子与老子之言。今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：「仁义而已，何必曰利」？又曰：「为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，恶在其为民父母也」？今介甫为政，首建制置条例司，大讲财利之事。又命薛向行均输法于江淮，欲尽夺商贾之利。又分遣使者，散青苗钱于天下，而收其息，使人人愁痛，父子不相见，兄弟妻子离散，此岂孟子之志乎？老子曰：「天下神器，不可为也。为者败之，执者失之」。又曰：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴」。又曰：「治大国若烹小鲜」。今介甫为政，尽变更祖宗旧法，先者后之，上者下之，右者左之，成者毁之，弃者取之。矻矻焉穷日力，继之以夜，而不得息。使上自朝廷，下及田野，内起京师，外周四海，士、吏、兵、农、工、商、僧、道，无一人得袭故而守常者，纷纷扰扰，莫安其居，此岂老氏之志乎？何介甫总角读书，白头秉政，乃尽弃其所学而从今世浅丈夫之谋乎！古者国有大事，谋及卿士、谋及庶人。成王戒君陈曰：「有废有兴，出入自尔师虞。庶言同则绎」。《诗》云：「先民有言，询于刍荛」。孔子曰：「上酌民言，则下天上施，上不酌民言，则下不天上施」。自古立功立事，未有专欲违众而能有济者也。使《诗》、《书》、孔子之言皆不可信则已，若犹可信，则岂得尽弃而不顾哉？今介甫独信数人之言，而弃先圣之道，违天下人之心，将以致治，不亦难乎？近者，藩镇大臣有言散青苗钱不便者，天子出其议以示执政，而介甫遽悻悻然不乐，引疾卧家。光被旨为批答，见士民方不安如此，而介甫乃欲辞位而去，殆非明主所以拔擢委任之意，故直叙其事，以义责介甫，意欲介甫早出视事，更新令之不便于民者，以福天下。其辞虽朴拙，然无一字不得其实者。窃闻介甫不相识察，颇督过之，上书自辩，至使天子自为手诏以逊谢。又使吕学士再三谕意，然后乃出视事。出视事诚是也，然当速改前令之非者，以慰安士民，报天子之盛德。今则不然，更加忿怒，行之愈急。李正言言青苗钱不便，诘责使之分析。吕司封传语祥符知县未散青苗钱，劾奏乞行取勘。观介甫之意，必欲力战天下之人，与之一决胜负，不复顾义理之是非，生民之忧乐，国家之安危。光窃为介甫不取也。光近蒙圣恩过听，欲使之副贰枢府。光窃惟居高位者，不可以无功；受大恩者，不可以不报。故辄敢申明去岁之论，进当今之急务，乞罢制置三司条例司，及追还诸路提举常平广惠仓使者。主上以介甫为心，未肯俯从。光窃念主上亲重介甫，中外群臣无能及者，动静取舍，唯介甫之为信。介甫曰可罢，则天下之人咸被其泽；曰不可罢，则天下之人咸被其害。方今生民之忧乐，国家之安危，唯系介甫之一言。介甫何忍必遂己意而不恤乎？夫人谁无过，君子之过如日月之食。过也，人皆见之，更也，人皆仰之，何损于明？介甫诚能进一言于主上，请罢条例司，追还常平使者，则国家太平之业皆复其旧，而介甫改过从善之美，愈光大于前日矣。于介甫何所亏丧而固不移哉？光今所言，正逆介甫之意，明知其不合也，然光与介甫趣向虽殊，大归则同。介甫方欲得位以行其道，泽天下之民；光方欲辞位以行其志，救天下之民，此所谓和而不同者也。故敢一陈其志，以自达于介甫，以终益友之义。其舍之取之，则在介甫矣。《诗》云：「周爰咨谋」。介甫得光书，傥未赐弃掷，幸与忠信之士，谋其可否，不可以示谄谀之人，必不肯以光言为然也。彼谄谀之人，欲依附介甫，因缘改法以为进身之资，一旦罢局，譬如鱼之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也。介甫奈何徇此曹之所欲，而不思国家之大计哉？孔子曰：「巧言令色，鲜矣仁」。彼忠信之士，于介甫当路之时，或龃龉可憎，及失势之后，必徐得其力。谄谀之士，于介甫当路之时，诚有顺适之快，一旦失势，必有卖介甫以自售者矣。介甫将何择焉？国武子好尽言以招人之过，卒不得其死。光常自病似之，而不能改也。虽然，于善人亦何忧之有？用是故敢妄发而不疑也。属以辞避恩命，未得请，且病膝疮，不可出，不获亲侍言于左右，而布陈以书，悚惧尤深。介甫其受而听之，与罪而绝之，或诟詈而辱之，与言于上而逐之，无不可者，光俟命而已。不宣。光惶恐再拜。

予为《扬孟论》以辨言性命者之失，而有难予者曰：「子之言性则诚然矣，至于言命则予以为未也。今有人于此，其才当处于天下之至贱，而反处于天下之至贵；其行当得天下之大祸，而反得天下之大福；其才当处于天下之至贵，而反处于天下之至贱；其行当得天下之至福，而反得天下之至祸。此则悖于人之所取，而非人力之所及者矣。于是君子曰，为之者天也。所谓命者，盖以谓命之于天云耳。昔舜之王天下也，进九官，诛四凶；成王之王天下也，尊二伯，诛二叔。若九官之进也，以其皆圣贤也；四凶之诛者，以其皆不肖也。二伯之尊者，亦以其皆圣贤也；二叔之诛者，亦以其皆不肖也。是则人之所为矣。使舜为不明，进四凶而诛九官，成王为不明，尊二叔而诛二伯，则所谓非人力之所及而天之所命者也。彼人之所为，可强以为之命哉」？曰：「圣贤之所以尊进，命也；不肖之所以诛，命也。昔孔子怀九官、二伯之德，困于乱世，脱身于干戈者屡矣。遑遑于天下之诸侯，求有所用，而卒死于旅人也。然则九官、二伯虽曰圣贤，其尊进者，亦命也。盗蹠之罪浮于四凶、二叔，竟以寿死，然则四凶、二叔虽曰不肖，其诛者，亦命也。是以圣人不言命，教人以尽乎人事而已。呜呼，又岂唯贵贱祸福哉，凡人之圣贤不肖，莫非命矣」！曰：「贵贱祸福皆自外至者，子以谓圣贤之贵而福，不肖之贱而祸，皆有命，则吾既闻之矣，若夫圣贤不肖之所以为圣贤不肖，则在我者也，何以谓之命哉」？曰：「是诚君子志也，古之好学者之言，未有不若此者也。然孟子曰：『仁之于父子也、义之于君臣也、礼之于宾主也、知之于贤者也、圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也』。由此而言之，则圣贤之所以为圣贤，君子虽不谓之命，而孟子固曰命也已。不肖之所以为不肖，何以异于此哉」？

孔子于衰乱之中，其言前世天子诸侯贤人哲士成功立德治乱安危可否之迹，可谓详矣。其于圣贤事业可疑之际，与群弟子问难对答，判然明白以著于后世，而成王赐鲁以天子之礼乐则无传焉。岂是孔子讳之欤？讳之非所以为孔子。孔子立于鲁国衮、定区区之间，而是非尧舜以来数千百年之事，事是则谓之是，事非则谓之非。是非在彼，孔子何与其私哉！闻古之人曰尧，曰舜，曰禹，而孔子论之。于尧曰：「大哉，尧之为君也！巍巍乎，唯天唯大，唯尧则之」。于舜禹曰：「巍巍乎舜！禹之有天下而不与焉」。又曰：「韶尽美矣，又尽善也。禹，吾无间然矣」。于文王曰：「三分天下有其二，犹服事商，周之德，可谓至德也已」！于武王曰：「武尽美矣，未尽善也」。圣人之道，仰不愧于天，俯不愧于人。内不怍于心，推之不异于古，挽之不违于今。适异时，立异事，行异言，存异迹。迹之是非如日月焉，谁能掩而增其明晦邪？汉儒以是厚诬于成王，吾不得孔子之言而信之，乌得厚成王之过也哉！古之圣人，以天下之势莫能相长，而必有以长之者，故天子长天下，诸侯长一国。长者地大，长之者地小，杀而离之，纲而维之。詟强挫锐，而天下之势如身之使臂，臂之使指，委顺柔伏而归命于上，虽有掘强骄愎之民，而无所逞其欲。故天子之地方千里，不千里不足以制诸侯。诸侯之地方百里，不百里不足以守宗庙之典籍。《王制》曰：「公侯百里，伯七十里，子、男五十里」。而孟子所云亦若是。虞、夏、商、周不变也。《周官》职方之制曰：「上公之地，封疆方五百里，其食者半。诸侯之地，封疆方四百里，其食者三之一。由伯、子、男以次而差降之。则诸男之地犹得方乎百里」。二《礼》杂出于汉儒，其所云者乖戾讹谬，无足考正。不得孟子之言而据之，吾何以识其不然而使之哉！孟子曰：「周公之封于鲁，为方百里。地非不足也，而俭于百里。太公之封于齐，亦为方百里，地非不足也，而俭于百里」。汉儒以谓成王封伯禽于曲阜，地方七百里。揔其实不然。周之衰也，诸侯之强者吞弱，大者并小，斥土广地而自为雄国，恶武王周公之典籍，为害己也，而皆去之。孟子曰：「今天下之地方千里者九，齐集有其一焉」。汉儒杂采衰周土地之数，以厚诬于成王，而不顾天下诸侯方千里者犹九国焉，岂九国者亦皆成王之赐欤？以九国为非成王之赐耶，则鲁之七百里也，乌足谓之多哉！鲁于是时比诸侯为最弱，不至乎千里，亦势然也。土地之数犹若此，则鲁之郊禘，其又可以信汉儒之言耶？宋人有以千金均十子者，曰：「与而百金，若资以为生」。比父百年而没也，其子有乘时转徙发贮鬻财而至万金者。有拱手坐耗而短褥不被其身者。越人一旦而视之，曰：「而翁奚不均哉？均是子也，而若独万金何邪」？是之谓据今而尤古，不揣本而齐之末者也。

君子之所以大过人者，非以其智能知之，彊能行之也。以其功兴而民劳，与之同劳，功成而民乐，与之同乐，如是而已矣。富贵安逸者，天下之所同好也，然而君子独享焉。享之而安，天下以为当然者，何也？天下知其所以富贵安逸者，凡以庇覆我也。贫贱劳苦者，天下之所同恶也，而小人独居焉。居之而安，天下以为当然者，何也？天下知其所以贫贱劳苦者，凡以生全我也。夫然，故独享天下之大利而不忧，使天下为己劳苦而不怍，耳听天下之备声，目视天下之备色，而民犹以为未也，相与祷祠而祈祝曰，使吾君长有吾国也，又相与咏歌而称颂之，被于金石，溢于竹帛，使其万世而不忘也。呜呼，彼君子者，独何修而得此于民哉？岂非始之以至诚，中之以不欲速，而终之以不懈欤？视民如视其身，待其至愚者如其至贤者，是谓至诚。至诚无近效，要在于自信而不惑，是谓不欲速。不欲速则能久，久则功成，功成则易懈，君子济之以恭，是谓不懈。行此三者，所以得之于民也。三代之盛，不能加毫末于此矣。《既醉》者，成王之诗也。其序曰：「《既醉》，太平也，醉酒饱德，人有士君子之行焉」。而说者以为是诗也，实具五福。其诗曰「君子万年」，寿也；「介尔景福」，富也；「室家之壸」，康宁也；「高明有融」，攸好德也；「高明令终」，考终命也。凡言此者，非美其有是五福也，美其全享是福，兼有是乐，而天下安之，以为当然也。夫诗者，不可以言语求而得，必将深观其意焉。故其讥刺是人也，不言其所为之恶，而言其爵位之尊、车服之美而民疾之，以见其不堪也。「君子偕老，副笄六珈」、「赫赫师尹，民具尔瞻」是也。其颂美是人也，不言其所为之善，而言其冠佩之华、容貌之盛而民安之，以见其无愧也。「缁衣之宜兮，敝，予又改为兮」、「服其命服，朱芾斯皇」是也。故《既醉》者，非徒享是五福而已，必将有以致之。不然，民将盻盻焉疾视而不能平，又安能独乐乎？是以孟子言王道不言其他，是独言民之闻其作乐见其田猎而欣欣者，此可谓知本矣。

误缘公举，既不能引分而终辞；滥俾试言，又不获竭愚而小补。自宜汰斥，尚玷题评。秪有矜惭，安知荣观？窃以校雠之设，始于汉氏之购书；员品之增，盛于唐室之好士。故二代礼乐声明之为备，亦一时衣冠人物之使然。惟麒麟延阁之华，近阊阖钩陈之邃。至谓道家群玉之府，盖象天官东壁之藏。近稽有宋之隆，专号育材之地。故招来于閒暇之日，而官使于成就之时。职非要而地严，欲知其可贵；禄已优而责寡，使得以自修。恭惟治平之初，深有讲求之意。诏四三辅，选二十人，当时彬彬，最号得士，厥后往往奋为名臣。逮神考之末年，起治官之废典，是正兰台之秩，以延虎观之儒。而龙胡莫攀，风御已远。钦文母思齐之圣，当成王求助之初，咨谋大臣，修举故事。繄诏书所以取之之意，则欲其有行义政事，好学而能文；至策问所以考之之方，又欲其知忠厚励精，扶衰而救溢。窃思在上详延之若是，则观异时施设之谓何。宜得誉髦，以副侧席。如补之者，系出簪绂单平之后，才非丘园耿介之良。不意姓名之无闻，乃烦丞弼之过听。昭回地近，英俊朋来。阅九奏于洞庭，徒知神骇；飞双凫于渤海，更觉身微。加以陟岵永悲，卧漳久薾。孤将五千之卒，空有壮心；立解十二之牛，曾无敏手。虽欲自勉，竟不能奇。考古不究其本根，议政终成于迂阔。主父屡困，九事敢期于八收；公孙太疏，十策乃微于一得。正使焦头而烂额，犹足为功；真成毁瓦而画墁，尚容见食。服训辞之甚厚，预刊缉以为荣。非止见黄香未见之书，以资杂博；亦欲正刘晏不正之字，固有愚衷。静言所遭，良出于幸。斯盖伏遇某官几微谋国，忠荩致君，深明致治之原，要在得人之盛（苏公即云：「传百圣道，为一世师，不待文王而兴，自任伊尹之重。」）。大儒之效，吾道方兴。多士以宁，斯文永赖。顾容浅陋，亦误采收。昔班超以秉笔得令史而不惭，阳城以爱书从院吏而自给。彼皆慷慨有志之士，敦朴可用之才，苟得以文墨而效官，则虽为卑贱而可喜。而况加以乐育，借之美名！方朝廷耆艾之具来，与岩穴幽奇之咸在。世逢有道之会，人望太平之期。属当是时，乃在此选。虽复中才之难彊，犹将奋发于有为。补之愿治气养心，修辞居业。粗希前辈，岂惟文字之末流；未负平生，傥以功名而自致。

礼有失有得，惟其设于人之所欲者，故虽曰非先王之礼□父出，岂决能信而不为邪？此所以虽智辩有力者难破，而矜大好名者乐行也。天子不巡狩而有封禅，诸侯不述职而有郡守。夫巡狩者，天子岂不欲行之邪？顾三代而下，势不可行之尔。惟是封禅之说，以谓王者功成治具，视天下之丕平盛美之如此，举先王之盛典，将无可堪舆而形象之者。故为是封禅之说。大略以谓，太平之至，王者不敢己有，而将推德于天也。然为是推德于天之说，适所以有己也。故为国家者云：俾尔太平。为是封禅之礼，而推德于天，人君之所欲欤？后世夸大好名者，深慕而乐行之也。王通曰：「封禅之费，非古也。徒以夸天下，其秦汉之侈心乎」？此王通所以见迈古人，汉之诸儒，皆不及也。古者，天子五载巡狩，诸侯各朝于方岳之下。故《书》曰：岁二月，东巡狩，至于岱宗，柴望秩于山川。见东方之诸侯，敷奏以言，明试以功，车服以庸。故以其巡狩而至于方岳之下，因行告至之礼，而祀天秩神。以其诸侯之来朝也，因赏有功而黜不职者。故孟子亦曰：「天子适诸侯曰巡狩，巡狩者？巡所守也。诸侯朝于天子曰述职，述职者，述所职也」。迨夫晚周之衰，诸侯峙立，而君臣道绝。历春秋，至秦之初，数百年间，天下分合无定。至始皇复统而为一，于是罢侯置守。然视天下，以为翕然归己也，将无以称其德，逞其志，又当时之博士诸儒，一说不合，则畏秦之诛己也，遂谀曰：「一至于黄帝、禹、成王七十二君，皆尝封泰山，禅梁甫」。彼始皇既抚天下翕然归己之势，又上得与黄帝、禹、成王所谓七十二君者同德，而列于无穷不朽之地，其心宜如何哉？故自秦而下，代有袭常者，皆所谓乐得其欲者也。吁！无诸侯不得行巡狩，有天下可以为封禅。唐太宗既平突厥，年谷屡登，君臣请封太山。始颇非之，而诏颜师古等采定仪注。东幸至洛阳。以彗星见，乃止。韩愈在潮，欲求内徙，遂以封禅说导宪宗。夫以太宗之贤，韩愈之尚名好善，犹不能持始终之志，然所谓功成不自有，与夫阨穷而不悯者，其事业固伟哉。

太守杨先生既新庙学，土木之崇高雕镂皆极其美矣，而讲堂尤巨丽，又使工摹成都礼殿所画邃古以来圣贤遗像列置四壁，且命其从事李焘夷考世次，审谛名氏，说所以画此意。焘谨按图籍，汉兴平初，高朕守蜀，始作礼殿，即画三皇五帝、七十二子及三代、两汉君臣，其后好事者颇增益以魏晋。或曰太康初蜀守张收所画也，或曰殿有画自高朕始，若张收但取魏晋增益之耳。今遗像并及王导、谢安，则张收后复有增益，顾不知谁画此也。自王羲之已知贵重此画，谓奇妙可观。今距羲之盖八百岁，则画愈可贵重，非士大夫常所宝玩魏晋以来丹青人物轻得拟也。岁月浸久，户殿门者惰职弗思，尘垢蒙翳，精神晦昧，粉墨题识，渐多剥落，藻饰荐加，笔迹稍失其旧。而不学者猥用私智改族姓位号，甚者或古无是人。独幸圣贤未即圬墁，凭附之质，隐隐故在，乃追逐上下，斟酌后前，寻绎其偏旁，以意道志，还识本书世次名氏可传信不疑者，总得一百七十有三人，悉付工使画。其无所考验，莫知孰何者，画亦弗及也。画卒，焘说于先生曰：三皇五帝与七十二子，是学者朝夕所常讽诵、儿童𤞣闻而饫见者也，然亦多说，讫未有定。始左氏称古书有三坟五典，盖莫知何等书也。孔安国著《书传》，因以三坟系之三皇，五典系之五帝，而三皇五帝之称则亦非安国所创言。外史分职，固掌是书也。《传》会《周礼》，安国若可信矣，而司马迁实安国并时人，作《史记》遽弗用《周礼》，黜三皇，纪五典，岂迁不见《周礼》，抑疑而未信故邪？谶纬横发于哀、平，在所不论，《庄》、《列》、《文子》、吕不韦《春秋》及《六韬》、管夷吾书志称三皇，不惟《周礼》也，尽弃不取，谓迁多爱不忍，顾忍于此何哉？且百家称五帝与称三皇孰多，迁独为《五帝本纪》，谁氏之从欤？《大戴礼》、《家语》、《世本》，与迁合者也，皆以有熊为五帝而不数三皇与五帝，以有熊为五帝则三皇阙其一，固不可数也。然三皇与五帝俱称，讵当偏废？故先儒或上数燧人以配羲农，或杂取祝融及共工足为三皇数。而郑康成又置女娲于羲、农之间，五帝并数有熊至陶唐为五帝，而出虞舜不数，使同夏、商、周为四代，其悖理伤道甚矣。有刘恕者恶其乱厖，始力攻之，以谓三皇五帝之称，孔子未尝道也，后世依假托，更相抵捂，中缺。罔七帝皆承袭羲、农而王金天、高阳、高辛亦嗣黄帝，如无怀监魁比也。而尧、舜功德特高，非百王所可并，是宜别称二代，绍黄帝而继羲、农。恕之说简矣，既不违经，又即人心。然学者溺于三王之称，不能舍旧图新，不得已而从安国，则三皇犹各安其处，姑愈迁耳，要非正也。今此绘事，其亦从安国者欤？画盘古居伏羲前何也？生物始于盘古，天地万物之祖也。自盘古至燧人盖九十一代，而伏羲出焉。其说虽不经见，然传闻有自来矣，恕亦不能易也。苍颉、沮诵，沮诵独见于《帝王世纪》，卫常亦兼言之，盖与皇甫谧合。今此二人者并画于神农之后，黄帝之先，则画者或出晋人，未可知也。其先黄帝，岂犹疑于谯周、张揖等说欤？祝融火官，画居高阳、高辛之间，得其处矣。或指为三皇与共工相类，如谓苍颉本帝王者，皆谶纬妄书，虽此画亦弗从也。三代以降，坦然明白，殆无可疑。若伊尹负鼎以干汤，齐东野人语耳，孟轲固尝辩之，今画犹然，世俗易欺难悟类若此。而成王冠屋过制，又知礼者所尝太息也。孔子问礼于老聃，司马迁著之，吾儒或讳焉。达人大观则无不可者，而此遗象因使聃也倨坐，仲尼嶷立其前舍，拱揖而效夷礼，岂西方之教当此时亦既盛行欤？学者不可不察也。孟轲称仲尼之徒曰七十子，司马迁谓「受业身通考七十有七人」，而《家语》《弟子解》但总目以七十二。虽总目以七十二，而姓名时见者尚七十六。司马真谓《家语》人数与《史记》同，苏氏《古史》亦云今数之廑得七十六。盖公伯寮与秦冉、颜何俱不载于《家语》，而《古史》但举冉、何，疑《家语》别本尚著公伯寮，而今本偶脱之，公伯寮可补也。而冉、何及鄡单、申党四人者，实《家语》所无。虽无此四人，乃别出琴牢、陈亢、悬亶、申缭等字，悬亶、申缭即鄡单、申党也，转借讹舛耳。而琴牢、陈亢又俱不载于《史记》。合《史记》、《家语》二者并数之，凡得七十九人，今《古史》所载是矣。而《开元礼》列从祀之位亦止七十二，且皆失其姓名。及诏书追赠公侯伯爵，乃《志》著见，数其姓名则遽增五人矣，不知所增何等也。唐旧志与新书人数实同，而《通典》又别增五人，并十哲数之，乃得八十二。若蘧瑗、林放、陈亢、申振、琴牢五人者，皆《志》所不载也。蘧瑗、林放、申枨，先儒未尝以为弟子，傥可不录，而陈亢、琴牢实见于《家语》及《论语》，柰何弃之？然所载七十七人姓名则皆与《史记》合，必当时以《史记》为据耳。增以蘧瑗等五人，不知《通典》复据何书也。逮祥符进封七十二子，蘧瑗等五人皆在，而公夏首、后处、公肩定、颜相、鄡单、罕父黑、秦商、原亢、乐欬、廉洁等十人皆不与，不知当时又何所据也。王旦谓建隆尝有定议，在祥符初已不复见，独籍国学所图得其姓名耳。今此遗象自颜渊至狄黑凡七十三人，其七十二人姓名互见于《史记》、《家语》及《通典》，开元追赠遍及之，惟乐欬、后处、廉洁、原亢、公肩定、颜相、秦祖、鄡单八人者，祥符进封所不及，而陈亢、申枨、勾井彊、悬成、颜之仆、颜何、孔忠、公西举如、公夏首、罕父黑十人者，画亦无其象，乃别出廉瑀一人，其姓名皆不见于《史记》、《家语》及《通典》，或题识缪误，当十人中之一人，顾不可臆决耳。乡所谓不学者猥用私智改定族姓位号，殆此类也。十人者开元追赠亦遍及之，自陈亢至公西举如八人者，又追封于祥符。惟公夏首、罕父黑二人者，至政和乃追封，不知此画何独遗此十人也。司马真又言文翁《孔庙图》弟子凡七十二，《孔庙图》今盖不传，文翁无异人，或即此画也。其数但多一耳，考其姓名，复参差不合，则此画殆非真欤？又言蘧瑗、林放、申枨、申党皆后人于《孔庙图》妄加者。今画有蘧瑗、林放、申党，独无申枨，岂廉瑀则申枨邪？疑不能明也。自孔子目颜、冉及游、夏以四科，此十人盖尝从于陈蔡渚耳。七十二子可升四科者不唯此十人，而后世或因四科遂坐祀十人以为哲，故薛伯高谓非孔子意。按《史记》、《家语》亦次第传十人者为首篇，今考此画则仲由居乐欬后，言偃居公冶长后，而宰予又居樊须后，不知画者故紊其序邪，或当此时尚有所本也？礼失求诸野，遗象不犹愈于野乎？夫七十二子与五帝三皇，学者朝夕讽诵、儿童所厌饫者也，然其族姓位号犹不免如此纷错难辩，苟非豪杰特起之士，虽尽富贵谁复比数？故君子疾没世而名不称，又当务其远者大者，而学必贵乎博也，岂独绘事哉？其曰浚井得泉即休，不藉劳苦旁求，食肉舍马肝，非不知味，则所谓苟而可者如不学也。戴逵常学于范宣，动辄视宣所为。逵独好画，宣谓无用也，及逵画《南都赋图》，宣始咨嗟称赏，以为有益。杨恽观西阁上画人，指桀纣画谓王武曰，天子过此一二，问其过可以得师矣，矧兹礼殿之圣贤乎？先生既诺其说，乃退而书之，以告学者，庶相与蚤辩云。

右秦《告巫咸神碑》，在凤翔府学，又一本《告亚驼神》者，在洛阳刘忱家，书辞皆同，唯偏旁数处小异。案《史记·世家》，楚子连「熊」为名者二十二，独无所谓熊相者。以事考之，楚自成王之后，未尝与秦作难。及怀王熊槐十一年，苏秦为合从之计，六国始连兵攻秦，而楚为之长，秦出师败之，六国皆引而归。今碑云「熊相率诸侯之兵以加临我」者，真谓此举，盖《史记》误以熊相为熊槐耳。其后五年，怀王忿张仪之诈，复发兵攻秦。故碑又云「今又悉兴其众，以偪我边境」也。是岁秦惠王二十六年也。王遣庶长章拒楚师，明年春，大败之丹阳，遂取汉中之地六百里。碑云「克齐，楚师复略我边城」是也。然则碑之作正在此时，盖秦人既胜楚而告于诸庙之文也。秦人尝与楚同好矣，楚人背盟，秦人疾之，幸于一胜，遍告神明，著诸金石，以垂示后世，何其情之深切一至是欤！余昔固尝怪秦、楚虎狼之国，其势若不能并立于天下，然以邻壤之近，十八世之久，而未闻以弓矢相加，及得此碑，然后知二国不相为害，乃在于盟诅之美、婚姻之好而已。战国之际，忠信道丧，口血未乾，而兵难已寻者比比皆是，而二国独能守其区区之信，历三百有馀岁而不变，不亦甚难得而可贵乎？然而《史记》及诸传记皆不及之也。碑又云：「熊相背十八世之诅盟」。今世家所载，自成王至熊相才十七世尔。又云：「楚取我边城新隍及𣃶长」。而《史记》止言六国败退而已。由是知简策之不足尽信，而碑刻之尤可贵也。秦惠公二十六年，周赧王之三年也。自碑之立，至今绍圣改元，实一千四百六年。

按《唐书·崔植传》，玄宗即位，宋璟手写《尚书·无逸》，为图以献，劝帝出入观省以自戒。其后朽暗，乃代以山水图。

臣闻四海至广，万机至繁，王者负斧扆以临之，不恃其天纵之圣足以盖天下，而恃其自治之勤足以应天下。夫正心诚意，进德脩业，立政造事，皆圣人自治之序也。四海之广，常若见于一室；万机之繁，常若丛于一身。思所以应之则汲汲，而自治者诚有所不遑暇食焉。昔之人君未尝不知此，卒不能皆至于善治者，幸天下之无事，不待功业之成而自治者已懈，故乐未厌而忧及之矣。《无逸》之书，成王嗣文、武之法也。文、武之事，可得而考，不过曰《天保》以上治内，《采薇》以下治外，始于忧勤，终于逸乐而已。所谓《天保》以上者，如君臣相予之间，宾亲交际之节，虽一饮一食之微皆有其法，则大于此者可知。夫惟自治其内者如此，然后命将率，遣戍役，经营四方。凡《采薇》以下，治外之具，皆粲然而毕陈，然必以忧勤行之。迨其久也，不期于逸乐而晏然自享其成矣。成王嗣守文、武丕绪，亦以《无逸》继之，遂为周之显王，其道盖本诸此。唐玄宗盖尝知之矣，录其书以为图，置诸左右，出入观省，以为矜式。未几而图已屏去，则其所谓《无逸》之实亦必类此，宜其成就有愧于古，无足怪也。呜呼！能自治矣，而继以《无逸》，根之于诚而守之以不变，举而措之，何行而不至，何为而不立？故知之非艰，行之惟艰；行之非艰，久而不变之惟艰。《易》曰「日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成」，臣请以此终《无逸》之说。

井田之制，《周礼》略存其大经。乡遂、都鄙，为法殊涂，诸侯之大小不同，而内外、轻重、详略之法与王畿相似。汉儒不加剖析，周公之制遂以不彰。今别而言之，井田之纲举矣。王畿方千里，面各五百里，百里为郊，二百里为甸，三百里为稍，四百里为县，五百里为都。六乡地居四同，在郊；六遂如乡，在甸。郊之馀地以为场圃、宅田、贾田、士田、官田、牛田、赏田、牧田；甸之馀地以为公邑。稍、县、都以为采地，乡、遂王所自治。公邑之外，是为都鄙。先王制法，重内轻外，归之大同，不惮小异。《大司徒》：「令五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡」。《小司徒》：「会万民之卒伍而用之，五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军」。「上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。凡起徒役，无过家一人」。然则乡之授地均以百亩，其出兵均以一人，其无公田，不用丘乘，取兵之法明矣。司稼「巡野观稼，以年之上下出敛法」，是六乡之田用夏贡法，孟子所谓「什一使自赋」也。遂人治野，「五家为邻，五邻为里，四里为酂，五酂为鄙，五鄙为县，五县为遂」。居民出赋，大概同于六乡，所小异者授地有田莱之差，而任民均于下剂，则家二人而已。六乡地狭人众，故因其地而等其人；六遂地广人稀，故轻其役而均其地。使地皆足以养人，人皆足以给使，则不同之同也。乡、遂乘法成于族、酂，兵车一乘，马四匹，甲士三人，卒七十二人；革车一乘，牛十二头，卒二十五人。乡、遂各七万五千人，攻守自副，为兵车、革车合三千乘。故《采芑》言：「方叔率止，其车三千」。此乡、遂之兵制也。《大司徒》：「凡造都鄙，制其地域而封沟之，以其室数制之。不易之地，家百亩；一易之地，家二百亩；再易之地，家三百亩」。《小司徒》：「乃经土地，而井牧其田野。九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都」。夫九夫为井，则其中为公田，八家皆私百亩，同养公田；中田有庐，八家各二亩半，馀八十亩共治之，则私田百而公田十，孟子所谓「九一而助」，其实皆什一也。四丘为甸，六十四井，而乘马之法，所谓「甸有戎马四匹，兵车一乘，牛十二头，甲士三人，卒七十二人，干戈备具」者也。一甸之富，百人攻守，车各一乘，《司马法》不备言者，欲明兵车之制，故止以牛见守车也。《司马法》又言：「通十为成，成百井，三百家，革车一乘，士十人，徒二十人」。若与丘乘舛駮者，地兼沟洫，屋兼三夫，车举守车，而以士十人互见，攻车也。一甸所出，卒长御右，两司马与守车之伍长合十人，则有攻车可知。攻守之车皆革鞔，而攻车建五兵，故于丘甸言兵车，于成言革车，古文简质，互相发明类如此。设或甸无革车，不应言牛；成无兵车，则士十人将安用哉？《大司徒》造都鄙不易、一易、再易之地，略与《遂人》上地、中地、下地相仿，而都鄙无一廛者，庐在中田，则有室而已。不易百亩，而上地莱五十亩，若不同者，周之制地征其实九等，而互以三等见之：家百亩者田上上，莱五十亩者田上下，二百亩者田中中，三百亩者田下下。自百亩至三百亩，每二十五亩为差，九等通率相补，皆再易之地也。都鄙授田与六遂同，出兵不当六遂五之一，先王强干弱枝意在此。乡、遂出兵虽五倍丘乘，而牛人掌共兵车之牛；校人军事，物马而颁之；马质戎马有物贾，受于有司者书焉；车仆凡师，共革车；司兵授兵，从司马之法而颁之；司常大阅，赞司马颁旗物。则知乡、遂之马牛、车甲、兵器、旗物，皆颁于公，非若丘乘之具于民，此先王所以为至公至均者也。故夏曰贡，商曰助，周曰彻。彻者，通贡、助而用之。夏启甘野之战，乃召六卿，则乡治乡军自禹法如此，非周公创意。乡、遂用贡，具六军，都鄙用助，通王畿，出赋万乘，《周礼》井田之大经，不其昭昭乎？《费誓》曰：「鲁人三郊三遂」。所谓成国半天子之军，而宣公税亩，成公作丘甲，则鲁郊、遂之外用助与丘乘，与周同。《孟子》告滕文公，请野九一、国中什一，亦欲复周家之彻耳。言井田者，通乎乡遂、都鄙、贡助、军赋之异制，则举而措之天下，无难矣。

臣准尚书省劄子：「十月八日，三省同奉圣旨：『朕以不德，嗣承大宝，夙夜祗畏，不遑宁处。乃者阴阳谬盭，雷震非时，淫雨为灾，朕心甚惧。推寻厥咎，未知其由。凡朕躬有过失，朝政有阙违，可令台谏侍从各条疏以闻，无有所隐』」。臣待罪东台，职司论驳，雷雨为沴，自应论奏。仰勤诏旨，尤切兢惶。实以兼直内制，适当书诏填委之时，才短思涩，日不暇给，虽有愚悃，未能控陈。兹敢一一陈述，伏惟陛下采择。伏自陛下临御之初，近自都城，远及四方，人心翕然。陛下又守之以仁，用之以俭，忧勤庶政之馀，亲近儒生，讲论经理。上则尽孝于重闱，下则深恤于民隐。此宜有嘉祥为之应。而变异乃尔，不惟冬雷无此，盖虽暑雨蒸郁，亦未有震雷连日夜不止如此者也。臣少诵《云汉》之诗，尝于诏书略发其说而未详。序诗者曰：「宣王承厉王之烈，内有拨乱之志。遇灾而惧，侧身修行，欲销去之。天下喜于王化复行，百姓见忧」。而求之于诗，若「王曰呜呼，何辜今之人！天降丧乱，饥馑荐臻」，又曰「耗斁下土，宁丁我躬」，曰「兢兢业业」，曰「忧心如熏」，曰「宁俾我遁」等语，皆所谓遇灾而惧，百姓见忧者也。若曰「靡神不举，靡爱斯牲。圭璧既卒，宁莫我听」，曰「不殄禋祀，自郊徂宫。上下奠瘗，靡神不宗」，曰「祁年孔夙，方社不莫。昊天上帝，则不我虞。敬恭明神，宜无悔怒」，则若怨天之不佑，而终篇不见侧身修行之言，何耶？呜呼！宣王之意以为周家一岁祀事为民而祈者不过如前数事，今我既一一为之，而旱灾如此，无所归咎，其罪在我矣。故虽无侧身修行之言，而诚意出于言外，故百姓得以见忧，而序诗者亦显然诵言之。汤以六事祷于桑林，曰政不节欤？使民疾欤？宫室崇欤？妇谒盛欤？苞苴行欤？谗夫兴欤？成汤不迩声色，不殖货利，六事皆汤所无者，犹拳拳深自克责，此宣王所以粲然复兴而成汤所以其兴勃焉也。太戊桑谷共生于朝，伊陟曰：「妖不胜德」。武丁雉升鼎耳而鸣，祖己曰：「修德」。三君修德而称三宗。夫所谓德者，非他也，至诚之谓也。故经之言德，多以伪为对，曰：「恭俭惟德，无载尔伪。作德心逸日休，作伪心劳日拙」。孟子曰：「以德行仁者王，以力假仁者霸」。知以力假仁为伪，则知以德行仁者为诚矣。又曰：「恭俭岂可以声音笑貌为哉」！言不可以伪为也。扬子曰：「有人则作之，无人则辍之，谓之伪」。亦言其不出于至诚也。至诚之道曰：戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，故君子必谨其独也。文王雍雍在宫，肃肃在庙，不显亦临，无射亦保，不闻亦式，不谏亦入，盖于闺门衽席之间，一一以礼法自处。诚意著见，有不可掩者。所谓莫见乎隐，莫显乎微。欲人不闻，莫若不言。欲人不知，莫若不为。盖言之无不闻，为之无不知者。《易传》曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎」？言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行君子之所以动天地也。夫以陛下畏天之诚心，下诏责躬，又从而求言，方在行内，无殿之可避，方执通丧，无乐之可彻，荒政日修，德泽日布，可谓得应天之实矣。臣区区之愚，尚恐有声音笑貌之为，有无人则辍之伪，故敢僭越陈之。陛下询访日勤，恐未免于自用，讲读日加，恐未免于嬉游。闺门甚正，而外间已有好色之谤；用度甚节，而外间或议锡予之多。臣之所闻，未必皆实。陛下罪己，惟惧不及。伏望圣明鉴宣王侧身修行之意，求成汤自责以所无之心，凡应天之事，一切行之以诚，持之以久，一如前日雷霆轰轰于上之时，斥远谗邪，亲近忠直，裁节横恩，修明纪纲，不以有人则作之，无人则辍之，然后治效日有可睹矣。陛下视今日为何等时？一人修德于上，则可以弭天变，可以安人心。覆载所及，亿兆生灵将自此而有生全安堵之望，社稷益固，宗庙益尊，陛下为千万世圣明之主。若行之不以至诚，姑以声音笑貌为之，则忠直者日疏，谗佞者日进，不自觉知，以至祸乱，有不可胜言者。成王《访落》之诗，落，始也，始即政而访问于群臣也。曰：「于乎悠哉，正未有艾。将予就之，继犹泮涣」。言天下之事悠远未有底止，事若将就而又涣然难合，此成王之所甚惧，以保盈成之业。今日正是陛下访落保治之时，臣不敢泛引天下事为对，倾沥愚悃，仰答清问，伏惟陛下裁幸。

自古人之知道者寡，是以其言之害道者多。就有知焉，有偏全，有浅深。未全未深，其言犹有害道。然则非圣人之书，诚难读。孔子之言，奚可不精而思之，熟而复之？今天下非圣人之书何限？无非惑乱人心之具。孔子之言，出于古者所记录，犹或失真，而况于非圣人之书？其害道者多矣。

学者当先读孔子之书，俟心通德纯，而后可以观子史。学者道心未明，而读非圣之书，溺心于似是而非之言，终其身汩汩，良可念也。孔子之言，奚可不精而思之，熟而复之？今孔子之言出于学者之所记录，犹或失真，况于非圣人之书，其害道者多欤。

呜呼！今天地之间，孔子之言无几，而非圣之书充栋宇。非圣之言，知道寡。知道者而不尽其言，犹足以害道，然则害道之言满天下，不害道之言甚无几。学者诚不宜汎观，必遭误惑。唐虞有纳言之官，周有训方氏，《易》曰「正辞为是」故也。

百圣传授惟曰一「中」，初疑其肤近，疑其庸，又疑其若未免乎意，而百圣一辞，莫知其所为。一日觉之，百圣之切谕明告，诚无以易斯。人心即道，故大舜曰「道心」。本无可疑，意起而昏，为非为僻，始知其有。学者亦意起，又从而过之。凡思凡为，皆离皆非，故告曰「中」，平平庸庸。事亲从兄，怡愉恭敬，岂学而能，油然而生。莫究厥始，莫穷厥终。应酬万端，忠信全功。「不习，无不利」，曾子谓之「皓皓」，某亦谓之「融融」。道固不离乎常，故孔子曰「中庸」。毋动乎意，清明在躬，自无所不通。发育万物，人心所同。

学者通患，患在思虑议论之多，而不行孔子忠信笃敬之训。

学者初觉，纵心所之，无不玄妙；往往遂足，不知进学。而旧习难遽消，未能念念不动。但谓此道无所复用其思为，虽自觉有过，而不用其力，虚度岁月，终未造精一之地。日用云为，自谓变化，虽动而非动。正犹流水，日夜不息，不值石险，流形不露，如澄止不动，而实流行。予自三十有二微觉已后，正堕斯病。后十馀年，念年迈而德不加进，殊为大害。偶得古圣遗训，谓学道之初，系心一致，久而精纯，思为自泯。予始敢观省，果觉微进。后又于梦中获古圣面训，谓某未离意象；觉而益通，纵所思为，全体全妙。其改过也，不动而自泯，泯然无际，不可以动静言。于是益信孔子学不厌，乃是「知及之」已后事，是谓用力于仁。知者虽动，而得不动之妙，终未及仁者，常觉常明常不动之为至静。故孔子曰：「知者动，仁者静」。予何敢言仁，用力于仁者也。恐同志者复蹈前患，故备记如右。

「以舜大圣，而犹不知十二章之象，使禹明之。以孔子大圣，而犹不知鲁庙」。此盖臆断之说，而后世之士耻于一物之不知，亦愚矣。详于其所不必尽知，而略于其所不可不知，故终身由之，而不知其道者众也。

孔子吹律，自知殷后，此岂心思推测之所能至哉！如日月自无所不照，如水鉴自无所不明也。此心神明，有甚于日月水鉴。

孔子称子路不耻缊袍之善，引《诗》「不忮不求，何用不臧」，子路终身诵之。则其诵久矣，岂无以告孔子者？子路既没，门人语及，始曰「是道也，何足以臧」，于以见圣人广大虚静如天地。

程伯淳云：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。若如或者以清虚一大为天道，此乃以器言，而非道也」。伯淳断然谓以清虚一大为天道，为以器言，甚善，非知道者，岂能道此？然未能见《易大传》「形而上者谓之道，形而下者谓之器」非圣人之言。随世俗流传，而遂信此，亦有此未至。

伯淳谓颜子默识，曾子笃信，得圣人之道者二人也。此语亦有未安。谓二子得圣人之道，诚然，然不当谓一人默识，一人笃信。信者必默识，默识者必信，自不当分裂。又不详考「日月至焉」者，非得道何以言至？所谓至者，必如颜子之不违仁。所谓不违仁者，必无思无为，寂然不动，感而遂通，动静一贯，方可言仁，方可言至。然则孔门得圣人之道者，亦不止二人而已。

伯淳言：「大人与天地合其德，日月合其明，非在外也」。斯言甚善。

伯淳言：「惟神也，故不疾而速，不行而至。神无速，亦无至」。惟伯淳而后有此言。

伯淳谓「至诚可以赞天地之化育，可以回造化」者，诚有此也。伯淳名颢，门人尊之曰明道先生。伯淳谓穷神知化，化之妙者神也，又差矣。何精何粗，何妙何不妙？化即神。

或问仁，程正叔曰：「此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来」。虽然，使未有《论语》、《孟子》时，无可类聚，又将若之何？孔子未尝教人类聚，类聚体认，无非意路。且孔子曰「居处恭」，恭而已，无意也；「执事敬」，敬而已，无意也；「与人忠」，忠而已，无意也。微致意焉，即迂曲，即造为，即不正直，即不忠信。所谓复礼，复我本有之礼。三千、三百，经条明白，不劳作意。「出门如见大宾，使民如承大祭」，亦何意之有？

正叔又言：「性中只有仁义礼智四者，几曾有孝弟来」？异哉，正叔之蔽一至于此！孝弟仁义，名不同耳。强立藩篱，固守名意，陷溺于分裂之学，障塞圣人坦夷之道。孟子谓「徐行后长」，即尧舜之道；以羊易牛，即王者之心；发明孩提爱亲及长敬兄，为不学而能，不虑而知。而正叔分裂体用而言之，不可以为训也。

伊川谓：「动容貌，整思虑，则自然生敬，敬即是主一也。主一则既不之东，又不之西」。是则只是中苦也。人性自善，何必如此梏束？孔子未尝如此教人，但曰「居处恭，执事敬」耳；但曰「出门如见大宾，使民如承大祭」耳；但曰「约之以礼」耳。伊川之教固愈于放逸者，然孔子曰「过犹不及」，何则？其害道均也。

或问：「荧惑退舍，果否」？程正叔曰：「观宋景公不能至是」。问：「反风如何」？曰：「亦未必然。成王一中才之主，圣人为之臣尚几不能保，非有动天之德不能至也」。正叔未明道，故有此论。人心即道，无所不通。善心兴起如其真切，岂无感通之理？而正叔谓景公不能至是，又谓成王未必能然。贼天下万世之良心，此说不可长。尧舜与人同耳，其不善之心既足以感动灾异，则其善心岂不足以感动而消弭之？不知道者，其轻有所立论哉！

濂溪《通书》亦尚有疵。自明乎道者观之，可以一见决，不劳多议。今自二程尊师之，其书盛行乎天下。不得已，姑指众人之所未晓者言之。濂溪曰：「元亨，诚之通；利贞，诚之复于天下」。至一之中，忽起「通」、「复」之异说，穿凿为甚。又曰：「诚精故明，神应故妙，几微故幽」。异哉，裂一道而三之。诚未始不精，何必更精？诚即神，神即几。或曰诚，或曰神，或曰几，皆所以明道心之妙。如言玉之莹，又言其白，又言其润，非有三物。人之道心未尝不诚，未尝不神，其动之始曰几。此万古人心之所同，非圣人独有之。今周子又谓诚、神、几曰圣人，是谓众人无之。此正孟子所谓谓其君不能者贼其君者也，谓民不能者贼其民者也。孔子明道，未尝有精粗之论，乃起于后学之意说。孔子每每戒学者「毋意」，为是之类也。周子又曰：「《洪范》曰『思曰睿，睿作圣』。无思，本也；思，通用也。几动于彼，诚动于此」。吁，《洪范》惟言思，未尝言无思，而濂溪必取乎无思者，是犹未识乎思也。「思曰睿」，明乎思未尝不睿，未尝不妙，未尝不神。此不可以有无解，何复取乎无思哉！离思而取无思，是犹未悟百姓日用之即道也。孔子曰：「何莫由斯道也」。周子犹未悟思之即道，思之即无思也。况又裂几于彼，裂诚于此，于至一之中，而强分裂之，殊为害道。

横渠《牖铭》云：「居则存其心，曰存否，继否，化否，无意否」。张子则勤矣，不草草矣，惜乎其未解，解者不如此。曾子之「日三省」异乎是矣。曾子之省不过、不忠、不信，传授弟子，而实未尝习之过，皆芸苗改过，未尝助长。如横渠，乃揠苗助长之学也。化者自化，岂容问耶？自省本心者自无意，意岂屡省之所能无耶？自省本心者自未始有间断，何患乎不继耶？尧舜虽有惟精惟一之功，要非继续之所可言。孟子之存心，又岂横渠之所云？欲存愈不存，欲继愈不继，欲化愈不化，欲无意愈不无意。不省吾心自善，吾心自神，吾心自寂然不动，自无体；无体则无始终，继不足以言之。云为变化，自不凝滞，自不可致诘，夫是之谓自化。此不可以有无言，而况于意乎？此万古人心之所同也，顾自觉者寡耳。孔子曰：「天下何思何虑」？横渠之以深自病其定性未能不动，正以其学未免乎助长也。故孟子曰：「天下之不助长者寡矣」。言，心声也，其最著见者，《芭蕉诗》有「愿学新心」之句，此未悟本心之至善，而于心外觅新心也。《墓议》有「精魄反原」之言，夫血气有聚散，精神无死生。孔子「心之精神是谓圣」，神心无体，即本即原，死生一贯，何以反为？「原始反终」，乃作《易大传》者之言，非孔子也。《与吕和叔书》曰：「天德虽能尽其说，然后大本可立」。天德岂说之所能尽？说之所可尽者尚不足以尽意，而况于天德乎？大本岂可徐徐而立？孔子所谓「可与立」，不失其所本立也，人之本心自寂然不动也。

子思问于夫子曰：「物有形类，事有真伪，必审之，奚由」？子曰：「由乎心，心之精神是谓圣。推数究理，不以物疑，周其所察，圣人难诸」。孔子斯言见之子思子之书，世又谓之《孔丛子》，世罕诵习。乌虖，圣人有如此切至之诲，而不载之《论语》，致学者求道于心外，岂不大害？某谨取而为《集语》，觊与我同志者或未观《孔丛子》，而偶见此书，庶早悟此心之即道，而不他求也。至哉，人心之灵乎！至神至明，至刚至健，至广至大，至中至正，至纯至粹至精，而不假外求也。人皆有此至灵之心，而不自知，不自信，偶昏偶蔽，遂浸而至于恶积而不可掩，罪大而不可解，大可惜也，大可念也！心无体质，德本昭明，如日月照临，如水鉴烛物，不必劳神，而自能推见，自能究知。若驰神于彼，周悉致察，虽圣人不能，何则？劳动则昏，不必逆诈，不必亿不信，而自有先觉之妙也。人皆有此灵。

曾子曰：「参尝闻之夫子曰：『阳之精曰神，阴之精曰灵。神灵者，品物之本也，而礼乐仁义之祖也，而善否治乱所兴作也』。云云。『是故圣人为天地主，为山川主，为鬼神主，为宗庙主』。云云」。天地之间，非阳则阴，非阴则阳。阴阳之气虽二，而神灵之道则一。风、雷、电、雾、雨、露、霜、雪、霰、雹之所以变化者，此也；羽毛鳞介裸匈之所以生成变化者，此也。万化万物，虽自神自灵而不自知，惟圣人自神自灵而又自知。自知则明，明则通，则无所不通。故四灵役于圣人。圣人为天地主，为山川主，为鬼神主，为宗庙主。圣人之知，如日月之明，如水鉴之明，非思非虑，自明自照。孔子曰「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者」，此之谓也；又曰「天下何思何虑」者，此之谓也。生而知之者上也，学而知之者次也。其次第不同，而其知则一也，其知无次第之差也。是知至神至灵至精，视听言动，何本何根？爱敬和乐，智虑应酬，何终何始？始不可得而知也，终不可得而知也，中亦不可得而知也。顺是而行之为善为治，逆是而为之为否为乱。知则顺，不知则逆。吁！人皆有至神至灵至精之心，而不自知也。孔子曰：「心之精神是谓圣」。《中庸》曰：「圣人之道，发育万物」。《易大传》曰：「范围天地之化」。故圣人之道无所不通，圣人之事无所不行。守日月之数，察星辰之行，序四时之顺逆，截十二管以察八音之上下清浊，其道一也，其事一也。立五祀，制五典，和五声，合五味，正五色，成五谷，序五牲，其事整整，其伦叙叙，皆神灵之变化，精一之散殊。可观而不可测，可言而不可诘，可以默识而不可以容思。夫是之谓品物之本，礼乐仁义之祖欤？

先生曰：「人心何尝不正，但要改过，不必正心。一欲正心，便是起意」。汲古对云：「此即孔子『毋意』。意一起，即有过；要无过，但不起意便了。意不起，则此心安然莹静虚明。若子贡言『君子之过如日月之食焉，过也人皆见之，更也人皆仰之』，此是改过后私意不起，此心昭明。况此心明照，愈于日月。日月虽容光必照，尚不及蔀屋之下；此心则无所不照，无所不通，安有隐显之间」？先生曰：「此说却是」。

先生曰：「少年闻先大夫之诲，宜时复反观。某后于循理斋燕坐反观，忽然见我与天地万物、万事万理澄然一片。向者所见万象森罗，谓是一理通贯尔，疑象与理未融一。今澄然一片，更无象与理之分，更无间断，不必言象，不必言理，亦不必言万，亦不必言一。自是一片，看唤作甚么，唤作天亦得，唤作地亦得，唤作人亦得，唤作象亦得，唤作理亦得，唤作万亦得，唤作一二三四皆得」。

先生谓汲古曰：「圣人犹兢兢业业，岂学者不兢兢业业？汝当庸言之信，庸言之谨，兢兢业业，用力于仁，为之不厌」。又曰：「学者切不可观非圣人之书，当师孔子之言」。

先生曰：「学不可躐等，亦不可操之太急。故虽息焉游焉，孙而顺之，无害于事。但于其间不失敬心，不失时敏之心，则厥脩自然日进无疆。《易》曰『益动而巽，日进无疆』，天下事皆然。彼苦涩不易乐者，必无成效」。

汲古问：「圣贤言性，何以多不同」？先生曰：「性字解释有不同。如『性相近』，与『节性惟日其迈』，此是随俗汎言性质，如《易》曰：『各正性命』。孟子道性善，则言性之本（《慈湖先生遗书》卷一五。）」。

先生曰：「勿尽信非圣之书。某少不明于是非，为非圣之言所误惑不知其几年。后乃知非大圣人，终未全明。戒之哉」！

开禧三年，蜀盗既平，诏遣刑部侍郎长沙吴公猎谕蜀。始至则以崇化善俗为大务，既遂以制置使治成都。朔望即学官见诸生，讲授经义，退语寮属曰：「古之教者既为之建学立师，而有道有德者皆同祠于学。成都典治为西南剧，鼓箧学官者，盖六十州之士咸在。顾倡明绝学以承孔孟，如濂溪周先生、河南二程先生，乃未有像设，甚非古人祠有道德者之意」。会余表兄高文卿亦以书请于公，且曰：「三先生之祠遍天下，况周子尝仕合阳，传谓蜀之贤人君子皆喜称之。二程先生则尝侍大中公游于广汉、成都，最后伊川久居涪，著录甚众。今其遗风馀泽，犹被诸人，春秋奉祠，安可独后」？则以属知华阳县度正、郡教授杨寅恭、新简州教授王祖孙，度地于汉文翁石室之西祠焉，以建安朱氏、广汉张氏配，而属某为之记。某固谢不敢，而教授复以公意来请，不得辞也。窃尝妄论天命不已，物生无穷，人惟独禀阴阳五行之秀，以成乎两间，静虚动直，万理咸备。有仁义礼知之性焉，有恻隐羞恶、恭敬是非之心焉，有口鼻耳目四支之用焉，有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之伦焉。是数者析而言之若弗齐，合而言之其极则一。皇王以来，生不并世，而行乎中国，若合符节者，率是道也。尧以天下与舜，舜授禹，曰：「人心惟危，道心惟微」。夏德既衰，汤告民于亳，首曰：「惟皇上帝降衷于下民」。殷既坠厥命，周誓众于孟津，首曰：「惟人万物之灵」。曰道心，曰衷，曰灵，凡皆三王有天下之初，首明此义。相后各数百岁，如出一口。至于成王言生厚，尹吉甫言秉彝，三代之衰而有刘子言天地之中，孔子言性与天道，子思言诚，孟子言善，不以世之相去有久近，与口授面命，曾不少殊。益以见性命之源，清明纯粹，可以参天地，宰万物，而关百圣者在此。虽天下之变一治一乱，而是理必不可殄灭也。孟轲氏殁，学者失其传，务记览、为词章者沈痼于卑陋，既不足与语此；其虚无寂灭者，自以为高明，又不肯事此。是理虽卒不加损，惟大本之不究。则惑世诬民者得以潜驰于世，而伥伥冥行于无所存主之中。盖降周秦以迄五代，治少乱多，君不得为尧舜之君，民不得为尧舜之民，凡以是焉耳。艺祖造宋，首崇经术，加重儒生。列圣相承，后先一揆，感召之至，七八十年之间，豪杰并出。周先生奋乎千有馀载之下，超然自得，建图立书，本于《易》之太极，子思子之诚，以极乎阴阳五行造化之赜，而本之以中正仁义，贯显微，该体用。二程先生亲得其传，相与阐发精微。凡尧、舜、禹、汤、文、武至于孔子、子思、孟子授受之道，至是复皦然大白于天下，使学者皆得以求端用力于斯焉。呜呼，元气之交会，而天运人事之相参，乃至如此，猗其盛哉！由是异人辈出，又为之推衍究极。至于朱氏，张氏，而三先生之蕴亦几于发露无馀矣。由三先生而来，虽不克皆显于时，究其用，然以其嗣往圣，开来学，潜辅治理，以建万世太平之源，则孔孟氏而下未有之也。淳熙以后，学者浸盛。气数屈信，庆元学禁已密，正理不竞，卒之士习日卑，极于内患外变之相仍，则斯道也，至是益信，夫不可一日不明于天下也决矣！吴公受学于广汉张氏者，故能尊其所闻，以淑诸人。既祠三先生，又刻其遗书于学。蜀自昔号多士，学于京师者，至此比齐鲁。继自今登斯堂，拜遗像，退而复读其书，以索三先生之所以为学者何事，而反求诸己，幸而得之，则弗措焉，其必有兴起者矣。顾余至愚极陋，何足以进此？而幸尝有志，敢述所闻以告郡教授，使复吴公，且以自厉云。

广汉张行父与余同朝，一日谓余曰：「吾尝有感于周元公先生《拙赋》，乃以名吾斋居之室，子为记之」。余始闻其语而惑焉。人之一心广大而精微，宽裕而密察，所以范围天地，出入古今，错综人物，盖有巧历所不能算，良工所不能述，学问之道则所以致其知而明其明也。一或反是，则为昏为愚，为庸为闇。故孔子论仁勇必知为先，而孟子蔽之曰「知譬则巧」，盖圣贤之论贵知而贱愚，未闻拙之尚也。盘庚、成王以作逸作伪为拙之戒，而孟子亦以拙工、拙射为不然。至老庄氏始以巧拙寓言。秦汉以来，疾世之以善官深文为巧者，则于是激而为守拙之说。其后潘安仁、杜子美、柳子厚诸人遂以拙自命。至我周元公为赋以发之，行父之伯父宣公为记以申之，而此义益广。然而未能以释然于心者，彼老庄以拙用巧也，汉魏以来以拙疾巧也，其流弊则假拙而饰巧者也。是皆不足多计，而二先生之言乃若与圣贤异指者。夫言亦各有攸当也，物欲之知与德性之知常相背而驰。故喻于彼者必闇于此，而工于小者必遗乎大。且曰「予圣国事之日非而有不知」也，且曰「予知驱诸罟擭陷阱而有不辟」也，是其巧也，祇所以为拙也。周子曰「余病世之多巧」也，张子曰「余病士之不拙」也，夫亦以遏其逐物之萌而返诸德性之知，与圣贤异指而同归也。且《坤》之光变《乾》而为《离》，《离》中虚也，而曰「畜牝牛，吉」，则以明来自外，火为外光；《乾》之阳索《坤》而为《坎》，《坎》内实也，而曰「有孚维心亨」，则以明根乎中，水为内明。明乎中故正位居体，照知万物，明而常若晦也，知而常若愚也；明乎外故矜巧衒知，丽物而忘返，若明而实晦也，若知而实愚也。是故离用坤以畜其明，而坎伏坤以晦其明，刚毅木讷者求仁最近，而巧言令色则去道甚远。此盖内外宾主之辩，吾圣贤所以求端用力莫要焉。行父曰：「是吾志也」。因为记。