诗文库
上言祖父未葬者权宜铨选 晋 · 常炜
出处:全晋文
大燕虽革命创制,至于朝廷铨谟,亦多因循魏晋,惟祖父不殓葬者,独不听官身清朝,斯诚王教之首,不刊之式。然礼贵适时,世或损益,是以高祖制三章之法,而人安之。自顷中州丧乱,连兵积年,或遇倾城之败,覆车之祸,坑师沈卒,往往而然,孤孙茕子,十室而九。兼三方岳峙,父子异邦,存亡吉凶,杳成天外。或便假一时,或依羸博之制,孝子糜身无补,顺孙心丧靡及,虽招魂虚葬,以叙罔极之情,又礼无招葬之文,令不此载。若斯之流,抱琳琅而无申,怀英才而不齿,诚可痛也。恐非明扬侧陋,务尽时珍之道。吴起二陈之畴,终将无所展其才翰。汉祖何由免于平城之围?郅支之首,何以悬于汉阙?谨案《戊辰诏书》,荡清瑕秽,与天下更始,以明惟新之庆。五六年间,寻相违伐,于则天之体,臣窃未安(《晋书·载纪·慕容炜传》,又《十六国春秋》二十。)。
书赋 南齐 · 王僧虔
出处:全齐文卷八
情凭虚而测有,思沿想而图空。心经于则,目像其容,手以心麾,毫以手从,风摇挺气,妍靡深功。尔其隶明敏蜿蠖,绚茜趋将。摛文篚缛,托韵笙簧。仪春等爱,丽景依光。沈若云郁,轻若蝉扬。稠必昂萃,约实箕张。垂端整曲,裁邪制方。或具美于片巧,或双兢于两伤。形绵靡而多态,气陵厉其如芒。故其委貌也必妍,献体也贵壮。迹乘规而骋势,志循检而怀放(《艺文类聚》七十四)。
通极论(并叙) 南北朝末隋初 · 释彦琮
出处:全隋文卷三十三
原夫隐显二途,不可定荣辱;真俗两端,孰能判同异?所以大隐则朝市匪喧,高蹈则山林无闷。空非色外,天地自同指马;名不义裹,肝胆可如楚越。或语或默,良逾语默之方;或有或无,信绝无有之界。若夫云鸿震羽,孔雀谢其远飞;净名现疾,比丘惮其高辩。发心即是出家,何关落发;弃俗方称入法,岂要抽簪?此即染净之门,权实而莫晓;倚伏之理,吉凶而未悟。遂使庄生宗齐一之论,释子说会三之旨。大矣哉!谅为深远,实难钩致。窃闻阴阳合而万物成,咸淡和而八珍美,何废四时恒序,五味犹别?以此言之,岂真俗之混淆,隐显之云异?或有寡闻浅识,则欲智凌周孔;微庸薄宦,便将位比帝王。强自大以立身,谓一人而已矣。不信有因果,遂言无佛法。轻毁泥□,贱懱沙门。愚袭腐儒,戏招冥祸。或有始除俗服,状如德冠天人;才挂僧名,意似声高海域。傲然尊处,详为极圣。岂知十缠犹障,三学靡闻?不随机而接物,竟抱愚而自守。悲夫!二子殊途,一何舛驳;高怀达士,孰可然哉?冀欲解纷挫锐,假设旗鼓,虽复俱有抑扬,终以道为宗致。其犹五色绮错,近须弥而会同;万像森罗,依虚空以总集。归根自芸芸之物,吞谷实茫茫之海。斯诚光赞于佛道,述奖于玄门。庶令无我无邪,允谦允敬,式贻后进。论之云尔。
有梵行先生者,高屏尘俗,独栖丘壑,英明逸九天之上,志气笼八纮之表,藉茅枕石,落发灰心,粪衣殊羊续之袍,绳床异管宁之榻,自隐沦西岳,数十年矣。确乎不拔,澹然无为。每自叹曰:穷则独善其身,达则兼济天下。但苍生扰扰,絷以爱罗,不可自致清升,坐观涂炭,复须弃置林薮,分卫人间。于是屈迹暂游,方践京邑,次于灞上。有行乐公子者,控龙媒于流水,飞鹤盖于浮云,绣衣侯服,薰风合气,璁勒金鞍,争光炫日。定知掷果之爱,是属潘生;割袖之宠,已迷汉帝。接轸城隅,陪曹王之席;连镳池侧,追山公之赏。道逢先生,怪而问曰:「先生貌若燕、赵之士,发如吴、越之宾,容色似困陈、蔡,衣制不关楚鲁。徐行低视,细语颦眉。瓦钵恒持,无异颜回之瓢器;锡音乍振,何殊原宪之藜杖。此地未之睹,我尝所不闻,敢问先生,何方而至」?先生静默良久,徐而对曰:「观子驰骋于名利,荒昏于色声,戴天犹不测其高,履地尚不知其厚。吾闻坎井之内,本无吞舟之鳞;榆枌之间,讵有垂云之翼。吾非子之徒欤?其可识乎?试当为子言之,幸子暂留高听。吾师也,德本深构,树自三祇之初;妙果独高,成于百劫之末。总法界而为智,竟虚空以作身。宁应气禀二仪,道周万物而已?斯故身无不在,量极规矩之外;智无不为,用绝思议之表。不可以人事测,岂得以处所论?将启愚夫之视听,须示真人之影迹,其犹谷风之随啸虎,庆云之逐腾龙,感应相招,抑为常理。于是降神兜率之宫,垂象迦比之域,氏曰瞿昙,种称刹利,俗名悉达,道字能仁,乃白净王之太子也。家世则轮王迭袭,门风则圣道相因。地中三千,既殊于雒邑;国朝八万,有逾于稽岭。宗亲藉甚,孰可详焉?暨吾师生也,坤形六动,方行七步,五净雨华满国,二龙洒水遍空,神瑞毕臻,吉徵总萃。观诸百代,曾未之有。然复孕异尧轩,产殊禹契。至如黑帝入梦之兆,白光满室之徵,徒曰嘉祥,讵可拟议。身边则金色一丈,眉间则白毫五尺。开┇字于胸前,蹑千轮于足下。大略以言,三十有二,非可以龙颜虎鼻,八采双瞳,方我妙色。校其升降者也,虽复吕公之相高帝,世谓知人;若譬私陀之视吾师,未可同日。于是崇业大宝,正位少阳。甲观洞开,龙楼迥建。至如多才多艺,允文允武,非关师保,自因天骨。或于太子池临泛之辰,博望苑驰射之际,力格香象,气冠神功。试论姬发、曹丕,莫之与拟;汉盈、夏启,宁足涉言?父王宿卫其严,喻视弥笃。九重禁闼,声闻则四十里;三时密殿,姬丽则二万人。然以道性恬凝,志愿冲固,虽居三惑之境,不改一心之节。历王城之四门,哀老病之三苦,乃自嗟曰:人生若此,在世何堪?脱屣寻真,其于斯矣。于时桃则新花落雨,青春始仲;月则半轮低阁,永夜方深。观妓直之似横尸,悟宫闼之如败冢。天王捧白马而逾城,给使持宝冠而诣阙。虽复秦世萧史,周时子晋,许由洗耳于箕山,庄周曳尾于濮水,方兹去俗,何其蔑如。是以仙林始抽簪之地,禅河起苦行之迹。沐金流之净水,游道场之吉树。食假献縻,座因施草。于是十方智圆,六通神足,魔兵席卷,大业克成,独称为佛。是吾师也。法轮则奈国初转,僧侣则憍陈始度。至于迦叶兄弟,目连朋友,西域之大势,东方之遍吉,二十八天之主,一十六国之至,莫不服道而倾心,餐风而合掌。于是他化宫里,乃弘十地,耆阇山上,方会三乘,善吉谈无得之宗,净名显不言之旨。伏十仙之外道,制六群之比丘,胸前则吐纳江河,掌内则摇荡山谷,论劫则方石屡尽,辩数则微尘可穷。斯乃三界之大师,万古之独步。吾自庸才,谈何以尽。纵使周公之制礼作乐,孔子之述《易》删《诗》,予赐之言语,商偃之文学,爰及左元放、葛孝先、河上公、柱下史,并驱驰于方内,何足道哉!自我含灵福尽,法王斯逝,遂使北首提河,春秋有八十矣。应身粒碎,流血河追。争决最后之疑,竞奉临终之供。呜呼!智炬消,慈云灭。长夜诸子,诚可悲夫!于是瞻相好于香檀,记筌蹄于贝叶。三藏受持,四依补处。而我师风无坠,特恃斯乎。但世道纷华,群情矫薄。人代今古,暨于像运。既当徂北,稍复东渐。所以金人梦刘庄之寝,摩腾伫蔡愔之劝。遗教之流汉地,创发此焉,迄今五百馀年矣。自后康僧会、竺法护、佛图澄、鸠摩什继踵来仪,盛宣方等,遂使道生、道安之侣,慧严、慧观之徒,并能销声挂冠,翕然归向缁门,繁炽焉可胜道。吾少长山东,尚素王之雅业;晚游关右,慕黄老之玄言。俱是未越苦河,犹沦火宅。可久可大,其唯佛教也欤!遂乃希前代之清尘,仰群英之远迹。归斯正道,拔自沉泥。本号离欲之逸民,摧邪之大将,吾之俦党,其谓此乎」?公子蹙頞而言曰:「观先生之辩,虽可谈天,然其所说,何太虚诞?窃寻佛本启化之辰,当我宗周之运,自云娑婆总摄,靡所不归。或复光照无际,声振有顶;或复八部云臻,十方辐凑。计天竺去我十万里馀,俱在须弥之南,并是阎浮之内,那忽此间士庶,无至佛所?如来亦何独简,不赐馀光,弗生我秦汉,靡载我坟籍?详此二三,疑惑逾甚。仆闻贞不绝俗,隐不违亲。所以和光于尘里,披莲于火内。至若束带重缨,无妨修德;留须长发,足可闲居。且道本虚通,触无不是,何必绝弃于冠簪,专在于锡钵?窃以不伤遗体,始著孝心。莫非王臣,终从朝命。今既赭衣髡发,未详其罪。不仕天子,无乃自高。敢咨先生,请当辩析」。先生曰:「吾闻大音不入于俚耳,其验兹乎?犹欲以寸管窥天,小螺量海。而我法门夐出,非吾子之能极。吾且仰凭神力,更为言之。吾师化道含弘,灵钧远被。但众生缘薄,自为限碍耳。何关佛威之不大,圣泽之无均。其犹日月垂象丽天,雷霆发音动地,而简于聋瞽,岂光微声小者哉?然佛游舍卫,有馀二纪。三亿之家,犹不闻见。何怪边地十万里乎?窃以周、孔之生,本惟华夏之邑,夷狄不信其理何邪?至于东方朔之升天,淮南王之入箓,然乘鸾排雾,世有其人,欲不长于神仙,犹密之而弗载,宁解味吾师之道术,书之于惇史乎?况值秦皇焚典,经籍不全。何容守此局文,遂无大见?然有惑彼正真,甘兹随俗,未悟身之非洁,岂达命也无常?服玩则数重不止,悭贪则一毛难落。屑屑顽民,可悲之甚!吾已无保于形骸,谁有营于炫好。须发既剪,我心自伏;衣惟坏色,爱情何起?所以五缀而持想,六时而系念,萧然物外,是曰逆流。窃闻夏禹疏川,则有劳手足;墨翟利物,则不吝顶踵。杀身以成仁,饿死而存义,此并有违于大孝,然犹盛美于群书。吾养性栖玄,立身行道,方欲广济六趣,高希万德。岂学子拘之于小节,顾在肤发之间哉?扇逐荣名馀事,从北面之朝也。其若效浅禄微,唯劳诺走无暇。功高位极,常惧危溢不安;千仞弃珠,一何贱宝。但火内之莲,非吾所发;染而不染,何尔能知」?公子曰:「先生强夸华以饰非,护墙茨而不埽。请听逆耳之笃论,略条其弊也四焉。仆闻玉树不林于蒹葭,威凤不群于燕雀。先生道虽微妙,门人独何庸猥?或形陋族微,或类卑神闇。无三端可以参多士,无十亩可以为匹夫。堕王事之不间,耻私门之弗立。寄逃役于佛寺之内,才容身于法服之下。见人不能叙寒温,读经不解立正义,空知高心于百姓。背礼于二亲,非所以自荣。其弊一也。仆闻采椽士阶之俭,唐尧之所以字民;琼室玉台之盛,商辛之所以败俗。况如来行惟少欲,德本大悲,只应宴坐于冢间,经行于树下。何宜饰九层之刹,建七宝之台,不悯作者之劳,不惭居者之逸,非所以自约。其弊二也。仆闻无自伐功,老聘之极教;不赞己德,唯佛之格言。劳谦则君子终吉,克谦则圣人尚美。必若内德充盛,自然外响。驰应宾侣,坐致揄扬。岂况佛心澄静,亡诸得失之咎?如何独许世尊之号,不欲推人?然彼群经莫二之宗,各谈第一之称,自生矛盾,将何以通?非所以自逊。其弊三也。仆闻情存两宝,心慎四知。方曰通人之雅怀,廉士之高节。或散之于宗族,或弃之于山水。况玄道清净,反俗沙门?而复纵无厌之求,贪有为之利,劝俗人则令不留髓脑,论《贝亲》施则便无让分毫。或胜贵经过,或上客至止,不将虚心而接待,先陈出手之倍数。此乃有识之同疾,海内之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言虽苦,可为药石。惟先生高见,览以详之」。先生曰:「吾子不肖,何谓道邪?子但好其所以同,宁知其所以异。徒欲圮毁,未损金刚。吾道弘邃,岂可轻矣?吾闻万机斯总,圣皇所以称大;百川是纳,巨壑所以为深。王则不耻于细民,海则无逆于小水。况吾师大道,旷无不济。有心尽摄,未简怨亲。自当品戒德之小大,混族类之高下。故有除粪庸人,翻渺不生之位;应书贵士,倒坠无间之狱。内秘难识,外相孰知?子何自擅为铨衡,吾未相许为水镜。若但以貌取人,失之远矣。遂使叔向伏鬷蔑之语,长者悟沙弥之说。且复穷通有运,否泰无恒。或始荣而后辱,或初微而后盛。异辙纷纶,可略言也。至如立锥无地,非慕尧舜之德;馀苗不绍,岂传汤武之圣。讵知吞并六国,其先好马牧人;约法三章,则唯亡命亭长;樊、灌起贩屠之肆,伊、吕出厨钓之间。历代因循,高门相袭,遂为四海强族,五陵贵氏,冠冕陵云,风流盖世。暨若朝阳晞露,羡皂隶之难留;宿草负霜,混蝼蚁之莫别。是知用与不用,虎鼠何常?寻末穷本,人伦一概。那忽轻以乘轩,蔑兹瓮牖。虽复才方周旦,亦何足观。尝试言之,朝市虚烦,身心空弊,智者同弃,贤人共鄙。但觉斯怀之可入,所以避地而归来。吾则厌来苦而知昨非,子便耽往欲而惑今是。宁自安贫乐道,少贱多能?奚用太庙之牺牲,竖子之烹雁?吾今素质自居,默念无杂,不假导于仁义,岂乱想于繁华?固亦骑遗牝牡,自忘寝膳,讵守寒温之小才,音义之薄伎。修心可以报德,何局定省之仪?弘化可以接引,宁止俯仰之事?此吾所谓一胜也。吾师空间乐处,不唯聚落;轻微务纳,岂独珠璎?是以栖形五山,游神三径。或受童土,或餐马麦。赞净心之小施,讥杂相之多舍。庶令藉此而建善根,因兹而表诚信。斯自束修大体,供养恒式。岂佛身之欲须,乃含生之达志。便以凡俗难悟,憍嫉未除,竞献名宝,利收多福。所以玉槃高刹,掩日耸于半天;绣桷飞甍,连云被于宇内。争名好尚,善将焉在?著相寡识,遂及乎斯。虽乖至真之理,足感荣华之乐。生民唯此为功,如来亦何抑说。此吾所谓二胜也。吾闻谈无价之奇宝,冀欲拯贫;赞不死之神香,只将愈疾。但众生信邪巫之狂药,舍正觉之甘露,困毒已深,怀迷自久。吾师之出世也,本许救济为功。知我者希,无容缄默。使物识真以回向,何是非而自取?若夫二佛不并于世,两日不共于天,厥号无等,庶弘至教,非如君子之小圣,事谦让之风者已。然至理同归,逐情异说,是经称最,各应宜闻。此吾所谓三胜也。吾闻不趋四民之利,莫致百镒之金。但大患未亡,有待须养。吾称乞士,则受之以知足;子名施主,则倾之以国城。何容责我之贪非,不自揣己之悭蔽?是验分财相得,独应管、鲍乎?吾闻天王武库,出给尚不由臣下。况吾师福物,取与宁独任凡僧?本虽四辈而来,今属三宝而用,为道兴供,义乖行福。既为十方常住,非曰私拟诸己。自专则法律不许,请众则和合无由。不知子何德以能销,吾何情而敢擅?只惧我之同咎,岂欲贪利者哉!窃以粒重七斤,投水则烟火腾沸;饭馀一钵,与人则群类充满。佛犹无吝于饥犬,宁有惜于饿乌?是知辄用固以招愆,回施许而获益,真是众生之薄福,则非吾师之褊心。至如饿鬼不睹川流,病人弗觉美味,罪关于饿病,岂流味之无也?窃闻功臣事主,粟帛不次而酬勋,明主责躬,苍旻不言而效德。子弗能自慨之无感,专谤吾师之不惠,持此饕餮,何以为人?至若郑侯倾产于交游,田君布心于宾客,空规豪荡之声势,讵拟福田而推扬。此吾所谓四胜也。吾虽言不足,而理有馀。子但惊所未闻,惑于所不见。吾之所说,子可悟矣」。公子曰:「先生虽高谈自雪,终类守株。所论报应,何其悠眇。仆闻开辟混元,分剖清浊,薄淳异禀,愚圣派流。至如首足之方圆,翔潜之鳞羽,命分修短,身名宠辱,莫非自然之造化,讵是宿业之能为。窃见景行不亏,夭身世而婴祸;狂勃无礼,竟天年而享福。遭堕若斯,因果何验!且气息则聚生散死,形神则上归下沉。万事寥廓,百年已矣。何处天宫,谁为地狱?庸人之所信,达士未之言。先生犹或系风,请更量也」。先生曰:「公子辩士哉,见何庸浅!所谈不逾百世,所历无越八荒,讵能晓果报之终期,察因缘之本际?不可局凡六识,罔圣三明者也。吾闻播殖百谷,非独水土之功;陶铸四生,讵止阴阳之力。既有根于种类,亦无离于集起。窃见或体合夫妻,子孙不孕;或身非鳏寡,男女莫均。至于萤飞蝉化,蜂巢蚁卵,非构两精之产,岂从二藏之妊?若但禀之于乾坤,人亦奚赖于父母?一须委运,慈孝何归?是知因自参差,果方环互;支分三报,星罗万品。或今身而速受,或来世而晚成。此理必然,亦何而朽?窃以赏罚不滥,王者之明法;罪福无舛,业道之大功。政治则五刑罚禄位赏,幽祇则三涂罪人天福。目前可以为鉴诫,岂伊、吾之构虚论哉!子未陷囹圄,谁信有廷尉?不游岱宗,便谓无鬼府。但善恶积成,则殃庆有馀。被之茂典,尔所未悉。至如疏勒涌泉之应,大江横石之感,羊公白玉,郭巨黄金,骢标鲍宣之马,珠降哙参之鹤,爰及宣王之崩于杜伯,襄公之惧于彭生,白起甘死之徵,李广不侯之验,陆抗殃则遗后,郭恩祸则止身,斯甚昭著,孰言冥杳?虽有知无知,六经不说,然祭神祭鬼,三代攸传。必也死而寂寥,何求存以仁行?无宁弃儒、墨之小教,失幽明之大理。子可惜良才,大甚愚僻,早须归悔,体我真言」。公子曰:「先生虽悬河逸辩,犹有所蔽。仆闻天生蒸民,刚柔为匹,所以变化形器,含养气灵。婚烟则自古洪规,嫁娶则列代恒礼。罪应不关于子胤,道亦无碍于妻妾。遂使善慧许卖华之约,妙光纳施珠之信。众香六万,尚曰法师;毗邪二千,犹名大士。何独旷兹仇偶,拥此情性?亢龙有悔,其欲如之。品物何以生?佛种谁因续?此先生之一蔽也。仆闻猛兽为暴民之业,毒虫含伤物之性。所以顺气则秋姿,除害则夏苗,天道之常,何罪而畏?至如牛豕充牺,羔雁备礼,运属厨人之手,体葬嘉宾之腹,本天所生,非此焉用?然复鸟残自死,虎听内律,如何阙养形命,空作土尘?此先生之二蔽也。仆闻天列箕星,地安泉郡。酒之为物,其来尚久。销愁适性,独可兹乎?所以嵇、阮七贤,兴情于斗石之量;勋、华两圣,盛德于钟壶之饮。管则藉此而谈玄,于则因兹而断欲。闻诸往哲,未尝不宴。但自持之于礼,何用阻众独清?此先生之三蔽也。仆闻八政著民天之食,五味资道器之身。降兹呼吸风霞,饵饮芝露,敢为生类,罔弗由之?自可饱食用心,无废于道业,何假持斋倦力,有乏于勤修?此先生之四蔽也。先生若改斯蔽,仆亦慕焉」。先生曰:「吾闻刚强难化,固当尔耳。子之蔽乎,自不知其蔽;吾之通也。子岂识其通?由此观之,未可与言道也。窃以鄙言无逊,尚避至亲;邪行不仁,犹惭先达。然其男则才离襁褓,羡双飞以求娶;女则仅辞乳哺,怨空房而感情。苟贪小乐,公行世礼,积习生常,混然谁怪?此而无耻,尤类鹑鹊。勿将群小之制婚,敢非高尚之敦雅。且婚者,昏也。事寄昏成,明非昌显之裁范,谅是庸鄙之危行。独有展禽柳下之操,可以厉淫夫;彭祖独卧之术,可以养和性。斯固播之于良书,美之于方策。况乃吾师之成教也,弘净行之宗经。岂复顺彼邪风,婴兹欲网?将出六天之表,犹无携妓妾;既超四空之外,焉可挟妻孥?唯有二果白衣,系业通许;一床居士,精而难混。但品物之生,自有缘托,何必待我之相配?方嗣于吾师,独不闻同一化生,士无女业,咸屏四大,法喜资形。此吾所谓一通也。吾闻生死去来,本方步蠖;显晦上下,无异循环。业之所运,人畜何准?是以卫姬、蜀帝之徒,牛哀、伯奇之类,狐为美女,狸作书生,抑亦事归难思,岂易详也?窃以持戒无畏鬼龙,含德不惧蜂虿。怖鸽投影,猛虎越江。我善则报之以明珠,人恶则应之以毒气,谅由息之生杀,岂禽兽唯害物邪?虽复飞走别形,惜身莫异,轮回无始,谁非所亲?恕己为喻,亦何不忍!讵可宰有生之血肉,充无用之肌肤。至若死而归土,物我同致,所以黄不食鼋,孔犹覆醢。况吾仁慈之隐恻,孰甘美于肥鲜?但五律渐开,双林永制。此吾所谓二通也。吾闻酒池牛饮,著乎在晋。虽百六数穷,亦乱国斯起。三十五失,抑有由之?但令身酩酊,是焉可验?来生幽暗,将复何已?至如文举之樽不空,玄石之瞑难悟,盖惟耽酒之狂客,曷可以论至道哉!但使深酣则过多,微宴则愆薄,欲言饮而无失,未之有也。往贤之所严戒,良以此乎?纵不关物命,亦无宜举酌。此吾所谓三通也。吾闻戒自禁心,斋唯齐志,可谓入道之初行,教民之本法。但支立而已,身亦何知?若纵情嗜欲,终为难满。所以节限二时,足充四大。觉翳螳之附后,见野狼之对前。危亡之期既切,饥渴之情遂缓。自忻道胜而肥,何嗟食短而倦!窃以帝王之祠宗庙,夫子之请伯阳,犹须绝味辛荤,清居斋室,况吾欲亡身而访道,宁复留心于美膳者哉?此吾所谓四通也。莫谓子所不能,谓吾为蔽。吾之所辩,幸子择以从之」。公子于是接足叩头,百体皆汗,魂飞胆丧,五色无主。既如料虎,复似见龙。恍焉若狂,莫知所对。先生摩顶劳曰:「吾唯悯物,子何怖邪」?公子稍乃自安,泣而对曰:「仆本生下邑,无闻大觉之名,禀性疏野,翻踵外邪之见,不遇先生,几将祸矣。比承下风之末,精义入神,仰恃大慈,追收前失,请容剃落,受业于先生之门也」。先生曰:「子悟迷知返,善矣哉(《广弘明集》四)」!
刖卞和述 中唐 · 欧阳詹
出处:全唐文卷五百九十八
昔卞和以荆山之璞献楚怀王。王曰。非宝也。刖之。次献于平王。平王亦曰。非宝也。又刖之。世皆有二君不识宝之议。小子鄙虑。尝致于斯。瞜瞜然若见二君之意。后世议者。脱未之思焉。夫国之安危。人之邪正。如影与响。系乎后躬。于则从而于。易则从而易。珠玉者。劳之母。财之蠹。侈之本。害之圃。国君好之。下必从之。则将有不耕而搜山。不艺而攻石。背义而忘仁。轻谷而贱帛。耕之隳。艺之堕。谷之散。帛之耗。义之亏。仁之挫。则国从而丧矣。古人有言曰。不贵难得之货。使民不为盗。又曰。大宝曰位。二君所言卞氏之璞非宝者。盖宝此者也。不然。玉之与石。犹菽比麦。虽至愚昧。亦或辨之。况二君乎。纵时狐疑。忍爱玉人须臾之功。不试琢磨于一石。而忽先王之法。轻绝人之四体欤。甚不然矣。实将抑奇玩。却无益。剪奢靡之萌。启淳庞之迹。欲其块桴土鼓。上复于羲轩。象箸玉杯。下销于辛受。四方风行而自化。百姓日用而不知也。大功无形。至德无名。人以琐琐之智。莫睹冥冥之情。昔宋玉以蕃禽井鲋。不测灵凤长鲸。信哉。呜呼。使仲尼居今。则与秦伯同称矣。小子不敏。窃述其旨。以佐知言云。
于则梦汧阳神紫相公谢供茶赠诗(题拟) 唐 · 宋人著作中所载唐五代神仙鬼怪诗
七言绝句 押豪韵 出处:全唐诗续补遗
降酒先生风韵高,搅银公子更清豪。
碎身粉骨功成后,小碾当衔马脚槽(《说郛》卷六一引《清异录》。)。
笔赋 北宋 · 吴淑
出处:全宋文卷一一五、《事类赋》卷一五
礼曰:士载言,史载笔。古以为能述事而言,故谓之为述。又以为能毕举万物之形,亦谓之为毕。故秦谓之笔,楚谓之聿,而吴谓之不律。若乃漆管绿沈之妙,文犀象齿之殊,博山为床,错宝为跗。静女尝贻于彤管,周公曾写于龟书。尔其中山之毫,北宫之制,秦将蒙恬之造始,官师路扈之精丽。周舍执之而司过,班超投之而立事。怒王思而逐蝇,伤盛吉而流涕。惊何晏而遽失,骇曹公而忽坠。阮檄而曾讶立成,祢赋而未尝停缀。至于湘东三品,春坊四枝,含毫缅邈,搦管徘徊。杨璇染血而书帛,陶景用荻而画灰。观其染清松之微烟,奉纤毫之积润,白牙碧镂之奇,鸡距鹿毛之隽。王充之户牖墙壁,左思之门庭藩溷。削荆既自于任末,捶琴更闻于柳恽。或以作锄耒于词园,或以为刀槊于文阵。若至赵国秋毫,辽西麟角,锋必九分,管唯二握。逢陆机而欲焚,过仲宣而见阁。阚泽既自佣书,安世亦尝持橐。枕中而每欲传方,荐下而还闻辟恶。郑译假润以为辞,曹褒怀铅而嗜学。僧虔晦迹而见容,卜商括囊于则削。若夫陆倕授之于幼玚,郭璞取之于江淹,白云先生以鼠须而传法,晋陵太守谓牙管之伤廉。至于上刚下柔之名,三束五重之美,梦大手于词臣,表赤心于史氏。给相如而赋游猎,供荀悦而成《汉纪》。蔡琰求之而写书,王隐授之而修史。毦白见识于辛毗,撍缥尝闻于夫子。别有点高洋而作主,赐浑瑊而录功。太初有不畜之慎,欧阳有不择之工。至有宝胡卢而弥珍,却琉璃而若重。婕妤折之而尚存,郑灼削之而更用。颜裴则炙以课薪,智永则瘗而作冢。亦闻采彼龙籦,截兹箘簬,痛颉为嘉,悬蒸有度。清丽识傅玄之铭,瞻逸仰嵇含之赋。行本明佩刀之职,公权陈正心之喻。讶蝇集于苻坚,卜蛇衔于管辂。仲将留神于制作,稚恭见求而靳固。传毛颖于韩公,自毫锥于白傅。逸少惊入木之七分,仲尼止获麟之一句。斯濡翰之为用,诚词家之急务也。
招星阁记 北宋 · 李新
出处:全宋文卷二八九五、《国朝二百家名贤文粹》卷一三一
仁寿旧有阁临东南,前大夫日引其佐,朝三隅之光以清其心,故目之为澄源。县事未大剧,后人霹雳不得源,无以澄,而阁亦不暇到。书司曹佐抱朱墨勾检其上,囚髽离离卧起其间。绍圣初杜侯来,遂广县宅,拓地十寻,徙其阁审政堂后。谓某邑人,惘惘大皂之滨,掇馀阴,可以为记,当能想见其处,可以命名。今年春桑社中人持侯书道前意,某他日挥报,名其阁招星。星在天上,安可招逆?杜侯闻之,必且怪笑。虽然,予属杜侯招者,非黄非赤,非殷然有声者。其飞而长,流而白,如缶如盂、如编珠如弧矢者不招。其变为贵臣、为歌儿、为壮夫者皆不招。岩穴有处士,邑里有德星,田亩有老丈人,左右有卷舌,是可招也,而亦不可招也。招之之礼,不盟茅,不陈词,不羞慎独,用琴一、酒一,三日斋,五日戒,以祓除其祥。至则延之上坐,虚怀而礼之,问政之大小得失与邑之民若利与病。于是揳鸣琴以娱其意,酌樽酒以为之寿。其去也,扶之登车,目逆而送之。于处士则师焉,于德星则友焉,抑谢丈人而俯禳卷舌焉。兹杜侯之志也。招之不来,仪未恭也。招之不来,麾之不去,忧未替也。以福吾邑,以菑吾邑,顾所招何如耳。予并以告后之人。年月日记。
工部侍郎柳庭俊妻封硕人制 南宋 · 许翰
出处:全宋文卷三一○七、《襄陵文集》卷二、《永乐大典》卷二九七二
在昔周召,实分陕郊;正自家人,辅成王化。眷朕迩联之室,宜多可列之贤。乃属明禋,咸锡嘉祉。某氏不违于则,有相其良。与分邦家之光,以懋闺门之秀。著其硕德,比于庄姜。永念何修,益称斯宠。可。
送孙宗丞序(绍兴二年闰四月) 宋 · 曹勋
出处:全宋文卷四二○二、《松隐文集》卷二八
宗丞孙公自丹阳遵海而南,适抵温陵。既就舍,贱子进见,每于承教。居则问学,仕则问政,万索千辩,使人乘理而诣,所谓林宗以劝学为心,千日一致者也。又复骚经楚些,许追逐于章句间,惠遗诗札,遂盈巾笥。每成诵在口,觉松风递奏,冰玉满齿,一尘不立,万虑洗然,于是景行跂尚之不暇。一日见告,欲还旆仙里。某对以:「方兹世道多故,寇贼蜂起,吴头楚尾,正四战之地。今境未加静,人未敢复。长蛇封豕磨牙掉尾而噬人者,在处有之。何兹行与始至,改图若此耶?愿少驻岁月,以待宁谧」。公曰:「此土高宇大厦,足以贮骨肉;溪鱼香粳,足以充口体,固为避地佳处。又前涂扶戟而斗,束甲而趣,险阻艰梗,所以为忧者至矣。然吾重缘手足之爱,在远而未亲;鸰原之叹,怀风而思集。顾岂以小安而易吾天伦相从之乐哉?又岂能独安而不同患难哉?艰险甚轻,友于则重,此慷慨决归不疑之状」。某闻是语已,愀然屏息,移懈为悚,无以为对。少则拱手而进曰:「甚哉,孝友之词,今乃到耳!某不复譊譊矣。公他日立朝,推此诚以佐吾君,则为忠为信,布大义于四海,施大德于邻敌,二圣大驾不难回也,九州故地不难复也。登崇善良,荡戮凶孽,光赞皇极,坐致中兴,当自此举矣」。公言信行直,发于天性,则某宜序而佩以为矜式者如此。方时清薰袭衣,南风在候,汎绿水于遥海,涨飞帆于半天。孝友神扶,诞先登岸,此下交之破啼为笑,抚事增异者也。敢叙所仰,以咏行色,庶异时瞻拜,不为膺门生客。绍兴壬子闰夏中浣,谯人曹某谨序。
答万正淳 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五五四七、《晦庵先生朱文公文集》卷五一、《永乐大典》卷五五二、五五五、五五六、《古今图书集成》礼仪典卷九二
谢氏曰:「义重于生,则舍生取义;生重于义,则当舍义取生。最要临时权轻重以取中」。愚谓舍义取生之说未当。所谓生重于义者,义之所当生也。义当生则生,岂谓义与生相对而为轻重哉?且义而可舍,则虽生无益矣。如此则所为临时权轻重者,将反变而为计较利害之私矣,尚安能取中乎?
此论甚当,故明道先生曰义无对。
杨氏谓高明者中庸之体,中庸者高明之用,恐不可以体用言。
此说亦是。
杨氏解「知者过之」为极高明,而不知中庸之为至;解「贤者过之」为尊德性,而不及道问学,恐未安。极高明而道中庸,尊德性而道问学,是彻上下,贯本末工夫,皆是一贯,无适而非正也。如杨氏之说,则上下本末可离而为二矣。
大概得之,更宜体味。
游氏引邹衍谈天、公孙龙诡辨为智者之过,亦未当。若佛老者,知之过也。谈天诡辨,不足以为知者之过。
知者之过非一端,如权谋术数之类亦是。龙、衍乃是诳妄,又不足以及此。
吕云刚而寡欲,故能中立而不倚。夫中立不倚者,湛然在中,无所偏倚而义理全具者也。刚而寡欲,恐不足以言之。引柳下惠之行为和而不流,夫下惠固圣之和矣,然孟子推其有不恭之弊,则与《中庸》所谓和而不流者亦异矣。又引「非其君不事,非其民不使」与夫「独立不惧,遁世无闷」者为中立而不倚,夫非其君不事,非其民不使,是乃清者之德,岂可便谓之中立不倚哉?独立不惧,遁世无闷,固是有中庸之德而穷困在下者如此,然专以此事解释中立不倚之义,则名义非所当矣。盖独立不惧,遁世无闷者,以操行言;中立而不倚,以理义言也。
中立不倚亦只是以行言,所引独立不惧者近之,「不倚」是无所阿附之意。
吕氏解「素隐」为方乡乎隐,「素隐行怪」为未当行而行之,且举《易》之「隐而未见」与孟子之论狂者为證,恐非本意。素隐行怪,乃是无德而隐而为怪僻之行者尔,意甚分明,何必曲为之说乎?
吕说未安。
侯氏以夷、齐、下惠为素隐行怪,恐失之太过。若晨门、荷篑、沮、溺、庄、列之徒,乃可以当此名。夷、齐、下惠虽未为中庸之至,然皆大贤事业,恐未易以此名加之也。
亦是。
吕氏说费隐一章固多差舛,然论知与能一段虽非正意,却说得易知简能确实明白,有所发明。
此不记得,无本可检。
游氏说多不可晓,但谓其大无外而中无不周,故天下莫能载;其小无间而中无不足,故天下莫能破,此说为无病耳。然上文本谓君子之道无往而不中,则其下「中」字有未当耳。
既曰未当,便不可谓之无病。
程子曰:「我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人」。《中庸》曰:「施诸己而不愿,亦勿施于人」,正解此两句,恐是一时问答之语,当以《论语》解仁恕之别为正。
是。
《或问》称吕氏一本语尤详实,深可玩味,未见有可玩味处。谓道虽本于天而行之者在人,非此章之正意。忠恕不可谓之道,而道非忠恕不行,此所以言违道不远,其意亦恐未安。观程子降一等之说与掠下教人之说,斯可见矣。其论四者未能之说,则曰:「尽人伦之至,通乎神明,光于四海,有性焉君子不谓之命,则虽圣人亦自谓未能」。夫以尽人伦之至而自谓未能犹可也,通神明而光四海,奚暇遽论及此哉(今观吕氏论四者未能之说亦有意,恐未容轻议。)?
吕氏说恐亦不得此句之读,更试考之。
游氏引「其则不远」为尽己之忠,不以道责人而以人治人,取其改而止为尽物之恕,似乎其语未当。杨氏说「以人治人,仁之也,伊尹以斯道觉斯民是也」,恐不当其义(今观杨氏说亦有可取。)。
宛转说来亦可通,但恐不必如此说,枉费言语。
张子谓君子之道天地不能覆载,恐失之太高。子思虽云天下莫能载,复云天下莫能破,大小兼该可也。戾天跃渊,亦以范围之内言之。今言天地莫能覆载,则过矣。
亦是。
谢氏说「致生之故其鬼神,致死之故其鬼不神,何也?人以为神则神,人以为不神则不神矣」。按夫子致生致死之说,本为明器发也。以致死之为不仁,故必有是明器;以致生之为不智,故为是明器而不可用。故曰神明之也。谢氏之意则与此不同矣。又其说主乎致生,故谓人以为神则神。如此则所谓鬼神者,其有无专系乎人心而已,无乃似流于作用是性之失乎。又曰:「以为有亦不可,以为无亦不可,这里有妙理」。又曰:「自家要有便有,要无便无」,皆是此意。
记得《论语》说中似有「当生者使人致生之,当死者使人致死之」,此却有理(谢氏《论语》说曰:「阴阳交而有神,形气离而有鬼。知此者为智,事此者为仁。推仁智之合者可以制祀典。祀典之意可者,使人格之,不使人致死之。不可者,使人远之,不使人致生之。致生之故其鬼神,致死之故其鬼不神。」则鬼神之情状,岂不昭昭乎?)。
侯氏曰:「消息盈虚,往来神明,皆是理也。吉凶悔吝,刚柔变化,皆是物也」。恐难分明。愚谓是数者皆物也,而有理存焉。又曰:「以阴阳言之则曰道,以乾坤言之则曰易,贯通乎上下则曰诚」。夫道非阴阳也,所以一阴一阳者,道也,程子固言之矣。《系辞》止曰:「乾坤,其易之门,易之蕴」,而谓易为乾坤,则非也。且既以贯通上下为诚矣,而又曰「总摄天地,斡旋造化,动役鬼神,阖辟乾坤,万物由之以生死,日月由之以晦明者,诚也」,则是诚者乃一作用之物,有似乎《阴符经》之云者,而不可谓之贯通上下矣。既以鬼神为形而下者而非诚矣,又曰「诚无内外,无幽明,故可格而不可度射」,审如此说,则《诗》当云「诚之格思」,而不当言「神之格思」也。凡此自相矛盾,有不可晓者,不审如何?
看得是。
颜虽夭而不亡者存,《或问》以为侯氏之说,而《集解》系之杨氏说后,孰为误也?
似是杨氏、侯氏皆有此语。更考之,若无,即是误也。
吕氏、杨氏引三年之丧,皆有为妻之文。按夫为妻服,齐衰杖期。而《左氏传》昭公十五年王太子寿卒、王穆后崩,晋叔向曰:「王一岁而有三年之丧二焉」,杜氏注云:「天子绝期,惟服三年。故后虽期,通谓之三年丧」。审此则是天子之后母仪天下,后之丧,天子可以绝期而不服,故服其丧而通谓之三年也。据经文既曰「三年之丧,达乎天子」,又曰「父母之丧,无贵贱一也」,则是三年之丧有为长子、为妻与嫡孙为祖,故别乎父母之丧也。所谓达乎天子,则是三年之丧亦有通乎上下者矣。今律文与温公《书仪》皆无为妻之文,独吕氏、杨氏引叔向之说,而吕氏之说有可疑者。吕氏之说曰:「三年之丧达乎天子者,三年之丧为父,为母,适孙为祖,为长子,为妻而已。天子达乎庶人一也」。似与今文本旨与今律文、《书仪》皆不同。盖经文分三年之丧与父母之丧,而吕氏则合之;律文、《书仪》载夫为妻杖期,而吕氏则皆以为三年也。杨氏之说曰:「三年之丧为长子,为妻,与嫡孙为祖,故王太子寿卒,穆后崩,而叔向云云。盖天子为子、为妻,通谓之三年之丧也。故曰三年之丧达乎天子,父母之丧则自天子至于庶人,无贵贱一也」。信如杨氏之说,则与经之本文无戾,而与叔向、杜预之言皆合矣。愚谓三年之丧,为长子与嫡孙为祖三年者,主当为后者言之。为妻三年者,主天子绝期而言之也。盖在大夫士庶之长子、长孙,有当为后者,有不当为后者,故有服三年与不服三年之别。妻之丧则自大夫以下皆服期,故是三年者惟天子皆服之,故曰达乎天子也。
恐三年之丧只是指父母之丧而言。下文「父母之丧无贵贱一也」,便是解所以达乎天子之意,与孟子答滕文公语亦相类。
游氏「至贵在我,至富在我,至愿在我,生生在我」之说,恐非圣人意思。
此等皆衍说。
《集注》曰:「仁者心之德,爱之理也」。其言之不一,何耶?盖仁有偏言者,有专言者。专言者,心之德也。程子《西铭》之意是也。偏言者,爱之理也。爱之所施,则亲亲、仁民、爱物是也。
固是如此。然心之德即爱之理,非二物也。但所从言之异耳。
所谓道者,君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交是也。所谓德者,智、仁、勇三者是也。此圣人之所谓达道达德,天下公共之理也。此外更无他道。后世学者惑于异端,求玄求妙,穷高极远,而不知道果在此而不在彼也。孔子曰:「君子之道四,丘未能一焉」。「君子道者三,我无能焉」。圣人非果不能也,亦非姑为自谦之辞也,盖欲学者知道之极致不在他求,而人伦之至即斯道之所在也。
吕氏曰:「所谓道者,合天、地、人而言之。所谓人者,合天、地之中而言之」。夫道固所以合天、地、人而言,然方论修身以道,则不必遽及于此也。孟子论仁,只说「仁,人心也」,「恻隐之心,人皆有之」,则「仁者人也」之意自是分明。今曰合天地之中所谓仁者而言,则似谓一人不足以为仁,必合天下之人而后足以为仁也。是其为言大而无当,不若「人皆有之」等语为明白切要而详尽也。
以上二段皆当。
吕氏以知所以治人为闻一以知二,知所以治天下国家为闻一以知十,恐未安。夫治人、治天下、国家,犹曰安人、安百姓云尔,皆修身之效也。闻一知二与闻一知十,自是分量不同,皆穷理修身之事,岂可引为比也?
此等处不必深辨。
杨氏曰:「力行则能推其所为,故近仁」。杨氏之意,盖指孟子「彊恕仁莫近」之意,而谓推其所为乃恕之事,故引之以解近仁也。夫推其所为,正古人所以大过人之事。以其犹待乎推,所以未遽可谓之仁。今杨氏举此以解力行近仁之说,似不为过。而《或问》谓其不可晓,何也?
如此则仁字只就爱上说了。
杨氏论诚身一节,失之轻易。其论诚,则曰:「非自外得,反求诸身」,而不知不明乎善,则心不可得而诚。论不诚,则曰:「岂知一不诚,他日舟中之人皆是为敌国」,而不知所谓不诚亦尽有浅深也。又引庄周鸥鸟之说而曰:「忘机则非其类可亲」,则其所以说诚身者益差矣。又曰:「反身而至于诚,则利仁者不足道也」。夫反身而至于诚,正利仁之事。若安仁者,则不待于反,亦不待乎至于诚而自诚矣。
鸥鸟以下所论得之。
《或问》谓「隐之见,微之显,实之存亡而不可掩者也」,「存亡」字有误否?
心广体胖,实之存也。如见肺肝,实之亡也。此当时立文之本意。然语诚有病,当改之耳。
谢氏曰:「诚是无亏欠,忠是实有之理,忠近于诚」,正倒说著,忠是无亏欠,诚是实有之理。盖尽己之谓忠,一有不尽,是有亏欠也。以其自尽者言之,则谓之忠;以其实有者言之,则谓之诚。谓忠近于诚,亦非也。又曰:「有我不能穷理,人谁识真我?何者为我?理便是我」。其言过高而且怪。理者,天下之公,认之为我,则骄吝益肆矣。
得之。
《章句》中解致曲一段,乃是程子之说。然一曲之诚至于则形则著则明者,是一曲之诚充扩发见而至于无所不诚,故能变化否?而《章句》与程子之说但称一曲之诚著见光辉,而所谓诚能动物,止一曲之诚耶?将无所不诚而能动物耶?若张子以明为馀善兼照,杨氏以明为无物不诚,岂疑此而为说也?故杨氏曰:「曲能有诚,诚在一曲也。明则诚矣,无物不诚也」。窃疑杨氏之说不为无理。
此章所言正是一曲之诚,然致曲者固无曲之不致也。经虽不言,意自可见。张、杨之说恐未为得,不若程子之言为当。
吕氏曰:「学不厌,所以致吾知;教不倦,所以广吾爱,自入德而言也」,亦恐未安。子贡之论学不厌、教不倦为仁智,正所以形容夫子之圣,自是成德事,岂可以入德言之乎?
得之。
杨氏曰:「《大学》一篇,圣学之门户,其取道甚径」。夫圣人之道自有等级,由其所造之地如何耳。非可以径取也。
甚径亦言其平直而无回曲耳。
吕氏曰:「诚与神交感,则同心者无不应。德与气同运,则同类者无不化」。盖诚者德之至实,神者气之至妙。诚与神以其精者言之,故曰交感则同心者无不应。德与气以其统体言之,故曰同运则同类者无不化。
吕说恐亦未可以为至论。
谢氏谓「帝是天之作用处」,自然之理恐不可以作用言。如程氏谓以主宰谓之帝,则善于形容者也。
得之。
杨氏曰:「无息者诚之体,不息所以体诚也」。非也。无妄者诚之体,不息者诚之所为也。
得之。
「尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸」,程子只解极高明而道中庸,非谓二事。中庸,天理也。天理固高明,不极乎高明不足以道中庸。岂以极乎高明者是乃中庸之道,非别有高明也?又曰:「理则极高明,行之只是中庸」。以此而例上二句,则意皆明矣。然此乃兼费隐、贯上下之极至者言之,须得张子逐句一义一段之说,其义始备。其曰尊德性须是将前言往行、所闻所知以参验,恐行有错;致广大须尽精微,不得卤莽;极高明须道中庸之道,互相发明,斯无馀蕴矣。今观《或问》之说,乃谓吕氏因张子之意,须更以谢、杨二说足之,其义始备。愚谓三子之说皆非《中庸》之正意,谓之各是一说可也。吕氏曰:「虽有问学,不尊吾自得之性,则问学失其道。虽有精微之理,不致广大,则精微不足以自信。虽有中庸之德,不极高明以行之,则同污合俗」。今未暇辨乎其他,所谓虽有中庸之德,不极高明以行之,则同污合俗,则是高明、中庸自是两事,不相关涉,不能极乎高明,则道中庸者乃同污合俗耳。岂有同污合俗而尚可谓之中庸乎?岂有同污合俗之中庸必极高明以行之而复异乎?此乃缘文立义,而未究程、张之指与夫此章之正意也。且既以德性、广大、高明皆至德,问学、中庸、精微皆至道,其言虽不能无失,而其意则不害其为兼举全体。今曰失道与同污合俗之云,则至德果如是乎?又以道之在我、道之全体、道之上达分始、中、终之序,而谓不先立乎此、充乎此、止乎此之类者,其失同出一辙,今不暇复辨也。游、杨之说,皆以先后循序而言,则亦恐非正意,特其解经之一说尔。大抵此五句之义乃是圣贤竭其两端之教,不容偏废,或偏于一,则必陷于异端曲学而不足以知道学之全。然而学者之病往往多欲进于德性、广大、高明之域,而于所谓问学、精微、中庸者不留意,或为之而不知尽其义、极其至焉,则其所谓德性、广大、高明者,是乌足以为德性、广大、高明哉?程、张之说深得乎此,而吕氏之说之意,则所重者在德性、广大、高明,所轻者在问学、精微、中庸,则正与张子之说相反,岂得为因其意乎?杨氏又以温故知新为道问学之事,敦厚崇礼为道中庸之事,亦恐失之迁就。本文之意,盖谓温故者多不知新,敦厚者少能崇礼,与上三句相类耳。若必迁就其说,则温故知新亦可以为尽精微,而敦厚崇礼亦可以为尊德性矣。又曰:「道中庸而不极乎高明,则愚不肖者之不及」。则是凡愚不肖皆可以道中庸乎?比吕氏则甚焉者也。侯氏之说尤无伦次,既以礼为道之物,其名礼者既失之矣,又以和而至合,内外以和行,使万物各当其分谓之礼,礼各有其物谓之仪,则言礼又不经矣。继之曰:「统而言之则曰道,分而言之,则仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,学礼者见之则谓之礼可也」。先后不伦,轻重失当,果何为哉?特其辨杨氏「道非礼不止」之言之失,则似可取耳。其它至德至道之说,求仁上达之说,文义皆失之矣。
此段未安。
二十九章三重之说,程子言之,侯氏述焉。程子所谓此与《春秋》正相合者,意尤亲切,而侯氏所以发明者,亦详备而可观。通乎此,则一章之义首尾通贯,意脉接续,深有馀味。且又承上章夫子所言三代之礼,则三重为三王之礼所重之事亦可信矣。若如《章句》所从吕氏之说,固亦可通,但意味不如程子之长,且一章文意断续。如所谓上焉者指夏、商,下焉者指孔子,则是非惟夏、商之礼全不可用,而孔子之善亦无所施。然则夏时商辂与夫《春秋》之作谓之何哉?若谓其不必如此说,则下文继之以「故君子之道」,是上焉下焉皆不可用明矣。《章句》、《或问》考究推明,其必不苟。幸明辨而明告之。
更思。
侯氏举明道「尧舜事业如太虚中浮云」之说以解「故曰配天」一段,其引据已不亲切。继之曰:「尚可得而言也。若夫至诚,又非特如天如渊,配天而已」,却是发至圣不如至诚,岂有此理?
至圣至诚,非有优劣。然「圣」字是从外说,「诚」字是从里说。
吕氏说「以中立大本,以庸正大经」以下,恐皆未安。姑辨此二句。大本即中也,大经即庸也。经纶大经,立大本,即是尽此中庸之道。若谓以中而立大本,以庸而正大经,则中与大本、庸与大经皆二物也。至谓大经之正,亲亲、长长、贵贵、尊贤,又发明纷揉会同、更相为用处尽有功。然而不若只论君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五者为尤尽大经之义也。
得之。
杨氏曰:「大经,天理也。典敷教,所以经纶之也。大本,中也。建其有极,所以立之也。化育,和也,穷神而后知之也」。典敷教,即是经纶大经,即是天理,非惇典敷教之外别有天理为大经也。建其有极,固与立大本之义不同,然所谓建其有极,所以立大本,莫却无病否?以化育为和,则其失明矣。自「圣人人伦之至」以下,与侯氏之失同而又甚焉。
惇敷是经纶,典教是大经,建是立,极是本。
侯氏「诚则经纶之」以下,其失与吕氏言「以中立大本」者同。盖本文之意谓惟天下至诚者固能如此,非是以诚去立之知之也。
「知远之近,知风之自,知微之显」,乃承上文「尚絅」之意,起下文「不愧屋漏」与慎独之端。盖道虽无所不备,而其所以不可离者实在于戒谨恐惧之际。惟君子不愧屋漏,是所谓知远之近,知风之自也。隐微之间,虽人所忽,而理之善恶则显然著见。惟君子必慎其独,是所谓知微之显也。然而言戒谨恐惧之意,则以知远知风言之,谨独则止以知微言之,何也?盖远之近者,以事物而言,则其理未尝不具于吾心;风之自者,以人伦而言,则其用未尝不本于吾心,故言之也详。言微则隐在其中,故言之也略。今观《章句》之释,所谓「著乎外者本乎内,有诸内者形诸外」,发明三知之义固已明白。若更以愚意参之,则上下语脉愈益通贯精密矣。不审如何?吕氏卒章之说纲目不明,诚如《或问》之所论者。至于以「天何言哉」以下为不待言动而人敬信,则属之「不愧屋漏」之下者,非惟失其文意,愈错乱而不备矣。如忘法度、忘言动、德之声色之者,尤过高而无实,与其他悫实自得之言若相背驰,不可晓矣。
以上皆得之。
诗论 南宋 · 崔敦礼
出处:全宋文卷六○七三、《宫教集》卷七
古诗三千篇,仲尼删之,存者三百。后世儒者从而和之,曰仲尼删诗,善者全而用,不善者全而去,非如《春秋》诸经,或因或革,相错而成也。余谓圣人之于诗非特删之,盖尝修之。修之云者,如修《春秋》之法,一言一字必致其谨而未尝轻也。谓仲尼删诗而不言修诗者,不知圣人作经之法者也,轻吾《诗》者也。六经之文,载在方册,巍巍煌煌,如天地之大,日月之明,河汉之浑浩,山岳之峻峙,雷霆风雨之变化,天下后世不敢以拟议也。天下后世不敢以拟议者,以其为圣人作也。然而《易》之书成于三圣,《春秋》作于仲尼,《礼》、《乐》周公之制,仲尼从而定之,天下后世不敢以拟议固也。《书》之五十八篇,不出于尧舜禹之典谟则出商周训诰誓命之文,不出于皋夔稷契赓歌吁咈之言则出于伊尹、傅说、周公、召公之徒进戒纳诲之作,天下后世亦不敢拟议固也。至于《诗》所存三百篇,是三百篇者,上而王廷之公卿,次而诸侯之大夫,微而奔走之小臣,岩谷之逸士,下而至放逐之羁臣,伶伦之贱伎,又其下至于舆台皂隶、闾阎匹夫与夫妇人女子、闺门房闼之陋,其情动于中而形于声,因之而成诗,是于述作之端初未为严且密也,而天下后世亦不敢拟议焉,非惟不敢,虽欲拟议不可得也。自秦燔书,《诗》亡者数篇,后世高才绝学之士因其意而补之,类皆羞涩暧昧,不能得其万一。吁,《诗》之为诗,出于当时王廷之公卿者不可及也,而诸侯大夫之诗岂不能及之?出于王公大人者不可及也,而奔走小臣、岩谷逸士、羁臣贱伎之诗,后世岂不能及之?出于贤人君子者不可及也,而舆台皂隶、闾阎匹夫与夫妇人女子、闺门房闼之诗,后世岂不能及之?有求其说而不得,则曰民有喜怒而不能为诗,皆当时贤者断之礼义而代之作,此非通论也。夫圣人之于诗,既删之为三百篇矣,而三百之中,其初固不能皆合于则,胥当于理而中于道也。而今之《诗》所以当于理而中于道者,圣人修之也。修之之法严,故天下后世无得而拟议也。《硕人》之诗曰「巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮」,古诗也。素以为绚者,谓绘事后于素功也。子夏曰「绘事后于素功,礼亦可得而后乎」?仲尼信其说,知礼之不可一日后也,故特曰「巧笑倩兮,美目盼兮」,而去其「素以为绚」之一句,则知圣人修《诗》立法之严,审订而商榷之类皆如此,是岂特曰删之为三百篇而已哉!又按仲尼修《诗》乃在于反鲁之时,而仲尼反鲁当鲁哀公十一年也。春秋自哀公以前,诗之篇章词句与今之诗多相戾,皆仲尼修而改之也。有于一篇一章而易其序者,若楚子诵《武》之诗,其卒章曰「耆定尔功」,其三曰「敷时绎思,我徂惟求定」,其六曰「绥万邦,屡丰年」,古诗也。仲尼修诗,则曰「敷时绎思,我徂惟求定」之句为赉之什,而继乎讲武类祃之篇,非《武》之三也;以「绥万邦,屡丰年」之句为讲武类祃之什而继乎《酌》之后,非《武》之六也。此于一篇一章而易其序也。有于一句之内而变其文者。子舟诵《烝民》之诗,曰「刚亦不吐,柔亦不茹」,古诗也。仲尼修诗,则曰「柔亦不茹,刚亦不吐」,先柔而后刚,惧其刚之太过也。成鱄诵《皇矣》之诗,曰「惟此文王,帝度其心,莫其德音」,古诗也。仲尼修诗,则曰「惟此王季,帝度其心,貊其德音」,以文王之德而归之王季,尊所本也。此于一句之内而变其文也。有于一字之间而润饰其意者。卫彪傒诵《板》之诗,曰「敬天之怒,不敢戏豫,敬天之渝,不敢驰驱」。「不」之为辞,非所以示其戒,仲尼修诗则曰「敬天之怒,无敢戏豫,敬天之渝,无敢驰驱」。「无」之者,示戒之之意。晋伯瑕诵《北山》之诗,曰「或燕燕居息,或憔悴事国」,则有怨而自怠之意。仲尼修诗,则曰「或燕燕居息,或尽瘁事国」,则有匪躬服劳之心也。此于一字之间而润饰其意也。类而推之,不可概举,则知圣人修诗如绳墨曲直,毫釐不敢违,如权衡轻重,铢两不敢失。修之之法比《春秋》而加严焉,不如是不足以垂将来而诏后世也,岂特曰删为三百篇而已哉!故曰谓仲尼删诗而不言修诗者,不知圣人作经之法者也,轻吾《诗》者也;知圣人修诗,则三百篇之诗皆曰圣人之诗亦可也。
宝庆乙酉八月二十二日应诏上封事 南宋 · 胡梦昱
出处:全宋文卷七四二二、竹林愚隐集
臣仰惟太祖皇帝艰难肇造,以有天下,顾命之日,不传之子而传之弟,友爱之义,超越前古。尝闻周之太伯以一国而逊之弟矣,未闻以天下逊之弟者也。周人有道之长冠冕三代,则太伯、王季友爱之义实根本之。我宋立国,亦惟赖祖宗友爱之义以为之根本也。盖友爱一念,乃天理之真、人伦之至也,所恃以培植立国之根本者,莫先于此。周人不幸而有管、蔡之变,我宋不幸而有秦邸之变,又不幸而有近日济邸之变。其事不同,而所以处兄弟之难者则同。当管、蔡挟禄父以为乱,流言腾播,王室几危,周公始不得已而诛放之。然《南陔》暂废,《常棣》继作,悠然感伤之意见于歌咏之间。封胡示宠,蔡祀续焉,是周公所以待管、蔡者终归于厚也,友爱之义未尝终绝于管、蔡之身后也。当秦邸阴谋窃发,事迹败露,初则罢尹开封,继已赐第西洛。或有以怨望告者,太宗皇帝始不得已而贬责之。迨凶讣上闻,感泣悲痛,追封之典、恤孤之典相继举行。是太宗皇帝所以待秦邸者终归于厚也,友爱之义未尝终绝于秦邸之身后也。始焉之诛放贬责,虽天地鬼神亦知吾有不得已之心;终焉之勤渠缱绻,乃所以全吾友爱之本心。天理依然,人伦如故,一代立国之根本初无伤焉。于皇我宋,所以扶持立国之根本者,又与周人同一意矣。乃若济邸之变,特出于一时之不幸,非可以管、蔡、秦邸之事而例论也。陛下笃孔怀之恩,崇追赠之典,此真周公与太宗皇帝之用心也,议者遂从而驳之。臣窃以为,君臣之分不可暂僭,则驳之者乃臣下之职守也;兄弟之情不可终绝,则排群议而无反汗焉,乃陛下之恩意也。秦邸之变,议者或至斥以大逆,或欲处以殊死,太宗皇帝非愎谏者,卒于不俞其请者何也?彼则明君臣之分,吾自全兄弟之情故也。今臣下既声济邸之过,陛下则从而宥其过;臣下欲夺济邸之恩,陛下则从而厚其恩。君臣之责,庶两尽矣。奈何驳议一闻,恩命竟寝,则是陛下之待济邸,友爱之义终于绝矣。戕天理,斁人伦,我宋立国之根本伤损多矣。五霸莫盛于齐桓,身死未寒,五公子争立,迄于简公,齐无宁岁,是何其祸之惨也!盖胚胎于子纠之变也。子纠死矣,曾无一语追悔,营葬、命继等事并无闻焉,是齐桓友爱之义终于绝也。唐之三宗莫盛于太宗,不一再传,而数世本支歼于则天之手者几无遗类,是何其祸之深也!盖胚胎于建成、元吉之变也。建成、元吉死矣,并与其诸子而芟夷之,是太宗友爱之义终于绝也。使陛下之待济邸,友爱之义果终绝焉,厥鉴不远,臣窃惧之。臣又闻圣明在上,天下无冤民,乃若至亲骨肉之间,冤抑且不能以自伸,未有不召变稔祸者。晋之恭世子本无置毒之事也,骊姬则以置毒诬之,惧而出奔,甘于自缢。晋献公卒不之察,亦无有为之辩明者,父子之天终不回焉。异时出而为祟,狐突亲见而与语焉,所谓请于帝以声冤,托于秦以伐罪者,若怪也。晋之祸卒如其言者何也?冤抑之气郁而不散故也。汉之戾太子本无巫蛊之事也,江充则以巫蛊诬之,盗兵自救,惧祸自经,其与恭世子之事相去无几矣。自田千秋急变,讼太子冤,武帝为之幡然感悟,作思子宫,为归来望思之台。父子之天一旦复回,有晋人之变而卒无晋人数世之祸者,何也?有以散其冤抑之气故也。夫父父子子、兄兄弟弟,均之为天理之真、人伦之至也。以父子兄弟之至亲,而冤抑且不能以自伸焉,他可知矣。天理几于斁,而人伦几于泯矣,如之何不召变稔祸耶?臣尝阅京府所勘沈伯括等案,所言济邸隐匿,有无虚实臣不得而知之;就使有之,其事乃在陛下临御之前,其罪合在赦宥之域,今不必论矣。又尝阅诏狱所勘谢周卿等案,窃见逆贼深夜突发,济王脱身窜匿,既而寻获,迫以僭伪,济王发声痛哭,首以不得干犯陛下与皇太后为戒,则其本心可见矣。议者乃谓其与贼同情商议,入据郡治;又谓其欲遁往平江,据城为固,幸府僚有留其行者。是殆风闻之过也,否则为府僚者驾其说以为免罪计也。不能正其僭而能留其行,此必无之事也,将谁欺,欺天乎?济王不幸而罹此横逆,陛下正当轸鸰原急难之情,矜之念之,讵忍罪之?陛下果以议者之言而罪之,则济王冤矣。迩来间有讼其冤者,然群言虽进,渊听未回,则是陛下友爱之义终于绝矣。九原不可作,曲直是非,济王岂能与议者辩?又岂能与陛下较?纵使追赠褒崇,其实于济王无加益;设欲削夺追贬,其实于济王无所损。然陛下友爱一念或厚或薄,天理之或缺或全,人伦之或睽或合,乃国家安危治乱之所由判焉,陛下未可以为末节细故而忽之。《诗》曰「昊天其子之」,天子者,代天作子之义也,子之子尤天之所属爱者也。济王与陛下均为先帝子,陛下兄日姊月,而所以待济王者如此,彼苍者天,其谓陛下何!《书》曰「惟孝友于兄弟」,则友爱乃孝之大者也。济王承先帝温凊有年矣,亦先帝所属爱者也。先帝仙逝,日月几何,陛下奉先思孝,而所以待济王者如此,则先帝在天之灵其谓陛下何!记礼者曰「孝者善继人之志,善述人之事」,则继述乃孝之大者也。太祖皇帝处兄弟之常如彼,太宗皇帝处兄弟之变又如彼,陛下鉴于成宪,而所以待济王者如此,则祖宗在天之灵其谓陛下何!记礼者又曰「孝弟发诸朝廷,行乎道路」,则朝廷者乃孝弟之道所从出也。济王在邸,初无恩德及人,天下未免矜怜而追念之,何也?意者祖宗友爱之义素孚于人心,则斗粟尺布之谣未免责陛下以备也。陛下教天下以弟,而所以待济王者如此,则天下之人其谓陛下何!陛下无谓变故之潜消阴弭,而天心为已顺;无谓雨泽之随祷辄应,而天心为已格。人心即天心也,亦先帝与祖宗之心也。自济邸之讣既传,闻者莫不悲之,往往谓狂狡妄图,守贰不武,苟能夤夜剿除,岂至诘朝僭伪,济王果何罪而至此极耶?人心之愤惋勃勃如也。自封驳之说既行,闻者莫不恨之,往往谓是特故彰济邸之恶,以戢讹言耳,以止谤议耳,欲加之罪,其无辞乎!人心之愤惋则犹故也。以人心察之,则天心可知矣。乃者乾文叠叠示变,固已略寓其谴告之意矣。以天心推之,则先帝与祖宗之心又可知矣。陛下若不早为友爱之天,政恐奸雄得以窃议,夷狄得以窃窥,乘间抵巘,特未可测。况乎冤抑不散,乖戾寖生,他日国家之祸变何有终穷!臣窃惧之。夫子之作《春秋》,凡二百四十二年行事皆所以垂万世戒也,而郑伯克段之事独首书之,其意深矣,此陛下所当默会也。孟轲论周公诛管、蔡之过,以为古之君子,其过也如日月之食,人皆见之,及其更也,人皆仰之。臣之所以望陛下者,亦犹孟轲之论周公也。陛下诚能思祖宗立国之根本不外乎孝友之一念,以周公之厚于管蔡、太宗皇帝之厚于秦邸者为法,以齐桓之薄于子纠、唐太宗之薄于建成元吉者为戒,回友爱之本心,复哀矜之初意,亟图今是,旋悔昨非。当临朝之际感泣涕洟,谕大臣,若曰:「人皆有兄弟,朕独亡。济王僭伪,事迫于凶党,非其本谋。幸平心定气,为朕处之,宁以恩而屈朕法,毋执法以夺朕恩。亟取先朝秦邸故事,为朕参酌而行,无忽」!凡追赠褒崇之典,宁过乎厚焉。降存亡继绝之诏,徐择人而立之,加以岁时,遣使致其祭祀,抚其家属,厚其赉予,使死者可以无憾,生者不致无聊。如此,则济王之冤抑如戾太子之得以自伸,不至如恭世子之郁而不散矣。陛下友爱之一念油然复生,恩荣浃于九泉,怡愉洽于四海,天理缺而复全,人伦睽而复合,为天下国家九经,庶可次第而推广之。仰焉可以慰天心,俯焉可以慰人心,幽焉可以慰先帝与祖宗之心。作宋明主,垂宋休光,所以扶持立国之根本者不间于周,则所以绵延享国之历数者必踰于周,何忧乎奸雄,何畏乎夷狄,何虞乎祸变?臣之所惧者不足惧矣。陛下降诏求言四越月矣,臣缔观默察,朝思夕想,惟时事纷纭,可为痛哭流涕者多矣,独于陛下待济邸一节,尤有嫠不恤纬之忧。陛下庶几改之,臣日望之,所以隐忍而未敢言。陛下过而不改,是谓过矣,臣是以不顾首领,披露肺肝,昧万死为陛下言之。万一陛下少留穆清,反覆展玩,幡然而听之,非臣之幸,亦非济邸之幸,乃宗社之大幸。否则,狂僭之罪,臣无所逃,斧钺鼎镬,惟陛下所当命,席藁私室以俟焉。谨录奏闻,伏候敕旨。
与王修斋书 南宋 · 黄震
出处:全宋文卷八○四四、《黄氏日钞》卷八四
自去夏蒙赐损答,一向灾滞相仍。朅来京口,望师门益远,嗣音无从,愧极仰极。正旦,欣审一札亲除,四辈趣觐,凡我善类,欢贺如雷。仰惟先生泰宇山定,必视之如无,必于出处正加斟酌。某昨送讷斋先生吴门时,尝僭白之曰:「某在门墙,岂不愿座主重归廊庙,以今事势,莫如绿野堂之为乐」。讷斋颔之曰:「此爱我深者」。某今日于先生则谓皆可也。如其处也,山林已熟,声望益高;如其出也,救之一分,民亦被泽。前辈有言,惟出处不可谋之人,譬如冷暖自知,先生必有以处此矣。某三生缘厚,独受先生难兄难弟之异知。每探实斋先生葬日,欲寓瓣香之敬,往往无报。节前亦尝附某人,未知浮沉,忽得仓司蒋宅库隐约之传,谓卜地赤城,葬以三月,谨急急遣人,相望迢递,惧后时也。已别拜令侄书。
永庆寺记 宋末元初 · 刘辰翁
出处:全宋文卷八二六六、《须溪集》卷一
谓佛以离日用为道,著虚空为性,则佛亦将笑之。故千馀年间,稍知道识性者必以禅为晚合,非其涉阅究竟,有出于吾心之所同然者,则虽父兄师友莫能强也。若萧氏之子从则,年甚少,趣甚高,独以其馀力起废寺,如馆幽客;既成过之,亦若观他人有而己无与者。此由禅悟夙契,得之本然,不然,孰无事而劝主张是?吾以世外观出世,闻是言也,隐几而笑,亦为欣然。是为永庆禅寺,在永新城中县西南,唐名新兴。有铜佛金光,应真感梦,藏轮自转。图经云,乃至元丁丑之燬,邑无灵光,棋路草青。又十三四年,而僧远来插竹。远无求于则,则亦无求于佛,彼实不知其何缘。然披榛而起,明日而呼吸合,荒度改图,既除数尺,乃与古基四履不失尺寸,类非人力勉强如此。由是树法座,楼方丈,与华光之堂、罗汉之阁,崛然不三月而就。虽绩成宿构,待岁而举,亦未易至此。使俟他日,由径及门,见者矫然。盛哉,亦旧所未睹也!余谓是间有邑以来,未尝有陵谷之变如此其极者;而诸方建立岁异,亦未见有扫地勃兴如此其易者。此一人之力也,而非一人之力也。如以为一人之力,则吾与有焉。盖昔者井田之世,吾与子并耕乎百亩,今其入于十百千万且不可知,此则禄之所不能均,物之所不能齐也。世坏佛兴,损此益彼,我则何事于斯,而施亦等矣,庸讵知吾之有力不胜于子之无心者乎?抑语稍阔,当斯邑盛时,高者儗封君,下者擅乡井,使推此心以及举火之士,则起在此,敢烦他人?必不至食有鱼而出无车也。使推此心以舒其国之难,则牧也输财助边,乃出于人情之蔼然不自已者,亦何至舍其金玉而窖其粟也?吾以世法阅世间,而有以识斯人之不可及矣。悲夫!难卒者业也,有终身而不能成一日之事者,有数世而不能继前人之志者。许玄度以后身绯衣补浮图,是两身浮图半也。夫得用一世众人所不及之力,以为其当身之美且完,虽前古犹难之。吾又以佛法抚世间,而有以知其福之过人也远矣。虽然,尽大地如忉利兜率,皆人天小果,向非此语一扫而空,则其所修崇者峥嵘,皆在胸次,亦可谓塞乎天地之间矣。彼梁武区区赖是而后悟,今从则萧然不由闻见,舍所尝舍,不惟财粟尘也,刹亦尘也,即有功业大于天地,天地亦尘也。兹非儒者之所谓过化者乎?人能知尘之为量大于天地,则知空之为性亦不能离于日用矣。吾以言语文字为施,故竭所见以告从则,犹如从则于永庆之为。盖鸢飞鱼跃,在在见之矣。或曰:「从则尝见子乎」?曰:「不识」。「曷求记」?曰:「识未悟,不识者识」。
梅屏十幅 其六 早梅 明 · 金安老
押有韵 出处:希乐堂文稿卷之二(下)
桃李萃狄门,眩矅春风手(狄仁杰荐姚崇,张柬之等。或曰。天下桃李。尽在公门矣。)。
凶阴义不辱,贞色独素守。
妖诏偷天柄,催得闲花柳(则天后宣诏曰。明朝游上苑。火急报春知。花须连夜发。莫待晓风吹。凌晨名花皆发。○凶阴用事。犹则天武氏当天。劲葩素艳。不为威辱。犹洁身于则天朝也。武氏偷弄天工。宣诏催发者。闲雅花柳而已。何能污及于早梅耶。以是而论桃李之在狄公门。眩矅于春风者。亦为可羞也。)。