孔子既没，《易》道微矣。自汉魏迄今，学《易》者不知几人，欧阳子独称王弼，何也？予尝考东坡、横渠、伊川学以求其说，又尝闻龟山、文定、紫岩、寂照、了翁、汉上诸老先生謦欬，然后知欧阳子之学盖本于弼。夫《易》至汉分为三，田何也，焦赣也，费直也。田氏始于子夏，传之孔子，有上下二篇，又有《彖》《象》《系辞》《文言》等十篇，而说者自为章句，《易》之本经也，凡学章句者皆祖焉。焦氏无所师授，自言得之隐者，专于阴阳占察之术。欧阳子谓不类圣人之经，凡学阴阳占察者皆祖焉。费氏无章句，亦无师授，颛以《彖》《象》《文言》参解上下经，凡以《彖》《象》《文言》杂入卦中者皆祖焉。费氏初微，至东京，陈元、郑康成之徒皆学费氏，而田学遂衰，古十二篇遂亡其本。弼注亦用《彖》《象》相杂之经。自晋已后，弼学独行，欧阳子凡说《易》必祖弼，弼不解《系辞》，止解大衍四十有九。欧阳子亦谓《系辞》庞杂，七八九六无老少，《乾》《坤》无定策。且曰：「《易》无王弼，其沦于异端之说乎」！愚故谓欧阳子之学盖本于弼。某故人番阳逍遥公李仲永潜心《易》学，卫道甚严，一旦梦弼而有得，遂成一家之书，殆与欧阳子之意默契。其门人府庠校正云岩吴君说之摄其枢要，冠于篇首，丐予正其说，则曰「就有道而正焉」。某固辞不获，遂书其始末。昔蜀人赵宾为《易释文》授孟喜，宾死，喜因不遵师说。及博士缺出，众人荐喜，汉帝闻喜改师法，遂不用喜。若说之，可谓不背本矣。圣上锐精经术，某顷侍迩英，备员侍读，得旨进六经解，侧闻不辍丙夜之观。倘逍遥之书达圣听，说之当遂补博士缺矣。孟喜有知，得不泚其颡？仲永名椿年，尝直学士院云。淳熙乙未。

天下之数，其出无穷，而天下之理，皆本于一。夫一者，所以为天下之数也。自一而至于十、百，十、百而至于千、万，有是理然后有是数焉。盖理者存乎内，而数者见乎外也。存乎内者，微妙而有所难言；见乎外者，纤细而可以毕举。是二者，其所由来皆始于一矣。《易》者，圣人所以穷天下之理，而非止论乎数也。然而天下之理，非数亦无以明，是故画之不足而定以为爻，爻之不足而变以为卦，卦之不足而系以为辞，辞之不足而衍以为策。后世以之窥天地，历日月，占星辰，验风雨，筮人事，知鬼神，而推万物之变。自数而言，盖有不可穷尽。自理而言，六十四实本于一卦，三百八十四实本于一爻，万有一千五百二十实本于一策也。何也？夫乾之初九即卦之震也，震之初九即卦之复也，坤之初六即卦之巽也，巽之初六即卦之姤也，夫岂非一卦耶？自阴阳而画二卦，自二卦而生六子，自六子之交而为六十有四，夫岂非一爻耶？六十四卦之爻，皆归于乾坤二篇之策，皆始于太极，夫岂非一策耶？圣人以谓天下之理，一卦之画不足以尽，而一爻之辞不足以载，一策之少不足以推也，是故自一画而分以为二，自二而变以为八，自八而生以为六十有四，自六十有四而散以为三百八十有奇，自三百八十有奇而总以为万有一千五百二十，以明其时，以寓其象，以定其体，以作其用。使天下之人由是以探焉，则亦庶乎其可喻矣。世之言《易》者，类不能喻乎此。焦赣、京房之徒，则曰吾知为数而已，理则吾不知也。王弼、韩康伯之徒，则曰吾知为理而已，数则吾不知也。其言数则蔽于卜筮福祸而入于瞽史之淫僻，其言理则溺于虚无汗漫而流于佛老之迂妄。使圣人开物成务，冒天下之道，千载而不传，谓之不达乎理可也，谓之不明乎数亦可也，盖达乎理则知所谓数矣，明乎数则知所谓理矣。嗟夫！天下安有理之外别有数，数之外别有理也哉？

某伏以即辰南风之薰，时雨既降，恭惟判府右史舍人尊契丈五月报政，千里生春，风谣式和，帱载咸若，台候动止万福。某老病馀生，自放于山颠水涯之外，麋鹿之与处，鸥鹭之与渚，逢者不识，过者不问。而我天上故人，独回朝阳之晖，揭五纬之芒，每委照衰朽于覆盆蔀屋之下。亲戚李簿之归，道暄凉，问无恙外，手把一封书，如天落云锦也。正冠九顿首，盥手三复圭，退之所谓「骊日寒光之映骨」，子厚所谓「垂露清风之入怀」，一日而两得之，其荣且感，宜如何也？诹及《易》书，此意尤厚。盖耄者无营，癃者无俚，则聊复呻稿简，翻蠹箧，且以永日，且以遣心而已。尚不足为京房、焦赣之奴婢，而况王辅嗣之精微，程伊川之至到，亦何能窥其藩而闯其户哉？八八之卦亦未终篇，未经窜定，何急于出而徼于传也！太史公死之日，是非乃定。伊川先生《易传》已成，而身前尚未出也，而况于某乎？晦庵先生亦尝问及，尝以《家人》一卦呈之，今亦呈似一本也。苦李何必多啖，啖其一恐咀之未竟而掷弃道旁矣。李簿云张先生《诗传》已脱稿成书矣，鼋鼎之侧，傥可染子公之指乎？某皇恐僣禀：陈干章绝识伟器，文学卓越，未冠擢第，藉甚厥声。数年前为尉安福，贫则到骨而益廉，去已久而见思。然孤寒无媒，蹉跎二十年矣。今幸遭一代之正人庄士、儒宗文师，一顾赏音，便价十倍，敢以荐诸箧椟未满之处，望特辍今岁上半年一京削以为之破白。先生一唱，群贤毕和矣。知眷是恃，故敢于言，独冷无挟，故可以言，仰惟财幸。李簿荷国士之遇，非但广厦之庇而已。一衣带水，未有望见玉山琼树之期。愿言省厥絪冯，式如金玉，即还上雍之从，以主吾道之夏盟。

道生一，一生二，二生三。

熹恐此「道」字即《易》之太极，「一」乃阳数之奇，「二」乃阴数之偶，「三」乃奇偶之积。其曰「二生三」者，犹所谓二与一为三也。若直以「一」为太极，则不容复言「道生一」矣。详其文势，与《列子》「易变而为一」之语正同，所谓「一」者，皆形变之始耳，不得为非数之一也。

策数。

策者，蓍之茎数，《曲礼》所谓「策为筮」者是也。《大传》所谓「《乾》《坤》二篇之策」者，正以其挂扐之外见存蓍数为言耳。盖揲蓍之法，凡三揲挂扐，通十三策而见存三十六策，则为老阳之爻；三揲挂扐，通十七策而见存三十二策，则为少阴之爻；三揲挂扐，通二十一策而见存二十八策，则为少阳之爻；三揲挂扐，通二十五策而见存二十四策，则为老阴之爻。《大传》专以六爻乘老阳老阴而言，故曰《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十。其实六爻之为阴阳者，老少错杂，其积而为《乾》者未必皆老阳，其积而为《坤》者未必皆老阴。其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。盖老少之别本所以生爻，而非所以名卦。今但以《乾》有老阳之象，《坤》有老阴之象，六子有少阴阳之象，且均其策数，又偶合焉，而因假此以明彼则可；若便以《乾》六爻皆为老阳，《坤》六爻皆为老阴，六子皆为少阳少阴，则恐其未安也。但三百六十者，阴阳之合，其数必齐于此。若《乾》《坤》之爻而皆得于少阴阳也，则《乾》之策六其二十八而为百六十八，《坤》之策六其三十二而为百九十二，其合亦为三百六十，此则不可易也。

河洛图书。

论虽以四十五者为《河图》，五十五者为《洛书》，然序论之文多先《书》而后《图》。盖必以五十五数为体，而后四十五者之变可得而推。又况《易传》明有「五十有五」之文，而《洪范》又有九位之数耶？

当期。

《易》卦之位，《震》东《离》南，《兑》西《坎》北者为一说，十二辟卦分属十二辰者为一说。及焦延寿为卦气直日之法，乃合二说而一之，既以八卦之《震》、《离》、《兑》、《坎》二十四爻直四时，又以十二辟卦直十二月，且为分四十八卦为之公、侯、卿、大夫，而六日七分之说生焉。若以八卦为主，则十二卦之《乾》不当为巳之辟，《坤》不当为亥之辟，《艮》不当侯于申酉，《巽》不当侯于戌亥。若以十二卦为主，则八卦之《乾》不当在西北，《坤》不当在西南，《艮》不当在东北，《巽》不当在东南。彼此二说，互为矛盾。且其分四十八卦为公、侯、卿、大夫以附于十二辟卦，初无法象，而直以意言，本已无所据矣，不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也。扬雄《太玄》次第乃是全用焦法，其八十一首盖亦去其《震》、《离》、《兑》、《坎》者，而但拟其六十卦耳。诸家于八十一首多有作拟《震》、《离》、《坎》、《兑》者，近世许翰始正其误。至立踦赢二赞，则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之，恐不可反据其说以正焦氏之失也。

孔颖达。

孔氏「是一揲也」四字，先儒莫有觉其误者。今论正之，信有功矣。但细详疏文后段，孔氏实非不晓揲法者，但为之不熟，故其言之易差而误多此四字耳。其云「合于挂扐之处」，又云「合于挂扐之一处而总挂之」，则实有误，然于其大数亦不差也。

毕中和。

毕氏揲法视疏义为详，柳子厚诋刘梦得，以为肤末于学者，误矣。毕论三揲皆挂一，正合四营之义。唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误，然于其大数亦不差也。其言馀一益三之属，乃梦得立文太简之误，使读者疑其不出于自然而出于人意耳。此与孔氏之失固不可不正，然恐亦不可不原其情也。

宣和末，长庆福崔相公任州日，其时晏清无事，思此圣书，虔诚自卜，得《大过》卦，云「典册法书，藏在兰台。虽遭乱溃，独不遇灾」。之《遁》卦，辞曰：「坐席未温，忧来扣门，踰墙北走。兵来我后，脱于虎口」。其时卜后十日，州乱，崔相公踰墙而出，家族不损，无事归京，乃知此书贤人所制，初虽难会，后详无不中节。见者当所敬重，黄金自贵，未能蒙于此书。

绍兴末，完颜亮入寇，时有人以焦赣《易林》筮，遇《解》之《大壮》，其辞曰：「骄胡火形，造恶作凶。无所能成，遂自灭身」。其亲切应验如此，虽天纲、淳风不能过也。开辟以来，惟亮可以当之，延寿著书，何以知后世有亮也？其汉焦延寿传《易》于孟喜，行事见《儒林传》中，此其所著书也。费直题其前曰「六十四卦变」。又有唐王俞序，所书每卦变六十四，总四千九十六首，皆为韵语，与《左氏传》载「凤凰于飞，和鸣锵锵」，《汉书》所载「大横庚庚，予为天王」之语绝相类。岂古之卜者，有此等书耶？

汉焦赣《易林》十六卷，卷有四林，林六十有四繇，凡六十四卦之变四千九十有六。以所传中秘书、孙氏藏书参校，中书，繇多亡佚，以孙氏书诠补圆备。故书屡经传写，字多舛误，以「羊」为「缶」，以「快」为「决」，若此者众，为是正其晓然者。其不可知，以「喜」为「嘉」，以「鹊」为「观」，以「乌」为「鸟」，一卦两占之类，并两存之，无所去取。具已刊定，可缮写。汉儒传《易》，明于占候者如赣、费直、许峻、崔篆、管辂数家。《易》俱有林，惟焦氏林今传于世。《东观汉记》：孝明帝永平五年少雨，上御云台自卦，遇《蹇》，以《京氏易林》占之，繇曰：「蚁封穴户，天将下雨」。沛献王辅用体说卦，谓「蚁穴居知雨」。京房，延寿弟子，今书「蹇」繇实在《震》林，林为焦氏可不疑赣，延寿字也。其学本以六十四卦，更直日用事，以风雨寒温为候。《易林》用之卜筮，尚其占与变者。政和间，校书郎黄伯思校中秘书，论林自林、直日灾祥自直日灾祥之法，虽同出于赣，初未尝一其用。昧者弗晤，乃合而一之，于直日卦中求所得卦，谬托燕蓟士之秘。本朝王佖于雍熙二年春，遇异人为筮，得《观》之《贲》，其占乃《观》中《贲》林。《观》、《贲》皆白露之卦，非春所宜用，不当于《观》中求之，异人之占，固不应误，是知直日之说，非可用之占筮。伯思言若简易，其实非也。筮法固于直日林中求所遇卦，于遇卦林中求变所之观，从初决从终，则雍熙异僧之占，初未尝与术戾。僧论「一幕掀天，一同扫地」，自有得之繇林之外者，未可以一术齐也。直卦之法，略在汉京房、郎顗传，《天朝班历》尚取其象。或者直以《周易》卦爻占数，犹屡有符效，至用林筮，颇多不合，伯思之说，未易循也。京氏学以卦爻分配期日，《坎》、《离》、《震》、《兑》用事，自分至之首，皆得八十分日之七十三；《颐》、《晋》、《井》、《大畜》，皆五日十四分，馀皆六日七分。岁既有之，日亦宜然，于直日卦中分卦直时，如日之次，日凡十卦，一时八刻三分，刻之一卦配时，有一刻二分。《颐》、《晋》、《井》、《大畜》，皆五刻二分，《坎》、《离》、《震》、《兑》用事于日卦贞悔初爻之首。中爻之中，皆四刻一分，是又卜数一法，不待筮而占者自可通用。《易经》并论风雨阴阳占候，不必专取诸林。《汉·儒林传》：孟喜受《易》于田王孙，得《易》家候阴阳灾变书，诈言田生且死时枕喜膝，独传喜。同门梁丘贺疏通證明之，曰：田生绝于施雠手中。时喜归东海，安得此事？延寿尝从孟喜问《易》，京房以为延寿即孟氏学，翟牧、白生不肯，皆曰非也。刘向校书，以为诸《易》学说皆祖田何、杨叔、丁将军，大谊略同，唯京氏为异党，延寿独得隐士之说，托之孟氏，不与相同。《艺文志》：《易》有孟氏、京房诸篇，无复分异。京氏书世尚有之，虽阴阳家，不特灾变之候，论以《汉·儒林传》、《艺文志》自有不可诬者，诸儒党同伐异，可尽信邪！延寿行事略在《京房传》中，举最小黄诏听留增秩矣，其曰「得我道以亡身者，京生也」，知人见事，未可以明经学士视之。《易林》近古，占书既自可尚，缀辞引类，尤尔雅可喜。尚其辞者，于汉氏西京文字又可忽诸！略抄《卦气图法》著左，乾道六年八月丁巳鹊林书。

冬至坎（上）公中孚（四世）辟复（十一月，初）侯屯（二）大夫谦（五）卿睽（四）公升（四）辟临（十二月，二）侯小过（四）大夫蒙（四）卿益（三）公渐（三）辟泰（正月，三）侯需（四）大夫随（三）卿晋/（四）春分震（上）公解（二）辟大壮（二月，四）侯豫（初）大夫讼（四）卿蛊（三）公革（四）辟夬（三月，五）侯旅（初）大夫师（三）卿比（三）公小畜（初）辟乾（四月，上）侯大有（三）大夫家人（二）卿井（五）/夏至离（上）公咸（三）辟姤（五月，初）侯鼎（二，）大夫丰（五）卿涣（五）公履（五）辟遁（六月，二）侯恒（三）大夫节（初）卿同人（三）公损（三）辟否（七月，三）侯巽（上）大夫萃（二）卿大畜（二）/秋分兑（上）公贲（初）辟观（八月，六）侯归妹（二）大夫旡妄（四）卿明夷（四）公困（初）辟剥（九月，五）侯艮（上）大夫既济（三）卿噬嗑（五）公大过（四）辟坤（十月，上）侯未济（三）大夫蹇（四）卿颐/（四）唐僧一行云：《易》孟氏章句、京房本旨、《七略》、郎顗所传卦气，皆六日七分，不以初爻相次用事。惟齐《天保历》依《易通统轨图》，自十有二节，五卦初爻相次用事，及上爻与中气偕终；又京氏减七十三分为四正之候，其说皆不经。据孟氏，自冬至初《中孚》用事，一月之策九六七八，是为三十卦，以地六候以天五，五六相乘，消息一变，十有二变而岁复初。《坎》、《震》、《离》、《兑》二十四气次主一爻，其初则二至二分也。《易》爻当日十有二中，直全卦之初；十有二节，直全卦之中。《齐历》又以节在贞、气在悔非是。近世大儒司马文正推《太玄历》，邵康节谱《太玄图》，《坎》、《离》、《震》、《兑》气节直卦，皆同一行，惟以五卦初爻相次用事从《易轨》云。今术专本京氏，用六为法，以辟卦为局；六时一卦，日法以直卦为局；二刻一爻，《坎》、《震》、《离》、《兑》《、颐》、《晋》、《井》、《大畜》以分数除减半之。盖三十日、三百六十时、六日、六百刻皆周，而与《易》象俱终，悔吝吉凶，亦可直以经卦世爻为断。

未有书契之初，羲皇首画八卦，文字生焉，则《易》之有书，由有画也。画以数起，数之用于占者，世虽未之能学，至其本元，河图起于天一、地二，而变于九六、七八。天一之画奇，其数以太阳之九；地二之画耦，其数以太阴之六；蓍之用，衍以少阳之七七；卦之重，定于少阴之八八。此学《易》者所通知也。由数起画，画者象之所寓，象者理之所托也。舍象则理不著矣，舍画则象不明矣。故三画为八卦，六画为六十四卦，画变则象异，画不变则象同。象有体而理无迹也，有体则显，无迹则隐。本隐以之显，圣人立象之意也；即显以索隐，学者观象之方也。文王犹惧后人未能有见，故发其凡于卦之彖；周公又本文王之旨，著其变于卦之爻。爻彖之词具，而于象与理可以见其端倪矣。虽然，圣人之经或言约而旨博，或语密而义深，读者未必遽了，非文王、周公故隐而不发也。开其端于言之中，而存其意于言之外，欲学者深思而自得之，则象所蕴畜，义味深长，可玩而不可厌也。尼父生知之圣也，而读《易》韦编三绝，且曰「假我数年」，则于《易》道彬彬矣。《十翼》训释不惮辞费，学者岂得易言之哉？秦焚古文字，《易》以卜筮之书幸存，此天地鬼神之所护持，以诏来世。而自汉以来，《易》道不明，焦延寿、京房、孟喜之徒遁入于小数曲学，无足深诮；而郑玄、虞翻之流穿凿附会，象既支离，理滋晦蚀。王弼承其后，遽弃象不论，后人乐其说之简且便也，故汉儒之学尽废，而弼之注释独行于今。然「木上有水为井」，「以木巽火为鼎」，「上止下动为颐」，「颐中有物为噬嗑」，此四卦虽弼不能削去其象也。夫六十四卦等耳，岂有四卦当论其象，六十卦可略而不议乎？弼之言曰：「筌所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄所以在兔，得兔而忘蹄」。言者象之筌也，象者意之蹄也，舍筌蹄无以得鱼兔，则舍象求意，弼亦知其不可，而猥曰「义苟在健，何必乾始为马；类苟在顺，何必坤始为牛」，是未得鱼兔，先弃筌蹄之说也。或者知象不可去，既不能尽通，又不肯阙所不知，则为之说曰：「《易》之有象，犹《书》有譬谕，《诗》有比兴也。象不可去，亦不必泥，得其意足矣」。此与弼说无异，亦未为确论也。夫《易》，三圣人所尽心也，立义深于《诗》、《书》，而措辞严于《春秋》。《书》之有譬，《诗》之有比，惟意所之，初无定旨。《易》象反是，以奇耦之画摹写天地万物之形似，而寄于六十四卦之中。一卦六画，画有此象，圣人即著之于辞，画无此象，不泛然旁引曲取也，岂得执《诗》、《书》比谕为例哉？前辈尝有疑其不然者，故于象数求之加详，然掇拾先儒旧说，嚼糟粕之馀，失甘香之味，其所发明无几耳。炎读《易》三十年，不得其门而入，岁在辛亥，始脱于县之厄。明年归自中都，侨寓古艾，杜门扫径，寻绎旧学。久之，若有所悟，譬犹往来熟习于山海之间，虽未能手探宝贝，然宝气所在，或望而见之。因释然笑曰：观六画之象而未合于爻、彖之辞，是未得其象也；玩爻、彖之辞而未合于六画之象，是未得其辞也。象与辞未能融会，而曰得圣人之意，其中否特未定也。管蠡之见，何足以窥测高深？本之于画，验之以辞，对观互考，二者如合符契，则笔记之。其未达者阙焉，以为圣经不可易知，固不可强通也。而河南邵氏曰：「画前有《易》，删后无《诗」》。不特以象为可忘，且并以画为可遗，其说高矣。《易》而可以无画，但不知三圣人尽心于此以垂世立教者，其旨果安在也？或曰：「然则《易》尽于画乎」？曰：《易》者变也，其变始于乾坤。天地阖辟一乾坤也，吾身动静亦一乾坤也，而画能尽之乎？自乾坤而上，不可以象求。以通变而不穷者命之曰道，藏用而不测者命之曰神，立独而无对者命之曰太极，而画能示之乎？虽然，无画而可以体《易》，伏羲、文王之事也；有画而后可以语《易》，学者之事也。不玩周公、尼父之辞，而曰吾求《易》于六爻之外，此系风捕影之类，而炎则不敢已矣。将以此得罪于传道之贤哲，未可知也；将以此见取于好古之君子，亦未可知也。

曾祖庠，皇不仕。

祖强立，皇任江宁府观察推官，累赠左光禄大夫。

父徽言，皇任起居舍人。

公讳季宣，字士龙，姓薛氏。其先世家河东，后徙福之长溪廉村。至唐补阙令之后，又自廉村徙永嘉。而光禄公始显，四子：司封郎中嘉言，敷文阁待制弼及舍人，皆第进士，昌言为婺州通判。舍人从胡文定先生学，以丞相赵公鼎荐，仕于朝。秦公桧相，定和议，舍人廷争移晷，中寒疾以卒。母胡氏安人，后十三日亦卒。公六岁而孤，抚于待制伯父，长任以官。公从待制宦游四方，尚及见故老，闻建炎、绍兴初将相大臣赵、张、韩、岳诸公事，有当世志，而乐道其人。年十七，荆南安抚孙汝翼辟书写机宜文字。孙氏藏书多，公一意讲说䌷绎，绝不治科举业。有隐君子袁溉道洁，少学于河南程先生，闻蜀薛叟名，求得之，道洁翻六经诸史以观叟，叟笑曰：「子学博而寡要」。其相授受严约盖如此。湖湘间皆高仰道洁，公师事焉，繇是益务自歛制充养。蜀制置萧振辟公为属，部将有狠诉统制者，公当以犯阶级法，幕中或论纵之，公以军政争不克，谢去。尽其禄直，买蜀书以归。为鄂州武昌令。故太尉刘公锜镇鄂渚，公论武昌形势直淮蔡，今见户三千五百，弓级财五十人，土军十有九人，宜早为备。因陈屯田分戍保伍以宽民力之策。会有旨营田，一卒二十亩，县官尽征之。公告鄂守宋似孙曰：「是非汉屯田之谓。汉兵民也，使之就田，岂曰不可？今非惰游不从军，彼不素知田家事，驱之缘亩，必不乐。曩时王彦营田湖外，遣二十将，溃者十有八，而况尽征之乎？且齐民在野，环营以军，殆必争利」。成闵益戍夏口，公曰：「宜戍武昌，备申、蒋」。故枢密使汪公澈宣谕江淮，公上书言：「自权臣执国柄，士气索然。赵、张之放，莫敢尚德；岳飞之死，莫敢趋功。今卒有意外之虞，谁其禦之」？因论边事甚悉，及营田宜亟罢。岁馀，虏犯襄阳，而还兵围蒋甚急。汪公问策安出，公白以蔡要害，得蔡，则蒋围自解。成闵克蔡，蒋兵果遁。于是虏东道军傅合肥，王权退次柘皋，李显忠亦不利，却成闵东为援。公又白：「蔡不可失，若乘胜拔颍昌，道陈、汝，直趋大梁，则庐兵不战可屈。舍蔡援庐，是弃投机之会，为连鸡之栖，淮沔虚矣」。又曰：「虏空国来寇，苻秦故计也。今我不可复战，惟当画江固守，而以奇兵遮击脊尾。阻前顾后，势且自沮。舆尸一决，其祸必大」。初，公试邑，年甚少，方天下无事，豫陈边备，诸公唯唯未遑也。居无何，边吏仓卒兴发骚然，柴桑迁孔子宫避戍将，嘉鱼坏学宫缮壁垒，江湖间稍骛于武事矣。公顾以「和籴贱伤农」三白郡，解印绶去，为奏罢籴乃已。比寇至，蕲、黄以南，列邑无宁居，守令窃议内徙，宦江、湖者，归孥相望于道。公乃议死守不去，与民期曰：「吾家即汝家，一旦有急，吾与若偕死敌」。民亦自矜奋，三分其众，更壁县下。二总首帅轻舟守安乐口白鹿矶，且乞师于汪公，得甲三百，楼船十艘，气声张甚，渡江来归者数千家，江西恃以无恐。诸公繇是翕然称慕，交章继荐。汪公虚幕府官以待，比其入也，欲以公朝行在所，转运判官王逖劾罢信阳守，檄摄军事；既解县，争欲辟留，满考改官，公并辞不受。其后营田，二十卒田二顷，岁得谷六佰石，廪钱乃七十三万，米一佰八十石。阔远或数百里，一壮马负二石谷，从以骑士诣大军，其费视民间买谷价相若，士苦之，往往道弃谷去。又壅民之水利，而掩其善田，州县莫敢如何，营田终废。虏亮既毙，明年，蔡果不守。寻复议和，朝廷于此亦弃唐、邓，封略止于沔南矣。盖一如公言。公治县事，为之经，必曲折尽人心，不苟作差役，宿戒里胥披籍次第，条二十馀家，未差已差别为行，且疏其强弱，某堪一役，某堪再役于其末。自任某人某岁月，序当役以付案，案任之付录事，录事任之乃差。差已，有讼不均，举其籍，俾讼者自覆视。伍民五家为保，二保为甲，六甲为队，若干队为总，不以其乡分画，惟地之形便。诸总旗各为色，枪仗皆中度。舍奸有禁，诘盗有赏。其以巡徼遇非常死事者，为棺赗之，复其家田若干租三岁。总首得与令相问报专达，不关县胥、巡尉，非县檄毋得擅征甲士。在邑五日一阅官赋之粮，而赏其最。乡惟所欲，偶习于总首之射圃，毋赘聚。其为士若大姓，附编存之，勿藉，俾输财与力，佐治戎器。其将输信阳也，凡一千八百人，致米九百石。行必为陈，日暮各以部曲相地顿舍，以枪为壁，鸣刁斗设伏。公食饮卧兴，自同役夫，医护病者，不偕至不宿。府檄治砦屋百数区，溯流二千三百馀里，程日立办。公借材于县人，度长围大而加偿之，赋乡挽舟而五分之，以居者之四，共行者之一。匠人亦各俾一乡偿其僦费。旧财赋名色异，为籍杂，不可省察，为都籍以提出入之要，钩摭侵奸，以除无名之歛。诸案事，以其剧易，分日久近，为旁行谱，每以日加申稽，知其决否。故不决，宿吏于次。抄积不销，为走历日揭其名数，以便主簿者之钩考，而因察其惰，民赖其便。凡公意趣乡，辄鼓舞从之。豪民卫仲坚、王安道，更数令不能役，及是以次受代，安道语人曰：「失今不为，焉能頫首它令」？创鄂营八百架，总队请分事，公约剪伐某所茅，某所木竹，应日而集。县有钟、吴二盗魁，大府屡设方略，求不能得。公以诿总首王宗元，竟谕吴降之，为买田屋，改业为民。钟滋甚，俄斩之。而至信阳之役，选徒乡属，而邑二队首固请从，曰：「吾知县出矣，吾何敢处」？是役也，露次不惊，讫归不惰，道边梨枣下无迹。边民谓阅过军多矣，未有若此肃者。它所区处，民吏皆化服类此。调婺州司理参军，居五年，用枢密使王公炎荐召，公恳求之官，不报。于是，上在位七年矣，入对，进三说：「一，审政本。躬细务，亲鞍马，以权为经，本末倒植。况动烦宸衷，国论靡定，权移近密，衮职日轻。降胡侍从之虞，毬猎固宠之术，意有所偏，患生不察。愿陛下以静养恬，略小图大。遴三公之选，责以进人才，张纪纲。延端直之士，与之讲问学，求治道。归有司之常务，屏驰骋之细娱，沉潜待时，安往不济？其二，冗官冗兵。周官惟六，汉别九卿。自东都有尚书六部，唐置内诸司使，增员浸多，有职盖寡。诸路帅臣，在古州牧。国朝以来，置转运使、副、判官、提点刑狱、提举常平茶盐、总领、市舶、坑冶、茶马诸司；屯驻之军，又别置都统制。牧伯之任，分为五六，而州之知、通，县之令、佐，不相统临，各行其意。臣之所谓冗官，此也。唐方镇之兵，今厢军是；周世宗及太祖皇帝增置禁旅，今禁卫与诸州禁军是；神宗皇帝立将兵之法，今帅藩系将禁军是；太上皇帝收诸将麾下，作三衙御前诸军，今大军是。四者之外，复有弓手、土军、役兵。今惟大军胜战，将兵而下，废为隶役。臣之所谓冗兵，此也。苟得其道，更张不惊。顾陛下处之何如，毋惮难也。其三虚税。武昌绝户屋租，屋亡而租在；德安岳飞牛租，牛亡而租在；永嘉海溢滨卤之田，田亡而租在。凡此，宜悉蠲除，以惠贫下」。当是时，上志在中原，王公炎方数进见，语合，骤登用，荐公甚力。公未至，则谢曰：「圣上天资英特，群臣亡将顺缉熙之具，幸得遭时，不能格心正始，以建中兴之业，徒侥倖功利，夸言以眩听。今俗皆曰《中庸》、《大学》，陈编厌闻，然物不两大，心无兼虑。天地之道，忽略根本，而奔走军旅之间。舛先后之序而却施之，虽复中夏，犹无益也」。比至，王公再见，纵谈边阃事，公曰：「既曰论兵，窃尝评以《孙子》始计之书，未见其可。方今人人异意，不可谓道；灾异数起，不可谓天；以江左争中原，不可谓地；以贪御骄，不可谓将；将不恤士，士不安将，不可谓法。集一图九，古人寒心。求之时贤，谁能辨之？况今三衙御前旧卒略尽，江南白丁，何以持久？常平钱米，在所虚数，以此馈师，其能继乎？兵骄民困，或未免萧墙之悔。即幸胜之，方上劳庙算。伏惟以仁义纪纲为本，至于用兵，请俟十年之后。如曰上独断耳，去位可也」。又曰：「天长可以入维扬，清流可以向六合，淝水可以下合肥，北峡之隘，庐江之径，武昌之近新息，秭归之比商于，子午南达梁、洋，岷、洮东近威、茂，用兵所径，忽不之备，然而献计者但曰无患，非偷则狂」。有旨改宣义郎，差知平江府常熟县。明年，大臣数言，上复召审察，公固辞。其友人秘书省正字刘朔以君命相风厉，公雅意廉耻道鲜，自一介不宜菲薄，遂白丞相陈公俊卿曰：「周公宁以戏封诸侯，开成王不敢玩人之心；酂侯身追亡将，移汉祖嫚士之习。古人格君之业，于是乎在。有如假令以匹夫之节一感上意，亦足以报」。陈丞相免，虞公允文相，益趣发不懈。自召命下，公请之任六七，不报。又请奉祠，不报。积十有八月而后就道，至数日，则欲引去。侍从有留行者，除大理寺簿。方虞公锐意于事，一时言利言兵，自衒鬻者甚众。守经不阿，或被罢斥。公见之晚，犹冀幸一改听，始从容引番吾君说赵相国公仲连事，讽以功业缺然，咎在进贤未广，置助不善。丞相亦矍然为敬。顷之，乃反覆切论：「徼功太速，兴事太轻。速无远抚，轻则中废。经济天下，当与天下士图之。鄙夫嗜利自市，试迹前事，今皆反缪。愿公易虑勉终，毋为后悔」。会江湖荐饥，民流淮甸，边州又有言归正人相属者，上命帅臣、漕臣共安集之。逾月，奏不至，丞相召公，问所当施行，俾条列，将议遣使。公惶恐谢不敏，且淮事难踰度。固以问，因疏数端。一、责成帅漕，毋以遣使。使者所过州宿留，循行未周，已及春夏。二、新民未见便，辄劳苦州县百役，为是怀故乡，无长居之心。宜略如孙吴屯田都尉故事，自立营壁，他繇使勿与。三、宜先定要束。诚以辟地而已，县官一无利焉，悉以故陕西弓箭手法，复其租四岁。谷既登，漕司致布帛茶盐，凡民所须，率令谷价视物价稍昂，以传籴就藏屯所为后备。因言：「若辟属吏，若移用钱米，若括隐田，兹事体大，必遣使，非选择重臣，持节漕帅，州县何以协使」？翊日，有旨以公将命淮西，公即言：「流民或前散寓山谷，依人姓，闻今使者出，必相携持，聚城邑，仰食于县官。卒有累万之众，将安取给？且请以淮西诸州县系省不系省钱，一得以便宜调度」。朝廷尚难之，公重谢不敏。寻得旨，以见钱米一万缗、二万石行，不足用，听次第以闻。是岁，乾道七年也。十有二月八日，公至合肥，明年正月，抵齐安，布宣天子劳来德意，分遣才谨吏循问，大抵安礼以东，来者略已隶主户矣，即抚勿徙。沙窝以南，稍稍未有适乡。公亲履阡陌间，审度山泽旷地，以为合肥废圩，可因以设险，断栅江，保巢湖。而旧黄州，古邾城也，路直垂瓠，置庄旁近，异时寇不能潜师径度。乃与安抚赵善俊修复三十六圩，且于旧黄东北置二十有二庄居之。凡合肥户三百四十有四，口一千九百九十有六，胜耕夫八百一十有五，为田三百七顷八十有四亩；齐安户三百四十有一，口二千一百一十有一，胜耕夫六百一十有四，为田四百四十有四顷五十二亩。率户屋二间，二夫，牛一头，犁耙锄锹镬镰刀如牛数。三牛，犁刀一。每甲二辘轴、一车。其受田人，种子钱五千，其家以口老壮少为差。赋米及秋止，凡费钱缗二万，米石六千。而寿春归正及自占若为隶农于大姓者，亡虑振业三千八百馀家。要约明具，器用便利，庐舍有伍，疆埸端正，场圃牢牧、陂沟路桥，悉皆治修。病医死葬，所谒辄得，迁如归居，乃请还。始，大臣白遣数人，各试其备边计画，往往设饰为辞以上功，天子虽不尽然之，姑惟阔略，庶几或报效。公之行也，至固始，求所谓北归人者，凡一百十有二家，皆土著数年，而新附者才五家。光守宋端友更以旧户比新户，诡为奏，甚者贼杀归人，掠其善马。公即劾奏端友谩蔽。时端友进寘环列，根柢连附，不可撼动，人皆危公。奏上，天子独怒，下其事于理，将穷竟问治。端友暴以忧死，繇是颇疑边臣亡状，而所白遣大臣，类无欲得事情之意。于公齐安之请还也，命覈麦田，留累月。覈已，又命视铁钱事，公归对，卒展罄所见闻复上。首论：「州县田簿甚具，而淮地实不加辟。臣诹其故，大抵主户占田一亩数顷，输租仅斗斛耳，而履其产，弥日不遍。既不能自耕，又害他人耕，何以聚人保境？宜合刬请，以徕远民。来者务得，居者患失，主客力竞，将无旷土」。再论：「今边郡田野荒芜，劝垦文具，总首空设，蒐除苟简。循淮而南，则有和籴，则有铁炭，则有建康草料之征。劳远虚边，以资江左。守将数易，以苛继苛，一郡三邑，二令聋愦。险阨非一，不过合肥、历阳、居巢三戍。夫以陛下规略，而稽误至此，或者外治不可成欤？臣愚妄意推本，自夫不计而谩为，而后外以卤莽报；不思而出令，而后外以难行寝。号为责实，未免徇名，则趣办皆徇名之人；志在大功，却规小利，则迎合皆规利之辈。诞谩者败而不诛，谀悦者察而不去。言既上雍，人多自营。宵旰十年，观今何补？臣谓内治不修，无以整外。惟望责宰辅以坐论其原，收贤材以博图其绪，兼听虚受，以通壅阙，朝廷正则疆埸理矣。唯陛下留神」。三论：「左右之人，为欺囊橐，迩为援则远坚，大为间则小肆。彼其伺候辞色，占揣意乡，开阖将迎，莫状其巧。托正以行邪，伪直以售佞。荐退人物，曾非诵言。游扬中伤，乃自不意。一旦孚号扬廷，虽出睿断，喜怒气焰，已归私门。齐威之强，不在阿即墨大夫之诛赏，而在毁誉者之刑。毁誉无證，刑不行焉，胡能禁欺？陛下诚幸听臣，无自立我，收骨鲠，弃软熟，察此非难」。乃悉数骨鲠、软熟情状，上极开纳。读奏至齐威事，进曰：「臣观近政，非无阿即墨之断，奈何毁誉之人自若」？上曰：「正待理会」。公益口疏治边非是，曰：「买马亡几，习至盗马。虏将寄声问，故卒索归之。国家何至乏此，而自伤体若是」？诏即罢买。又曰：「日城淮郡，以臣观之，未知守所。合肥板干方立，中使督视，卒卒成之。乃者臣行过郡，一夕风雨，堕楼五堵。历阳尚壁缺，而居巢庳陋如故。乃闻有靡缗钱钜万，而成城四十馀丈者，陛下安取此乎」？上问：「千秋涧何若」？对曰：「始臣行时，方冬水落，涧不胜舟。比归，夏潦时至，江涧合流，渺然矣。是将焉用」？上曰：「闻亦险要」。对曰：「若以兵法言之，渐车之水，足以制敌。藉此为险，无乃不可」。又曰：「外事无足道，咎根不除，抑臣深忧。左右近侍阴挤正士而阳浮称道，陛下诚圣明，傥因貌言，万一垂听，臣恐石显、王凤、郑注之智中也」。又曰：「近或以好名弃士，臣伏思念，好名特为臣子学问之累，人主为社稷计，唯恐士不好名。诚人人好名畏义，何乡不立」？上悦，连言：「极是」。于所汲引士，皆旌赏。先是，上即道迁公两官，又除寺正。有自边来觐者，则曰：「薛某凡可为国，知无不为。而又注意倾洽以听，罢行如响。故讳缺失者相目矣」。数日，除知湖州。朝辞劄子论科折不明示数，输送不即除籍，及祖家分镇强边之法，曰：「陕西为五，而统于永兴；河北为三，而统于大名。有塘泺、方田、稻田、榆塞为之险，城堡寨铺为之防。弓箭社、弓箭手、番族、熟户为之罗落。它路迭戍，悉受节度。幕府州县，惟所辟差。自种、折二氏外，别帅则以三衙若三司使、都转运使为之。能绩效验，入备政府。夫地分则守固，势连则情不隔，权壹则足以有为，赏明则知劝。光尧中兴，沿边置镇，茶盐之外，举推与之。将以固圉，计亡易此。臣愿按行成宪，众建镇守，统帅舆师，不限文武，忠智是使。且无拘虚文，无要小利，无以日月为断」。卒章尤剀切，曰：「方今谀媚成俗，举世尚同。汎观设施，欢曰尽善。偏辞先入，异议不继。百辟盈庭，几成孤立」。是日奏罢，上留语良久。公将退，特温辞宠藉之。大旨谓：「书生姑息，而办事者以苛为能，烦卿辅郡，冀以中道理之」。公对曰：「臣学于师，以事陛下，唯中道尔」。上曰：「如此，朕复何忧」？公至郡，踰月，户部奏言：「诸州经、总制钱皆出场务，酒税杂钱分隶以纳。今多隐馀，分隶不尽，得自便恣用，请更为令监司给历州县，以凡日收钱摭实，系历分隶，否则劾闻」。令下，吏相顾莫敢建明者。公独首奋为当路言之，其略曰：「旧额，凡杂纳钱，以十分为率分隶，四为籴本，六为系省钱。其后，乃始增以二分分隶总制钱，是时州县未病之也，然亦寖寻于奇羡矣。久之，乃裒羡钱，校数岁之最为额，以十分分隶之，七为总制增税，三为在州钱，愈非旧比也。复积有上供、月桩、大兵、打船、修船、六分、赡军、移用、降本、竹木等钱，科色不胜繁矣，而隶额如故。既不足以应计，且岁费弥广，郡用弥匮。由此场务凿空以取赢，虽有奉法吏，思以宽弛予民，而不得骋。若复隶额外之征，掇其强半，官吏自救不给，民病甚矣。且以湖之都务籴本系省，初为钱二十三万五千六百有奇，自总制之起，为钱五万八千九百有奇。与故合，犹日课二十九万四千馀钱而已。重以七分增税，为钱三十五万三千七百有奇；又重以上供若大兵之须，凡四十万八千钱有奇，使今且共得八十万钱以充入经总制之额，其馀为上供诸杂须钱，且患若不足，况不盈此？乡所谓系省、在州之数，悉阙亡有。约此推见，他筦库尽然，郡将安仰？如不得已，宜以日收钱先桩上供诸杂须之馀，乃系历分隶，庶或可行。不然，不敢奉诏」。版曹恚，逮郡胥俾持条法诣曹自解。公辨益力，台谏官感发，相继疏争之，上乃寝前奏。湖无苗米饟军，岁籴七万一千五百馀石，为缗钱二十一馀万，自添差武臣路钤辖，下至进勇效士一百七十有一员，军员五百三十有一人，其廪稍为缗钱距二十万，以他经费合往岁凡用缗钱五十二馀万。旧制：乌程、归安二县，折丁钱岁十三万缗，七年，有旨减折丁钱太半，其已全输者，听以明年除之。是岁所失亡十有馀万，而大农和籴六万石，以银、交子高估，徒欲用钱二千省得米一石，郡不忍裁市直，则当补钱万六千缗，僦载之费不与焉。益以就禄八十有三人，不啻为缗钱二万。明年，郊祀，进献赉予之币赍，亦以二万缗数，凡增费十万三千馀缗，以亡加增，大都缺缗钱十有五六万。公曰：「是虽刘晏，将奈何」？亟请于朝，乞以市直偿民籴钱，乞以折帛䌷绢钱拨除折丁钱，乞汰军改徙宽郡，乞节冗长，差授在郡」。裁三四月，自抗论分隶后，执拒大事累数端，日与权贵征利者为敌。虽或依或违，郡民少苏，而不能平者滋众。独赖天子简记，所以见覆护甚至。始公尝荐某人有材识，它日某官缺员，宰执拟数姓名以进，竟擢某人为之。郡丞趋时好干政，引章避之，为易他丞。尝遣中使有所廉察，浙西诸郡独不入境，用是故不敢辄动危之。然公归志决矣，即称病请奉祠三，不许。会除代，一月章五上；已，又旬四上。改除知常州。公方乡用，人人期待行所学，不数月，久劳于外，还七日，乃出守，守七月罢，罢归之百日，以疾卒，年止四十。邦君、朋友暨后学哭之过乎哀，四方贤大夫士，千里交相吊也。公之学，莅事唯谨，宅心唯平。其燕私，坐必危然，立必嶷然，视听不侧欹。虽所狎授，言不以戏。自著、抄书及造次讯报，字画不以行草。几箧笔研，衾枕屏帐，皆有铭。毫釐靡密，若苦节然。要其中坦坦如也，故其寡欲，信于家，行推于乡，正直闻世，而居无以逾众人。公自六经之外，历代史、天官、地理、兵刑、农末，至于隐书、小说，靡不搜研采获，不以百氏故废。尤邃于古封建、井田、乡遂、司马之制，务通于今。或者疑公之博，盖其所自得精一矣。名流问质，或往复累数百言，旨要无二。大抵以古人小学，神而明之；大学之道，传远说离。故汉儒守器数，章句名家，小知穿凿，异端之徒乃一切屏事，忘言后已。高论虚无，而卑者滞物，卒不合。合归于一，是为得之。读其书，知其为博之约也。公己不求闻达，于人有一长，荐称必备。居官不出位，遇大事，义所当为，断为之。尝掇拾管乐事为传语，不及功利。平生所推尊，濂溪、伊洛数先生而已。告学者则曰：「毋为徒诵语录」。有《浪语集》若干卷，《书古文训》若干卷，《诗情性说》若干卷，《春秋经解》若干卷，《旨要》一卷，《中庸》、《大学说》各一卷，《论语小学》若干卷，《资治通鉴约说》止若干卷，《九州图志》止若干卷，馀未就。公患五代史缺略，修之亦未就。若《阴符》、《握奇》、《山海经》、《古文道德经》，焦延寿《易林》及刘恕《十国纪年》、庄绰《揲蓍谱》、林勋《本政书》、姚宽《汉书正异》之属，皆校雠，为之叙，其文精确趣实，可以济世。其经说不并依先儒，其校异书，必解剥其不正者。娶孙氏，父汝翼也。初，汝翼与舍人友相得，舍人死，汝翼遣书待制，自言：「吾有女才且淑，异日宜善事夫子，吾将以室起居之孤」。比归公，妇行皆应书。公卒，其友人张淳欲悉遗衣服以歛，书铭如古法，能俛听，盖不失公意云。一子曰沄，补国学生。公以卒后之百四十有四日，十有二月壬申，葬于吹台乡慈湖之原。傅良丙戌、丁亥岁受徒城南，公间来过，教督之；明年谢徒束书，山间屏居，公又过之，问：「治何业」？竭己所已得对，公曰：「吾惧吾子之累于得也」。即诏曰：「宜若是」。岁己丑冬，遂往依公具区滆上卒学。茅茨一间，聚书千馀卷，日考古咨今其中。明年秋，试太学，公适赴召，于是乡诸生及它邦之友咸在，又日相与从公居游，凡七八年间，违公久者，惟公使淮、守霅川时为然，然亦率不一二月书命辄至，至则具道所言与行事，故世多知公详莫如傅良。今取其出处事言之大关治道学术者为状。馀不著。乾道九年十二月某某日，门人迪功郎新泰州州学教授陈傅良谨状。

《易》与天地并，未有文字，已有此书。自伏羲画八卦，以贞悔之象重之为六十四，时则有卦有象而无辞。始卦之重，占以定体，文王作彖，总论其义，谓卦不足以尽吉凶之变，乃附著变爻及覆卦之画以演其占，时则有彖有爻而未有爻辞。周公继之，于爻画覆卦之下皆系辞焉，而《易》上下篇之文始备。孔子承三圣，为十翼以赞易道，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》是也，谓之《易传》。《彖》、《象》、《系辞》，夫子所自著也，《文言》以下，弟子记夫子之言也。按汲冢书，有《周易》上下篇而无《彖》、《象》、《系辞》。陆德明释孔壁所得古文，传为十翼而不言经。然则十翼之作，其初自为篇简，不与《易经》相属，此冢、壁之藏所以各得其一欤？汉田何之《易》，其传出于孔氏，上下经、十翼离为十二篇，而解者自为章句，此古经也。又有费直《易》，亡章句，《崇文总目》序云：「以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始」。按郑康成《易》，以《文言》、《说卦》、《序卦》合为一卷，则《文言》杂入卦中，康成犹未尔，非自费直始也。直本传云徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇之言解说上下二经，盖解经但用《彖》、《象》、《系辞》，《汉书》本误，以「之言」字为「文言」耳。十篇云者，史举其凡。直之学似于每卦之后列《彖》、《象》、《系辞》，去其篇第之目而冠「传」字以总之，正如杜元凯《春秋》解，分经之年与传之年相附，而经自经传自传也。然《彖》、《象》、《系辞》之名，一没不复，汩乱古经，则始于此。刘向尝以中古文校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎悔亡」，唯费氏经与古文同，由是诸家之学寖微于汉末而费氏独兴。康成因之，遂省六爻之画与覆卦之画，移下上体于卦画之下而以卦名次之，移初九至用九之文而加之爻辞之上，又以彖象合之于经而加「彖曰」、「象曰」之文。今王弼《易》、《乾卦》自文言以前则故郑氏本也。以高贵乡公淳于俊问对观之，于时康成所注虽合《彖》、《象》于经，而所谓《彖》、《象》不连经文者犹在。及王弼注《易》，用康成之本，谓孔子赞爻之辞本以释经，宜相附近，及各附当爻，每爻加「象曰」以别之，谓之「小象」，又取《文言》附于《乾》、《坤》二卦，加「文言曰」三字于首。若《说卦》等篇，则仍其旧，别自为卷，总曰「系辞」。自是世儒知有弼《易》，而不知有所谓古经矣。原三家之学，初欲学者寻省易了，日趋于简便，而末流之弊，学者遂废古经，使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意，可胜叹哉！然则天下之事，务趋于简便者，其弊每如此，可为作俑者之戒也。《隋经籍志》序，谓秦焚书，《易》以卜筮独存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。按今《说卦》乃止一篇，故先儒疑《易》文亦有亡者，不得为全书。又《说卦》之文每及于《彖》、《象》、《系辞》，必以圣人称之，先儒谓此非虙牺、文王、周公之作，然十翼之书，复有所谓《彖》、《象》、《系辞》，其名相乱，学者疑焉。仁杰案，史称孔子晚而好《易》，读之韦编三绝而为之传。颜师古曰传谓《彖》、《象》、《系辞》之属，则知伏羲、文王、周公之作固曰《彖》、《象》、《系辞》，而十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，乃其传也。费氏本有「传」字，故王弼于每卷必以首卦配传名之。《音义》释上经《乾》传云，传谓夫子十翼；又释《系辞上》云，王肃本《系辞上》传。由此言之，十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，本不与伏羲、文王、周公之名相乱，古经盖曰《彖传》、《象传》、《系辞传》也。今《易》指孔子象辞为大象，而以释爻辞之文为小象者。案《易》固有大小之象焉，大象指八卦八物之象，所谓八卦以象告，立象以尽意，如乾为天、震为雷之类。《说卦》载帝出乎震至成言乎艮，苏文忠公谓古有是说，孔子从而释之者，是已。小象指六十四卦八物相配之象，所谓象其物宜，是故谓之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上大壮之类，孔子所著《象传》是已。然则今大象当曰《象传》，小象乃孔子所以释爻辞者，当曰《系辞传》也。夫孔子释爻辞之文谓之《系辞传》，则周公爻辞曰《系辞》可矣。欧阳公曰：「系者，有所系之谓也，故曰：『系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』。言其为辞，各联属其一爻者也」。是则孔子专指爻辞为《系辞》。苏文忠亦谓以上下系为系辞，则失之矣。然孔颖达以为系辞通指卦爻之辞言之，不专指爻辞，是不然。按《说卦》言系辞者六：其一曰：「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」，此不待言而明者。其一曰：「立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」。此历举三圣之作，象谓伏羲六十四卦之象，卦系谓文王、周公彖辞、系辞也。其一曰：「因而重之，爻在其中，系辞焉而命之，动在其中」。龚深甫侍郎云系辞焉而命之，所以明爻也。其一曰：「易有四象，所以示也，系辞焉所以告也」。《正义》曰：「四象谓七八九六」。案七八即爻之不变者，九六即爻之变者，然则此章所指亦爻辞也。其一曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。言设卦所以观象，系辞所以明吉凶云尔。卦谓彖辞，系谓爻辞，故曰彖者言乎象，爻者言乎变。又曰：「齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞」。凡此皆互见其义，或以彖对爻，或以卦对辞。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辞也；曰爻曰辞云者，皆指夫爻辞也。简言之，则曰卦、曰彖、曰爻、曰辞；详言之，则卦曰彖辞、爻曰系辞，截然有不可紊者。不然，卦辞既曰彖矣，安得复以系辞名之？《说卦》凡以卦与辞二文相对。韩康伯、苏文忠皆曰：辞，爻辞也。杨元素侍读亦谓圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，又曰系辞焉所以告也，盖指周公之所为爻辞。以《说卦》本旨及韩、苏、龚、杨之言参之，谓系辞非专指爻辞可不可耶？虽然，谓爻辞为《系辞》，谓小象为《系辞传》，则今所谓上下系者，复何名哉？或曰二《系》当谓之《说卦》，与今《说卦》通为三篇，诸儒既以系辞传为小象，而上下系之名无所归，故取《说卦》前两篇名之，其实本《说卦》也。欧阳公谓今《系辞》之文杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞。叶少蕴左丞亦曰：「太史公引『天下同归而殊涂，一致而百虑』为《易大传》，则汉诸儒固未尝以今两篇为《系辞》，斯其为《说卦》也审矣」。太史公以两篇为《大传》者，盖十翼皆谓之《易传》，而汉之《易》师杨何之属又著《易传》行于世，太史公受《易》于杨何，谓《说卦》之文为《大传》者，以别杨何之徒所谓传耳。今《诗序》一名《诗大传》，亦以别毛公故训传故也。郑东卿论《说卦》出汉宣时，而汉宣之前儒者亦多引援，岂秦火之后易家秘此而不轻传也？案太史公周行天下，多见先秦古书，此三篇之文虽未献于孝宣之时，固已先众人而见之矣。《世家》不云乎，「孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》」，此其證也。先儒以为序之，系之，说之，文之，于义未允，此谓序《易》及《彖传》、《象传》、《系传》、《文言》、《说卦》也。或者又谓圣人之书不当舍经称传，案《易音义》云：经者，常也，法也。传以传述为义，经之为经，以其可为万世之常法，传则述前人之作，如是而已，非必尊经而卑传。十翼之文，述而不作，其体传也，其言经也，岂害其为圣人之书乎？况史称孔子读《易》而为之传，则传也者，夫子所自名，非后人名之也。夫如此，谓十翼《彖》、《象》、《系辞》为《彖传》、《象传》、《系辞传》，复何疑哉！以《易》考之，䷀者，伏羲之卦也；「元亨利贞」者，文王之彖也；曰「大哉乾元，万物资始，乃统天」以下，此孔子所述彖之传也。内卦☰，外卦☰者，伏羲卦中贞悔之象也；曰「乾下乾上，天行健，君子以自强不息」者，孔子所述象之传也。一者，文王于卦外所演变爻之画也；「潜龙勿用」者，周公系爻之辞也；曰「初九，潜龙勿用，阳在下也」者，孔子所述系辞之传也。䷀者，文王所演覆卦之画也，曰「见群龙无首吉」者，周公之系辞也，曰「用九，天德不可为首」者，孔子所述系辞之传也。象述伏羲，彖述文王，系辞述周公，而象在彖后者，颖达谓当繇彖详而象略，疑不专为是。孔子所述，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所论亦有多家。颖达独取郑氏之说，云《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》《、下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，其说谓经分上下，则《彖》、《象》亦当随经而分，不知经为上下篇，直以古者竹简重大故尔，若谓《彖》、《象》当随经而分，《序卦》何以不分耶？胡秘监旦以《彖》、《大象》、《小象》、《上系》、《下系》《、乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为十篇，胡安定易之曰《上彖》一、《下彖》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五《、上系》六、《下系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十，《文言》既不当离而为二，至以二《系》居《文言》之后，《说卦》之前，亦恐非其序矣。仁杰谓十翼《彖传》也，《象传》也，《系辞》上、下传也，《文言》也，《说卦》上、中、下也，《序卦》也，《杂卦》也，并上、下经，是为十二篇。上经、下经之目本之费直、孟喜，《系辞上传》、《系辞下传》之文本之王肃，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之次本之《艺文志》，而《说卦》之为三篇则河内女子所得之数也。其篇第在古如此，而费、郑以来汩之。呜呼，维天未丧斯文，故厄于秦而独不废，柰何后世犹疑其非全书？其失在传注之家以传参杂于经而然也。今举费、郑、王《易》本各一卦列于右方，用见经传参杂源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻为卦，所画者卦耳。如下体画☷，上体画曲，是为䷓卦。从其变爻所之，六四爻变则为䷋卦，是筮者止当画卦而已也，何以名为？《左氏春秋传》既画卦曰遇䷓之䷋，又载卦名曰《观》、《否》。杨子云有言：观《易》者见其卦而名之，观《太玄》者数其画而定之，以卦即其名也。今画卦而又名焉，亦已近赘，《左氏》盖两存之。《正义》谓丘明不画卦，今书有画卦者，后学私画以备忘耳。是未知卦在所当画而名为可略也。六十四卦，卦为六位，而《乾》、《坤》于六位之外又有用九、用六之爻。《左传》正义云：《乾》六爻皆阳，《坤》六爻皆阴，其爻既纯，别总其用而为之辞。此说未为失之，顾圣人设此爻于六位之外，用以为占，要当有所归宿耳，非可但以虚辞解也。子云曰：《易》始八卦，文王六十四；《淮南书》曰：伏羲六十四变，周室增以六爻。《帝王世纪》曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。案文王所演非今六十四卦，焦赣所谓每卦变六十四卦，而六十四卦变四千九十六卦者也。盖伏羲以一卦重之为八卦，极其变而为六十有四，文王以一卦演之为六十四卦，极其变而为四千九十有六，此所以伏羲八卦而为文王六十四也。所增之爻，其九六则卦外六爻之画，在《乾》为初九至上九，爻之变者也；七八则覆卦之画，在《乾》为用九，爻之不变者也。或以卦外爻画为疑，案《说卦》曰：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」。《正义》谓「既观变立卦，又就卦发动挥散，于刚柔两画而生变动之爻」，则卦外别生变爻明矣。下文「易六画而成卦」，又曰「易六位而成章」，犹此意也。张汝明《易索》云：六画成卦，重卦也；六画成章，变卦也。重卦指虙牺，变卦指文王。春秋蔡墨诸人举易虽不筮，亦以变爻为言，如举《乾》之初九、用九，则云「在乾之姤曰潜龙勿用」。其《坤》曰「见群龙无首」，初九举各爻之变，而用九总六爻之变，所谓变卦者也。伏羲重一卦为八卦者，以《乾》卦例之：☰为内卦，重三成六，重之以☷则为《泰》，重之以☳则为《大壮》，得曲而为《小畜》，得☵而为《需》，得☲而为《大有》，得☶而为《大畜》，得☱而为《需》，复得本卦为《乾》。刘牧论八八之变曰：四营成易，十八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其说谓《姤》、《易》、《否》、《观《、》剥》、《晋》、《大有》七卦由《乾》而出，并《乾》为八。案伏羲重八卦，以卦之全体而重；文王演六十四卦，以爻之积画而演，刘所论盖占筮之法。八纯卦自一世至五世，而次之以游魂、归魂者也，此七卦其以积画变者六，以全体变者一，岂得为重卦本体，刘说误矣。文王演一卦为六十四者，以《乾》卦例之：其一爻动而变他卦者六，初九变而为《姤》、九二变而为《同人》、九三为《履》、九四为《小畜》、九五为《大有》、上九为《夬》，其两爻动而变他卦者，由《遁》而下为十有五卦，三爻动者由《否》而下为二十卦，四爻动者由《观》而下为十五卦，五爻动者由《剥》而下为六卦，六爻皆动者一，是为《坤》，六爻皆不动者一，是为《乾》。凡变他卦者六十有三，而不变者一。案伏羲画卦以定体为占，故《乾》复为《乾》而无所事变。文王作《易》，名以变为义，占以变为法，道以变动，不居为体，无往而非变也。若六爻不动而但为本卦，不可谓之变，此不谓之变则每卦所变止于六十有三，其究才四千三十二卦，安得如上所云者哉？仁杰案卦遇六爻不动，当覆而占之，覆者从上倒覆而下，是亦一变也。如《剥》六爻不动，覆而占之，其卦为《复》。子曰「穷上反下，故受之以复」，又曰「上下无常」。《正义》谓《剥》穷上位之极，又下来居于初。此以《覆》卦论也。朱子发翰林论《易》变，亦知《剥》之上九穷而反初，乃成《复》卦，第未深考《覆》卦之变耳。《覆》卦大抵相反而相为，往来不穷之地。《剥》之为《复》，曰「七日来复，天行也，利有攸往，刚长也」。《复》覆之为《剥》，则曰「君子尚消息盈虚，天行也，不利有攸往，小人长也」。七日来复者，由《剥》六爻至《复》之初爻凡七易，以爻主一日也。举隅而言，阳七日而复则由《复》六爻至《剥》之初爻，亦七日而《剥》矣。辰以子午分阴阳，自子至午，自午至子，皆七日，故两卦互以天行为言，盖物极则反，刚长之极，其势必至于剥，而小人道长之极，亦未尝不复天之道也。《复》极则《剥》，《剥》极则《复》，两卦相循，如环无端，以一消一息，一盈一虚，往来而不穷。凡卦之否泰损益、《杂卦》所论或乐或忧，或与或求，起止伏见，新故久速之理，无不尽然。以至日月寒暑之推移，吉凶祸福之倚伏，与夫死生出入，神奇臭腐之变化，始而终，终而始者，举不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰「《易》中止是言反覆往来上下」，所以发千载之秘以悟后学者多矣。康成不知覆卦之画与正卦异也，而辄去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。《易》有覆卦、对卦二体，六爻皆动则占对卦，六爻皆不动则占覆卦，其用不同。对卦亦谓之变卦，《正义》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》《、讼》、《师》、《比》之类是也；变者，反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》是也。案六十四卦皆有对有覆，今分五十六卦为覆，八卦为对，未之尽也。以二二相偶言之则可尔。五十六卦固自有对卦之体，而八卦亦未尝无覆卦之体也。王辅嗣曰：「卦者，时也。时有否泰，用有行藏。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对」。然知覆卦反对而已，元不知覆卦之用。夫《易》穷则变，变则通。爻自初而至上，卦之穷也，筮焉而皆遇；七八占之穷也，不有以变而通之，将若之何？圣人为是设覆卦，与六爻通之为七。上爻处卦穷之地，则以是变而之初爻。六爻皆遇，七八不动，则以是变而之九六。观五十六卦覆之而成两卦，则以偶相比；八卦覆之，惟成一卦，则各居其所焉。圣人之意，殆非偶然者矣。邵康节以《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》为不可易，盖五十六卦覆之则变它卦，惟此八卦覆之不失本卦之体，此其与诸卦异而不可易者也。伏羲画卦八，此有《乾》、《坤》、《离》、《坎》，而《震》、《艮》、《巽》、《兑》不与焉者，案八纯卦固有对覆存乎其间，《震》、《艮》、《巽》、《兑》覆之亦成两卦，《乾》、《坤》、《离》、《坎》覆之亦惟成一卦，故康节谓八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然《震》、《艮》、《巽》、《兑》非不与乎此，《颐》、《小过》、《震》、《艮》之寓也，《中孚》、《大过》、《巽》、《兑》之寓也。先儒谓初画八卦，设奇偶两画以象阴阳，又曰六十四卦皆从《乾》、《坤》而来，凡奇皆《乾》而凡偶皆《坤》也。用是知《离》、《坎》以下六卦之体，覆正若一，与《乾》、《坤》等，而九六之用独见于二卦者，以《乾》、《坤》奇偶之画足以包六十二卦，而六阴六阳之画纯一不驳，亦六卦之所无也。此两卦六爻皆遇七则覆卦，而以用九占之；皆遇八则覆卦，而以用六占之。《离》、《坎》以下六爻皆遇七八，亦以覆卦为占，六卦非纯画也，六位之外无他爻，则各占其卦下之辞。至若五十六卦，《屯》六爻皆遇七八则覆而占《蒙》，《蒙》六爻皆遇七八则覆而占《屯》，他卦仿此占焉。夫六爻不动而以覆体为占，始于《乾》，终于《未济》，诸卦之所同也。如此而后，一卦之变可以为六十四，而六十四卦之变可以为四千九十六矣。刘梦得曰：筮为《乾》者常遇七，斯得《乾》矣；筮为《坤》者常遇八，斯得《坤》矣。沈存中曰：惟动则有占，不动则无眹。今人以《易》筮者，虽不动亦引爻辞断之。《易》中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞，岂亦未悟覆卦之变耶？覆卦六十四，专为七八爻设，夫使六爻皆遇七八而终于不动，非《易》穷则变之旨也。《列禦寇》曰：「易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，乃复变而为一」。苏文忠亦曰：「六十四卦三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也，故曰《易》逆数也」。其有见于此乎？且卦遇七八固当以九六为占，《列禦寇》谓七变而为九，穆姜筮遇《艮》之八变，而占随之六二，是七可变而九，八可变而六。如《乾》上爻本得七，覆卦则为初九矣，故曰用九。《坤》上爻本得八，覆卦则为初六矣，故曰用六。所谓七八未尝不动也，惟穷则变焉尔。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以为不然，曰六爻皆用九，故曰「见群龙」。都氏因先儒之误，遂以上九、用九合之，曰：此《乾》之《夬》也，自一阳来复，至五阳为《夬》，进而不已。六阳为《乾》，故有用九之义，而变体为《夬》。案蔡墨以用九为《乾》之《坤》，盖取六阳之变言之，不变则固为《乾》。今去其一而以五为义，非也。矧上九、用九之辞，正尔相反，上九处六爻之极，为群龙之首，史所谓上而不能下，伸而不能诎，往而不能自返者，故曰「亢龙有悔」，穷之灾也。若用九则舍首爻之亢极而复居初爻隐潜之地，经所谓知进退存亡而不失其正者，故曰天德不可为首，孰谓二爻可一也哉？注疏之说，大抵以初为首。如《比》之初六，注曰：「处比之始，为比之首」。其上六「比之无首，无所终也」，《正义》曰：不能为比之初首，故无终。是不以上为首也。王辅嗣谓初上无阴阳定位，然以为尊者，阳之所处，故阳居尊位。今上爻居一卦之首，可不谓尊乎？苏文忠曰：「初上者，本末之地也，以阳居之则正，以阴居之则颠」。案《比》之上六阳不为首，而以阴居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻则又曰：「比之无首，犹言无素也，穷而后比，是无素也」。盖无首或以事言，或以象言。《比》之无首，以事言者也；用九之无首，以象言者也。先儒谓凡以首以角而取象者，未尝不在于上；以足以尾言者，未尝不在于初。观《既济》、《未济》初上之辞，则槩可见矣。辅嗣亦曰：「夫以刚健而居人之首，则物之所不与，故《乾》吉在无首」。颖达亦曰：「天德刚健，不可更怀尊刚为物之首」。又曰：「人君位实尊高，故云首出；志须卑下，故云无首吉」。然知以《乾》为首而不能推明上爻为首之义，何哉？惟朱子发谓「以画卦言之，则初为始，上为终；以成卦言之，则上为首，初为尾」。其言最为明了勾微，云：「加用九、用六之虚位，欲明君臣进退之理」。案用九、用六，论正卦固不在六位之数，论覆卦则与六爻通之为七。辅嗣谓爻之所处即谓之位，二用而为虚位，其然岂其然乎？至言君臣进退之理，则为近之。盖《乾》之上九如尧在位七十载之时，至用九则如授舜之后，其天下已治而圣人退藏于密之象欤？《坤》之上六如周公诞保文武受命七年之时，至用六则如居东之后，亦大臣功成名遂身退之象欤？渊乎，二用之旨也！圣人以此垂万世君臣之大法，宜他卦莫得而并欤！《乾》正卦有「时乘六龙」之文，合六阳而为卦也。覆卦有「见群龙」之文，合六阳而为爻也。又卦与爻皆以乾元为称，其本者，覆卦以上为初耳。《坤》卦类此。今侧注初上之文，以见覆卦之象，并变卦、对卦、覆卦，各为之图。古经以卦为名而象寓其中，以画为九六及二用，以位积之为初上。至十翼而后，卦以名列，象著两体，爻书九六、二用，位有初上、二、四、三、五之文。今举从其初，以《彖辞》归之卦下，以《系辞》归之爻下，以下上体归之《象传》，以卦名及初上、九六、二用之文归之《系辞传》。以上、下经仍为两篇，传为十篇，然后古十二篇之《易》复得其全矣，疑此孔氏之旧也。凡经传之文，去其后儒所加「彖曰」、「象曰」、「文言曰」及卦名《比《、》大有》、爻位「用九」、「用六」之类，省文则仍旧贯阙之。叶左丞论《坎》卦云，卦辞首曰「习坎」，《彖》曰「习坎，重险也」，以为卦固名《坎》而「习坎」乃其卦辞，传经者阙其「坎」字。及徐氏亦云上脱一字。晁以道詹事云：「例诸今文则脱，在古文则不脱，古文即以其卦为其名故也」。是说固然，第经虽不脱而《彖》文脱之。又《同人》，《彖》传：「同人曰：『同人于野，亨』」。王昭素谓此「同人曰」三字错。案《正义》云：「《彖》有叠卦名而称其卦者，《同人》之《彖》称『同人曰』犹言『《同人》卦曰』也。『同人于野，亨』，是《同人》卦下之文也」。如此则「同人曰」三字乃其卦名，故《彖》传引之非错也。《彖》传有《同人》卦名，今卦阙其名者，意经传参杂，后儒见卦名《同人》，与卦辞「同人于野，亨」连文，遂省「同人」字，不知卦名与卦下之文本自异卷，弗可省已。《履》、《否》诸卦亦如之。本文当云：「《同人》，同人于野，亨」。《履》当云：「《履》，履虎尾」。《否》当云：「《否》，否之匪人」。《艮》当云：「《艮》，艮其背」。《坎》当云：「《坎》，习坎有孚，维心亨」。五卦凡省六字，传不附经，则此五卦在《系辞传》独无卦名矣，于文宜复。今但注逐卦下，弗敢传，盖谨缺文也。夫《易》之为书至矣，其蕴奥微妙，非深造自得者未易言也。仁杰不佞，未尝一得其门户，独次其旧文而欲复之。绍兴辛巳之冬，书始萌芽，博考深求，又二十八年而后定。古经一失，复之之难如是哉，是以君子重变古也。噫！复之难，而知之为尤难，后世子云其有无要不可以逆计而知。或靳之曰：今《易》尚不能明，如古《易》何？覆瓿之讥，固前知其如此，此则非仁杰之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吴仁杰书。

京君明受焦赣《易》，其说长于灾变分卦，更直日用事，以《震》、《离》、《兑》、《坎》为方伯监司之官，凡近数月、远一岁，所言屡中，史号呼大叫，遂谓房用之尤精。嗟夫！《易》以占往来，天地之消长、万古之废兴且莫之逃，今以能言远一岁者为精之尤，汉儒之陋可知矣。考之传，况又未必能言及一岁，言乘传奏事及涌水出，近一月，远数月耳。逮其不密失身，乃不自镜见。京《易》未易疵也，特其传数而不论理，《易》者少之。雍君颇有志于学，推测休咎，历历如见，无徒效汉儒托经传数则几矣。

论曰：知气数之所相生者为不一，当知气数之所由生者为至一。夫物莫不有始，一者万变之所由始也。一不立则不一者不可见，无所始则生生之机亦息矣。彼其阴阳互根，刚柔相荡，演而伸，触而长，律之变不一也，卦之变亦不一也。然孰主张是，孰纲维是，必有至一者以为之本也。盖律始于一，卦亦始于一，自是一肇形，而浑然全体，已具乎其中。则所以变而通之者，孰非此一之流行著见哉。人徒见律之有十二，五其十二而为六十；卦之有八，八其八而为六十四。则曰：此变之不一者然也。不知六十律，一律也；六十四卦，一卦也。一者何？在卦为太极，在律为黄钟之宫是也。十二律、八卦之变如何？愚请以是推广志晋律历者之说。大哉一乎，其气数之枢纽乎！两仪至大也，万物至众也，茍非至一默有主宰乎其间，则阴不能以生阳，阳不能以生阴，何以极其不一之妙哉。有如十二辰之变，至于六十，若不一矣，而始于至一者，甲子是也；八阵之变，至于六十四，若不一矣，而始于至一者，握机是也。是以龙图始出之时，伏羲所画者八卦耳，而六十四卦之全体已存，不待文王而后重；凤鸣始听之日，黄帝所造者十二律耳，而六十律之全体已具，不待焦延寿而后著。律之始于十二而衍于六十，卦之始于八而成于六十四，此皆造物之实理，非天下之至变，孰能与于此。虽然，有本焉，君子不谓变也。观《系辞》「易有太极」之言，史传黄钟为律本之语，则知律之与卦，必有至一者以立其体，而后不一者始得以妙其用也。今夫黄钟下生林钟，林钟上生太簇，而终于中吕，则十二律者，其始变也。中吕上生执始，执始下生去灭，而终于南吕，则六十律，其再变也。然变则变耳，独不曰生十二律者，其黄钟乎。以《乾》索《坤》为《震》、《坎》、《艮》，以《坤》索《乾》为《巽》、《离》、《兑》，则八卦者，其始变也。以《蒙》次《屯》，以《需》次《蒙》，而终于《未济》，则六十四卦者，其再变也。然变则变矣，独不曰生八卦者，其太极乎。吁！律之有黄钟，犹《易》之有太极。无黄钟则十二律无闻矣，况于六十乎。无太极则八卦且泯矣，况于六十四乎。不观本本原原之所自出，则无以见生生化化之为不穷矣。自其不一者而观之，则由雌雄迭鸣而为十二，由十二而为六十，律何其繁也；由奇耦相错而为八，由八卦而为六十四，卦何其多也。然自其至一者而观之，则六十律本十二律也，十二律本一黄钟也；六十四卦本八卦也，八卦本一太极也。知乎此则由一以尽变，而天下之能事毕矣。晋史论律、卦之变，必有取于司马迁太极、黄钟之说，其有见于此乎？抑尝论之，黄钟者，气之母而数之首也，此太极元气函三为一之始也。古人作历，必以十一月朔旦冬至起历者，盖谓此也。盖万物孳萌于子，而阳气施种于土。中则黄钟之律应焉，其于卦气，则为《中孚》与《复》焉。茍求其故，则千岁之日，至可坐而致也。班固之志汉历，始言八卦，继言十二律，而终之曰黄钟为天统太极，运三辰五星。于不一而求其至一，固其得之矣。固《志》广迁《书》者也，读晋《志》而参之以迁、固，则思过半矣。谨论。

《易》，性命之书也，然以筮人正悔之说见于《洪范》，而三易掌于《周官》之太卜，春秋之世，事验历历，焉得谓左氏之诬也哉？汉有二京房，皆出焦延寿之门，延寿之师为孟喜，或以为非喜，而托之孟氏，要之皆阴阳灾变之学也。孟喜之学自田王孙来，施雠、梁丘贺非同堂合席者耶？贺以筮显，雠则不闻焉，何也？况汉言《易》者本田何，何授丁宽，宽授田王孙，雠授张禹，禹授彭宣，施家有张、彭之学。丁也，张也，彭也，胡为而非阴阳灾变之学耶？专言乎是时则有若高相者，自言出于丁将军，然乎否也？又有所谓费直者，长于卦筮，故前汉之《易》有六家，若施、若孟、若梁丘、若京氏，其立博士者四焉。是以四家之《易》行于东都，斩焉者费、高而已矣。费、高之不传，何也？孟也，梁丘也，京氏也，实以占筮气数工于当时，至东都之诸儒传其业者，又不以是相高，何也？既不以是相高，又何以谓之传其业欤？曹魏之季，唱清谈者王弼乃以《易》解行于世，故两晋易学，杂佛老而言之也。嗟乎！《易》有揲蓍之事，精于筮数者何以谓之非《易》欤？《易》有性命之奥，入于玄妙者何以谓之非《易》欤？故后之论《易》者，非以道德之玄妙，则以筮数之影响也。不然，则去斯二者，而大《易》之蕴何在？

声出于气，气在天地，发而为声，则雷霆风雨是也。人以气化，金、石、丝、竹、匏、土、革、木亦以气化，八者之鸣，人实鼓之，庸非气之所触乎？故天、地、人之籁，庄周所以见道而言，而窃又谓地籁、人籁，总可谓之天籁也。管之高下，本以候气，乐律生焉。乐也者，达十有二月之气，以盈乎天地之间。古之人谓乐以导和者，岂惟导人之和哉，亦导天地之和也矣。如是，则议律不精，而天地之气，其和必乖，可不毫尘致谨乎！三分益一，至蕤宾而重上生，分寸多寡，次第有伦，班固易之，错杂无序，是非可见。况至乎中吕，其数太鲜，岂若三分益一，能上生黄钟，而与之为无穷哉！班固之必尔，非无所传授，可得闻其人欤？五声十二律旅相为宫，六十生焉，犹八卦之为六十四卦。此虽京房得之焦延寿，之所得者古也。古者闻有五音矣，未闻有七音也，七音昉于隋之郑译，谓周武帝时之龟兹人则其所自来。乃援《汉律历志》七始之说，于是乎有八十四调、百四十四律，而终之以千有八声。群议力排，而译之说废矣，至唐贞观始行焉。贞观之乐成于祖孝孙，然杂用吴楚之音，多涉羌戎之伎者，孝孙也。八十四调果当乎？今之乐有变宫、变徵，则仍唐旧也。七音相传，而人不知其五音之六十律者矣。前之说是，则今之说非；前之说非，则今之说是。二者必居一于此，诸君知之乎？则班固之律未必知也。