议曰。有国之典。存以位叙其德。没以谥易其名。名之小大。视德之美恶。盖书其著而略其微。要其终而明其义。故曰谥以尊名。节以一惠。耻名之浮于行也。杨文贞体淳素之质。协时中之德。爰自下列。至于宰司。秉心不渝。动必由道。与夫立功立事。开物济众。不同日语矣。而清俭厉俗。明哲保身。曰文与贞。在我惟允。秉公议者。其谁曰不然。今奉符。谓公与元载交游。尝为载荐引。载之咎恶。悉归于公。斯乃昧于观行定谥之义。且非君子成人之美也。请区而评之。昔荀爽为董卓所举。致位三公。及卓斁乱汉政。可谓甚矣。而汉史曾不以卓之过累于慈明。晏子陈氏。俱事齐侯。陈志邪而晏志正。春秋亦不以陈之恶延于平仲。是知道不必合。事不必同。则载之于公。其事可见。况当载秉钧。而公不参大政。载以时望慕我。我则静而守中。因疏为。适见清节。又有发载之恶。皆泄漏致辞。患自掇也。庸可救乎。及夫载覆其餗。公膺大任。任职日浅。屡以疾辞。位且不安。安可以寂寥启悟而责之乎。昔季文子相三君。无食粟之马。衣帛之妾。君子以为忠。杨公以大名厚位。出入三朝。无宅一区。无马一驷。志于清白。交不谄渎。可不谓贞乎。掌训诰。秉铨衡。处成均。贰宗伯。润色王度。无替厥美。加以敏而好学。见善如不及。可不谓文乎。谨按谥法。称贞之例有三。清白守节曰贞。大虑克就曰贞。忧国忘死曰贞。文之义有六。经天纬地曰文。道德博厚曰文。悯人惠礼曰文。不耻下问曰文。慈惠爱人曰文。修德来远曰文。名既不备。事亦殊贯。又安可以二王三恪私庙家祭之阙。并责于一名哉。若具美果在一名。则士文伯孔文子且无经纬天地之文。孟武伯宁武子又非克定祸乱之武。若以废礼不称其名。则臧孙辰纵逆祀。不得谥文。管夷吾台门反坫。不得谥敬。是知议名之道。录其所长。则舍其所短。志其大行。则遗其小节。使善恶决于一字。褒贬垂于将来。盖先王制谥之方也。若综覈名实。形于公论。宜取坦然明白彰于遐迩者。今或乘人之意。肆诬谤之辞。所谓抉瑕刺骨之说。非正议也。且圣无全能。才不必备。以郑公徵立言正色。耻君不如尧舜。其节大矣。而昧于知人。许公瑰固执遗（一作条）诏。廷沮邪计。其志明矣。终不能守。故春秋为贤者讳过。传称不以一眚掩大德。语曰无求备于一人。盖二公所以为文贞也。若曰百行所归。九德咸事。如周公之文。宣父之宣。然后拟议。则千古莫嗣。而谥典绝矣。安在一二苏魏。足为定制乎。谨上参典礼。近考故事。杨公之名。请如前议云尔。

分之所赋有贵贱，而孝亦有等差；性之所造有浅深，而孝亦有大小。孔子以天子、诸侯、卿大夫、士、庶人之孝，列为五等，著之于经，此所谓分有贵贱而孝亦有等差也。若夫性之所造有浅深，而孝亦有大小，自《论语》观之，可得而言矣。夫孝，天之经，地之义，在人虽为不学之良能，不虑之良知，然扩充于心，效见于事，岂能无辨？是故贤人之孝则异众人矣，圣人之孝则异贤人矣。承颜顺志而礼无违于事死，孟懿子未必能知此也；举足不敢忘父母，故非礼勿动，出言不敢忘父母，故非礼勿言，疾病之外不当贻亲之忧，孟武伯未必能知此也；尽孝敬之道而不以养口体为贵，子游未必能知此也；尽孝爱之道而不以有酒食为先，子夏未必能知此也；有父兄在，闻不可遽行，子路未必能知此也；一朝之忿，忘其身以及其亲，樊迟未必能戒此也。是数子者性之所造尚浅，故犹待圣人谆谆以诲之。若夫贤人之孝，则进乎此矣。德行素修，名誉素著，交游称之，朋友信之，人虽欲间于父母昆弟之言而不得也，若闵子骞者能之。父母全而生之，子全而归之，身体发肤不敢毁伤，不以且死为忧，而以得免手足之伤为幸，若曾子者能之。是二子所谓贤人之孝者也。若夫圣人之孝，则大矣。达而在上者莫如禹，穷而在下者莫如孔子。有四海之奉而礼自贬于一身，以一身之微而化可孚于四海，是二人者岂贤人所能及哉！人之情，饮食欲厚也，禹则菲饮食以自奉而致孝乎鬼神；衣服欲美也，禹则恶衣服而致美乎黻冕，谓不如是则不足为民主也。此所谓有四海之奉而礼自贬于一身者也。入则事父兄，而孝弟之化移于阙里，其自处则曰：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦为政，奚其为为政」？可谓以一身之微而化孚于四海者也。《记》曰：「小孝用力，中孝用劳，大孝不匮」。其是之谓与！《语》载孔子论孝凡十有四，因论其小大浅深之序如此。

人之一身，内有阴阳之患，外有人道之患。阴阳之患，吾无如之何，若人道之患，则在吾修身之何如耳，岂可复贻父母之忧乎？孟子曰：「事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。失其所以守身，能事其亲者未之有也」。然则，能守其身以免于人道之患，可以为孝矣。虽然，孝子之事父母，岂欲其有忧乎？孔子之告武伯以「唯疾之忧」，是亦使之谨疾也。骄奢淫佚所以致疾之由也，武伯世禄之家，所以告之以此。

「温故而知新，可以为师矣」，伊川谓只此一事可师矣。如此等处，学者极要理会。若只认温故而知新便可为人师，则窄狭却气象也。伊川先生之意，以温故知新止是一事。若谢先生之言，则以温故知新犹言极高明而道中庸，致广大而尽精微，非徇物践迹者之所为。如是则气象似不窄狭，与伊川之说不同。未审孰是？

伊川先生之意，盖以为此事可师，非人能此即可师也。所谓只此一事者，亦非谓温故知新只是一事，故其解又曰「温故则不废，知新则日益，斯言可师」，则是以温故知新为二事，而欲人之师此言耳。然于文义有所未安，谢说又失之过高。要之此章正与《学记》所谓记问之学不足以为人师者相对，试更思之。

子贡问「贫而无谄，富而无骄」，孔子谓未若贫而乐，富而好礼。而子贡引《诗》云：「如切如磋，如琢如磨」，而孔子即以始可与言《诗》与之。子夏问「巧笑倩兮，美目盼兮」，而夫子答之以绘事后素，子夏因有「礼后乎」之对。夫子不惟以可与言《诗》与之，且曰：「起予者商也」。详观诸先生说，皆以谓礼果可后。愚窃谓「乎」者，疑辞也。「礼后乎」，犹言礼不可后也。故夫子曰「起予」。若使子夏顺从夫子之意，则不可谓之「起予」。未知是否？

此章之说，杨氏得之，礼不可后者非是。夫子方言绘事后素，而子夏于其言外发明礼后之意，非但顺从而已也。

「行有馀力则以学文」，「文」者，何文也？或曰「以学文饰之」，未审是否？

伊川先生云：「学文便是读书」，然则诗书礼乐，皆文也，不但以为饰而已也。

子曰「巧言令色」，《诗》取「令仪令色」，何也？

《论语》与诗人之意，所指各异，当玩绎其上下文意以求之，不可只如此摘出一两字看也。

孟武伯问孝，子曰：「父母唯其疾之忧」，范氏谓武伯弱公室，彊私家，得免其身而保其族者，幸也。故孔子告之如此。尹氏谓疾病人所不免，其遗父母忧者，不得已也。如以非义而遗其父母之忧，则不孝之大者。故范氏专为武伯言，尹氏则为众人言。未知孰是？

孟武伯固必有以遗其亲之忧者，如范氏之云，则未可知也。圣人之言固必切于其人之身，然亦未有众人不可通行之理也。

义之与比，伊川先生曰：「亲于其身，为不善者直是不入」。或曰见善如不及，见不善如探汤，是否？

义之与比，但言惟义是从耳。伊川先生似谓有义之人则亲比之，恐非文意。然言义之与比，则决不从不义可知。「如不及」、「如探汤」固是当然，然此语意本宽，未须看得如此迫切。

子曰：「父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣」。有君子之道，有小人之道。三年无改于父所行君子之道可也，若其所行小人之道，其亦三年无改乎？适所以重父于不义，孝子果如是乎？

游、尹之说得之，可熟玩也。

子贡问君子，子曰：「先行其言而后从之」。先儒谓子贡多言之人，故以此告之。未审是否？

或当有此。

子曰：「攻乎异端，斯害也已」。异端者，杂杨、墨诸子百家而言之。或曰攻治乎异端，谓学而行之，适所以害先王之正道也，如斯而已乎，言先王之正道不得行于世也。或曰攻乎异端之学而不学焉，其为害先王之正道者已止而不作，不能为害先王之正道也。未审孰是？

伊川先生、范氏说得之，「已」字只是助辞，不训止也（「已正」之「正」，疑「止」字之误。）。

「观过斯知仁矣」，过而知仁，何也？

伊川先生及尹氏说尽之。

或问禘之说，子曰：「不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」。指其掌。或人问禘而夫子曰不知，而又曰「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」，是夫子深知之也。或曰，夫子言不知，以跻僖公，为鲁讳也。又曰「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」，指其掌，明其知而不言。虽然其说如此，圣人之意深矣。幸乞指教。

此章吕氏说为得之，但云不可尽知则非。此所云为鲁讳者，恐不然。又云明其知而不言，则尤非所以言圣人之心矣。

子曰「射不主皮，为力不同科」，何也？

前辈说「射不主皮」，《仪礼》《大射》篇文。「为力不同科」者，夫子解《礼》所以如此者，为人之力不同科故也。此说得之。

子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也」。侯先生曰：「古之学者非独言之，皆是实能践履。未能践履而言之，所以耻也」。或曰「子路有闻未之能行，惟恐有闻」意同。

侯氏是矣。所引子路事亦近之，但不甚切耳。

子曰：「参乎！吾道一以贯之」。曾子曰唯。子出门，人问曰：「何谓也」？曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。伊川先生曰：「尽己之谓忠，推己之谓恕。忠，体也；恕，用也」。而明道先生云：「忠恕两字，要除一个除不得」。而吾夫子尝曰「行之以忠」，是除恕字也。又曰「其恕乎」，是除忠字也。此一疑也。又忠恕果可以尽一，一果止于忠恕乎？

此一段是《论语》中第一义，不可只如此看，宜详味之。「行之以忠」，行处便是恕；「其恕乎」，所以恕者便是忠。所以除不得也。忠恕相为用之外无馀事，所以为一。故夫子曰「吾道一以贯之」，而曾子曰「忠恕而已矣」。而已矣者，竭尽而无馀之词也。

子谓子贱「君子哉若人」，子贡问曰：「赐也何如」？子曰：「女器也」。曰：「何器也」？曰：「瑚琏也」。语录云：「子贡问『赐也何如』，是自矜其长。而孔子则以瑚琏之器答之者，瑚琏，施之于宗庙，如子贡之才可使四方，可使与宾客言也」。或者谓子贡因孔子许子贱以「君子哉若人」之语，子贡意孔子不以君子许之，而遂有「赐也何如」之问，而孔子以瑚琏之器许之者，是未许其为君子也。抑尝闻君子不器之说，是以疑之。

二说初不相妨。但自矜其长，意夫子不以君子许之之意，则子贡不应若是耳。

子曰：「吾未见刚者云云」，《语录》谓目欲色、耳欲声，以至鼻之欲臭，四肢之欲安佚，皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰思而已矣。学莫贵于思，惟思为能窒欲。或曰思而不正不足以窒欲，适所以害事。思无邪如何？

思而不正，是亦欲而已矣。思其理之是非可否，则无不正矣。

子曰：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，云云」。伊川言：「天下有至乐，惟反身者得之，而极天下之欲者不与存焉」。此言颜子能反身，所以有天下之至乐。伊川又言颜子箪瓢非乐也，忘也。二说孰是？

前说至矣。后说非不善，但恐看者不子细，便入老佛去耳。

「季文子三思而后行」云云，《语录》曰：「为恶之人未尝知有思，有思则为善矣。至于再则已审，三则私意起而反惑矣」。杨先生、尹先生皆言三则惑，或者谓周公仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦，所思又不止三也。

横渠先生曰：「未知立心，恶思多之致疑；已知立心，恶讲治之不精」。讲治之思，莫非术内，虽勤而何厌？推此求之可见。

「孰谓微生高直云云」，范氏曰：「是曰是，非曰非，有谓有，无谓无。曰直，微生高以直闻，而夫子因乞醯知其不直。夫审其所以养心者，岂在大哉」？或者谓直，无妄之谓也。「诚」之一字，由无妄入。若微生高未至夫无妄，所以如此。若至诚，则无他事矣。未知如何？

无妄即诚，由无妄入者，非也。此章之说，范氏得之。所以害其养心者，不在于大，此语尤为痛切。日用之间，不可不常警省也。

季氏使闵子骞为费宰，闵子，颜渊之伦也，不仕于大夫，亦不仕于诸侯。以仲弓之贤，犹为季氏宰。若颜、闵者，夫子之「得邦家斯仕矣」。吾夫子言冉雍仁而不佞，盖冉雍亦颜子之伦也。闵子辞费宰，冉雍为季氏宰，何也？

君子之行，不必尽同，孟子之论夷、惠、伊尹可见。然冉雍仁而不佞，非夫子之言，亦不可以此一句定其为颜子之伦也。

「十室之邑」，范氏曰：「十室之邑必有忠信者，不诬人也。不如丘之好学者，不自诬也」。尹氏又云：「忠信，质也，人谁无质乎」？

注疏之读恐不成文理。盖其意以为夫子不应自谓人不如己，盖不察夫圣人而自处以好学，为贬已甚矣。范氏诬人、自诬之说亦是赘语，尹氏「人谁无质」亦非是。此盖言美质人或有之耳。

仲弓问子桑伯子敬事而信矣，而仲弓之言有以契吾夫子之心，是以其言为然。

居敬之「敬」与敬事之「敬」不同，试更思之。大凡读书只可以义理求圣贤之意，切忌如此牵合说了，便无馀味，使人不长进。

子游为武城宰，谢先生言「未尝至于偃室」，盖其意不为温懦以媚悦人。或者谓澹台简易正大之人也，谢说得之矣。

灭明二事，当熟玩味其气象，不可只如此说过，无益于学也。

「知之者不如好之者，好之者不如乐之者」，明道先生曰：「好之者如游他人之园圃，乐之者则己物耳」。或者谓此理唯颜子好学，不改其乐得之矣。

此章当求所知、所好、所乐者为何物，又当玩知之、好之、乐之三节意味是如何，又须求所以知之、好之、乐之之道，方于己分有得力处。只如此引證，殊无益也。

「樊迟问知」，樊迟之问一也，而夫子对之不同，何也？

孔门问同答异者多。樊迟三问仁，再问智，答之皆不同，必有说矣。然且当逐处理会，令有归著，即自然见得所答不同之意。今不晓其逐段指意，而遽欲论其异同，既于己分无益，亦终不得圣人之意也。

「天厌之」，伊川既言「犹天丧予」矣，《语录》又言「天厌吾道」。或人谓从《语录》之说，是夫子有怨天之意。学者疑之。

「天丧予」即与「天厌吾道」无异，不容是此而非彼。然此章之义恐只合从古注说及范说。

「述而不作」，夫子自比于老彭。不言他事，而止言述而不作，信而好古者，言古人犹不作，犹好古，推而上之，是古人行事未尝无所本也。

夫子非是要自比老彭而称此二事，盖自言其有此二事似老彭耳。「推而上之」以下云云，恐本无此意。

「孟武伯问子路仁乎」，范先生曰：「仁唯克己复礼无欲者能之。苟有愿乎其外，不足以为仁，故非三子所及也」。或者谓子路、冉有、公西华非不仁也，盖吾夫子不轻以仁予人，亦不轻以不仁绝人，故于三子为不知其仁。唯宰予为不仁者，孝弟为仁之本，既短丧矣，孝安在哉？是本不立，不仁孰甚焉。

当从范氏之说。不轻与绝之说，亦未端的。宰予不仁，若无「孝弟为仁之本」一句，却如何说？大凡说书求义须就实事上看出道理来，方有得力处。若如此引證，要作何用？

问目各已批出，请更详之。礼书近方略成纲目，但疏义杂书中功夫尚多，不知馀年能了此事否。当时若得时亨诸友在近相助，当亦汗青有期也。浙中朋友数人亦知首尾，亦苦不得相聚，未有见日。千万自爱，更于义理切身处著实进得一步，则所以守此身者不待勉而固矣。

某昨来请问「五行之生也各一其性」，传云：「五行之生，随其气质而所禀不同，所谓各一其性也。各一其性，则浑然太极之全体无不各具于一物之中，而性之无不在又可见矣」。各一其性，周子之意固是指五行之气质，然水之润下，火之炎上，木之曲直，金之从革，土之稼穑，此但可以见其气质之性所禀不同，却如何便见得太极之全体无不各具于一物之中，而性（此「性」字是指其义理之性。）之无不在也？莫是如上一节所谓五行异质而不能外乎阴阳，阴阳异位而皆不能离乎太极，即此可见得否？觉得此处传文似犹欠一二转语，每读至此，未能释然。先生答云：「气质是阴阳五行所为，性即太极之全体。但论气质之性，则此全体堕在气质之中耳，非别有一性也」。某反复思之，诚非别有一性，然观圣贤说性，有是指义理而言者，有是指气禀而言者，却不容无分别。敬读诲语，谓气质是阴阳五行所为，性即太极之全体，始悟周子所谓各一其性专是主理而言。盖五行之气质不同，人所共知也，而太极之理无乎不具，人所未必知也。此周子吃紧示人处。今所在板行传文皆云「五行之生，随其气质而所禀不同，所谓各一其性也（详此文义，这个「性」字当指气而言。）。各一其性，则浑然太极之全体无不各具于一物之中，而性之无不在又可见矣（详此文义，这个「性」字当是指理而言。）」，一段之间，上下文义颇相合，恐读者莫知所适从。若但云「五行之生，虽其气质所禀不同，而浑然太极之全体无不各具于一物之中，所谓各一其性」，如此则辞约而义明，正是回教所谓全体堕在气质之中底意思。伏乞指教。

阴阳五行之为性，各是一气所禀，而性则一也。故自阴阳五行而言之，则不能无偏，而人禀其全，所以得其秀而最灵也。

某昨来请问明道先生云「人生而静，以上不容说，才说性时便已不是性也。凡人说性，只是说继之者善也，孟子言性善是也」。夫人生而静，是喜怒哀乐未发之前，此已上诚有不容说者。然自孟子以来至于周程诸先生，皆善言性者，其大要指人物所得以生之理而言，亲切著明。今谓其所说皆不是性，可乎？性理之说本自精微，今谓才说性时便已不是性，无乃使人致思于杳冥不可致诘之境乎？明道此段文意首尾大要是推明人生气禀理有善恶，窃详《易》《系》言继之者善，正谓大化流行，赋与万物，无有不善。孟子言性善，止是言义理之性，人所均禀，初无不善，皆是极本穷源之论。引此以明人生气禀理有善恶，似不相侔，不知明道所见是如何。先生答曰：「人生而静是未发时，已上即是人物未生之时，不可谓性。才谓之性，便是人生以后，此理堕在形气之中，不全是性之本体矣。然其本体又亦未尝外此，要人即此而见得其不杂于此者耳。《易》《大传》言继善，即是指未生之前；孟子言性善，是指已生之后。虽曰已生，然其本体初不相杂也」。以上是人物未生之时，是某思虑所未到。伏读批诲，指示亲切，却觉得先生之说甚明，而明道之说益有可疑。何者？人物未生时，乃是一阴一阳之谓道，而天命之流行，所谓继之者善，便是以上事，何故言以上不容说？方其人物未生，固不可谓性，及人物既生，须著谓之性。虽则人生已后，此理堕在形气中，不全是性之本体，然气禀不能无善恶者，性之流也；义理之有善无恶者，性之本体也。然皆不可不谓之性，要在学者随所读书自去体认取。今谓才说性时便已不是性，深恐启人致思于杳冥不可致诘之境。而《大传》言继善，是指未生之前，则命之道也，未可谓之性。孟子言性，是指已生之后，乃《易》《大传》所谓成之者性，而非所谓继之者善也。明道却云「凡人说性只是说得继之者善也，孟子言性善是也」，此尤不可晓。《近思录》一书，皆是删取诸先生精要之语，以示后学入德之门户，而首卷又是示人以道体所在，编入此段，必不是闲慢处。既有所疑，未容放下，再此扣请，乞恕再三之渎。

此一段已详于希逊卷中矣。明道先生如此处多，若以本文论之，则皆不可晓矣。要当忘言会意，别作一格看可也。

「子路、曾晰、冉有、公西华侍坐」一章，夫子既语之以居，则曰：「不吾知也。如或知尔，则何以哉」？正是使之尽言，一旦进用，何以自见。及三子自述其才之所能堪，志之所欲为，夫子皆不许之，而独与曾点。看来三子所言皆是实事，曾点虽答言志之问，实未尝言其志之所欲为，有似逍遥物外，不屑当世之务者。而圣人与此而不与彼，何也？《集注》以为「味曾点之言，则见其日用之间无非天理流行之妙，而用舍行藏了无与于我。是虽尧舜之事业盖所优为，其视三子规规于事为之末，不可同年而语矣。某尝因是而思之，为学与为治，本来只是一统事，它日之所用，不外乎今日所存，三子却分作两截看了。如治军旅、治财赋、治礼乐，与凡天下之事，皆是学者所当理会，无一件是少得底。然须先理会要教自家身心自得无欲，常常神清气定，涵养直到清明在躬，志气如神，则天下无不可为之事。程子所谓不得以天下挠己，己立后，自能了当得天下事物者是矣。夫子尝因孟武伯之问而言「由也，千乘之国可使治其赋也。求也，千室之邑、百乘之家可使为之宰。赤也，束带立于朝，可使与宾客言」。圣人固已深知其才所能办，而独不许其仁。夫仁者，体无不具，用无不该，岂但止于一才一艺而已？使三子不自安于其所已能，孜孜于求仁之是务而好之乐之，则何暇规规于事为之末？缘它有这个能解横在肚皮里，常恐无以自见，故必欲得国而治之。一旦夫子之问有以触其机，即各述所能。子路至于率尔而对，更无推逊；求、赤但见子路为夫子所哂，故其辞谦退，必竟是急于见其所长。圣门平日所与讲切自身受用处，全然掉在一偪，不知今日所存便是后日所用，见得它不容将为学为治分作两截看了，所以气象不宏，事业不能造到至极。如曾点浴沂风雩，自得其乐，却与夫子饭蔬食饮水乐在其中，颜子箪瓢陋巷不改其乐襟怀相似。程子谓夫子非乐蔬食饮水也，虽蔬食饮水，不能改其乐也。谓颜子非乐箪瓢陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也。要知浴沂风雩人人可为，而未必能得其乐者，正以穷达利害得以累其心而不知其趣味耳。夫举体遗用，洁身乱伦，圣门无如此事，全不可以此议曾点。盖士之未用，须知举天下之物不足以易吾天理自然之安，方是本分学者。曾点言志，乃是素其位而行，不愿乎其外，无入而不自得者，故程子以为乐而得其所也。譬如今时士子，或有不知天分初无不足游泳乎天理之中，大小大快活，反以穷居隐处为未足以自乐，切切然要做官，建立事功，方是得志，岂可谓之乐而得其所也？孟子谓「广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也」。孟子所谓君子所性，即孔子、颜子、曾点之所乐如此。如老者安之，朋友信之，少者怀之，物各付物，与天地同量，惟颜子所乐如此。故夫子以四代礼乐许之。此浴沂风雩，识者所以知尧舜事业曾点固优为之也。然知与不知在人，用与不用在时。圣贤于此乘流则行，遇坎则止，但未用时，只知率性循理之为乐，正以此自是一统底事故也。龟山谓尧舜所以为万世法，亦只是率性而已。外边用计用较，假饶立功业，只是人欲之私，与圣贤作处天地悬隔。如子路当蒯聩之难，知食焉不避其难，而不知卫辄之食不可食；季氏富于周公，而求也为之聚歛而附益之，后来所成就止于如此，正为它不知平日率性循理便是建功立事之本，未到无入不自得处。夫子之不与，其有以知之矣。所见如此，不背驰否？乞与订正。

此一段说得极有本末，学者立志要当如此。然其用力却有次第，已为希逊言之矣。

闻县庠始教，闾里乡风之盛，足以为慰。所示文字皆甚佳，深父埋铭读之，使人恻然兴于朋友之义。答问后便多寄，使得反复为佳。恐有建宁便，只寄灾叔处可也。承许见访，因往尤川，甚善。但经营创始之劳如此，未能数月，而林宰解官，择之辞职，画一之规，又将安所付授耶？须及此物色得可相继者，庶几不虚费贤宰许多心力商量为佳。近看《中庸》，于章句文义间窥见圣贤述作传授之意极有条理，如绳贯棋局之不可乱。因出己意，去取诸家，定为一书，与向来《大学章句》相似。未有别本可寄，只前日略抄出节目，今谩寄去，亦可见其梗概矣。《论语》「未知焉得仁」，后来竟如何说？因来幸详及。然此须与雍也、仁而不佞、孟武伯问三子、原宪问克伐怨欲不行、夫子不为卫君、殷有三仁、管仲如其仁数章相贯推说，方见指意耳。「吾斯之未能信」，「斯」字何所指而言？或云自指其心，然否？昼寝之义孰安？凡皆望思之见报。

疏云：「此九拜之中，四种是正拜，五者逐事生名，还依四种正拜而为之也」。又云：「稽首、顿首、空首，此三者正拜也。肃拜，妇人之正拜也。其馀五者附此四种，振动、吉拜、凶拜、褒拜附稽首，奇拜附空首」。又云：「空首一拜，其馀皆再拜。肃拜或再，故郤至三肃使者」。

一曰稽首。

注曰：「拜头至地也」。疏曰，先以两手拱至地，乃头至手，又引头至地多时也。稽首，稽留之字也。稽首拜中最重，臣拜君之拜。哀十七年，公会齐侯盟于蒙，孟武伯相。齐侯稽首，公则拜。齐人怒，武伯曰：「非天子，寡君无所稽首」。襄三年，公如晋，孟献子相。公稽首，知武子曰：「天子在，君辱稽首，寡君惧矣」。《郊特牲》曰：「大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也」。是诸侯于天子，大夫于诸侯，皆当稽首。

二曰顿首。

注曰：「拜头叩地也」。疏曰，先以两手拱至地，乃头至手，而又引头即举也。头叩地，谓若以首叩物然。此平敌自相拜，家臣于大夫及凡自敌者，皆当从顿首之拜也。《记》疏曰「头叩地，不停留地也」。又曰「诸侯相拜则然」。

三曰空首。

注曰：「拜头至手，所谓拜手也」。疏曰，先以两手拱至地，乃头至手也。以其头不至地，故名空首。君答臣下拜也。其有敬事，亦稽首。《洛诰》曰「拜手稽首」是也。又曰，稽首、顿首、空首，此三者相因而为之。空首而引头顿地即举，故名顿首。而引头至地，稽留多时，故名稽首。此三者之正拜也。

四曰振动。

注曰：「战栗变动之拜。书》曰：『王动色变』」。《记》疏曰：「谓有敬惧，故为振动」。疏曰，案中候膺云，季秋七月甲子，赤雀衔丹入酆，王再拜稽首受。案今文《太誓》，得火乌之瑞，使以周公书报于王，王动色变。虽不见拜文，与文王受赤雀之命同为稽首拜也。

五曰吉拜，六曰凶拜。

注曰：「吉拜，拜而后稽颡，谓齐衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其拜与顿首相近，故谓之吉拜云。凶拜稽颡而后拜，谓三年服者」。疏曰，拜而后稽颡，谓先作顿首，后作稽颡。稽颡还是顿首，但触地无容，则谓之稽颡。《记》曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也。稽颡而后拜，颀乎其至也」。疏曰，颀是为亲痛深貌，恻隐之至也。《记》又曰：「晋献公薨，秦穆公使人吊公子重耳，劝其反国。重耳稽颡而不拜，哭而起。穆公曰：『稽颡而不拜，则未为后也，故不成拜。哭而起，则爱父也』」。疏曰，若为后，则当拜谢其恩。今不受其劝，故不拜谢。所以稽颡者，自为父丧哀号也。凡丧礼，先稽颡而后拜乃成，直稽颡而不拜，故云不成拜也。今既闻父死，劝其反国之义，哀恸而起，若欲攀辕然，故云则爱父也。

七曰奇拜，八曰褒拜。

注曰：「杜子春云：『奇读为奇偶之奇』。郑大夫云：『奇拜谓一拜，答臣下拜。褒拜再拜，拜神与尸』。杜子春书又曰：『奇拜先屈一膝，今雅拜是也』」。疏云：「后郑不从此说」。

九曰肃拜。

注曰：「肃拜但俯下手，今时揖是也。介者不拜，故曰为事故，敢肃使者」。疏曰：「肃拜者，拜中最轻，唯军中有此肃拜。妇人亦以肃拜为正」。又曰：「《仪礼》宾揖入门，推手曰揖，引手曰揖」。《记》疏曰：「《少仪》妇人吉事，虽有君赐，肃拜」。

子曰：「学而时习之，不亦说乎」？知学之道者以时习而说，不知学之道者以时习为劳苦。劳苦则安能时习？时习必不劳苦。今学者欲造无时不习之妙，断不可有毫釐劳苦之状。当知夫学问之道无他，求其放心而已矣。但夫放逸则劳他求，他求则成放，他求则成劳。是心有安有说，无劳无苦。是心初无奇，初无心，则吾目视、耳听、手持、足履、口语，心思之心，此心非物无形，无限量，无终始，无古今，无时不然，故曰无时不习。时习之习，非智非力。用智，智有时而竭；用力，力有时而息。不竭不息，至乐之域。

「有朋自远方来，不亦乐乎」？此爱人之心也，此广大之心也，此不自私之心也。有朋自远方，何为乎来也？以好善之心来也，则吾乐与共之。乐吾之善，盖有不自知其所以然而然。此乐，天乐也，非人乐也。杨朱拔一毛利天下不为，固无是乐也。此则异端之道，非天地大公之道也。庄子谓杨朱得道于老聃，则亦非禄碌者矣。盖知有己而已，不知他也。见天地间未始有一物，而不见天地间未始无万物也。知一而不知十百千万也，知静而不知动也，溺心于小而不知大也。然而此非碌碌者所能知，故天下靡然从之，而无君之说遍天下，非孟子不能辟。非知夫子朋来而乐之意，无以知孟子所以辟杨墨之意。

「人不知而不愠，不亦君子乎」？人不知而不愠，虽贤者容或有之。此愠不必暴见于外，苟动于念虑间，即谓之愠已。子思曰：「遁世不见知而不悔，惟圣者能之」。《易》曰：「遁世无闷」。不见是而无闷，谓之潜龙之德，非德之纯而无毫釐外驰者至是乎？

子曰：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎」？学者多疑所习者何事，必有其说。吁！使所习之有说，则必不能时习矣。时习者言乎时时而习，无时而不习也。使所习有说，则必有意；意作，必有时而息；至于息，则非时习也。惟其无意也，故能时时而习。时习之习，乃不习之习。《易》曰：「不习无不利」。今学者患乎习之不能时者，正以其以思虑而习，以智力而习，故不能时也。使果有说，果有可言之事，则孔子已明言之矣。孔子无所言，正以明时习之习非学者作辍之习也，正以明学者本有之心即道，而无俟乎复为也。作辍之学，安得有说？非智非力，无作无辍之学，故有无穷之说乐也。或者又曰：「孔子言：『弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有馀力，则以学文』。若斯之类，是乃所习之说」。吁！是又实未识所谓孝弟、谨信、汎爱、亲仁、学文者也。方子之事亲时，爱敬之心自生，不知所以然，此则孝也。使作意曰「吾将以学为孝也」，则亦伪而已矣，非真心之孝也。孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也」。使胸中有意有说，则失其所以为真孝真弟矣。不真则伪，伪则终于失。孔子诲学者，使出入之间无非孝弟，则真而不伪，不思不勉而自爱自敬矣。谨则无放逸，无思虑；信则允塞，亦安得有思虑？惟如此者乃能汎爱。其不能汎爱者，必其思虑纷扰，私意横生，则不虚明，不广大也。孝弟、谨信、汎爱，无非道心之所发见，自然喜于亲仁，自然与仁者同心，自然谦虚，不敢自足。其有不亲于仁，必有私意，必有阻隔。但顺此孝弟、谨信、汎爱、亲仁之心而行，谓之由道而行，行之既熟，为有馀力，乃可学文。文非道外之物，文学之事，皆此道之精华，日用之妙，何往而非一贯？但圣人设教之序，当自孝弟始，当自幼而达之。通则悟其本一，一则无时而非习矣。伯成子高不以一毫利物，后学靡然从之。偏枯孤止，无爱利之大用，非道也。夫朋至而吾乐善之心油然而生，乃道心之变化，非思虑之所及，是为圣人之大道。举天下万古之人皆有此，而人自不知之，自不信之，自偏溺之，不溺于动则溺于止。朋来而乐，不溺于静止之阱矣。然又虑其复溺于动，乐于人之知己，不知则愠，则亦非君子之道。君子朋至而乐自生者，非动也。朋不至，人不知而不愠，非勉强抑止也，清明之性，自尔寂然，夫是之谓学，夫是之谓天下何思何虑，夫是之谓不习之习。《论语》谓之「时习」，《中庸》谓之「时中」，无时而不中也。无时而不中，即无时而不习，有意则必有倚著，不可谓之中，故曰「时中」即「时习」。

子曰：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎」？学者多疑所习者何事，必有其说。吁！使所习之有说，则必不能时习矣。时习者，言乎时时而习，无时而不习。使所习有说，则必有意；意作，必有时而息；至于息也，非时习也，非时时而习也。惟其无意也，故能时时而习。时时而习，乃不习之习。《易》曰：「不习无不利」。今学者患乎习之不能时者，正以其以思虑而习，以智力而习，故不能时也。使果有说，果有可言之事，则孔子已明言之矣。孔子无所言，正以明时习之习非学者作辍之习也，正以明学者本有之心即道，而无俟乎复为也。作辍之学，安得有说？非智非力、无作无辍之学，故有无穷之说乐也。或者又曰：「孔子又言：『弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文』。若斯之类，是乃所习之说」。吁，此孔子言弟子之事，言岂一端而足？然事似异而实非异。孔子曰：「心之精神是谓圣」。孟子亦曰：「仁，人心也」。此心即道，故舜曰「道心」。心无形体，故变化无方。孝之心何状？弟之心又何状？谨之心又何状？信者不诈欺而已，不诈欺之心又何状？汎爱之心又何状？亲仁之心又何状？学文虽不可胜纪，夫学文之心精神变化又何状？孔子谓「孝者天之经，地之义」，谓礼断然本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时。然则百姓日用之妙，果有不可得而思，不可得而言者。伯成子高不以一毫利物，后学靡然从之。偏枯孤止，故自古学者率求于无思无为之说而不悟。无思无为之实，乃人心之精神妙用。《易》曰：「变化云为」。日月之光无所不照，而无思也，无为也。溺于沈寂，而不达日用之妙。故子曰：「知者动」。知道之谓智。夫朋至而吾乐善之心油然而生，乃道心之变化，非思虑之所及，是谓圣人之大道。举天下万古，人皆有此大道之常，而人自不知之，自不信之，自偏溺之，不溺于动则溺于止。朋来而乐，不溺于静止之阱矣。然而又虑复溺于动，乐于人之知己，不知则愠，则亦非君子之道。君子朋至而乐自生者，非动也。朋不至，人不知而不愠，非勉强抑止。清明之性，自然寂然，夫是之谓学，夫是之谓天下何思何虑，夫是之谓不习之习。《论语》谓之「时习」，《中庸》谓之「时中」。时中，无时而不中也。有意则必有倚著，不可谓中。有说则必有倚著，不可谓中。无时而不习，即无时而不中。

子曰：「巧言令色，鲜矣仁」。又曰：「刚毅木讷近仁」，「雍也仁而不佞」。大抵精神外浮，此心放逸，则安得仁？仁，人心也。动则失之，而况于外浮乎？放逸乎？由心而发为事亲，为从兄，为众善，为百行，如四时之错行，如日月之代明。随物而动，为昏迷，为机巧，为诈妄。

曾子曰：「吾日三省吾身」。盖曾子有此三过，故日以自省，此三语者，乃问心之辞。人若不自问心，其不觉又陷乎此也。尝读《檀弓》，见曾子出，祖之，遽以告从者；裼裘之讥，遽以示人，而实未尝学习。观此则知曾子有传而不习之过，特无所考见。君子不以过为讳，而以不能改过为耻。人心即道，自灵自明。过失蔽之，始昏始乱。观过，则知仁矣；无过，则此心清明广大如故矣，云气散释，而太空澄碧矣。

汲古问：「子曰：『道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时』。此亦是圣人治天下之道，而孔子止言『千乘之国』者，其义何也」？先生曰：「千乘谓侯国。其时王室微，诸侯浸彊盛而多，故此言其多者。古之治天下者必圣人，诸侯难遽责以圣，度其能行者言之。事不敬必失，必害；不信，无以出令。民无信不立，而况于君乎？敬生信，治国之道，敬信为大。其次节用。节用则可以推有馀以补助斯民；不节用，则厚敛于民矣。民为邦本，厚敛于民，是自伐其邦本。民离国亡，君随以亡。爱民而后能使民以时。国君爱民，乃所以自爱其国，自爱其身」。

孔子曰：「君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改」。又曰：「君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然，人望而畏之」。子思亦曰：「斋明盛服，非礼勿动，所以脩身也」。盖严重则此心不放逸，自然有德威，所学亦固。此要当知主于忠信，忠信即吾之心，吾心日用平常无诈伪，是为忠信，是即吾之主本，非吾心之外复有忠信也。人皆有此忠信之心，而不自知其为吾之主本，故孔子明以告之，使勿外求。学者既自省主本，又当亲贤以求助，不可友不如己者。若不如己者来亲于我，固不可拒；若不来求，而我自友之好之，与胜己者疏，与不如己者亲，畏人之压己，乐人之奉己，此学者大患。又有虽亲能胜己之友，谦虚乐善，而止于此，惮于改过，此尤切身大害。学道无他，改过而已。高明之士往往不无过，而改过之士诚为难得。此心虚明，一无所有，安得有过？因起意，故生过。

子贡曰：「夫子温良恭俭让」。记者曰：「子温而厉，威而不猛，恭而安」。此非夫子学温又学良，学恭又学俭也；亦非学温而厉，又学威而不猛，又学恭而安也。初学者则然，至于适道则不然矣，而况于圣人乎？人心自神，人心自灵，人心自备众德，不学而能，不虑而知，自温自良，自恭自俭，自温而厉，自威而不猛，自恭而安。人不自知，因物有迁，故昏故失。自适道而上，则自知自信。孟懿子问孝，夫子对以「无违」；孟武伯问孝，夫子对以「父母唯其疾之忧」；子游问孝，夫子对以「敬」；子夏问孝，夫子对以「色难」。所问则一，所答则异。夫子之意安在哉？盖曰：孝者，人之良心也，人人之所自有也。人之所自有，而有不足焉者，有以蔽之也。孟懿子蔽处在违礼，孟武伯蔽处在父母不以疾而忧，子游蔽处在不敬，子夏蔽处在色。各去其蔽，则数子之心固自全也，数子之孝固未始不足也。圣人不能予人以其所无，能去人之蔽而已。

子曰：「为政以德」。为政之道无出于德，吾夫子以一语尽之，甚明白，甚简易，更无馀论。而自两汉以来，至于五代，无一人信得及者，岂夫子欺罔天下后世哉？盖后世不识所谓德者，习闻其号，未烛厥理，故辄疑德之外更有事在，如法令，如礼乐，如任选，如赏罚，如兵财，科条殆纷纷，未易一二数。呜呼，有是哉！有是言也，是岂德之散殊哉！谓德之外自有无穷之事，不惟不知德，亦不知事。政事不出于德，非德政也；政非德政，苟非安，即危乱矣。法令不出于德，则将以遏民之不善，反以长民之不善。民有良心，不可贼也，不可扰也。衰世之法，惟便利之从，增之削之，惟己意所欲。非有皋陶之胸中，何足定天下之刑？一失其中，则贼民之良性多矣。礼乐不出于德，则礼文不足以导民心之正，而反以起民心之伪；乐音不足以导民心之和，而反以感民心之淫。任选不出于德，则我既无德，亦不知何者为德，以贤为不肖，以不肖为贤。后世法度坏，礼乐崩，风俗浮荡，虽有贤才，亦难于不随。其间无文王，而自兴者几人？故贤才多不成就，不缺则瑕。然贤者虽有瑕缺，大概诚悫，不肯习诈，故过失亦不隐。小人终日为不善，见人则掩然去其不善而著其善，又善于佞媚。使人君无德，其以贤为不肖，以不肖为贤也则宜。赏罚不出于德，则赏以行一人之私喜，罚以行一人之私怒。兵财不出于德，则将不肖而兵惰，兵虽多而蠹财；兵多财匮，虽周公不能为也。善为财者如刘晏，王者之佐乎？晏之术，三代之法乎？苟道耳。人君无德而欲为政，无一可者。然汉唐治绩亦有可称者，亦其君不至于全无德也。是德之在人心，人皆有之，非惟君天下者独有也，圣人先得我心之所同然耳。得其所同然者谓之德。同然者，天下同此一心，同此一机。治道之机缄总于人君之一心，得其大纲，则万目必随，一正君而国定矣。选任自明，教化自行，庶政目举，如水之有源也，何患其无流？如木之有本也，何虑其无枝叶？凡后世君臣之所忧，不足忧也。不知后世何为不及此，而为是纷纷？

子曰：「为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之」。大哉，德乎！天以此覆，地以此载，日月以此明，四时以此行，百物以此生。君以此尊，臣以此卑，父以此慈，子以此孝，家以此齐，国以此治。故曰孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通。《诗》云：「自西自东，自南自北，无思不服」。何以能至此也？天下同此一德故也。孟子曰：「圣人先得我心之所同然耳」。人皆有此德性，患上之人无以感之，则民之应也如响。《易》曰：「圣人以神道设教，而天下服矣」。以德施教，其妙如神，故曰「神道」。《禹谟》谓「后克艰，臣克艰，而政即乂，民即敏，德亦神速矣」。孔子又曰：「政者，正也。子帅以正，孰敢不正」？又曰：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。曰德，曰孝弟，曰神明，曰克艰，曰正，其名不同，其实一也。秦汉以来，不复知有此矣，权谋纵横，惟利是务。张良发八难，谓汉高必不能行仁义；娄敬谓汉不当比隆成周。君臣相与规图乃如此，故高帝断弃诗书，慢骂陆贾。及贾说曰：「使秦行仁义，法先圣，汉安得而有之」？于是心动，始听贾言，赖有此耳。故汉家规模本以霸王道杂之。使贾果能开明正德，帝明达易晓，导而入王道不难也。贾亦惟义利为言耳，故仅足小补。

子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩」。孔子之学异乎他人之学，他人之学冥行而妄学，孔子之学明行而实学。子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。孔子于此深省天下何思何虑，实无可思虑者。经礼三百，曲礼三千，皆吾心中之物，无俟乎复思，无俟乎复虑。至于发愤忘食，虽愤而非起意也；好谋而成，虽谋而非动心也。终日变化云为，而至静也，终身应酬交错，而如一日也，是谓适道之学。子曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立」。孔子如是者久之，至于三十而后有立。所谓立，非于学之外复有立也，学久而固，如木之生，久则坚立，非有二木也，成就之叙也。困苦患难之足以动其心，非立也。富贵声名之足以动其心，非立也。白刃鼎镬之足以动其心，非立也。此非勉强而为立也，立非强力之所能致也。以强力而立，立于暂，不至于久；不以强力而立者，吾心之所自有也。吾心未始不刚健也，戕而贼之，始弱、始不立。立非孔子之所独能，而他人无之也。人皆有之，而未明也，未学也，是以未立也。明乎己，故立；通乎物，故不惑物。己一贯而进德有序，知己而不知物者有矣。天下古今物情事理、利害本末、虚实众寡，曲折万状，不可胜穷，自古明智之士，至此一无惑者有几？孔子既明乎己，又明乎物，物己一贯，利害一贯，本末一贯，虚实一贯，众寡一贯，夫是以惑无从而生也。一则虚，实则明，明则无所不照。故凡物之情理昭然自明，凡事之利害晓然自辨，虽询谋不废而明德内彻。学道而至于不惑，可谓光明洞彻内外矣。而旧习之气或未能尽泯，感物而动，日用百为，犹有谓吾之所为，不知其为，天也。非不知也，习气间兴而偶昏，则虽谓之不知天命可也。孔子至五十则旧习之气消尽，无有或昏者矣。必至是，而后可以言知天命。呜呼，至矣！日用百为如四时之错行，如日月之代明，如水鉴之永无尘矣，天而不人矣。物之拂违乎我者不知其几也，顺适乎我者不知其几也。进德之纯，至于六十，则凡物之顺乎我不复微动其意，凡物之逆乎我、阻乎我，亦不微动其意，顺逆一物，物我一体。明之非难，常明为难。常纯纯然而无间，则耳顺矣。目之所见犹寡，耳之所接为多。暮夜无月与烛，目力所不及，而耳接其声。又自近而远，四方万里，目所不及，而言辞之所传。事物情状不胜其多，举不足以动其意。又自此而上，极于远古，简册之所载，言辞之所及，亦属乎闻。无不融然而一，怡然而顺，纯然而和，是谓耳顺。耳顺则无不顺矣，无不纯一矣；而亦非一无所辨，如鉴焉，妍丑万状，纤微毕见，而鉴无动也。自志学而已。默造斯妙矣，至是而纯乎纯也。孔子曰：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣」。闻蘧伯玉使者寡过之言而叹美之，寡过之难如此。微动乎意即谓之过，微有不一即谓之过。故六十而始耳顺，至七十虽从心之所欲，未尝踰矩焉，纯乎纯，不足以言之矣，至矣尽矣，不可以有加矣。非谓未七十而犹踰矩，因言从心而及乎此，释学者之疑也。然圣人至此，初无以异于志学之道。道无先后精粗之间，而进德则有先后精粗之序。如谓道果有先后精粗之不同，则何以谓一以贯之？

汲古问：「人既知觉，则无不通达，何孔子谓五十而知天命」？先生曰：「此圣人之学也，自十五而志于学，三十而立，四十而不惑，学力进进有次第。志学之初，虽已知天性之本，然而习气间起，未纯乎天，日用应酬，人为未尽释。至五十始知皆天命，无俟乎人为。六十而耳顺，无所不顺，有顺无逆，纯乎天矣」。汲古又问：「耳目同体，何以言耳顺而不及目」？先生曰：「目之所见者寡，耳之所接者多。暮夜无月与烛，目力所不及，而耳接其声。又自近而远，四方万里，事物情状，目力所不及，而耳皆闻之。又自此而上，极于远古，方策之所传，言辞之所及，亦属乎闻」。

先生曰：「子曰：『温故而知新，可以为师矣』。温故则善，有进而无退；知新则善，愈益而愈通。道不在他，善而已矣。人性自善，又能尽集天下之善，则道在我矣。学者自少至壮，由壮至老，所知不胜其多，惟其旋得旋失，是以终于无成。诚能已知者不失其善，未知者又知之，则此心无非善，日用无非善。学者如无顿觉之明，当自此入；虽觉而未能无过，亦不可无学」。汲古云：「尝见周子《通书》云：『曷为天下善？曰师。故先觉觉后觉，闇者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多；善人多，是朝廷正而天下治矣』」。先生曰：「是如此」。汲古问曰：「道者所以明德也，德者所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。此夫子答曾子之问。其分道与德而为尊与明之义如何」？先生曰：「道德非二。道者，言其无所不通，谓如道路之四通。人心之善谓之德，此德即道也。茍不通达，则己虽有德而不自知，故曰道所以明德，非德外复有道，道外复有德也。然人亦有虽明乎道，而己德犹有不善，则人心终未服，故孔子曰：『知及之，仁不能守之，虽得之，必失之』。又曰：『不在于善，而皆在于凶德。虽得之，君子所不贵。君子行斯可乐，德义可尊，是以其民畏而爱之』。原壤，孔子之故人，母死而歌，其德不脩，则人咸贱之。圣人以学者于道未洞明，或微明而未全，则德行多亏，故循循善诱」。

子曰：「君子不器」。偏则器，不偏则不器；止则器，不止则不器。有意、必、固、我，则器；无意、必、固、我，则不器。

「君子周而不比」。君子之心无私好，无私恶，如天地太虚。然万物纵横，纷乎其中，孰为反我者？孰为顺我者？反我顺我，在物则尔，天地太虚安知哉！惟其若此，故周而无可比者也。小人之心夺于物，倚于物，又从而为血气所使，有顺我者喜之，反我者恶之。喜则比，恶则否，比左则遗其右，比此则失乎彼，安得周天下哉！此无他，本心一失，坐血气纷扰之中，吾固知其然也。君子以天下为一家，中国为一人，如日月之光然。日月之光，容光则及，何所取舍？知此则可以知君子之心矣。故亲亲而仁民，仁固杀于亲，而君子非私也；仁民而爱物，爱固杀于仁，而亦非私也，惟其义尔。故君子之爱，铢分锱别，而天下不以为私，固非如墨氏兼爱而二本也。小人以利合，尔汝爱昵，相濡以沫，胡越可使一家；一旦临小利害，父子有疑心焉。私欲之为害如此，血气之能夺本真如此。

子曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知」。则多矣。以不知为知，非曰饰其辞之谓，饰辞以欺人者不足道。固有胸中自以为有见，自以为知道，如斯而已，不复求知。若此者多矣，然非真知，诘之则穷，用之必不继，似是而非，似明而昏，似真而伪。以此知为知，殆不若不知之愈也。然能自知其不知，不认伪为真，不执昏为明，此亦明者也。此虽不知，乃所以为知也，其进于真知也有日矣。以不知为知，是无时而知也。子张亦有此病，故夫子诲之曰「多闻阙疑」，盖子张以疑为不疑而言者有矣。此子张所以难与并为仁，而由知德者鲜。

子谓子路曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。大哉圣言！夫不知而曰是知，何也？子曰「道不远人」，人之为道而远人，不可以为道。又曰：「心之精神是谓圣」。又谓忠信为大道。又曰：「吾有知乎哉？无知也」。不知为不知，诚实无他，无思无为，非道而何？圣言善于明道如此。

子曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。圣训至矣，惜乎子路之不领也。不知为不知，何以曰知？孔子谓忠信大道，见于《大戴记》。《中庸》曰：「诚者，天之道也」。子又曰：「主忠信」。又诲子张，见其参前倚衡者，指忠信也。学者于此所以多疑者，以于平常实直心之外复求之也。孔子曰「中庸」，庸，常也，平常也。箕子曰：「王道平平」。孔子又曰：「心之精神是谓圣」。人皆有是心，即平常实直之心，空洞无形体，无际畔，变化云为，不可度思，矧可斁思？诚实之妙如此，复何求？即此即知。

哀公问曰：「何为则民服」？孔子对曰：「举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服」。直与服同一机缄，枉与不服同一源流。天下之道二，善与不善而已矣。善者天下之公道，不善者非天下之公道。直者善道，为公，为民心之所服。枉者不善道，为不公，为民心之所不服。一开其端，其类咸应。于戏，直者民心之所同然，枉者非民心之所同然。圣人得我心之所同然，举之于上，而天下之同然者应矣，此之谓要道。

或谓孔子曰：「子奚不为政」？子曰：「《书》云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政』。是亦为政，奚其为为政」？学者随文释义，皆能言之，而能深知孔子之心者有几？后世学者其能于平居事亲从兄时，与出而事君临民，果一而无二乎？于以验孔子之心常一而无二。变化云为，日用万殊，而道心常一。此一，人人所自有，而自不知，自不信。

「人而无信，不知其可也」。实为信，实则不伪，不伪则直，无矫揉，无支曲，荡荡坦坦，可与天地同，鬼神合。人生天地间，所以相处，群而不乱者，以其有此心也。无是，则相诬相罔，相诈相夺，亦安能一日而处？今人平居暇日，所与人交，茍未睹利害，往往皆诚实语，有物夺之则伪耳。人惟不知自有良知，昏蔽既久，奸诈日炽，至以机变为巧，不复知耻，见伪诈之巧者则喜，见信实之人则窃笑，又从而讥侮，甚至父子兄弟之间无所不用其诈。此与禽兽鬼魅等耳，尚何可齿以为人哉！

林放问礼之本，子曰：「大哉问！礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚」。俭则不放逸，奢则放逸；戚则不放逸，易则放逸。不放逸之心至矣哉！为孝为弟，为谨为信，为忠为恕，为敬为恭，为刚健，为中正，为万善，顺而无失，应而无穷，不识不知，何思何虑？俭与戚人皆有之，而不自信其为大本。孔子又曰「礼本于天」，所谓天道在此。又曰「礼本于大一」，所谓大一者在此。不放逸之心至矣哉！孟子亦曰：「学问之道无他，求其放心而已矣」。尧曰「钦哉」，禹曰「克艰」，皋陶曰「兢兢」，周公曰「无逸」，孔子「七十而从心所欲，不踰矩」，一也。

汲古问：「圣门言礼者非一，子张问礼之损益，曾子问昏祭之礼，言偃问礼之急也。惟林放问礼之本，而夫子乃答云：『大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚』。因其问礼之本而有奢易俭戚之分，非礼有本末欤」？先生曰：「孔子答门人之问，每每不同，各去其蔽尔，或有非切要者。唯林放问礼之本，子曰『大哉问』，以礼之本难言。礼即人心之妙用，奢易放逸，则非道。使放即俭戚而忽觉焉，虚明澄一，即大一，即天地，即四时，即鬼神，即经礼三百，曲礼三千。无本无末，匪异匪同，匪有匪无，不可度思，矧可斁思」？

子夏问「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮」。子曰：「绘事后素」。曰：「礼后乎」？子曰：「起予者商也，始可与言《诗》已矣」。绚，文也。巧笑，美目之文，不俟外饰，以质素为文也。孔子于是明质素之为本，而曰绘事后素。子夏稔闻夫子一贯之教，故曰「礼后乎」，疑不可以礼为后也。文质一致也，本末一贯也。他日以子游本末之论为非，即此意也。子夏蔽在溺于文，故孔子示之以质素。子夏之论又高焉，夫子安得不是之曰「起予者商也」？非子夏能发夫子之所未知，谓能发夫子之所未言也。子夏不为诗所拘，则庶乎善观诗矣。他日子夏以有若似圣人，欲以所事孔子事之，曾子不可，则子夏犹不无蔽。

汲古问：「子夏问曰『巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮』何谓也？子曰：『绘事后素』。曰：『礼后乎』？子曰：『起予者商也，始可与言《诗》已矣』。因观卫人闵庄姜之诗，止有『巧笑倩兮，美目盼兮』，而无『素以为绚兮』一句，恐此《诗》之阙文。何圣人又据以子夏之对而为起予耶」？先生曰：「《硕人》诗四章，章七句，若益『素以为绚兮』一句，则八句矣。他章皆七句，又此章文势不应继此一句，此疑当阙。孔子答以『绘事后素』者，谓绘画之事后于素功，质素为本也，其旨欲潜消子夏尚文无实之蔽。子夏不领孔子之旨，而为大言：如此则礼后乎？言文与质一也，无本末先后。孔子于是因而善之曰『起予者商也』。圣心虚明广大，一无意必」。

「子曰：『夏礼吾能言之，杞不足徵也；殷礼吾能言之，宋不足徵也；文献不足故也。足，则吾能徵之矣』。杞、宋二国文献既皆不足，无所徵验，则孔子何所考而能知夏商之礼？既无所考，又何所据而能言？大哉礼，言本于大一，分为天地，转为阴阳，变为四时，生而为万物，行而为万务，为经礼三百、曲礼三千，父以此慈，子以此孝，君以此尊，臣以此卑，兄弟以此笃，夫妇以此和。是谓天则，是谓帝则，是岂以有文与献而存，无文与献而亡？近在人心，本非外物。贤献知之，愚众惑之。唯孔子自知自信，故自能言；但无文策可證，无贤献能證，则庸众必疑、必不信也。然则礼岂礼家之所能知」？

《孟子》之书，惟辨义利。首见梁惠王，王曰：「不远千里而来，亦将有以利吾国乎」？即曰：「王何必曰利，亦有仁义而已矣」。拔本塞源，正在于此。盖当时之人，惟知有利而不知有义，故一见孟子，便以利吾国为问。孟子之对，即黜其利而以仁义为对。使当时之人知有仁义，则不复言利矣。异时宋牼将之楚，欲说秦、楚之王而使之罢兵。孟子遇于石邱，问之曰：「说之将何如」？曰：「我将言其不利也」。曰：「先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦、楚之王，秦、楚之王悦于利而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣、父子、兄弟终去仁义。怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦于仁义而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利怀仁义以相接也，然而不王者未之有也」。夫休兵息民而以利言，疑若未为过者，孟子则深论其心术之殊，而极言其兴亡之异以为劝戒，然则后之君天下者，可不明义利以示天下乎？天下之人，可不惟义是趋、惟利是黜乎？又曰：「鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也」。夫生死相去亦远矣，义之所在，宁舍生而取义，则义之为义，岂可须臾离哉？孟子凡与人言，无非援仁义以黜利，义利之说不明，自孟子而明。今世之人非不知义利之辨，惟私心之胜，则义不暇计。有国则曰何以利吾国，有家则曰何以利吾家，有身则曰何以利吾身，凡有所事，无非为利。一事之成败，一物之得丧，惟利是计。止知利己，遑恤害物，天下国家何以不至于雕弊，士夫风俗何以不至于薄恶，而仁义之道不明于斯世者，职此之繇也。况学者学为仁义，乃不知自别，而与流俗混同而无间，岂不得罪于名教哉？白鹿书院，文公先生旧所兴复，群吏多士以教育之，规矩所示，非不明甚。学于此者，读其书，淬其心，切磋讲论，无非天理人欲之辨。何者为天理，何者为人欲，毫釐之间必有区别，如是则无非在先生规矩之中，不失先生教育之意，义利之分，不辨而明矣。文蔚粗知为学，气质昏暗，未能造理。部使者以久处先生之门，采取虚誉，误令暂入书院，以与诸友游。深愧无以为诸友告，诵义利之说，使先知所趋向，然后积习其功程，讲明其阃奥，以造圣贤之域，庶无负先生之初意。诸友其无忽！

某去腊入洞，尝以义利之说为诸君子告，今将别去，复有一说为诸君言之。盖孔门之所讲者，仁而已矣。不知仁而为学，是为学而不知本也。终日讲学而不知其本，是犹水之无源也，其可乎？孟子曰：「仁，人心也」。不知为学之本，是失其本心。人有一心而已，失其本心，何以为人？故乐与诸君评之，幸毋忽！

孔门之教，无非以仁。群弟子之学于孔门，无非求仁。然仁道至大，未易轻许。故孔子罕言仁，而凡有所问，止教之以为仁之方也，仁之全体，未尝轻许。盖仁者，天理之浑然，而此心之全德。在人则欲其无一毫人欲之私，而一息尚存，与生俱生，非圣人生知安行而纯亦不已者不能也。故孟武伯问仲繇、冉求、公西赤之仁，则各称其才之所长，而皆曰「不知其仁」。子张问令尹子文、陈文子之仁，则各举其一节曰「忠矣」，曰「清矣」，至于仁则曰「未知焉得仁」。夫仁者，当理而无私心。令尹子文，孔子知其为忠；陈文子，孔子知其为清，至二人之心事，则孔子有所不知。以其事而观之，知其为忠、为清耳，心之公私，未知其果何如也，故曰：「未知焉得仁」。仲由、冉求、公西赤三子之心，孔子盖深知之，如父之知子，瞭然无疑，故直曰「不知其仁」，一曰「不知」，一曰「未知」，一字之间，盖有深意。群弟子之中，止颜子告之以「克己复礼」。至如仲弓，亦告之以为仁之方而已，其他凡有所荅，皆非仁之全体。告子贡，直曰：「能近取譬，可谓仁之方也已」。曰仁之方，则仁之全体果何在焉？学者当默而识之。然微子去之，箕子为之奴，比干谏而死，则曰「殷有三仁焉」。伯夷、叔齐，则曰「求仁而得仁，又何怨」。观殷之三仁与夷、齐之事，则可以识仁矣。文公先生兴白鹿书院于废弛榛莽之馀，立正大规模于群居讲学之际。诸君日游其间，相与切磋，盖将以进德广业而同为圣贤之归，其可不知孔门之所讲求者乎？某老矣，求之而未有得，惟日从事于克己之学，孜孜焉死而后已。诸君幸用力于斯，毋徒曰力之不足。