唐太和三年太常博士崔龟从奏：「辍朝轸悼，所贵及哀。自顷已来，辍朝非奏请之时，备礼于数日之外，虽遵常例，未本人情」。又中书门下覆奏：「古有当祭告丧，义在申情同体。过时而哭，于礼稍乖。礼院所请合辍朝者，各以闻哀之明日，请依者」。又按《礼》云：「轻者包，重者特」。盖重者可以包轻。今缘明德皇后园陵启菆，前殿不坐。若于其内辍朝，即违轻包之义；苟或过时，又失悯悼本意。伏请依礼，更不辍朝。

朝廷凡为臣僚之丧，行辍朝之礼。如遇假日，则辍朝在闻讣数日外，欲申惨悼，诚似过时。唐太和中，博士崔龟从奏：「辍朝之礼，所贵及哀。自顷以来，辍朝非奏请之时，备礼于数日后，虽遵常例，未本人情」。是时中书覆奏称：「古有当祭告丧之仪，若过时而戚，非所以笃君臣之义也」。今宜以韩亿之丧，特正此礼。凡闻哀之明日，不以假休，并许辍朝之数。其日如值大朝会，或有大政须御前殿，自可略轻而为重，不辍朝。即值契丹使见辞，若春秋大宴已告有司者，不可去乐。

或曰：「敢问五行相生则吉，相克则凶，信乎」？曰：「相生未必吉，相克未必凶。用之得其宜，则虽相克而吉；用之失其宜，则虽相生而凶。今夫水克于火，则燔烧可救；火克于金，则器械可铸；金克于木，则宫室可匠；木克于土，则萌芽可出；土克于水，则漂溢可防，是用之得其宜，虽相克而吉也。以水浸木则腐，以木入火则焚，以火加土则焦，以土埋金则𨫾，以金投水则沉，是用之失其宜，虽相生而凶也。是以《太玄》之《赞》，决在昼夜，当昼则相克亦吉，当夜则相生亦凶。《玄告》曰：五生不相殄，五克不相逆，不相殄乃能相继也，不相逆乃能相治也。相继则父子之道也，相治则君臣之宝也。今夫父之于子，能食之，弗能教之，则恩害于义也。君之于臣，能赏之，又能刑之，则威克厥爱也。恩害义则家法乱，威克爱则国事脩。吾故曰『相生未必吉，相克未必凶』也」。或曰：「吾子之言性命，何其异也」？曰：「吾之言也折诸圣，宜乎其异矣。命者，天之所以使民为善也；性者，人之所以明于善也。观其善则见人之性，见其性则知天之命。《说卦》曰：『昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。人之有仁义，所以顺性命也』。董仲舒曰：『天令之谓命，命非圣人不行；质朴之谓性，性非教化不成』。人受命于天，固超然异于群生。入有父子兄弟之亲，出有君臣上下之谊，会聚相遇则有耆老长幼之施，粲然有文以相接，驩然有恩以相爱，此人之所以贵也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以养之，服牛乘马，圈豹槛虎，是其得天之灵，贵于物也。然则本乎天谓之命，在乎人谓之性，非圣人则命不行，非教化则性不成。是以制民之法，足民之用，而命行矣；导民以学，节民以礼，而性成矣。则是圣人为天之所为也。《系辞》曰：『吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也』。由此观之，吉凶由人，乃《易》之教也。黄帝、尧、舜通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。是以自天祐之，吉无不利。若夫释人事而责天道，斯孔子所罕言。古之龟筮，虽质诸神明，必参以行事。南蒯将乱，而得『黄裳元吉』；穆姜弃位，而遇『元亨利贞』。德之不称，知其无益。后之儒生，非史非巫，而言称运命，矫举经籍，以缘饰邪说。谓存亡得丧，一出自然，其听之者亦已荒矣。《王制》曰：『执左道以乱政，杀；假于鬼神、时日、卜筮以疑众，杀』。为人上者，必以《王制》从事，则《易》道明而君道成矣」。

十九岁为一章。二十七章、五百一十三岁为一会。三会、八十一章、千五百三十九岁为一统。三统、九会、二百四十三章、四千六百一十七岁为一元。一章闰分尽，一会月蚀尽，一统朔分尽，一元六甲尽。自子至辰，自辰至申，自申至子，是为三方。冠之以甲，而章、会、统、元，与月蚀俱没。此雄之自述云尔。夫尽者生于不齐者也。不齐之积而至于齐，是以有尽也。斗与天而东，日违天而西。终日而成度，尽度而成期。故不齐者，非出于斗与日，出于月也。日舒而月速，于是有晦朔、弦望进退之不齐。惟其不齐，故要之于四千六百一十七岁，而后四者皆尽。又从而三之，万有三千八百五十一岁。冬至朔旦复得甲子，而十二辰尽也。此五尽者，历之所以有法也。今《玄告》曰：「《玄》日书，斗书，而月不书」。夫七百三十一赞，二赞而为一日，固其势不得书月也。茍月而不书，则夫历法之可见于《玄》者，止于一期。而此五尽也，雄之所强存而已。是故列其一期之法于前，而存其五尽之数于后，盖不详云。

右，臣准西京牒，准三月三十日诏敕：「朕涉道日浅，晻于致治，政失厥中，以干阴阳之和。乃自冬迄春，旱暵为虐，四海之内，被灾者广。间诏有司，损常膳，避正殿，冀以塞责消变。历日兹久，未蒙休应。嗷嗷下民，大命近止。中夜以兴，震悸靡宁，永惟其咎，未知攸出。意者朕之听纳不得于理欤？狱讼非其情欤？赋歛失其节欤？忠谋谠言郁于上闻，而阿谀壅蔽以成其私者众欤？何嘉气之不效也？应中外文武臣寮，并许实封，直言朝政阙失，朕将亲览，考求其当，以辅政理。三事大夫务悉心交儆，成朕志焉」。臣伏读诏书，喜极以泣。昔成汤以六事自责，今陛下以四事求谏。圣人所为，异世同符。凡诏书所言，皆即日之深患，陛下既已知之，群臣夫复何云？曾子曰：「尊其所闻，则高明矣；行其所知，则光大矣」。陛下诚知其如是，复能断志无疑，不为左右所移，则安知今日之灾沴，不如太戊之桑谷，高宗之雊雉，成王之雷风，宣王之旱魃，更为宗庙生民之福乎？然自诏下以来，臣不知中外之臣，亦有以当今之急务，生民之疾苦，力为陛下别白言之者乎？盖必有之矣。而臣未得闻也。臣窃不自揆，伏念父子受国厚恩，备位侍从。向在朝廷，屡以狂瞽尘浼圣聪；间以衰疾自求闲官，不敢复预国家之议，四年于兹矣。幸遇陛下发不世之诏，问以朝政阙失，斯实千载一时。古人虽在畎亩，犹不忘君，况居位食禄者乎？是以不敢畏当涂，避众怒，爱微躯，保妻子，心知时事之可忧，而塞嘿不言也。窃观陛下英睿之性，希世少伦，即位以来，锐精求治，耻为继体守文之常主，高欲慕尧舜之隆，下不失汉唐之盛。擢俊杰之才，使之执政，言无不听，计无不从，所誉者超迁，所毁者斥退，垂衣拱手，听其所为，推心置腹，人莫能间。虽齐桓公之任管仲，蜀先主之任诸葛亮，殆不及也。执政者亦悉心竭力，以副陛下之欲，耻为碌碌守法循故事之臣，每以周公自任。是宜百度交正，四民丰乐，颂声旁洽，嘉瑞沓至，乃其效也。然六年之间，百度纷扰，四民失业，怨愤之声所不忍闻，灾异之大古今罕比，其故何哉？岂非执政之臣所以辅陛下者，未得其道欤？所谓未得其道者，在于好人同己，而恶人异己是也。陛下既全以威福之柄授之，使之制作新法以利天下，是宜与众共之，舍短取长，以求尽善。而独任己意，恶人攻难，群臣有与之同者，则擢用不次；与之同者，则祸辱随之。人之情，谁肯弃福而取祸，去荣而就辱？于是天下之士躁于富贵者，翕然附之，争劝陛下益加委信，顺从其言，严断刑罚，以绝异议。如是者，往往立取美官。比年以来，中外执事权者，皆此属矣。其怀忠直、守廉耻者，皆摈斥废弃，或罹罪谴，无所容立。至于台谏之官，天子耳目，所以规朝政之阙失，纠大臣之专恣，此陛下所当自择，而亦使执政择之。彼专用其所亲爱之人，或小有违忤，即加贬逐，以惩后来，必得佞谀之尤者，然后为之。如是则政事之愆谬，群臣之奸诈，下民之疾苦，远方之冤抑，陛下何从得闻见之乎？又奉使询访利害于四方者，亦其所亲爱之人，皆先禀其意指，凭其气势，以驱迫州县之吏，善恶系其笔端，升黜由其唇吻。彼州县之吏，承迎奉顺之不赡，何暇与之讲利害、立同异哉？及其入奏，则云州县守宰咸以为便，经久可行。陛下但见其文书粲然可观，以谓法之至善，询谋佥同，岂知其在外之所为哉！或者更增为条目，务求新巧，互陈利病，各事改张，使画一之法日殊月异，久而不定，吏民莫知所从。盖由袭故则无功，出奇则有赏，彼皆进身之私计，非有益国便民之志也。又令使者督责所在监司，监司督责州县，上下相驱，竞为苛刻。不即奉行新法，立行停替。或未熟新法，误有违犯，皆不理赦降去官，与犯赃者罪同，而重于犯私罪者。州县之吏唯奉行文书，赦免罪戾之不暇，民事不复留心矣。又潜遣逻卒，听市道之人谤议者，执而刑之。又出榜立赏，募人告捕诽谤朝政者。臣不知自古圣帝明王之政，固如是耶？昔尧「稽于众，舍己从人」。舜戒群臣：「予违汝弼，汝无面从，退有后言」。此其所以为帝王称首者也。秦恶闻其过，杀直谏之士，禁偶语之人，及其祸败，行道之人皆知之，而己独不知。此所以为万世戒者也。子产相郑，郑人游于乡校以论执政，然明请毁之。子产曰：「何为？夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也，若之何毁之？我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止？然犹防川，大决所犯，伤人必多，吾不克救也。不如小决使道，不如吾闻而药之也」。何今之执政异于古之执政乎？齐景公谓梁丘据曰：「惟据与我和夫」！晏子对曰：「据亦同也，焉得为和？和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心。君臣亦然。吾所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可。君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。今据不然，君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。以水济水，谁能食之」？今朝廷之臣对扬启沃，亦有异于梁丘据者乎？卫君言计非是，而群臣和者如出一口，子思曰：「以吾观卫，所谓君不君，臣不臣者也。人主自臧，则众谋不进。事是而臧之，犹却众谋，况和非以长恶乎？夫不察事之是非，而悦人赞己，闇莫甚焉；不度理之所在，而阿谀求容，谄莫甚焉。君闇臣谄，以在民上，民不与也。若此不已，国无类矣」。子思言于卫侯曰：「君之国事，将日非矣！出言自以为是，而卿大夫莫敢矫其非；卿大夫出言自以为是，而士庶人莫敢矫其非。君臣既自贤矣，而群下同声贤之。贤之则顺而有福，矫之则逆而有祸。如此，则善安从生」？今执政主新法，群下同声贤之，有以异于卫国之政乎？是以士大夫愤懑郁结，视屋窃叹，而口不敢言。庶人饥寒憔悴，怨叹号泣，而无所控告。此则陛下所谓忠谋谠言郁于上闻，而阿谀壅蔽以成其私者也。茍忠谠退伏，阿谀满侧，而望百度之正，四民之乐，颂声之洽，嘉瑞之臻，固亦难矣。方今朝之阙政，其大者有六而已：一曰广散青苗钱，使民负债日重，而县官实无所得。二曰免上户之役，歛下户之钱，以养浮浪之人。三曰置市易司与细民争利，而实耗散官物。四曰中国未治而侵扰四夷，得少失多。五曰结保甲，教习凶器，以疲扰农民。六曰信狂狡之人，妄兴水利，劳民费财。若其它琐琐米盐之事，皆不足为陛下道也。舍其大而言其细，舍其急而言其缓，外有献替之迹，内怀附会之心，是奸邪之尤者，臣不敢为也。凡此六者之为害，人无贵贱愚智，莫不知之。乃至陛下左右前后之臣，日誉新法之善者，其心亦知其不可，但欲希合圣心，附会执政，盗贵富耳。一旦陛下之意移，则彼之所言亦异矣。臣今不敢复费简札，叙利害以烦圣听。但愿陛下勿询阿谀之党，勿徇权臣之意，断志罢之，必有能为陛下言其详者矣。此六者之中，青苗、免役钱为害尤大。夫力者，民之所生而有也；谷帛者，民可耕桑而得也。至于钱者，县官之所铸，民不得私为也。自未行新法之时，民间之钱固已少矣。富商大贾藏镪者，或有之；彼农民之富者，不过占田稍广，积谷稍多，室屋修完，耕牛不假而已，未尝有积钱巨万于家者也。其贫者，褴缕不蔽形，糟糠不充腹，秋指夏熟，夏望秋成，或为人耕种，资采拾以为生，亦有未尝识钱者矣。是以古之用民者，各因其所有而取之，农民之役不过出力，税不过谷帛。及唐末兵兴，始有税钱者。故白居易讥之曰：「私家无钱炉，平地无铜山」。言责民以所无也。今有司为法则不然，无问市井田野之民，由中及外，自朝至暮，唯钱是求。农民值丰岁，贱粜其所收之谷以输官，比常岁之价，或三分减二，于㪷斛之数，或十分加二，以求售于人。若值凶年，无谷可粜，吏责其钱不已，欲卖田则家家卖田，欲卖屋则家家卖屋，欲卖牛则家家卖牛。无田可售，不免伐桑枣，撤屋材，卖其薪，或杀牛卖其肉，得钱以输官。一年如此，明年将何以为生乎？故自行新法以来，农民尤被其患。农者，天下之本。农既失业，馀民安所取食哉？今货益重，物益轻，年虽饥，谷不甚贵，而民倍困。为国计者，岂可不少思其故哉！此皆歛钱之咎也。北尽塞表，东被海涯，南踰江淮，西及邛蜀，自去岁秋冬，绝少雨雪，井泉溪涧，往往涸竭。二麦无收，民已绝望，孟夏过半，秋种未入。中户以下，大抵乏食，采木实草根，以延朝夕。若又如是数月，将如何哉？当此之际，而州县之吏督迫青苗助役钱，不敢少缓，鞭笞缧绁，唯恐不迨。妇子皇皇，如在汤火之中，号泣呼天，无复生望。臣恐鸟穷则啄，兽穷则攫，民穷困已极而无人救恤，羸者不转死沟壑，壮者不聚为盗贼，将何之矣？若东西南北所在啸聚，连群结党，日滋月蔓，弥漫山泽，蹈藉城邑，州县不能禁，官军不能讨，当是时方议除去新法，将奚益哉！绿林、赤眉、黄巾、黑山之徒，自何而有？皆疲于赋歛，复值饥馑，穷困无聊之民耳。此乃宗庙社稷之忧，而庙堂之上方晏然自得，以为太平之业八九已成，此臣所为痛心疾首，昼则忘食，夜则忘寝，不避死亡，欲默不能者也。《易·复》之初六曰：「不远复，无祗悔，元吉」。言过而能改，虽悔不大也。其上九曰：「迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征」。言迷而不复，凶且有灾，于君道尤不利也。昔秦穆公败于殽，作《秦誓》曰：「唯古之谋人，则曰未就予忌。唯今之谋人，姑将以为亲。虽则云然，尚猷询兹黄发，则罔所愆」。盖悔弃老成之远虑，用利口之浅谋，以取履败，而思补其过也，故能终雪前耻，彊霸西戎。汉武帝征伐四夷，中国虚耗，贼盗群起，又丧贰师之军，乃下哀痛之诏曰：「乃者，以缚马书遍示丞相、御史、二千石、诸大夫、郎为文学者，皆以虏自缚其马，不祥甚哉。公车方士、太史、太卜皆以为吉。今计谋卦兆皆反谬」。盖始寤公卿方士之谄谀，对不以诚，致误国事，有悔于心也。故禁苛暴，止擅赋，力本农，天下复安。自国家行新法以来，天下之人心祈口祷，唯冀陛下之觉寤，而拯救其失，以苏疲民，如望上天之膏泽，日复一日，以至于今。及今改之，犹可救也。过是则民力屈竭，一旦涣然离散，乃始劳心安集，岂不难哉！窃观陛下诏书，寅畏天灾，深自咎责，丁宁恳恻，以求至言。是陛下已知前日之失，而欲有所改为也。若徒著之空文，而于新法无所变更，是犹临鼎哀鱼之烂，而益薪不已，将何补哉！陛下诚能垂日月之明，奋乾刚之断，放远阿谀，勿使壅蔽，自择忠谠为台谏官，收还威福之柄，悉从己出。诏天下青苗钱勿复散，其见在民间逋欠者，计从初官本分作数年催纳，更不收利息。其免役钱尽除放，差役并依旧法。罢市易务，其所积货物，依元买价出卖，所欠官钱，亦除利催本。罢拓土辟境之兵，先阜安中国，然后征伐四夷。罢保甲教阅，使服田力穑。所兴修水利，委州县相度，凡利少害多者，悉罢之。如此则中外欢呼，上下感悦，和气薰蒸，雨必沾洽矣。彼阿谀之人附会执政者，皆缘新法以得富贵。若陛下以为非而舍之，彼如鱼之失水，必力争固执而不肯移，愿陛下勿问之也。臣窃闻陛下以旱暵之故避殿撤膳，其焦劳至矣，而民终不预其泽，不若罢此六者，立有溥博之德及于四海也。又闻京师近虽获雨，而畿甸之外旱气如故，王者以四海为家，无有远近，皆陛下之赤子。愿陛下虽徇群臣之请，御正殿，复常膳，犹应兢兢业业，忧劳四方，不遽自宽，以为无复灾也。又诸州县奏雨，往往止欲解陛下之焦劳，一寸云三寸，三寸则云一尺，多不以其实，不可不察也。又闻青苗之法，灾伤及五分则倚阁。其间官吏不仁者，至有抑遏百姓，止放四分以下税，此尤可罪者也。臣在冗散之地，若朝政小小得失，臣固不敢预闻。今坐视百姓困于新法如此，将为朝廷深忧，而陛下曾不知之。又今年以来，臣衰疾寖增，恐万一溘先朝露，赍怀忠不尽之情，长抱恨于黄泉，是以冒死一为陛下言之。傥陛下犹弃忽而不之信，此则天也，臣不敢复言矣。干冒宸扆，臣无任恳切惶惧之至。谨具状奏闻，伏候敕旨。

秦始皇兼吞之世，专任刑罚，囹圄成市，天下愁怨，相与溃叛。汉高帝初入关，出民于密网中，为摩其毒螫以肤肉之。萧相国镇以无为，而天下大喜，所与约法特三章尔，何其阔略也。然必先曰杀人者死。荀卿云：「杀人者不死，伤人者不刑，是惠暴而宽恶也」。杀人者不可不死，虽治古皆然，而百王之所同也。此非特为匹夫众仇弃，罪至重而刑轻，民无所畏，乱莫大焉。《礼》曰：「刑人于市，与众弃之」。众之所弃者，谁独与之存哉？朱逮杀人，具狱上，法当论死。有司请致之法，执事疑焉。某所未喻，继请不获命，卒排而去之，蔑然也。今而后，不敢复譊譊求效愚计矣。孤愤未摅，庶几有以自解者，故尚欲为执事尽言之。小人固多怒喜斗，然怒不自作，斗必两起。至循其端而要其终，则皆斗也。今石明之怒造端于朱逮，而逮之斗则明实起之。既斗也，则皆谓之斗矣。律云「斗殴杀人者」，岂此之谓乎？兵，凶器也，操兵者无善心。石明之来意不利于朱逮明矣，逮欲求脱死，则更为计而已，反以刃迎之者，何也？必知不能中明，且死于明之手，中之则死于法。小人虽愚，度能料此。然一旦杀人若刺犬豕者，其志非求脱死也，直悍戆好斗，有不胜其怒尔。律云：「虽因斗而用兵刃杀者与同」。注云：「谓人以兵刃逼己，因用兵刃拒而杀伤者」。岂此之谓乎？且兵刃已逼己，尚不得拒以刃，况逮深居藩垣之内，障以门户之固，同处者数人，而明特一夫尔。去刃正复甚远，又安知必欲杀逮耶？案云，石明持兵呼杀，此得于朱氏之党耶？果明之党自伏有此言耶？案云，逮以从父祖在，持兵备非常。则石明初闻其父与逮斗，而持兵所以脱父之争，亦足为说矣。皆斗杀也，而律独以刃者斩。议云，谓斗而用刃，即有害心。曾谓朱逮无害心乎？今此不禁，他日斗者往往闭门而杀人矣。开元间，张公约与张楚立互相为杀，楚既断吭，而公约自刜不死。中书舍人崔龟从请以故杀人论公约死。彼二人非有怨嫌忿争之心，而为此不得免恶，其以兵相贼尔。比之以兵斗者，宜何如哉？某不肖，于人事殊不通晓，读书又不能自表见，而书狱岂所长？今不幸从事于其间，偶简书之晓然，与思虑之所及者，正不得不守官尔。执事以为非也，操数寸之管即可论之朝廷而活之，天子亦以性命千里付执事，某何预焉？使有司不失官守，执事为上广好生之德，一举而两全之，顾有不可哉？某辱知荐之及，日夜思所以答公议而无愧者，自念不敢以市道事执事，徒心非而口诺，茍且为容悦也。执事所以见录者，非有左右为之容，又非以其能顺言阿意，仆妾其态而嗟来之，则执事亦必有以取之矣。今既仰失纤芥意，得一事为罢去名，何啻濯污于清泠中？古人舍贵为贱，舍富为贫，正为此尔。况升斗之粟，反拂乱其平生，亦足顾藉耶？今日之去就，惟在一言。短书以谢不敏，伏惟俯加裁察。

《太玄》本为拟《易》而作也，其文参之《易纬》以序卦气，准之《太初历》以考星度，盖少杂乎《书》而不纯于《易》，密于数而道则未也。夫《易》以八为数，而《玄》以九为数；《易》数始于一，一重之而为二，二重之而为四，四重之而为八，八重之至于六十四，而八八之数立焉，故曰太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦。《玄》数始于一，一转之而为三，三转之而为九，九转之而为二十七，二十七转之而为八十一，而九九之数具焉。故自一玄分而为天地人之三方，方各有三州，三其三方而为九州；州各有三部，三其九州而为二十七部；部各有三家，三其二十七部而为八十一家。《易》以六画成卦，而《玄》拟以方州部家之四位，四位立而首成焉。自中至事为天玄二十七，自更至昆为地玄二十七，自减至养为人玄二十七，合三二十七为八十一首，以拟《易》之六十四卦。首下有辞，以拟卦之《彖》；首为有九赞，以拟卦之六爻。九其八十一首，则为七百二十九赞。赞下有《测》，以拟爻之《象》，为七百二十九《测》，《测》、《赞》之外又有《玄冲》，以拟《序卦》，《玄错》以拟《杂卦》，《玄数》以拟《说卦》，《玄摛》、《玄莹》、《玄掜》《、玄图》、《玄告》以拟上、下《系》。至于《筮策》，又以拟《易》之大衍。虚其一而用四十有九。《玄》则虚其三而用三十有三。大衍以乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，合三百六十，以当期之日。积为万有一千五百二十，以当万物之数。而《玄》则以天数十有八，地数十有八，合三十六策，以律七百二十九赞，以当一岁之日。积为二万六千二百四十四策，以配万物之数。大衍揲以四，而《玄》则揲以三。大衍以七八九六定六爻而辨吉凶；《玄》则以七八九六定四位，而别休咎。与夫三摹之拟三索，三表之拟四象，一一与《易》相准，而犹以为未也。何氏《易纬稽览》创为卦气之说，以为起于中孚，而终于颐。六十卦，别以坎、离、震、兑四卦各主一方。卦中二十四爻，各主一十四气。其馀六十卦，有三百六十爻，主三百六十日。馀有五日，每日分为八十分，合四百分。又四分日之一，为二十分，是有四百二十分，以六十卦分之，六七四十二，卦各得七分。每卦得六日七分，以当期三百六十五日四分十之一之数。而《玄》则又从而参之，始于中首，以配中孚，而终于养首以配颐，凡八十一首，皆法卦气之次序，首以二赞当一日，凡七百二十九赞，当三百六十四日有半。又增「踦」「嬴」二赞，为闰馀之数，以天之太初，上九十一月甲子朔旦，冬至无馀分，又千五百三十九岁，甲辰朔旦，冬至，又无馀分，又千五百三十九岁甲申朔旦，冬至，又无馀分，又千五百三十九岁，复甲子朔旦，冬至，无馀分。而《玄》则又从而准之，始于中首冬至之节初一日起，牵牛一度，而终于养首之上九，以周二十八宿之行而为一岁。十九岁为一章，二十七章，凡五百一十三岁为一会，八十一章则三会。凡千五百三十九岁为一统。自子至辰，自辰至申，自申复子，凡三统九会，二百四十三章，有四千六百一十七岁，为一元。一章则闰分尽，一会则月食尽，一统则朔分尽，一元则六甲尽，与《太初历》相应，是《玄》之为数密矣。然密于其数，而道则未也。吾观其书，有如《中首》曰：「阳气潜萌于黄宫，信无不在其中」。而《养首》又曰：「藏心于渊，美厥灵根」。则天理始终循环无间之义，似亦察矣。然于《玄摛》有曰：「其上也垂天，下也沦渊，纤也入秽，广也包畛。其道游冥而挹盈」。又曰：「虚形万物所道之谓道，因循无革天下之理得之谓德。理生昆群兼爱之谓仁。列敌度宜之谓义」。又未能根极乎理义之大本，而不免乎老墨之指归。于《易》之宏纲大义，亦何所发明哉！况乎以周配复，以戾配睽，以上配升，以差配小过，以童配蒙，以增配益，以达配泰，以从配随，以进配晋，以释配解，以乐配豫，以争配讼，以更配革，以断配夬，以装配旅，以众配师，以亲配比，以盛配大有，以居配家人，以灶配鼎，以大配丰，以逃配遁，以永配常，以度配节，以减配损，以聚配萃，以饰配贲，以视配观，以晦配明夷，以穷配困，以割配剥，以止配艮，以成配既济，以失配大过，以难配蹇，以养配颐。徒区区为字训之模仿，而复拘拘于句法之循袭。《易》曰「幽赞神明而生蓍」，而《玄》则曰「昆仑天地而产蓍」。《易》曰「云从龙，风从虎，圣人作而万物睹」，而《玄》则曰「风识虎，云知龙，贤人作而万类同」。《易》曰「辟户谓之乾，阖户谓之坤」，而《玄》则曰「阖天谓之宇，辟宇谓之宙」。《易》曰「乾确然示人易，坤隤然示人简」，而《玄》则曰「天宙然示人神，地他然示人明」。《易》之「元亨利贞」，万化之原也，故君子行此四者，曰乾元亨利贞；而《玄》配之以君子行此五者，曰罔直蒙酋冥。愚不知「罔直蒙酋冥」于「元亨利贞」之义何得哉？《易》之阴阳、刚柔、仁义，三才之本也，故立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。而《玄》配之以「立天之经曰阴与阳，形地之纬曰纵与横，表人之行曰晦与明」。愚不知纵横晦明，于刚柔仁义之旨何有哉！其他效为「天为圜」等语，则有「为雷、为鼓」之辞；效「革去故，鼎取新」等语，则有「更造新，常因故」之说。效十三卦所取，则有衣裳圭璧掜拟之论。若此之类，不可胜数，而于《易》道初无一补。前不足以发往圣之心，而后不足以开来哲之耳目。子思氏之《中庸》，孟轲氏之七篇，所以与尧、孔心传千载，若合符契者，何尝必为如是之配仿哉！抑又多为誇张自赞之语，曰：「知阴知阳，知止知行，知晦知明者，惟《玄》乎」！又曰：「晓天下之瞑瞑，莹天下之晦晦者，惟《玄》乎」！又曰：「夫《玄》卓然示人远矣，旷然开人大矣，渊然引人深矣，渺然绝人眇矣」。殊非圣贤气象。此当时如刘歆者所以有「空自苦」、「覆酱瓿」之讥，而近世如东坡，如伊川，所以谓其道不足取与屋上架屋之诮。是虽侯芭之受桓谭之传，张衡比之五经，陆续推之为圣人，宋衷之训诂，范望之解释，王涯之纂述，司马温公之作书与拟，类皆随己之好，而终不足以厌服千万世学者同然之见也。

距松江府五十四里而近曰下横泾，时思报德忏院在焉。盖佛氏有《大报恩》七篇，柳子厚以为此七篇皆由孝而极其业，以儆夫世之荡诞谩弛好违其书者。夫报恩即报德也，报其父母生成之德也。而其报德，又莫若忏罪。报德者，昊天罔极而致其时思也。忏罪者，改过迁善而致其愧悔也。岂不五体投地，千声齐唱，而求其罪消灭哉？院之主僧曰友欢，派出顾亭林宝林寺。自幼悔悟，听讲天竺，能背诵《法华经》，修长期观。气貌古朴，不事外饰，兼通《周易》，默参妙义，非苟焉者。宋咸淳辛未，易徐氏基地结庵庐，以庇风雨，以事香火，度弟子元吉、普润等，善治生广业。普润习台衡教于超果，分任院事，次第而举。欢间语吉与润曰：「吾年七十，行且去矣，盍为我罄衣盂，建九品观，植净土缘，且市田为供给，刻之石以示久远」？元贞乙未，启长期，申祝赞，首创三门、两庑、僧堂。岁役未竟，大德庚子壬寅，欢与吉、普相继示寂。润竭蹶嗣乃事，置法堂，砌祖塔，搆钟台，建释迦殿，塑左右侍从、普陀大士、罗汉、诸天，备极庄严。壁有金采，沼有红渠，层阁飞槛，高切云漠，平芜绝岛，近在目睫，殊伟庄严，遂为一方胜处。先是，启长期之岁，东北隅忽竹园产灵芝。夫竹之有筠，四时不改柯易叶，已非凡植，况灵芝煌煌，与寒光翠气相交映发耶？众皆叹曰：造物者生祥下瑞，以有此芝振动时人之耳目，故一切兴修有相之道，次第而成，不待忏罪，德已报矣。越至今日，咸归功于润焉。润自号「泽翁」，笃实而疏通，是能尽报德之义，克与先业，盛其福泽。至大戊申春，赐金襕袈裟，号「慧元普照大师」，尤有荣耀焉。良月远来，求文以记，予盖不获辞，乃铭曰：

于惟欢公，秉志夙坚。爰发宏誓，独奋空拳。始来横泾，把茅三椽。殿堂楼观，一旦屹然。翠樾之妙，华榜高悬。是曰时思，以报所天。报之维何？忏罪是先。诱化浇俗，崇植胜缘。姻缊和气，芝实钟焉。九茎三秀，众美具全。厥在报德，其应尤专。人所创见，竞誇以传。润也师吉，后克继前。晨夕薰修，不懈益虔。施于弈叶，益昌以贤。如泽之润，获福无边。