大燕虽革命创制，至于朝廷铨谟，亦多因循魏晋，惟祖父不殓葬者，独不听官身清朝，斯诚王教之首，不刊之式。然礼贵适时，世或损益，是以高祖制三章之法，而人安之。自顷中州丧乱，连兵积年，或遇倾城之败，覆车之祸，坑师沈卒，往往而然，孤孙茕子，十室而九。兼三方岳峙，父子异邦，存亡吉凶，杳成天外。或便假一时，或依羸博之制，孝子糜身无补，顺孙心丧靡及，虽招魂虚葬，以叙罔极之情，又礼无招葬之文，令不此载。若斯之流，抱琳琅而无申，怀英才而不齿，诚可痛也。恐非明扬侧陋，务尽时珍之道。吴起二陈之畴，终将无所展其才翰。汉祖何由免于平城之围？郅支之首，何以悬于汉阙？谨案《戊辰诏书》，荡清瑕秽，与天下更始，以明惟新之庆。五六年间，寻相违伐，于则天之体，臣窃未安（《晋书·载纪·慕容炜传》，又《十六国春秋》二十。）。

情凭虚而测有，思沿想而图空。心经于则，目像其容，手以心麾，毫以手从，风摇挺气，妍靡深功。尔其隶明敏蜿蠖，绚茜趋将。摛文篚缛，托韵笙簧。仪春等爱，丽景依光。沈若云郁，轻若蝉扬。稠必昂萃，约实箕张。垂端整曲，裁邪制方。或具美于片巧，或双兢于两伤。形绵靡而多态，气陵厉其如芒。故其委貌也必妍，献体也贵壮。迹乘规而骋势，志循检而怀放（《艺文类聚》七十四）。

有梵行先生者，高屏尘俗，独栖丘壑，英明逸九天之上，志气笼八纮之表，藉茅枕石，落发灰心，粪衣殊羊续之袍，绳床异管宁之榻，自隐沦西岳，数十年矣。确乎不拔，澹然无为。每自叹曰：穷则独善其身，达则兼济天下。但苍生扰扰，絷以爱罗，不可自致清升，坐观涂炭，复须弃置林薮，分卫人间。于是屈迹暂游，方践京邑，次于灞上。有行乐公子者，控龙媒于流水，飞鹤盖于浮云，绣衣侯服，薰风合气，璁勒金鞍，争光炫日。定知掷果之爱，是属潘生；割袖之宠，已迷汉帝。接轸城隅，陪曹王之席；连镳池侧，追山公之赏。道逢先生，怪而问曰：「先生貌若燕、赵之士，发如吴、越之宾，容色似困陈、蔡，衣制不关楚鲁。徐行低视，细语颦眉。瓦钵恒持，无异颜回之瓢器；锡音乍振，何殊原宪之藜杖。此地未之睹，我尝所不闻，敢问先生，何方而至」？先生静默良久，徐而对曰：「观子驰骋于名利，荒昏于色声，戴天犹不测其高，履地尚不知其厚。吾闻坎井之内，本无吞舟之鳞；榆枌之间，讵有垂云之翼。吾非子之徒欤？其可识乎？试当为子言之，幸子暂留高听。吾师也，德本深构，树自三祇之初；妙果独高，成于百劫之末。总法界而为智，竟虚空以作身。宁应气禀二仪，道周万物而已？斯故身无不在，量极规矩之外；智无不为，用绝思议之表。不可以人事测，岂得以处所论？将启愚夫之视听，须示真人之影迹，其犹谷风之随啸虎，庆云之逐腾龙，感应相招，抑为常理。于是降神兜率之宫，垂象迦比之域，氏曰瞿昙，种称刹利，俗名悉达，道字能仁，乃白净王之太子也。家世则轮王迭袭，门风则圣道相因。地中三千，既殊于雒邑；国朝八万，有逾于稽岭。宗亲藉甚，孰可详焉？暨吾师生也，坤形六动，方行七步，五净雨华满国，二龙洒水遍空，神瑞毕臻，吉徵总萃。观诸百代，曾未之有。然复孕异尧轩，产殊禹契。至如黑帝入梦之兆，白光满室之徵，徒曰嘉祥，讵可拟议。身边则金色一丈，眉间则白毫五尺。开┇字于胸前，蹑千轮于足下。大略以言，三十有二，非可以龙颜虎鼻，八采双瞳，方我妙色。校其升降者也，虽复吕公之相高帝，世谓知人；若譬私陀之视吾师，未可同日。于是崇业大宝，正位少阳。甲观洞开，龙楼迥建。至如多才多艺，允文允武，非关师保，自因天骨。或于太子池临泛之辰，博望苑驰射之际，力格香象，气冠神功。试论姬发、曹丕，莫之与拟；汉盈、夏启，宁足涉言？父王宿卫其严，喻视弥笃。九重禁闼，声闻则四十里；三时密殿，姬丽则二万人。然以道性恬凝，志愿冲固，虽居三惑之境，不改一心之节。历王城之四门，哀老病之三苦，乃自嗟曰：人生若此，在世何堪？脱屣寻真，其于斯矣。于时桃则新花落雨，青春始仲；月则半轮低阁，永夜方深。观妓直之似横尸，悟宫闼之如败冢。天王捧白马而逾城，给使持宝冠而诣阙。虽复秦世萧史，周时子晋，许由洗耳于箕山，庄周曳尾于濮水，方兹去俗，何其蔑如。是以仙林始抽簪之地，禅河起苦行之迹。沐金流之净水，游道场之吉树。食假献縻，座因施草。于是十方智圆，六通神足，魔兵席卷，大业克成，独称为佛。是吾师也。法轮则奈国初转，僧侣则憍陈始度。至于迦叶兄弟，目连朋友，西域之大势，东方之遍吉，二十八天之主，一十六国之至，莫不服道而倾心，餐风而合掌。于是他化宫里，乃弘十地，耆阇山上，方会三乘，善吉谈无得之宗，净名显不言之旨。伏十仙之外道，制六群之比丘，胸前则吐纳江河，掌内则摇荡山谷，论劫则方石屡尽，辩数则微尘可穷。斯乃三界之大师，万古之独步。吾自庸才，谈何以尽。纵使周公之制礼作乐，孔子之述《易》删《诗》，予赐之言语，商偃之文学，爰及左元放、葛孝先、河上公、柱下史，并驱驰于方内，何足道哉！自我含灵福尽，法王斯逝，遂使北首提河，春秋有八十矣。应身粒碎，流血河追。争决最后之疑，竞奉临终之供。呜呼！智炬消，慈云灭。长夜诸子，诚可悲夫！于是瞻相好于香檀，记筌蹄于贝叶。三藏受持，四依补处。而我师风无坠，特恃斯乎。但世道纷华，群情矫薄。人代今古，暨于像运。既当徂北，稍复东渐。所以金人梦刘庄之寝，摩腾伫蔡愔之劝。遗教之流汉地，创发此焉，迄今五百馀年矣。自后康僧会、竺法护、佛图澄、鸠摩什继踵来仪，盛宣方等，遂使道生、道安之侣，慧严、慧观之徒，并能销声挂冠，翕然归向缁门，繁炽焉可胜道。吾少长山东，尚素王之雅业；晚游关右，慕黄老之玄言。俱是未越苦河，犹沦火宅。可久可大，其唯佛教也欤！遂乃希前代之清尘，仰群英之远迹。归斯正道，拔自沉泥。本号离欲之逸民，摧邪之大将，吾之俦党，其谓此乎」？公子蹙頞而言曰：「观先生之辩，虽可谈天，然其所说，何太虚诞？窃寻佛本启化之辰，当我宗周之运，自云娑婆总摄，靡所不归。或复光照无际，声振有顶；或复八部云臻，十方辐凑。计天竺去我十万里馀，俱在须弥之南，并是阎浮之内，那忽此间士庶，无至佛所？如来亦何独简，不赐馀光，弗生我秦汉，靡载我坟籍？详此二三，疑惑逾甚。仆闻贞不绝俗，隐不违亲。所以和光于尘里，披莲于火内。至若束带重缨，无妨修德；留须长发，足可闲居。且道本虚通，触无不是，何必绝弃于冠簪，专在于锡钵？窃以不伤遗体，始著孝心。莫非王臣，终从朝命。今既赭衣髡发，未详其罪。不仕天子，无乃自高。敢咨先生，请当辩析」。先生曰：「吾闻大音不入于俚耳，其验兹乎？犹欲以寸管窥天，小螺量海。而我法门夐出，非吾子之能极。吾且仰凭神力，更为言之。吾师化道含弘，灵钧远被。但众生缘薄，自为限碍耳。何关佛威之不大，圣泽之无均。其犹日月垂象丽天，雷霆发音动地，而简于聋瞽，岂光微声小者哉？然佛游舍卫，有馀二纪。三亿之家，犹不闻见。何怪边地十万里乎？窃以周、孔之生，本惟华夏之邑，夷狄不信其理何邪？至于东方朔之升天，淮南王之入箓，然乘鸾排雾，世有其人，欲不长于神仙，犹密之而弗载，宁解味吾师之道术，书之于惇史乎？况值秦皇焚典，经籍不全。何容守此局文，遂无大见？然有惑彼正真，甘兹随俗，未悟身之非洁，岂达命也无常？服玩则数重不止，悭贪则一毛难落。屑屑顽民，可悲之甚！吾已无保于形骸，谁有营于炫好。须发既剪，我心自伏；衣惟坏色，爱情何起？所以五缀而持想，六时而系念，萧然物外，是曰逆流。窃闻夏禹疏川，则有劳手足；墨翟利物，则不吝顶踵。杀身以成仁，饿死而存义，此并有违于大孝，然犹盛美于群书。吾养性栖玄，立身行道，方欲广济六趣，高希万德。岂学子拘之于小节，顾在肤发之间哉？扇逐荣名馀事，从北面之朝也。其若效浅禄微，唯劳诺走无暇。功高位极，常惧危溢不安；千仞弃珠，一何贱宝。但火内之莲，非吾所发；染而不染，何尔能知」？公子曰：「先生强夸华以饰非，护墙茨而不埽。请听逆耳之笃论，略条其弊也四焉。仆闻玉树不林于蒹葭，威凤不群于燕雀。先生道虽微妙，门人独何庸猥？或形陋族微，或类卑神闇。无三端可以参多士，无十亩可以为匹夫。堕王事之不间，耻私门之弗立。寄逃役于佛寺之内，才容身于法服之下。见人不能叙寒温，读经不解立正义，空知高心于百姓。背礼于二亲，非所以自荣。其弊一也。仆闻采椽士阶之俭，唐尧之所以字民；琼室玉台之盛，商辛之所以败俗。况如来行惟少欲，德本大悲，只应宴坐于冢间，经行于树下。何宜饰九层之刹，建七宝之台，不悯作者之劳，不惭居者之逸，非所以自约。其弊二也。仆闻无自伐功，老聘之极教；不赞己德，唯佛之格言。劳谦则君子终吉，克谦则圣人尚美。必若内德充盛，自然外响。驰应宾侣，坐致揄扬。岂况佛心澄静，亡诸得失之咎？如何独许世尊之号，不欲推人？然彼群经莫二之宗，各谈第一之称，自生矛盾，将何以通？非所以自逊。其弊三也。仆闻情存两宝，心慎四知。方曰通人之雅怀，廉士之高节。或散之于宗族，或弃之于山水。况玄道清净，反俗沙门？而复纵无厌之求，贪有为之利，劝俗人则令不留髓脑，论《贝亲》施则便无让分毫。或胜贵经过，或上客至止，不将虚心而接待，先陈出手之倍数。此乃有识之同疾，海内之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言虽苦，可为药石。惟先生高见，览以详之」。先生曰：「吾子不肖，何谓道邪？子但好其所以同，宁知其所以异。徒欲圮毁，未损金刚。吾道弘邃，岂可轻矣？吾闻万机斯总，圣皇所以称大；百川是纳，巨壑所以为深。王则不耻于细民，海则无逆于小水。况吾师大道，旷无不济。有心尽摄，未简怨亲。自当品戒德之小大，混族类之高下。故有除粪庸人，翻渺不生之位；应书贵士，倒坠无间之狱。内秘难识，外相孰知？子何自擅为铨衡，吾未相许为水镜。若但以貌取人，失之远矣。遂使叔向伏鬷蔑之语，长者悟沙弥之说。且复穷通有运，否泰无恒。或始荣而后辱，或初微而后盛。异辙纷纶，可略言也。至如立锥无地，非慕尧舜之德；馀苗不绍，岂传汤武之圣。讵知吞并六国，其先好马牧人；约法三章，则唯亡命亭长；樊、灌起贩屠之肆，伊、吕出厨钓之间。历代因循，高门相袭，遂为四海强族，五陵贵氏，冠冕陵云，风流盖世。暨若朝阳晞露，羡皂隶之难留；宿草负霜，混蝼蚁之莫别。是知用与不用，虎鼠何常？寻末穷本，人伦一概。那忽轻以乘轩，蔑兹瓮牖。虽复才方周旦，亦何足观。尝试言之，朝市虚烦，身心空弊，智者同弃，贤人共鄙。但觉斯怀之可入，所以避地而归来。吾则厌来苦而知昨非，子便耽往欲而惑今是。宁自安贫乐道，少贱多能？奚用太庙之牺牲，竖子之烹雁？吾今素质自居，默念无杂，不假导于仁义，岂乱想于繁华？固亦骑遗牝牡，自忘寝膳，讵守寒温之小才，音义之薄伎。修心可以报德，何局定省之仪？弘化可以接引，宁止俯仰之事？此吾所谓一胜也。吾师空间乐处，不唯聚落；轻微务纳，岂独珠璎？是以栖形五山，游神三径。或受童土，或餐马麦。赞净心之小施，讥杂相之多舍。庶令藉此而建善根，因兹而表诚信。斯自束修大体，供养恒式。岂佛身之欲须，乃含生之达志。便以凡俗难悟，憍嫉未除，竞献名宝，利收多福。所以玉槃高刹，掩日耸于半天；绣桷飞甍，连云被于宇内。争名好尚，善将焉在？著相寡识，遂及乎斯。虽乖至真之理，足感荣华之乐。生民唯此为功，如来亦何抑说。此吾所谓二胜也。吾闻谈无价之奇宝，冀欲拯贫；赞不死之神香，只将愈疾。但众生信邪巫之狂药，舍正觉之甘露，困毒已深，怀迷自久。吾师之出世也，本许救济为功。知我者希，无容缄默。使物识真以回向，何是非而自取？若夫二佛不并于世，两日不共于天，厥号无等，庶弘至教，非如君子之小圣，事谦让之风者已。然至理同归，逐情异说，是经称最，各应宜闻。此吾所谓三胜也。吾闻不趋四民之利，莫致百镒之金。但大患未亡，有待须养。吾称乞士，则受之以知足；子名施主，则倾之以国城。何容责我之贪非，不自揣己之悭蔽？是验分财相得，独应管、鲍乎？吾闻天王武库，出给尚不由臣下。况吾师福物，取与宁独任凡僧？本虽四辈而来，今属三宝而用，为道兴供，义乖行福。既为十方常住，非曰私拟诸己。自专则法律不许，请众则和合无由。不知子何德以能销，吾何情而敢擅？只惧我之同咎，岂欲贪利者哉！窃以粒重七斤，投水则烟火腾沸；饭馀一钵，与人则群类充满。佛犹无吝于饥犬，宁有惜于饿乌？是知辄用固以招愆，回施许而获益，真是众生之薄福，则非吾师之褊心。至如饿鬼不睹川流，病人弗觉美味，罪关于饿病，岂流味之无也？窃闻功臣事主，粟帛不次而酬勋，明主责躬，苍旻不言而效德。子弗能自慨之无感，专谤吾师之不惠，持此饕餮，何以为人？至若郑侯倾产于交游，田君布心于宾客，空规豪荡之声势，讵拟福田而推扬。此吾所谓四胜也。吾虽言不足，而理有馀。子但惊所未闻，惑于所不见。吾之所说，子可悟矣」。公子曰：「先生虽高谈自雪，终类守株。所论报应，何其悠眇。仆闻开辟混元，分剖清浊，薄淳异禀，愚圣派流。至如首足之方圆，翔潜之鳞羽，命分修短，身名宠辱，莫非自然之造化，讵是宿业之能为。窃见景行不亏，夭身世而婴祸；狂勃无礼，竟天年而享福。遭堕若斯，因果何验！且气息则聚生散死，形神则上归下沉。万事寥廓，百年已矣。何处天宫，谁为地狱？庸人之所信，达士未之言。先生犹或系风，请更量也」。先生曰：「公子辩士哉，见何庸浅！所谈不逾百世，所历无越八荒，讵能晓果报之终期，察因缘之本际？不可局凡六识，罔圣三明者也。吾闻播殖百谷，非独水土之功；陶铸四生，讵止阴阳之力。既有根于种类，亦无离于集起。窃见或体合夫妻，子孙不孕；或身非鳏寡，男女莫均。至于萤飞蝉化，蜂巢蚁卵，非构两精之产，岂从二藏之妊？若但禀之于乾坤，人亦奚赖于父母？一须委运，慈孝何归？是知因自参差，果方环互；支分三报，星罗万品。或今身而速受，或来世而晚成。此理必然，亦何而朽？窃以赏罚不滥，王者之明法；罪福无舛，业道之大功。政治则五刑罚禄位赏，幽祇则三涂罪人天福。目前可以为鉴诫，岂伊、吾之构虚论哉！子未陷囹圄，谁信有廷尉？不游岱宗，便谓无鬼府。但善恶积成，则殃庆有馀。被之茂典，尔所未悉。至如疏勒涌泉之应，大江横石之感，羊公白玉，郭巨黄金，骢标鲍宣之马，珠降哙参之鹤，爰及宣王之崩于杜伯，襄公之惧于彭生，白起甘死之徵，李广不侯之验，陆抗殃则遗后，郭恩祸则止身，斯甚昭著，孰言冥杳？虽有知无知，六经不说，然祭神祭鬼，三代攸传。必也死而寂寥，何求存以仁行？无宁弃儒、墨之小教，失幽明之大理。子可惜良才，大甚愚僻，早须归悔，体我真言」。公子曰：「先生虽悬河逸辩，犹有所蔽。仆闻天生蒸民，刚柔为匹，所以变化形器，含养气灵。婚烟则自古洪规，嫁娶则列代恒礼。罪应不关于子胤，道亦无碍于妻妾。遂使善慧许卖华之约，妙光纳施珠之信。众香六万，尚曰法师；毗邪二千，犹名大士。何独旷兹仇偶，拥此情性？亢龙有悔，其欲如之。品物何以生？佛种谁因续？此先生之一蔽也。仆闻猛兽为暴民之业，毒虫含伤物之性。所以顺气则秋姿，除害则夏苗，天道之常，何罪而畏？至如牛豕充牺，羔雁备礼，运属厨人之手，体葬嘉宾之腹，本天所生，非此焉用？然复鸟残自死，虎听内律，如何阙养形命，空作土尘？此先生之二蔽也。仆闻天列箕星，地安泉郡。酒之为物，其来尚久。销愁适性，独可兹乎？所以嵇、阮七贤，兴情于斗石之量；勋、华两圣，盛德于钟壶之饮。管则藉此而谈玄，于则因兹而断欲。闻诸往哲，未尝不宴。但自持之于礼，何用阻众独清？此先生之三蔽也。仆闻八政著民天之食，五味资道器之身。降兹呼吸风霞，饵饮芝露，敢为生类，罔弗由之？自可饱食用心，无废于道业，何假持斋倦力，有乏于勤修？此先生之四蔽也。先生若改斯蔽，仆亦慕焉」。先生曰：「吾闻刚强难化，固当尔耳。子之蔽乎，自不知其蔽；吾之通也。子岂识其通？由此观之，未可与言道也。窃以鄙言无逊，尚避至亲；邪行不仁，犹惭先达。然其男则才离襁褓，羡双飞以求娶；女则仅辞乳哺，怨空房而感情。苟贪小乐，公行世礼，积习生常，混然谁怪？此而无耻，尤类鹑鹊。勿将群小之制婚，敢非高尚之敦雅。且婚者，昏也。事寄昏成，明非昌显之裁范，谅是庸鄙之危行。独有展禽柳下之操，可以厉淫夫；彭祖独卧之术，可以养和性。斯固播之于良书，美之于方策。况乃吾师之成教也，弘净行之宗经。岂复顺彼邪风，婴兹欲网？将出六天之表，犹无携妓妾；既超四空之外，焉可挟妻孥？唯有二果白衣，系业通许；一床居士，精而难混。但品物之生，自有缘托，何必待我之相配？方嗣于吾师，独不闻同一化生，士无女业，咸屏四大，法喜资形。此吾所谓一通也。吾闻生死去来，本方步蠖；显晦上下，无异循环。业之所运，人畜何准？是以卫姬、蜀帝之徒，牛哀、伯奇之类，狐为美女，狸作书生，抑亦事归难思，岂易详也？窃以持戒无畏鬼龙，含德不惧蜂虿。怖鸽投影，猛虎越江。我善则报之以明珠，人恶则应之以毒气，谅由息之生杀，岂禽兽唯害物邪？虽复飞走别形，惜身莫异，轮回无始，谁非所亲？恕己为喻，亦何不忍！讵可宰有生之血肉，充无用之肌肤。至若死而归土，物我同致，所以黄不食鼋，孔犹覆醢。况吾仁慈之隐恻，孰甘美于肥鲜？但五律渐开，双林永制。此吾所谓二通也。吾闻酒池牛饮，著乎在晋。虽百六数穷，亦乱国斯起。三十五失，抑有由之？但令身酩酊，是焉可验？来生幽暗，将复何已？至如文举之樽不空，玄石之瞑难悟，盖惟耽酒之狂客，曷可以论至道哉！但使深酣则过多，微宴则愆薄，欲言饮而无失，未之有也。往贤之所严戒，良以此乎？纵不关物命，亦无宜举酌。此吾所谓三通也。吾闻戒自禁心，斋唯齐志，可谓入道之初行，教民之本法。但支立而已，身亦何知？若纵情嗜欲，终为难满。所以节限二时，足充四大。觉翳螳之附后，见野狼之对前。危亡之期既切，饥渴之情遂缓。自忻道胜而肥，何嗟食短而倦！窃以帝王之祠宗庙，夫子之请伯阳，犹须绝味辛荤，清居斋室，况吾欲亡身而访道，宁复留心于美膳者哉？此吾所谓四通也。莫谓子所不能，谓吾为蔽。吾之所辩，幸子择以从之」。公子于是接足叩头，百体皆汗，魂飞胆丧，五色无主。既如料虎，复似见龙。恍焉若狂，莫知所对。先生摩顶劳曰：「吾唯悯物，子何怖邪」？公子稍乃自安，泣而对曰：「仆本生下邑，无闻大觉之名，禀性疏野，翻踵外邪之见，不遇先生，几将祸矣。比承下风之末，精义入神，仰恃大慈，追收前失，请容剃落，受业于先生之门也」。先生曰：「子悟迷知返，善矣哉（《广弘明集》四）」！

昔卞和以荆山之璞献楚怀王。王曰。非宝也。刖之。次献于平王。平王亦曰。非宝也。又刖之。世皆有二君不识宝之议。小子鄙虑。尝致于斯。瞜瞜然若见二君之意。后世议者。脱未之思焉。夫国之安危。人之邪正。如影与响。系乎后躬。于则从而于。易则从而易。珠玉者。劳之母。财之蠹。侈之本。害之圃。国君好之。下必从之。则将有不耕而搜山。不艺而攻石。背义而忘仁。轻谷而贱帛。耕之隳。艺之堕。谷之散。帛之耗。义之亏。仁之挫。则国从而丧矣。古人有言曰。不贵难得之货。使民不为盗。又曰。大宝曰位。二君所言卞氏之璞非宝者。盖宝此者也。不然。玉之与石。犹菽比麦。虽至愚昧。亦或辨之。况二君乎。纵时狐疑。忍爱玉人须臾之功。不试琢磨于一石。而忽先王之法。轻绝人之四体欤。甚不然矣。实将抑奇玩。却无益。剪奢靡之萌。启淳庞之迹。欲其块桴土鼓。上复于羲轩。象箸玉杯。下销于辛受。四方风行而自化。百姓日用而不知也。大功无形。至德无名。人以琐琐之智。莫睹冥冥之情。昔宋玉以蕃禽井鲋。不测灵凤长鲸。信哉。呜呼。使仲尼居今。则与秦伯同称矣。小子不敏。窃述其旨。以佐知言云。

礼曰：士载言，史载笔。古以为能述事而言，故谓之为述。又以为能毕举万物之形，亦谓之为毕。故秦谓之笔，楚谓之聿，而吴谓之不律。若乃漆管绿沈之妙，文犀象齿之殊，博山为床，错宝为跗。静女尝贻于彤管，周公曾写于龟书。尔其中山之毫，北宫之制，秦将蒙恬之造始，官师路扈之精丽。周舍执之而司过，班超投之而立事。怒王思而逐蝇，伤盛吉而流涕。惊何晏而遽失，骇曹公而忽坠。阮檄而曾讶立成，祢赋而未尝停缀。至于湘东三品，春坊四枝，含毫缅邈，搦管徘徊。杨璇染血而书帛，陶景用荻而画灰。观其染清松之微烟，奉纤毫之积润，白牙碧镂之奇，鸡距鹿毛之隽。王充之户牖墙壁，左思之门庭藩溷。削荆既自于任末，捶琴更闻于柳恽。或以作锄耒于词园，或以为刀槊于文阵。若至赵国秋毫，辽西麟角，锋必九分，管唯二握。逢陆机而欲焚，过仲宣而见阁。阚泽既自佣书，安世亦尝持橐。枕中而每欲传方，荐下而还闻辟恶。郑译假润以为辞，曹褒怀铅而嗜学。僧虔晦迹而见容，卜商括囊于则削。若夫陆倕授之于幼玚，郭璞取之于江淹，白云先生以鼠须而传法，晋陵太守谓牙管之伤廉。至于上刚下柔之名，三束五重之美，梦大手于词臣，表赤心于史氏。给相如而赋游猎，供荀悦而成《汉纪》。蔡琰求之而写书，王隐授之而修史。毦白见识于辛毗，撍缥尝闻于夫子。别有点高洋而作主，赐浑瑊而录功。太初有不畜之慎，欧阳有不择之工。至有宝胡卢而弥珍，却琉璃而若重。婕妤折之而尚存，郑灼削之而更用。颜裴则炙以课薪，智永则瘗而作冢。亦闻采彼龙籦，截兹箘簬，痛颉为嘉，悬蒸有度。清丽识傅玄之铭，瞻逸仰嵇含之赋。行本明佩刀之职，公权陈正心之喻。讶蝇集于苻坚，卜蛇衔于管辂。仲将留神于制作，稚恭见求而靳固。传毛颖于韩公，自毫锥于白傅。逸少惊入木之七分，仲尼止获麟之一句。斯濡翰之为用，诚词家之急务也。

仁寿旧有阁临东南，前大夫日引其佐，朝三隅之光以清其心，故目之为澄源。县事未大剧，后人霹雳不得源，无以澄，而阁亦不暇到。书司曹佐抱朱墨勾检其上，囚髽离离卧起其间。绍圣初杜侯来，遂广县宅，拓地十寻，徙其阁审政堂后。谓某邑人，惘惘大皂之滨，掇馀阴，可以为记，当能想见其处，可以命名。今年春桑社中人持侯书道前意，某他日挥报，名其阁招星。星在天上，安可招逆？杜侯闻之，必且怪笑。虽然，予属杜侯招者，非黄非赤，非殷然有声者。其飞而长，流而白，如缶如盂、如编珠如弧矢者不招。其变为贵臣、为歌儿、为壮夫者皆不招。岩穴有处士，邑里有德星，田亩有老丈人，左右有卷舌，是可招也，而亦不可招也。招之之礼，不盟茅，不陈词，不羞慎独，用琴一、酒一，三日斋，五日戒，以祓除其祥。至则延之上坐，虚怀而礼之，问政之大小得失与邑之民若利与病。于是揳鸣琴以娱其意，酌樽酒以为之寿。其去也，扶之登车，目逆而送之。于处士则师焉，于德星则友焉，抑谢丈人而俯禳卷舌焉。兹杜侯之志也。招之不来，仪未恭也。招之不来，麾之不去，忧未替也。以福吾邑，以菑吾邑，顾所招何如耳。予并以告后之人。年月日记。

在昔周召，实分陕郊；正自家人，辅成王化。眷朕迩联之室，宜多可列之贤。乃属明禋，咸锡嘉祉。某氏不违于则，有相其良。与分邦家之光，以懋闺门之秀。著其硕德，比于庄姜。永念何修，益称斯宠。可。

宗丞孙公自丹阳遵海而南，适抵温陵。既就舍，贱子进见，每于承教。居则问学，仕则问政，万索千辩，使人乘理而诣，所谓林宗以劝学为心，千日一致者也。又复骚经楚些，许追逐于章句间，惠遗诗札，遂盈巾笥。每成诵在口，觉松风递奏，冰玉满齿，一尘不立，万虑洗然，于是景行跂尚之不暇。一日见告，欲还旆仙里。某对以：「方兹世道多故，寇贼蜂起，吴头楚尾，正四战之地。今境未加静，人未敢复。长蛇封豕磨牙掉尾而噬人者，在处有之。何兹行与始至，改图若此耶？愿少驻岁月，以待宁谧」。公曰：「此土高宇大厦，足以贮骨肉；溪鱼香粳，足以充口体，固为避地佳处。又前涂扶戟而斗，束甲而趣，险阻艰梗，所以为忧者至矣。然吾重缘手足之爱，在远而未亲；鸰原之叹，怀风而思集。顾岂以小安而易吾天伦相从之乐哉？又岂能独安而不同患难哉？艰险甚轻，友于则重，此慷慨决归不疑之状」。某闻是语已，愀然屏息，移懈为悚，无以为对。少则拱手而进曰：「甚哉，孝友之词，今乃到耳！某不复譊譊矣。公他日立朝，推此诚以佐吾君，则为忠为信，布大义于四海，施大德于邻敌，二圣大驾不难回也，九州故地不难复也。登崇善良，荡戮凶孽，光赞皇极，坐致中兴，当自此举矣」。公言信行直，发于天性，则某宜序而佩以为矜式者如此。方时清薰袭衣，南风在候，汎绿水于遥海，涨飞帆于半天。孝友神扶，诞先登岸，此下交之破啼为笑，抚事增异者也。敢叙所仰，以咏行色，庶异时瞻拜，不为膺门生客。绍兴壬子闰夏中浣，谯人曹某谨序。

谢氏曰：「义重于生，则舍生取义；生重于义，则当舍义取生。最要临时权轻重以取中」。愚谓舍义取生之说未当。所谓生重于义者，义之所当生也。义当生则生，岂谓义与生相对而为轻重哉？且义而可舍，则虽生无益矣。如此则所为临时权轻重者，将反变而为计较利害之私矣，尚安能取中乎？

此论甚当，故明道先生曰义无对。

杨氏谓高明者中庸之体，中庸者高明之用，恐不可以体用言。

此说亦是。

杨氏解「知者过之」为极高明，而不知中庸之为至；解「贤者过之」为尊德性，而不及道问学，恐未安。极高明而道中庸，尊德性而道问学，是彻上下，贯本末工夫，皆是一贯，无适而非正也。如杨氏之说，则上下本末可离而为二矣。

大概得之，更宜体味。

游氏引邹衍谈天、公孙龙诡辨为智者之过，亦未当。若佛老者，知之过也。谈天诡辨，不足以为知者之过。

知者之过非一端，如权谋术数之类亦是。龙、衍乃是诳妄，又不足以及此。

吕云刚而寡欲，故能中立而不倚。夫中立不倚者，湛然在中，无所偏倚而义理全具者也。刚而寡欲，恐不足以言之。引柳下惠之行为和而不流，夫下惠固圣之和矣，然孟子推其有不恭之弊，则与《中庸》所谓和而不流者亦异矣。又引「非其君不事，非其民不使」与夫「独立不惧，遁世无闷」者为中立而不倚，夫非其君不事，非其民不使，是乃清者之德，岂可便谓之中立不倚哉？独立不惧，遁世无闷，固是有中庸之德而穷困在下者如此，然专以此事解释中立不倚之义，则名义非所当矣。盖独立不惧，遁世无闷者，以操行言；中立而不倚，以理义言也。

中立不倚亦只是以行言，所引独立不惧者近之，「不倚」是无所阿附之意。

吕氏解「素隐」为方乡乎隐，「素隐行怪」为未当行而行之，且举《易》之「隐而未见」与孟子之论狂者为證，恐非本意。素隐行怪，乃是无德而隐而为怪僻之行者尔，意甚分明，何必曲为之说乎？

吕说未安。

侯氏以夷、齐、下惠为素隐行怪，恐失之太过。若晨门、荷篑、沮、溺、庄、列之徒，乃可以当此名。夷、齐、下惠虽未为中庸之至，然皆大贤事业，恐未易以此名加之也。

亦是。

吕氏说费隐一章固多差舛，然论知与能一段虽非正意，却说得易知简能确实明白，有所发明。

此不记得，无本可检。

游氏说多不可晓，但谓其大无外而中无不周，故天下莫能载；其小无间而中无不足，故天下莫能破，此说为无病耳。然上文本谓君子之道无往而不中，则其下「中」字有未当耳。

既曰未当，便不可谓之无病。

程子曰：「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。《中庸》曰：「施诸己而不愿，亦勿施于人」，正解此两句，恐是一时问答之语，当以《论语》解仁恕之别为正。

是。

《或问》称吕氏一本语尤详实，深可玩味，未见有可玩味处。谓道虽本于天而行之者在人，非此章之正意。忠恕不可谓之道，而道非忠恕不行，此所以言违道不远，其意亦恐未安。观程子降一等之说与掠下教人之说，斯可见矣。其论四者未能之说，则曰：「尽人伦之至，通乎神明，光于四海，有性焉君子不谓之命，则虽圣人亦自谓未能」。夫以尽人伦之至而自谓未能犹可也，通神明而光四海，奚暇遽论及此哉（今观吕氏论四者未能之说亦有意，恐未容轻议。）？

吕氏说恐亦不得此句之读，更试考之。

游氏引「其则不远」为尽己之忠，不以道责人而以人治人，取其改而止为尽物之恕，似乎其语未当。杨氏说「以人治人，仁之也，伊尹以斯道觉斯民是也」，恐不当其义（今观杨氏说亦有可取。）。

宛转说来亦可通，但恐不必如此说，枉费言语。

张子谓君子之道天地不能覆载，恐失之太高。子思虽云天下莫能载，复云天下莫能破，大小兼该可也。戾天跃渊，亦以范围之内言之。今言天地莫能覆载，则过矣。

亦是。

谢氏说「致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神，何也？人以为神则神，人以为不神则不神矣」。按夫子致生致死之说，本为明器发也。以致死之为不仁，故必有是明器；以致生之为不智，故为是明器而不可用。故曰神明之也。谢氏之意则与此不同矣。又其说主乎致生，故谓人以为神则神。如此则所谓鬼神者，其有无专系乎人心而已，无乃似流于作用是性之失乎。又曰：「以为有亦不可，以为无亦不可，这里有妙理」。又曰：「自家要有便有，要无便无」，皆是此意。

记得《论语》说中似有「当生者使人致生之，当死者使人致死之」，此却有理（谢氏《论语》说曰：「阴阳交而有神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。推仁智之合者可以制祀典。祀典之意可者，使人格之，不使人致死之。不可者，使人远之，不使人致生之。致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神。」则鬼神之情状，岂不昭昭乎？）。

侯氏曰：「消息盈虚，往来神明，皆是理也。吉凶悔吝，刚柔变化，皆是物也」。恐难分明。愚谓是数者皆物也，而有理存焉。又曰：「以阴阳言之则曰道，以乾坤言之则曰易，贯通乎上下则曰诚」。夫道非阴阳也，所以一阴一阳者，道也，程子固言之矣。《系辞》止曰：「乾坤，其易之门，易之蕴」，而谓易为乾坤，则非也。且既以贯通上下为诚矣，而又曰「总摄天地，斡旋造化，动役鬼神，阖辟乾坤，万物由之以生死，日月由之以晦明者，诚也」，则是诚者乃一作用之物，有似乎《阴符经》之云者，而不可谓之贯通上下矣。既以鬼神为形而下者而非诚矣，又曰「诚无内外，无幽明，故可格而不可度射」，审如此说，则《诗》当云「诚之格思」，而不当言「神之格思」也。凡此自相矛盾，有不可晓者，不审如何？

看得是。

颜虽夭而不亡者存，《或问》以为侯氏之说，而《集解》系之杨氏说后，孰为误也？

似是杨氏、侯氏皆有此语。更考之，若无，即是误也。

吕氏、杨氏引三年之丧，皆有为妻之文。按夫为妻服，齐衰杖期。而《左氏传》昭公十五年王太子寿卒、王穆后崩，晋叔向曰：「王一岁而有三年之丧二焉」，杜氏注云：「天子绝期，惟服三年。故后虽期，通谓之三年丧」。审此则是天子之后母仪天下，后之丧，天子可以绝期而不服，故服其丧而通谓之三年也。据经文既曰「三年之丧，达乎天子」，又曰「父母之丧，无贵贱一也」，则是三年之丧有为长子、为妻与嫡孙为祖，故别乎父母之丧也。所谓达乎天子，则是三年之丧亦有通乎上下者矣。今律文与温公《书仪》皆无为妻之文，独吕氏、杨氏引叔向之说，而吕氏之说有可疑者。吕氏之说曰：「三年之丧达乎天子者，三年之丧为父，为母，适孙为祖，为长子，为妻而已。天子达乎庶人一也」。似与今文本旨与今律文、《书仪》皆不同。盖经文分三年之丧与父母之丧，而吕氏则合之；律文、《书仪》载夫为妻杖期，而吕氏则皆以为三年也。杨氏之说曰：「三年之丧为长子，为妻，与嫡孙为祖，故王太子寿卒，穆后崩，而叔向云云。盖天子为子、为妻，通谓之三年之丧也。故曰三年之丧达乎天子，父母之丧则自天子至于庶人，无贵贱一也」。信如杨氏之说，则与经之本文无戾，而与叔向、杜预之言皆合矣。愚谓三年之丧，为长子与嫡孙为祖三年者，主当为后者言之。为妻三年者，主天子绝期而言之也。盖在大夫士庶之长子、长孙，有当为后者，有不当为后者，故有服三年与不服三年之别。妻之丧则自大夫以下皆服期，故是三年者惟天子皆服之，故曰达乎天子也。

恐三年之丧只是指父母之丧而言。下文「父母之丧无贵贱一也」，便是解所以达乎天子之意，与孟子答滕文公语亦相类。

游氏「至贵在我，至富在我，至愿在我，生生在我」之说，恐非圣人意思。

此等皆衍说。

《集注》曰：「仁者心之德，爱之理也」。其言之不一，何耶？盖仁有偏言者，有专言者。专言者，心之德也。程子《西铭》之意是也。偏言者，爱之理也。爱之所施，则亲亲、仁民、爱物是也。

固是如此。然心之德即爱之理，非二物也。但所从言之异耳。

所谓道者，君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交是也。所谓德者，智、仁、勇三者是也。此圣人之所谓达道达德，天下公共之理也。此外更无他道。后世学者惑于异端，求玄求妙，穷高极远，而不知道果在此而不在彼也。孔子曰：「君子之道四，丘未能一焉」。「君子道者三，我无能焉」。圣人非果不能也，亦非姑为自谦之辞也，盖欲学者知道之极致不在他求，而人伦之至即斯道之所在也。

吕氏曰：「所谓道者，合天、地、人而言之。所谓人者，合天、地之中而言之」。夫道固所以合天、地、人而言，然方论修身以道，则不必遽及于此也。孟子论仁，只说「仁，人心也」，「恻隐之心，人皆有之」，则「仁者人也」之意自是分明。今曰合天地之中所谓仁者而言，则似谓一人不足以为仁，必合天下之人而后足以为仁也。是其为言大而无当，不若「人皆有之」等语为明白切要而详尽也。

以上二段皆当。

吕氏以知所以治人为闻一以知二，知所以治天下国家为闻一以知十，恐未安。夫治人、治天下、国家，犹曰安人、安百姓云尔，皆修身之效也。闻一知二与闻一知十，自是分量不同，皆穷理修身之事，岂可引为比也？

此等处不必深辨。

杨氏曰：「力行则能推其所为，故近仁」。杨氏之意，盖指孟子「彊恕仁莫近」之意，而谓推其所为乃恕之事，故引之以解近仁也。夫推其所为，正古人所以大过人之事。以其犹待乎推，所以未遽可谓之仁。今杨氏举此以解力行近仁之说，似不为过。而《或问》谓其不可晓，何也？

如此则仁字只就爱上说了。

杨氏论诚身一节，失之轻易。其论诚，则曰：「非自外得，反求诸身」，而不知不明乎善，则心不可得而诚。论不诚，则曰：「岂知一不诚，他日舟中之人皆是为敌国」，而不知所谓不诚亦尽有浅深也。又引庄周鸥鸟之说而曰：「忘机则非其类可亲」，则其所以说诚身者益差矣。又曰：「反身而至于诚，则利仁者不足道也」。夫反身而至于诚，正利仁之事。若安仁者，则不待于反，亦不待乎至于诚而自诚矣。

鸥鸟以下所论得之。

《或问》谓「隐之见，微之显，实之存亡而不可掩者也」，「存亡」字有误否？

心广体胖，实之存也。如见肺肝，实之亡也。此当时立文之本意。然语诚有病，当改之耳。

谢氏曰：「诚是无亏欠，忠是实有之理，忠近于诚」，正倒说著，忠是无亏欠，诚是实有之理。盖尽己之谓忠，一有不尽，是有亏欠也。以其自尽者言之，则谓之忠；以其实有者言之，则谓之诚。谓忠近于诚，亦非也。又曰：「有我不能穷理，人谁识真我？何者为我？理便是我」。其言过高而且怪。理者，天下之公，认之为我，则骄吝益肆矣。

得之。

《章句》中解致曲一段，乃是程子之说。然一曲之诚至于则形则著则明者，是一曲之诚充扩发见而至于无所不诚，故能变化否？而《章句》与程子之说但称一曲之诚著见光辉，而所谓诚能动物，止一曲之诚耶？将无所不诚而能动物耶？若张子以明为馀善兼照，杨氏以明为无物不诚，岂疑此而为说也？故杨氏曰：「曲能有诚，诚在一曲也。明则诚矣，无物不诚也」。窃疑杨氏之说不为无理。

此章所言正是一曲之诚，然致曲者固无曲之不致也。经虽不言，意自可见。张、杨之说恐未为得，不若程子之言为当。

吕氏曰：「学不厌，所以致吾知；教不倦，所以广吾爱，自入德而言也」，亦恐未安。子贡之论学不厌、教不倦为仁智，正所以形容夫子之圣，自是成德事，岂可以入德言之乎？

得之。

杨氏曰：「《大学》一篇，圣学之门户，其取道甚径」。夫圣人之道自有等级，由其所造之地如何耳。非可以径取也。

甚径亦言其平直而无回曲耳。

吕氏曰：「诚与神交感，则同心者无不应。德与气同运，则同类者无不化」。盖诚者德之至实，神者气之至妙。诚与神以其精者言之，故曰交感则同心者无不应。德与气以其统体言之，故曰同运则同类者无不化。

吕说恐亦未可以为至论。

谢氏谓「帝是天之作用处」，自然之理恐不可以作用言。如程氏谓以主宰谓之帝，则善于形容者也。

得之。

杨氏曰：「无息者诚之体，不息所以体诚也」。非也。无妄者诚之体，不息者诚之所为也。

得之。

「尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸」，程子只解极高明而道中庸，非谓二事。中庸，天理也。天理固高明，不极乎高明不足以道中庸。岂以极乎高明者是乃中庸之道，非别有高明也？又曰：「理则极高明，行之只是中庸」。以此而例上二句，则意皆明矣。然此乃兼费隐、贯上下之极至者言之，须得张子逐句一义一段之说，其义始备。其曰尊德性须是将前言往行、所闻所知以参验，恐行有错；致广大须尽精微，不得卤莽；极高明须道中庸之道，互相发明，斯无馀蕴矣。今观《或问》之说，乃谓吕氏因张子之意，须更以谢、杨二说足之，其义始备。愚谓三子之说皆非《中庸》之正意，谓之各是一说可也。吕氏曰：「虽有问学，不尊吾自得之性，则问学失其道。虽有精微之理，不致广大，则精微不足以自信。虽有中庸之德，不极高明以行之，则同污合俗」。今未暇辨乎其他，所谓虽有中庸之德，不极高明以行之，则同污合俗，则是高明、中庸自是两事，不相关涉，不能极乎高明，则道中庸者乃同污合俗耳。岂有同污合俗而尚可谓之中庸乎？岂有同污合俗之中庸必极高明以行之而复异乎？此乃缘文立义，而未究程、张之指与夫此章之正意也。且既以德性、广大、高明皆至德，问学、中庸、精微皆至道，其言虽不能无失，而其意则不害其为兼举全体。今曰失道与同污合俗之云，则至德果如是乎？又以道之在我、道之全体、道之上达分始、中、终之序，而谓不先立乎此、充乎此、止乎此之类者，其失同出一辙，今不暇复辨也。游、杨之说，皆以先后循序而言，则亦恐非正意，特其解经之一说尔。大抵此五句之义乃是圣贤竭其两端之教，不容偏废，或偏于一，则必陷于异端曲学而不足以知道学之全。然而学者之病往往多欲进于德性、广大、高明之域，而于所谓问学、精微、中庸者不留意，或为之而不知尽其义、极其至焉，则其所谓德性、广大、高明者，是乌足以为德性、广大、高明哉？程、张之说深得乎此，而吕氏之说之意，则所重者在德性、广大、高明，所轻者在问学、精微、中庸，则正与张子之说相反，岂得为因其意乎？杨氏又以温故知新为道问学之事，敦厚崇礼为道中庸之事，亦恐失之迁就。本文之意，盖谓温故者多不知新，敦厚者少能崇礼，与上三句相类耳。若必迁就其说，则温故知新亦可以为尽精微，而敦厚崇礼亦可以为尊德性矣。又曰：「道中庸而不极乎高明，则愚不肖者之不及」。则是凡愚不肖皆可以道中庸乎？比吕氏则甚焉者也。侯氏之说尤无伦次，既以礼为道之物，其名礼者既失之矣，又以和而至合，内外以和行，使万物各当其分谓之礼，礼各有其物谓之仪，则言礼又不经矣。继之曰：「统而言之则曰道，分而言之，则仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，学礼者见之则谓之礼可也」。先后不伦，轻重失当，果何为哉？特其辨杨氏「道非礼不止」之言之失，则似可取耳。其它至德至道之说，求仁上达之说，文义皆失之矣。

此段未安。

二十九章三重之说，程子言之，侯氏述焉。程子所谓此与《春秋》正相合者，意尤亲切，而侯氏所以发明者，亦详备而可观。通乎此，则一章之义首尾通贯，意脉接续，深有馀味。且又承上章夫子所言三代之礼，则三重为三王之礼所重之事亦可信矣。若如《章句》所从吕氏之说，固亦可通，但意味不如程子之长，且一章文意断续。如所谓上焉者指夏、商，下焉者指孔子，则是非惟夏、商之礼全不可用，而孔子之善亦无所施。然则夏时商辂与夫《春秋》之作谓之何哉？若谓其不必如此说，则下文继之以「故君子之道」，是上焉下焉皆不可用明矣。《章句》、《或问》考究推明，其必不苟。幸明辨而明告之。

更思。

侯氏举明道「尧舜事业如太虚中浮云」之说以解「故曰配天」一段，其引据已不亲切。继之曰：「尚可得而言也。若夫至诚，又非特如天如渊，配天而已」，却是发至圣不如至诚，岂有此理？

至圣至诚，非有优劣。然「圣」字是从外说，「诚」字是从里说。

吕氏说「以中立大本，以庸正大经」以下，恐皆未安。姑辨此二句。大本即中也，大经即庸也。经纶大经，立大本，即是尽此中庸之道。若谓以中而立大本，以庸而正大经，则中与大本、庸与大经皆二物也。至谓大经之正，亲亲、长长、贵贵、尊贤，又发明纷揉会同、更相为用处尽有功。然而不若只论君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五者为尤尽大经之义也。

得之。

杨氏曰：「大经，天理也。典敷教，所以经纶之也。大本，中也。建其有极，所以立之也。化育，和也，穷神而后知之也」。典敷教，即是经纶大经，即是天理，非惇典敷教之外别有天理为大经也。建其有极，固与立大本之义不同，然所谓建其有极，所以立大本，莫却无病否？以化育为和，则其失明矣。自「圣人人伦之至」以下，与侯氏之失同而又甚焉。

惇敷是经纶，典教是大经，建是立，极是本。

侯氏「诚则经纶之」以下，其失与吕氏言「以中立大本」者同。盖本文之意谓惟天下至诚者固能如此，非是以诚去立之知之也。

「知远之近，知风之自，知微之显」，乃承上文「尚絅」之意，起下文「不愧屋漏」与慎独之端。盖道虽无所不备，而其所以不可离者实在于戒谨恐惧之际。惟君子不愧屋漏，是所谓知远之近，知风之自也。隐微之间，虽人所忽，而理之善恶则显然著见。惟君子必慎其独，是所谓知微之显也。然而言戒谨恐惧之意，则以知远知风言之，谨独则止以知微言之，何也？盖远之近者，以事物而言，则其理未尝不具于吾心；风之自者，以人伦而言，则其用未尝不本于吾心，故言之也详。言微则隐在其中，故言之也略。今观《章句》之释，所谓「著乎外者本乎内，有诸内者形诸外」，发明三知之义固已明白。若更以愚意参之，则上下语脉愈益通贯精密矣。不审如何？吕氏卒章之说纲目不明，诚如《或问》之所论者。至于以「天何言哉」以下为不待言动而人敬信，则属之「不愧屋漏」之下者，非惟失其文意，愈错乱而不备矣。如忘法度、忘言动、德之声色之者，尤过高而无实，与其他悫实自得之言若相背驰，不可晓矣。

以上皆得之。

古诗三千篇，仲尼删之，存者三百。后世儒者从而和之，曰仲尼删诗，善者全而用，不善者全而去，非如《春秋》诸经，或因或革，相错而成也。余谓圣人之于诗非特删之，盖尝修之。修之云者，如修《春秋》之法，一言一字必致其谨而未尝轻也。谓仲尼删诗而不言修诗者，不知圣人作经之法者也，轻吾《诗》者也。六经之文，载在方册，巍巍煌煌，如天地之大，日月之明，河汉之浑浩，山岳之峻峙，雷霆风雨之变化，天下后世不敢以拟议也。天下后世不敢以拟议者，以其为圣人作也。然而《易》之书成于三圣，《春秋》作于仲尼，《礼》、《乐》周公之制，仲尼从而定之，天下后世不敢以拟议固也。《书》之五十八篇，不出于尧舜禹之典谟则出商周训诰誓命之文，不出于皋夔稷契赓歌吁咈之言则出于伊尹、傅说、周公、召公之徒进戒纳诲之作，天下后世亦不敢拟议固也。至于《诗》所存三百篇，是三百篇者，上而王廷之公卿，次而诸侯之大夫，微而奔走之小臣，岩谷之逸士，下而至放逐之羁臣，伶伦之贱伎，又其下至于舆台皂隶、闾阎匹夫与夫妇人女子、闺门房闼之陋，其情动于中而形于声，因之而成诗，是于述作之端初未为严且密也，而天下后世亦不敢拟议焉，非惟不敢，虽欲拟议不可得也。自秦燔书，《诗》亡者数篇，后世高才绝学之士因其意而补之，类皆羞涩暧昧，不能得其万一。吁，《诗》之为诗，出于当时王廷之公卿者不可及也，而诸侯大夫之诗岂不能及之？出于王公大人者不可及也，而奔走小臣、岩谷逸士、羁臣贱伎之诗，后世岂不能及之？出于贤人君子者不可及也，而舆台皂隶、闾阎匹夫与夫妇人女子、闺门房闼之诗，后世岂不能及之？有求其说而不得，则曰民有喜怒而不能为诗，皆当时贤者断之礼义而代之作，此非通论也。夫圣人之于诗，既删之为三百篇矣，而三百之中，其初固不能皆合于则，胥当于理而中于道也。而今之《诗》所以当于理而中于道者，圣人修之也。修之之法严，故天下后世无得而拟议也。《硕人》之诗曰「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮」，古诗也。素以为绚者，谓绘事后于素功也。子夏曰「绘事后于素功，礼亦可得而后乎」？仲尼信其说，知礼之不可一日后也，故特曰「巧笑倩兮，美目盼兮」，而去其「素以为绚」之一句，则知圣人修《诗》立法之严，审订而商榷之类皆如此，是岂特曰删之为三百篇而已哉！又按仲尼修《诗》乃在于反鲁之时，而仲尼反鲁当鲁哀公十一年也。春秋自哀公以前，诗之篇章词句与今之诗多相戾，皆仲尼修而改之也。有于一篇一章而易其序者，若楚子诵《武》之诗，其卒章曰「耆定尔功」，其三曰「敷时绎思，我徂惟求定」，其六曰「绥万邦，屡丰年」，古诗也。仲尼修诗，则曰「敷时绎思，我徂惟求定」之句为赉之什，而继乎讲武类祃之篇，非《武》之三也；以「绥万邦，屡丰年」之句为讲武类祃之什而继乎《酌》之后，非《武》之六也。此于一篇一章而易其序也。有于一句之内而变其文者。子舟诵《烝民》之诗，曰「刚亦不吐，柔亦不茹」，古诗也。仲尼修诗，则曰「柔亦不茹，刚亦不吐」，先柔而后刚，惧其刚之太过也。成鱄诵《皇矣》之诗，曰「惟此文王，帝度其心，莫其德音」，古诗也。仲尼修诗，则曰「惟此王季，帝度其心，貊其德音」，以文王之德而归之王季，尊所本也。此于一句之内而变其文也。有于一字之间而润饰其意者。卫彪傒诵《板》之诗，曰「敬天之怒，不敢戏豫，敬天之渝，不敢驰驱」。「不」之为辞，非所以示其戒，仲尼修诗则曰「敬天之怒，无敢戏豫，敬天之渝，无敢驰驱」。「无」之者，示戒之之意。晋伯瑕诵《北山》之诗，曰「或燕燕居息，或憔悴事国」，则有怨而自怠之意。仲尼修诗，则曰「或燕燕居息，或尽瘁事国」，则有匪躬服劳之心也。此于一字之间而润饰其意也。类而推之，不可概举，则知圣人修诗如绳墨曲直，毫釐不敢违，如权衡轻重，铢两不敢失。修之之法比《春秋》而加严焉，不如是不足以垂将来而诏后世也，岂特曰删为三百篇而已哉！故曰谓仲尼删诗而不言修诗者，不知圣人作经之法者也，轻吾《诗》者也；知圣人修诗，则三百篇之诗皆曰圣人之诗亦可也。

臣仰惟太祖皇帝艰难肇造，以有天下，顾命之日，不传之子而传之弟，友爱之义，超越前古。尝闻周之太伯以一国而逊之弟矣，未闻以天下逊之弟者也。周人有道之长冠冕三代，则太伯、王季友爱之义实根本之。我宋立国，亦惟赖祖宗友爱之义以为之根本也。盖友爱一念，乃天理之真、人伦之至也，所恃以培植立国之根本者，莫先于此。周人不幸而有管、蔡之变，我宋不幸而有秦邸之变，又不幸而有近日济邸之变。其事不同，而所以处兄弟之难者则同。当管、蔡挟禄父以为乱，流言腾播，王室几危，周公始不得已而诛放之。然《南陔》暂废，《常棣》继作，悠然感伤之意见于歌咏之间。封胡示宠，蔡祀续焉，是周公所以待管、蔡者终归于厚也，友爱之义未尝终绝于管、蔡之身后也。当秦邸阴谋窃发，事迹败露，初则罢尹开封，继已赐第西洛。或有以怨望告者，太宗皇帝始不得已而贬责之。迨凶讣上闻，感泣悲痛，追封之典、恤孤之典相继举行。是太宗皇帝所以待秦邸者终归于厚也，友爱之义未尝终绝于秦邸之身后也。始焉之诛放贬责，虽天地鬼神亦知吾有不得已之心；终焉之勤渠缱绻，乃所以全吾友爱之本心。天理依然，人伦如故，一代立国之根本初无伤焉。于皇我宋，所以扶持立国之根本者，又与周人同一意矣。乃若济邸之变，特出于一时之不幸，非可以管、蔡、秦邸之事而例论也。陛下笃孔怀之恩，崇追赠之典，此真周公与太宗皇帝之用心也，议者遂从而驳之。臣窃以为，君臣之分不可暂僭，则驳之者乃臣下之职守也；兄弟之情不可终绝，则排群议而无反汗焉，乃陛下之恩意也。秦邸之变，议者或至斥以大逆，或欲处以殊死，太宗皇帝非愎谏者，卒于不俞其请者何也？彼则明君臣之分，吾自全兄弟之情故也。今臣下既声济邸之过，陛下则从而宥其过；臣下欲夺济邸之恩，陛下则从而厚其恩。君臣之责，庶两尽矣。奈何驳议一闻，恩命竟寝，则是陛下之待济邸，友爱之义终于绝矣。戕天理，斁人伦，我宋立国之根本伤损多矣。五霸莫盛于齐桓，身死未寒，五公子争立，迄于简公，齐无宁岁，是何其祸之惨也！盖胚胎于子纠之变也。子纠死矣，曾无一语追悔，营葬、命继等事并无闻焉，是齐桓友爱之义终于绝也。唐之三宗莫盛于太宗，不一再传，而数世本支歼于则天之手者几无遗类，是何其祸之深也！盖胚胎于建成、元吉之变也。建成、元吉死矣，并与其诸子而芟夷之，是太宗友爱之义终于绝也。使陛下之待济邸，友爱之义果终绝焉，厥鉴不远，臣窃惧之。臣又闻圣明在上，天下无冤民，乃若至亲骨肉之间，冤抑且不能以自伸，未有不召变稔祸者。晋之恭世子本无置毒之事也，骊姬则以置毒诬之，惧而出奔，甘于自缢。晋献公卒不之察，亦无有为之辩明者，父子之天终不回焉。异时出而为祟，狐突亲见而与语焉，所谓请于帝以声冤，托于秦以伐罪者，若怪也。晋之祸卒如其言者何也？冤抑之气郁而不散故也。汉之戾太子本无巫蛊之事也，江充则以巫蛊诬之，盗兵自救，惧祸自经，其与恭世子之事相去无几矣。自田千秋急变，讼太子冤，武帝为之幡然感悟，作思子宫，为归来望思之台。父子之天一旦复回，有晋人之变而卒无晋人数世之祸者，何也？有以散其冤抑之气故也。夫父父子子、兄兄弟弟，均之为天理之真、人伦之至也。以父子兄弟之至亲，而冤抑且不能以自伸焉，他可知矣。天理几于斁，而人伦几于泯矣，如之何不召变稔祸耶？臣尝阅京府所勘沈伯括等案，所言济邸隐匿，有无虚实臣不得而知之；就使有之，其事乃在陛下临御之前，其罪合在赦宥之域，今不必论矣。又尝阅诏狱所勘谢周卿等案，窃见逆贼深夜突发，济王脱身窜匿，既而寻获，迫以僭伪，济王发声痛哭，首以不得干犯陛下与皇太后为戒，则其本心可见矣。议者乃谓其与贼同情商议，入据郡治；又谓其欲遁往平江，据城为固，幸府僚有留其行者。是殆风闻之过也，否则为府僚者驾其说以为免罪计也。不能正其僭而能留其行，此必无之事也，将谁欺，欺天乎？济王不幸而罹此横逆，陛下正当轸鸰原急难之情，矜之念之，讵忍罪之？陛下果以议者之言而罪之，则济王冤矣。迩来间有讼其冤者，然群言虽进，渊听未回，则是陛下友爱之义终于绝矣。九原不可作，曲直是非，济王岂能与议者辩？又岂能与陛下较？纵使追赠褒崇，其实于济王无加益；设欲削夺追贬，其实于济王无所损。然陛下友爱一念或厚或薄，天理之或缺或全，人伦之或睽或合，乃国家安危治乱之所由判焉，陛下未可以为末节细故而忽之。《诗》曰「昊天其子之」，天子者，代天作子之义也，子之子尤天之所属爱者也。济王与陛下均为先帝子，陛下兄日姊月，而所以待济王者如此，彼苍者天，其谓陛下何！《书》曰「惟孝友于兄弟」，则友爱乃孝之大者也。济王承先帝温凊有年矣，亦先帝所属爱者也。先帝仙逝，日月几何，陛下奉先思孝，而所以待济王者如此，则先帝在天之灵其谓陛下何！记礼者曰「孝者善继人之志，善述人之事」，则继述乃孝之大者也。太祖皇帝处兄弟之常如彼，太宗皇帝处兄弟之变又如彼，陛下鉴于成宪，而所以待济王者如此，则祖宗在天之灵其谓陛下何！记礼者又曰「孝弟发诸朝廷，行乎道路」，则朝廷者乃孝弟之道所从出也。济王在邸，初无恩德及人，天下未免矜怜而追念之，何也？意者祖宗友爱之义素孚于人心，则斗粟尺布之谣未免责陛下以备也。陛下教天下以弟，而所以待济王者如此，则天下之人其谓陛下何！陛下无谓变故之潜消阴弭，而天心为已顺；无谓雨泽之随祷辄应，而天心为已格。人心即天心也，亦先帝与祖宗之心也。自济邸之讣既传，闻者莫不悲之，往往谓狂狡妄图，守贰不武，苟能夤夜剿除，岂至诘朝僭伪，济王果何罪而至此极耶？人心之愤惋勃勃如也。自封驳之说既行，闻者莫不恨之，往往谓是特故彰济邸之恶，以戢讹言耳，以止谤议耳，欲加之罪，其无辞乎！人心之愤惋则犹故也。以人心察之，则天心可知矣。乃者乾文叠叠示变，固已略寓其谴告之意矣。以天心推之，则先帝与祖宗之心又可知矣。陛下若不早为友爱之天，政恐奸雄得以窃议，夷狄得以窃窥，乘间抵巘，特未可测。况乎冤抑不散，乖戾寖生，他日国家之祸变何有终穷！臣窃惧之。夫子之作《春秋》，凡二百四十二年行事皆所以垂万世戒也，而郑伯克段之事独首书之，其意深矣，此陛下所当默会也。孟轲论周公诛管、蔡之过，以为古之君子，其过也如日月之食，人皆见之，及其更也，人皆仰之。臣之所以望陛下者，亦犹孟轲之论周公也。陛下诚能思祖宗立国之根本不外乎孝友之一念，以周公之厚于管蔡、太宗皇帝之厚于秦邸者为法，以齐桓之薄于子纠、唐太宗之薄于建成元吉者为戒，回友爱之本心，复哀矜之初意，亟图今是，旋悔昨非。当临朝之际感泣涕洟，谕大臣，若曰：「人皆有兄弟，朕独亡。济王僭伪，事迫于凶党，非其本谋。幸平心定气，为朕处之，宁以恩而屈朕法，毋执法以夺朕恩。亟取先朝秦邸故事，为朕参酌而行，无忽」！凡追赠褒崇之典，宁过乎厚焉。降存亡继绝之诏，徐择人而立之，加以岁时，遣使致其祭祀，抚其家属，厚其赉予，使死者可以无憾，生者不致无聊。如此，则济王之冤抑如戾太子之得以自伸，不至如恭世子之郁而不散矣。陛下友爱之一念油然复生，恩荣浃于九泉，怡愉洽于四海，天理缺而复全，人伦睽而复合，为天下国家九经，庶可次第而推广之。仰焉可以慰天心，俯焉可以慰人心，幽焉可以慰先帝与祖宗之心。作宋明主，垂宋休光，所以扶持立国之根本者不间于周，则所以绵延享国之历数者必踰于周，何忧乎奸雄，何畏乎夷狄，何虞乎祸变？臣之所惧者不足惧矣。陛下降诏求言四越月矣，臣缔观默察，朝思夕想，惟时事纷纭，可为痛哭流涕者多矣，独于陛下待济邸一节，尤有嫠不恤纬之忧。陛下庶几改之，臣日望之，所以隐忍而未敢言。陛下过而不改，是谓过矣，臣是以不顾首领，披露肺肝，昧万死为陛下言之。万一陛下少留穆清，反覆展玩，幡然而听之，非臣之幸，亦非济邸之幸，乃宗社之大幸。否则，狂僭之罪，臣无所逃，斧钺鼎镬，惟陛下所当命，席藁私室以俟焉。谨录奏闻，伏候敕旨。

自去夏蒙赐损答，一向灾滞相仍。朅来京口，望师门益远，嗣音无从，愧极仰极。正旦，欣审一札亲除，四辈趣觐，凡我善类，欢贺如雷。仰惟先生泰宇山定，必视之如无，必于出处正加斟酌。某昨送讷斋先生吴门时，尝僭白之曰：「某在门墙，岂不愿座主重归廊庙，以今事势，莫如绿野堂之为乐」。讷斋颔之曰：「此爱我深者」。某今日于先生则谓皆可也。如其处也，山林已熟，声望益高；如其出也，救之一分，民亦被泽。前辈有言，惟出处不可谋之人，譬如冷暖自知，先生必有以处此矣。某三生缘厚，独受先生难兄难弟之异知。每探实斋先生葬日，欲寓瓣香之敬，往往无报。节前亦尝附某人，未知浮沉，忽得仓司蒋宅库隐约之传，谓卜地赤城，葬以三月，谨急急遣人，相望迢递，惧后时也。已别拜令侄书。

谓佛以离日用为道，著虚空为性，则佛亦将笑之。故千馀年间，稍知道识性者必以禅为晚合，非其涉阅究竟，有出于吾心之所同然者，则虽父兄师友莫能强也。若萧氏之子从则，年甚少，趣甚高，独以其馀力起废寺，如馆幽客；既成过之，亦若观他人有而己无与者。此由禅悟夙契，得之本然，不然，孰无事而劝主张是？吾以世外观出世，闻是言也，隐几而笑，亦为欣然。是为永庆禅寺，在永新城中县西南，唐名新兴。有铜佛金光，应真感梦，藏轮自转。图经云，乃至元丁丑之燬，邑无灵光，棋路草青。又十三四年，而僧远来插竹。远无求于则，则亦无求于佛，彼实不知其何缘。然披榛而起，明日而呼吸合，荒度改图，既除数尺，乃与古基四履不失尺寸，类非人力勉强如此。由是树法座，楼方丈，与华光之堂、罗汉之阁，崛然不三月而就。虽绩成宿构，待岁而举，亦未易至此。使俟他日，由径及门，见者矫然。盛哉，亦旧所未睹也！余谓是间有邑以来，未尝有陵谷之变如此其极者；而诸方建立岁异，亦未见有扫地勃兴如此其易者。此一人之力也，而非一人之力也。如以为一人之力，则吾与有焉。盖昔者井田之世，吾与子并耕乎百亩，今其入于十百千万且不可知，此则禄之所不能均，物之所不能齐也。世坏佛兴，损此益彼，我则何事于斯，而施亦等矣，庸讵知吾之有力不胜于子之无心者乎？抑语稍阔，当斯邑盛时，高者儗封君，下者擅乡井，使推此心以及举火之士，则起在此，敢烦他人？必不至食有鱼而出无车也。使推此心以舒其国之难，则牧也输财助边，乃出于人情之蔼然不自已者，亦何至舍其金玉而窖其粟也？吾以世法阅世间，而有以识斯人之不可及矣。悲夫！难卒者业也，有终身而不能成一日之事者，有数世而不能继前人之志者。许玄度以后身绯衣补浮图，是两身浮图半也。夫得用一世众人所不及之力，以为其当身之美且完，虽前古犹难之。吾又以佛法抚世间，而有以知其福之过人也远矣。虽然，尽大地如忉利兜率，皆人天小果，向非此语一扫而空，则其所修崇者峥嵘，皆在胸次，亦可谓塞乎天地之间矣。彼梁武区区赖是而后悟，今从则萧然不由闻见，舍所尝舍，不惟财粟尘也，刹亦尘也，即有功业大于天地，天地亦尘也。兹非儒者之所谓过化者乎？人能知尘之为量大于天地，则知空之为性亦不能离于日用矣。吾以言语文字为施，故竭所见以告从则，犹如从则于永庆之为。盖鸢飞鱼跃，在在见之矣。或曰：「从则尝见子乎」？曰：「不识」。「曷求记」？曰：「识未悟，不识者识」。