受学故小黄令焦延寿六十律相生之法，以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，阳下生阳，阴上生阳，终于中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终于南事，六十律毕矣。夫十二律之变，至于六十，犹八卦之变，至于六十四也。宓牺作《易》，纪阳气之初，以为律法，建日，冬至之声，以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵，此声气之元，五音之正也。故各统一日，其馀以次运行，当日者各自为宫，而商徵以类从焉。《礼运篇》曰：「五声六律十二管，还相为宫，此之谓也。以六十律分期之日，黄钟自冬至始，及冬至而复，阴阳寒燠风雨之占生焉。于以检摄群音，考其高下。苟非革木之声，则无不有所合。《虞书》曰「律和声」，此之谓也（《续汉书·律历志》上：元帝使太子太傅韦玄成、谏议大夫章杂试问房于乐府，房对。）。

谨案《续汉书·律历志》，元帝遣韦玄成问京房于乐府，房对：「受学故小黄令焦延寿。六十律相生之法，以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四。阳下生阴，阴上生阳，终于中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终于南事，六十律毕矣。十二律之变至于六十，犹八卦之变至于六十四也。冬至之声，以黄钟为宫，大簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。此声气之元，五音之正也。故各统一日。其馀以次运行，宫日者各自为宫，而商徵以类从焉」。房又曰：「竹声不可以度调，故作准以定数。准之状如瑟，长一丈而十三弦，隐间九尺，以应黄钟之律九寸。中央一弦，下画分寸，以为六十律清浊之节」。执始之类，皆房自造。房云受法于焦延寿，未知延寿所承也。至元和年，待诏候钟〔律〕殷彤上言：「官无晓六十律以准调音者。故待诏严崇，具以准法教其子宣，愿召宣补学官，主调乐器」。太史丞弘试宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罢。自此律家莫知为准施弦。熹平年，东观召典律者太子舍人张光问准意。光等不知，归阅旧藏，乃得其器，形制如房书，犹不能定其弦缓急，故史官能辨清浊者遂绝。其可以相传者，唯大榷常数及候气而已。据此而论，京房之法，汉世已不能行。沈约《宋志》曰：「详案古典及今音家，六十律无施于乐」。《礼》云：「十二管还相为宫」，不言六十。《封禅书》云：「大帝使素女鼓五十弦瑟而悲，破为二十五弦」。假令六十律为乐，得成亦所不用。取「大乐必易。大礼必简」之意也（《隋书·牛弘传》，《北史》七十二）。

臣爽案，黄帝遣伶伦氏取竹于嶰谷，听凤阿阁之下，始造十二律焉。乃致天地气应，是则数之始也。阳管为律，阴管为吕，其气以候四时，其数以纪万物。云隶首作数，盖律之本也。夫一、十、百、千、万、亿、兆者，引而申焉，历度量衡，出其中矣。故有虞氏用律和声，邹衍改之，以定五始。正朔服色，亦由斯而别也。夏正则人，殷正则地，周正则天。孔子曰：「吾得夏时焉」。谓得气数之要矣。汉初兴也，而张苍定律，乃推五胜之法，以为水德。实因战国官失其守，后秦灭学，其道浸微，苍补缀之，未获详究。及孝武创制，乃置协律之官，用李延年以为都尉，颇解新声变曲，未达音律之原，故其服色不得而定也。至于元帝，自晓音律，郎官京房，亦达其妙，因使韦玄成等，杂试问房。房自叙云：「学焦延寿，用六十律相生之法。以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四。阳下生阴，阴上生阳，乃还相为宫之正法也」。于后刘歆典领条奏，著其始末，理渐研精。班氏《汉志》，尽歆所出也，司马彪《志》，并房所出也。至于后汉，尺度稍长。魏代杜夔，亦制律吕，以之候气，灰悉不飞。晋光禄大夫荀勖，得古铜管，校夔所制，长古四分，方知不调，事由其误。乃依《周礼》，更造古尺，用之定管，声韵始调。左晋之后，渐又讹谬。至梁武帝时，犹有汲冢玉律，宋苍梧时，钻为横吹，然其长短厚薄，大体具存。

臣先人栖诚，学算于祖暅，问律于何承天，沈研三纪，颇达其妙。后为太常丞，典司乐职，乃取玉管及宋太史尺，并以闻奏。诏付大匠，依样制管。自斯以后，律又飞灰。侯景之乱，臣兄喜于太乐得之。后陈宣帝诣荆州为质，俄遇梁元帝败，喜没于周。适欲上闻，陈武帝立，遂又以二十管衍为六十律，私候气序，并有徵应。至太建时，喜为吏部尚书，欲以闻奏。会宣帝崩，后主嗣立，出喜为永嘉内史，遂留家内，贻诸子孙。陈亡之际，竟并遗失。今正十二管在太乐者，阳下生阴，始于黄钟，阴上生阳，终于中吕，而一岁之气，毕于此矣。中吕上生执始，执始下生去灭，终于南事。六十律候，毕于此矣。仲冬之月，律中黄钟。黄钟者，首于冬至，阳之始也。应天之数而长九寸，十一月气至，则黄钟之律应，所以宣养六气，缉和九德也。自此之后，并用京房律准，长短官宫，次日而用。凡十二律，各有所摄，引而申之，至于六十。亦由八卦衍而重之，以为六十四也。相生者相变。如黄钟之管，下生林钟，以阳生阴，故变也。相摄者相通。如中吕之管，摄于物应，以母权子。故相变者，异时而各应，相通者，同月而继应。应有早晚者，非正律气，乃子律相感，寄母中应也（《隋书·律历志上》）。

乾象既分。苍牙应运。三才阐位。八卦昭彰。故能道济不通。人用无极。自兹已降。视述多家。田何传于丁宽。京房得之焦赣。遂使异闻竞起。舛駮纷多。深乖述作之由。全误圣人之见。若使广求文句。博引證验。浮诞日兴。华伪滋蔓。诚谓周鼠终亏于郑璞。鱼目以混于隋珠。今则但举宏机。纂其枢要。先以王注为宗。后约孔疏为理。至于卦繇六位。并备而释之。彖以详略。阙而不叙。大抵举其六卷。分为上下两经。直以口诀为名义。决要为旨。或经象未显。辄提纬以證文。传疏未明。将考名以消义。遂使疑袪理悟。还希述作之功。学寡难周。耻腾波于瀚海云尔。

大凡在变化象数之中者。莫逃乎易。唯人之情伪。最曰难知。系称卜筮尚占。忧患兴虑。彼山上有火。明入地中。周孔之情。繇是观变。自三古以降。杂说歧分。矧卜筮多门。亡羊殆尽。虽京房奇中。然皆不免其身。夫自知知人。乃曰明哲。则隗照易数于龚使。焦赣发诫于明君。照既没。不显其占。赣明且哲。乃留其术。俞岩耕东鄙。自前困蒙。客有枉驾蓬庐。以焦辞数轴相示。俞尝读班史列传。及历代名儒系谱。诸家杂说之文。咸称自夫子授易于商瞿。仅逾十辈。延寿传经于孟喜。固是同时。当西汉元成之间。凌夷厥政。先生乃或出或处。外比包蒙。辄以易道上干梁王。遂为郡察举。诏补小黄令。而邑中隐伏之事。皆预知其情。得以尤异当迁。寻亦卒于官次。所著大易通变。其卦总四千九十六题。事本弥纶。同归简易。其辞假出于经史。其意雅合于神祇。但率洁精专。事无不中。而言近意远。易识难详。不可渎蒙。以为辞费。后之好事如君山者。则子云之书为不朽矣。以圣唐会昌景寅岁周正五日叙。

敕。薛珰等。我闻焦赣之伺奸邪。虞诩之推盘错。皆屏盗之迹。为治县之先。盗既不兴。县是用保。今其时也。勉思齐之。其于政之善恶。人之理乱。赏罚甚明。足以自择。珰得银章。无忘兢惕。

某白：辱所著《蒙言释象》六篇。披绎之际，初不能晓。既而考释卦之由，赜取象之自，有条不紊，乃端若贯珠，自难而易，亦渐如攻木，颇以见作者之旨也。岂不以山泉之象，著于大《易》，以「险而止」，盖取诸《蒙》？二象并设，所以建六爻之位；六爻肇分，所以明一卦之意。初六混沌未判，目之为混源；九二刚中得位，于焉而照物；六三有求明之义；六四得养正之理；六五阴默；上九文明。推而广之，区以别矣。且自三五以降讫于周，政教之污隆，讨禦之得失，创守之方略，治乱之本原，莫不周旋䌷绎，包括总统。引而伸之，如茧之抽绪；提而举之，若网之在纲。穷理尽性，钩深索隐，磊磊落落，自成一家之言矣。昔京房作《易占》，焦赣作《易林》，历代宗之，然不过卜筮之说。子云述《太玄》，建立方州部家，虽云准《易》，其如参以星历，颇近术数。若今所作，但取一卦之意，磅礴数千载之间，摭其成败是非，可为蓍蔡者著于篇，杰然名家，贻于后觉，盖与夫先民之用心不同矣。方将献于公车，升闻于天，充衡石之馀，备乙夜之览。夏侯胜有云：「士患经不明；经茍明，其取朱紫，如拾地芥耳」。君之是举，岂仆所能识哉？其本辄留，庶用探究。聊述所闻，岂足多谢！

韩子与冯宿书论文，谓人不知其文，遂自比扬子云为《太玄》之时，乃引雄之言曰：「世不知我，无害也。后世复有扬子云，必好之矣」。因谓：「子云死近千载，竟未有扬子云，可叹也。其时桓谭亦以雄书胜《老子》。《老子》未足道也，子云岂止与老子争强而已乎！此未为知雄者。其弟子侯芭颇知之，以为其师之书胜《周易》。然侯之他文不见于世，不知其人果何如耳。以此而言，作者不祈人之知也明矣」。吾视此，未尝不抚书而为其太息，谓韩子可贤耶？何其为言之易也？夫圣贤之所以著书，岂欲与人争强乎？圣贤唯恐道不明而人不治，故为之书，欲以传其道也，岂意与人争强也，不争而乃有所为耳。夫以其所为而与人欲争强斗胜者，此特流俗使气不逞者之所尚也，圣贤如此而为，其去众人也何远哉？其道至，自形人之不至；其言是，自形人之不是。其人有知，遂自服而尊美也，岂有争之而得人尊美乎？自古著书，而其文章炳然蔼如也孰如孔子？而孔子曰：「文莫吾犹人也」。圣人岂以其道而苟胜乎？《中庸》曰：「宽柔以教，不报无道，南方之强，君子居之」。是岂以争之而为强耶？《语》曰：「由也兼人，故退之」。是圣人岂欲儒者而与人争强乎？韩子师儒，为言不类其法，不亦误后世之学者也？若《老子》之书，其所发明三皇五帝之道德者也。其文约而详，其理简而至，治国治家、修身养神之方，出师用兵之法，天地变化之道，莫不备之矣。孔子尝从事而师问其人，岂非以其如此也？而《老子》岂易胜之乎？又况其所尚，以不争为德也。子云平生学问于蜀人严遵君平，故其《法言》盛称于君平，君平乃治《老子》者也。及子云为《太玄》，乃以一生三为创制之本，是亦探《老子》所谓「一生二，二生三」者也（此说见《太玄解义》。）。故子云曰：「老子之言道德，吾有取焉耳」。雄书之宗本既出于《老子》，而谓《玄》胜老氏，亦其未知思也。然桓谭岂为能知子云乎？而韩子乃援桓谭之言，则已可笑矣，乃又曰其弟子侯芭颇知之，以为其师之书胜《周易》，此又韩子之大缪矣。若雄之《太玄》设方州部家四位者，乃《易》之四象六画耳；布八十一首者，《易》之六十四卦也；二百四十二表存之而不尽书者，依周武口诀也；展七百二十九赞者，乃《易》之三百六十爻耳。其本不出乎阴阳二仪，其生剋不出乎七八九六五行之数，其纪纲不出乎三极之道，而雄之书大底资《易》而成之耳。其《法言》曰：「其事则述，其书则作」。《汉书》称雄，亦曰：「以为经莫大于《易》，故作《太玄》，皆斟酌其本，相与放依而驰骋云」。吾尝治《易》，得其四象八卦之数，凡《玄》之所存者，六气、五行、三才、七政、四时、十二月、二十四节、七十二候、五纪、五方、五神、五音、十二律、九宫、十日、十二辰，莫不统而贯之。盖圣人含章天机，秘而不发耳。至汉，而焦赣、京房辈辄分爻直日，而《易》之道遂露矣。子云盖得意于焦氏之分爻也，复参之以浑天之法。然其巧思推数，自起其端，为位、为首、为赞以钤乎一岁，效《易》以占天人之事，此其贤也。夫《易》者，资《河图》《洛书》以成之，盖天地自然至神之法，非圣人之创制也，然非圣人亦不能发明也。虽其时世更历三古，藉圣人发挥者九人焉，唯伏牺、文王、孔子事业尤著。若子云之书，其始何出，而何得之？其为书之人，何如于伏牺、文王、仲尼乎？然《玄》之法盖出于人之意思经营之致耳，与夫天地自然之道固不可同日而言哉。子云之贤不及伏牺、文王、孔子，虽童蒙亦知其然也，而韩子以侯芭为颇知之，而谓《玄》胜《易》，何其惑之甚也！《晋书》谓王长文尝著书号《通玄》，有文言、卦象，可用卜筮，时人比之扬雄《太玄》，是亦可谓胜《易》乎？彼侯芭者尚不知其师之所祖述，何妄为之说，掩抑圣人之经，乱后世学者之志，非细事也。此足以识芭之狂愚何甚也，不必待见其他文而知其为人也。韩子于此当辨斥之，以尊證圣人之道可也，乃更从事其说，茍以资其自矜，儒者果当尔耶？吾恐以文争强，而后生习为轻薄，人人无谦敬之德，未必不自韩子之造端也。吾尝谓扬子因《易》以成书，其谓述之可也，不应作经，自为其家，与夫大《易》抗行。孔子述而不作，信而好古，窃比于我老彭。仲尼犹不敢作，子云乃作之欤？《汉书》谓诸儒讥扬子非圣人而作经，盖亦以其不能尊本也。何复用其书胜《易》，以重儒者之相非耶？

孟子曰：「尽信书，不如无书」。夫孟子好学者，岂独忽于书哉？盖其自伤不得亲见圣人之作，而传者失其真，莫可考正而云也。然岂独无书之如此，余读经解，至其引《易》曰「差若毫釐，谬以千里」之说，又读今《周易》有「何谓」、「子曰」者，至其《系辞》则又曰「圣人设卦」、「系辞焉」，欲考其真而莫可得，然后知孟子之叹，盖有激云尔。说者言当秦焚书时，《易》以卜筮得独不焚。其后汉兴，他书虽出，皆多残缺，而《易经》以故独完。然如经解所引，考于今《易》亡之，岂今《易》亦有亡者耶，是亦不得为完书也。昔孔子门人追记其言作《论语》，书其首必以「子曰」者，所以别夫子与弟子之言。又其言非一事，其事非一时，文联属而言难次第，故每更一事必以「子曰」以起之。若《文言》者，夫子自作，不应自称「子曰」。又其作于一时，文有次第，何假「子曰」以发之？乃知今《周易》所载，非孔子《文言》之全篇也。盖汉之《易》师，择取其文以解卦体，至其有所不取，则文断而不属，故以「子曰」起之也。其先言「何谓」而后言「子曰」者，乃讲师自为答问之言尔，取卦体以为答也，亦如公羊、谷梁传《春秋》，先言「何」、「曷」，而后道其师之所传以为传也。今《上系》凡有「子曰」者，亦皆讲师之说也。然则今《易》皆出乎讲师临时之说矣，幸而讲师所引者，得载于篇，不幸其不及引者，其亡岂不多邪？呜呼！历弟子之相传，经讲师之去取，不徒存者不完，而其伪谬之失，其可究邪！夫系者，有所系之谓也，故曰系辞焉，以断其吉凶。是故谓之爻，言其为辞各联属其一爻者也。是则孔子专指爻辞为系辞。而今乃以孔子赞《易》之文为上、下《系辞》者，何其谬也！卦爻之辞，或以为文王作，或以为周公作。孔子言圣人设卦系辞焉，是斥文王、周公之作为系辞，不必复自名其所作又为《系辞》也。况其文乃概言《易》之大体，杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之《系辞》也。必然自汉诸儒已有此名，不知从何而失之也？汉去周最近，不应有失。然汉之所为《系辞》者，得非不为今之《系辞》乎？《易·需》之辞曰：「需于血，出自穴」。《艮》之辞曰：「艮其限，列其夤」。《睽》之辞曰：「见豕负涂，载鬼一车」。是皆险怪奇绝，非世常言，无为有训故、考證，而学者出其臆见，随事为解，果得圣人之旨邪？《文言》、《系辞》有可考者，其證如此，而其非世常言无可考者，又可知矣。今徒从夫臆出之说，果可尽信之邪？此孟子所叹其不如亡者也。《易》之传注比他经为尤多，然止于王弼。其后虽有述者，不必皆其授受，但其传之而已。大抵《易》至汉分为三：有田何之《易》，焦赣之《易》，费直之《易》。田何之《易》传自孔子，有上、下二篇，又有《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》等，自为十篇，而有章句。凡学有章句者，皆祖之田氏。焦赣之《易》无所传授，自得乎隐者之学，专于阴阳占察之术。凡学阴阳占察者，皆祖之焦氏。费直之《易》亦无所授，又无章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上、下经。凡以《彖》、《象》、《文言》等参入卦中者，皆祖之费氏。田、焦之学，废于汉末。费氏独兴，递传至郑康成。而王弼所注，或用康成之说（比卦六四之类。），是弼即郑本而为注。今行世者，惟有王弼《易》，其源出于费氏也，孔子之古经亡矣。

《易》以数变，以管摄天下之事物。横该直涉，穷崇扩远。幽么隐奥，无所不及。古之人得一绪而力引之，舒演盘约，以系其说。滂洋滉漭，而初若有以可纪者；究其推合迁就，往往于端末亦自盭。今之所谓京房之学者是已。房既受术于焦延寿，延寿尝谓：「房必以吾道亡其身」。后果然。岂以其自置太审而尚凿者欤？取六十卦更直日事，候一岁风雨寒温，以效其灾休；独以《坎》、《离》、《震》、《兑》号方伯监司，以分至专王之气主之。其事疑彊配，不精解。勤且勤矣，然后人临文所惑，柰何？故吾庶先之论，由此而兴矣。庶先少游四方，博学善辩议，湛思无不晓贯。因悟周流六虚之说，遂以完合京之罅漏。散八卦所重之画，均诸消息，而著之图焉，终始出入，无一悖谬。如瑵之聚斗，如辐之拥毂，循睨偻指，不失伦类。复撰《明闰》、《衍图》、《卦气》三篇，以正诸家之未至，以辨传记所以昧没之意。磨神睛，补鬼髓，庶先之深功厚力也。欲视于世，求此题述，试为道其大氐。世之君子考其图，阅其书者，皦然若粉墨畀画，不待讲解而其法自得，此吾所以不复区区也。熙宁己酉孟冬望日，墨君堂书。

尝病世之学者不能知《易》之本，遗人事而泥天道，其卑者入于象数，而高者不过入于名理。自焦延寿、京房、毛爽、祖孝孙之徒为六日七分之说，日辰之支干，律吕之清浊，风雨寒暑，节气之候，与天文历法，以为皆从《易》而生。故术者咸自托于《易》，五行家曰：「我之术出于《易》也」。太一家曰：「我之术出于《易》也」。律家亦云然，历家之所云又然。已而《参同》、方伎、卜相、筮占之流，莫不持筹衍图，指画天地，自以为知《易》。意者借圣人以为高，祈世人之弗疑其妄而尊己之学也。晚有韩康伯，颇号知《易》，至于圣人之精义，又往往溺入于名理，趣向大与佛老相类。故仲长子光尝称老《易》。夫象数之与名理，固《易》之自出，然而本非圣人所以教世者，故不言人事而言天道，谓之伎术，非圣人之徒也。自周秦间，已谓《易》为卜筮之一法。及秦烧书，欲以愚黔首，始皇与李斯曾不知卦爻有仁义之说，学之者可以不愚，《易》以此脱于乱世，独得不火。后世传授不绝，然亦几矣。后之学者，又坠《易》之旨，不能究极人事，而推天援神，放其言于惝恍冥迷之外，务以惑世，何《易》之少通而多塞如此哉！夫是非定于目前而难以眩者，人事也；易伪而不可诘者，天道也。彼以谓己能谈天，众人必以我为洞阴阳而测变化，吾智甚大而吾学甚远，为力甚近而得名甚高，且有难诘之幸。此如画师，喜为鬼神而惮为狗马，以鬼神难知而狗马易较故也。嗟乎！高者入于象数，卑者入于理名，而圣人之旨固已微矣。夫圣人立《易》，岂止作空器、与后世为古法而已耶？固将以利天下也。卦之不同，一卦之体，当一世之事；爻之不同，一爻之体，当一人之事；位之不同，一位之体，当一时之事。处治处乱，宜进宜退，处晦处明，宜刚宜柔，处上处下，宜为宜否，偶其时，会其事，曲折万变，圣人皆有术以处之，故出没于天地之间，而利不能诱，祸不能絓，恶不能垢，誉不能骄，小以之治身，大以之治天下无异道者，斯则圣人以有用而为之矣。因人以及三才可也，学者奚独以象数为哉。

鲁商瞿受《易》于仲尼；仲尼卒，商瞿授楚馯臂子弓（一云子弘。）。子弓授江东桥庇子庸（一云鲁桥庇子庸。），子庸授燕周竖子家（一云周丑子家。），子家授淳于光羽子乘（一云东武孙虞子乘。），子乘授齐田何子庄。及秦焚书，以《易》为卜筮之书，独得不焚，故传授不绝。汉兴，田何授东武王同子中、（读曰仲。）洛阳周王孙、丁宽子襄、齐服光四人焉，皆著《易传（丁宽作《易说》八篇，三万言，训诂举大义而已。王、周、服皆作《易传》二篇。）》。周王孙授魏蔡公（蔡公《易传》二篇。），王同授齐即墨成、广川孟但、鲁周霸、莒衡胡、临淄主父偃、菑川杨何叔元，叔元《易传》二篇。叔元传燕韩婴、河内司马谈、太中大夫京房（非焦延寿弟子京房也。）。后丁宽复从周王孙受古义，号《周氏传》，然周王孙即宽师田何之学也。宽授同郡田王孙，王孙授沛施雠子卿、（一云长卿。）兰陵孟喜长卿、琅琊梁丘贺长翁。繇是有施、孟、梁丘之学焉（施、孟、梁丘氏章句各二篇。）。施氏授河内张禹子文、琅琊鲁伯；禹授淮阳彭宣、沛戴崇子平；鲁伯授泰山毛莫如少路、琅琊邴丹曼容。繇是施家有张、彭之学。孟氏则改师法，以候阴阳灾变书，诈言得自师田生，而同门梁丘贺證明之，且非田生之法也。授同郡白光少子、沛翟牧子况，由是孟家有瞿牧、白生之学。梁丘氏者，始受大中大夫京房《易》，房出为齐郡太守，后更事田王孙。然则京房、田王孙，皆田何家法也。汉宣帝时，闻京房为《易》明，求其门人，得贺。贺年老，授于子临。临始从父学，亦尝事施雠，后卒行京房法。授五鹿充宗君孟（君孟《略说》三篇。），君孟授平陵士孙张仲方、沛郡邓彭祖子夏、齐衡咸长宾，繇是梁丘家有士孙、邓、衡之学。今《子夏传》即邓子夏，盖出于梁丘家也。其后有京房《易（房字君明，东郡顿丘人，非太中大夫京房也。）》。房始授业梁焦赣延寿。赣云常从孟喜问《易》，会喜卒，房以延寿《易》即孟氏学，时孟氏门人翟牧、白生皆曰非孟氏法也。房后以灾异得幸。授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘，皆为博士，由是有京氏之学焉。又其后有东莱费氏《易（名直，字长翁。）》，其学无章句，本以古字，号古文《易》。以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》解说上下经。授琅琊王潢平仲，由是世传费氏之学。又沛人高相，与费公同时，亦无章句，自言出于丁将军，传授子康及兰陵毋将永，由是有高氏之学焉。汉宣帝时，孟、梁丘皆立博士；至元帝世，立京氏《易》。惟费、高二家，未得列于学官。成帝时，刘向校书，考《易》说，以诸《易》家说皆祖田何、杨叔元、丁将军，大意略同，惟京氏为异。向以中古文《易》经校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎」、「悔亡」，惟费氏经与古文同，然受其学者，未盛于世。时梁丘贺以卜筮得幸宣帝，及至显官，故学者宗焉。其后五鹿充宗贵幸，善梁丘《易》，元帝好之，欲考其异同，令充宗与诸《易》家论。充宗乘贵辨口，诸儒莫能与抗，皆称疾不敢会。又施雠之门人张禹以经术为成帝师，位丞相，封侯，成就弟子尤著者彭宣、戴崇，皆至公卿。故施氏、梁丘之学尤盛于当世。以至孟氏、京氏弟子俱为博士，故二家之学亦行焉。高相子康为王莽所杀，故学者衰废，而费氏独行古文《易》，然而未得立者，盖亦不幸者矣。其后东汉诸儒，习施氏者，则有沛戴崇洎子宾，陈留刘昆威公洎子轶君文。习孟氏者，则有南阳洼（音圭）丹子玉，中山鲑阳鸿孟孙（鲑，胡佳反，又苦圭反。一作鲑，胡瓦反者，非。），广汉任安定祖。习梁丘氏者，则代郡范升辨卿，京兆杨政子行、（一云范升、杨政皆传孟氏《易》者，非。）颍川张兴君上洎子鲂；惟张兴最知名，为梁丘家宗，弟子自远方至者，著录且万人焉。习京氏者，则汝南戴凭次仲，南阳魏满叔牙，济阴孙期中彧惟高氏之学无传焉。建武中，陈元长孙、郑众仲师皆传费氏《易》，其后马融、荀爽亦为之传，自是费氏兴而诸家之学衰矣。陈、荀、马皆当世大儒，故费氏之学益盛，今辅嗣之学盖出于费氏古文《易》也。再原汉之言《易》者，一出于田何。其传者，若周王孙、王同、杨何、大中大夫京房、丁宽、田王孙，皆本师法。然当高、惠、文、景之时，学其未兴也。至宣、元间，施、孟、梁丘、京氏四家及高相之学，多以阴阳灾异为说。惟费氏本以古字，号古文《易》，以《彖》、《象》、《文言》讲说上下经，为有本末；又校之诸家，独与中古文《易》同。流及马、郑等家，其学遂盛。独辅嗣，天启其衷，而入圣门之奥。考其渊源，虽本于马、郑之学，然其流溥博，出于诸家远矣。噫！《易》之大原，皎若白日，函光于牺，旭于文，迄我圣师，而后正中焉。昳于秦，薄蚀于汉，诸家之说棼焉，而圣道微矣。辅嗣特起，斥去异端，天人之道，俄然而明。然犹时若氛翳，未能廓然，若将有以待焉尔。在其贤者，心圣人之心，犹得观望其光景者哉！

承谕轨策，此乃天地阴阳自然之数，不可以臆说。《乾》阳也、天也，《坤》阴也、地也，阴阳之数，乃天地之数也，故曰「轨从策起，策以轨受」。庖牺始画八卦，后以八卦自相乘得六十四卦，又以六爻相乘得三百八十四爻，阴阳分之各得一百九十二，而气数不在焉，气数自有损益也。阳主进，倍其气而益之；阴主退，倍其气而减之。阳爻除气数二十四外，馀一百六十八，以策数而得七，七为少阳；以气数倍为四十八，益之得二百一十六，以策数而得九，九为老阳。老阳者动而观其变也，阳进故七而之九，九为老故变也。阴爻以策数而得八为少阴，倍气数四十八而减之得一百四十四，得六而为老阴，六为老故变也，阴退故八而之六也。凡求爻之策，阴阳各四因之，阳九以四因之得三十六，少阳七以四因之得二十八；阴六以四因之得二十四，少阴八以四因之得三十二。动静之理得，然后可以求拟议、成变化也。方有河外之报，遽中不暇尽其馀，承问卦爻策数，此当各考其卦爻之阴阳，自可见矣。凡卦老阴爻有几，以二十四乘之，老阴之策数也；少阴有几，以三十二乘之，得少阴策数。以老阴加少阴，即得阴爻之策数也。卦老阳爻有几，以三十六乘之，得老阳之策数，少阳爻有几，以二十八乘之，得少阳策数，以少阳加老阳，即得阳爻之策数也。阴阳合之，得其卦之策数也。若卦之轨数，即考其阳爻有几，以老阳三十六、少阳二十八，共六十四，乘其数所得而倍之，得阳爻轨也。考其卦阴爻有几，以老阴二十四、少阴三十二，共五十六，乘其数所得倍之，得阴爻轨也。以阳轨加阴轨所共得之数，乃卦数之轨也。承问阴阳之策总数，各从卦爻阴阳所得之数而乘之，自可见矣。谓如阳爻一百九十二，九乘四因得六千九百一十二，六乘四因得四千六百八，故《通卦验》曰阴阳总一万一千五百二十也。若轨总数，则置阳爻一百九十二，六十四乘得一万二千二百八十八，倍之得二万四千五百七十六。置阴爻一百九十二，五十六乘得一万七百五十二，倍之得二万一千五百，故曰阴阳衍而四万六千八十也。自八卦成列，引而伸之，数在其中矣，此乃轨之大数也。若欲遂知其来物，则当视其时而进，数满而去，得其所馀之数，考其所在，自可见矣。辱见谕，此乃古人所用以为占者也。如《左氏》所载，京房、焦赣、管辂、郭璞辈皆用之，不专以轨策之数以求阴阳，老少兼通，别卦世应人又以年月气候日时而定也。谓如世属阳卦，而世得阴爻，则为老阴；世属阴卦，而世得阳爻，则为老阳；世属阴卦而得阴爻则为少阴，世属阳卦而得阳爻则为少阳。又如阳月阴爻，阴月阳爻，皆谓之老，当其月者皆谓之少；如阴居阳爻，阳居阴爻，亦皆谓之老。凡此老少不待策之九六而变也，各当其位皆谓之少矣。以月之阴阳、日之阴阳、时之阴阳、卦与爻之阴阳，参而考之，兼之以气候而用之，此并自有法。

辱问卦爻御时，曰：八卦相乘为六十四，爻三百八十有四，以《坎》《离》《震》《兑》以御时，以三百六十爻以御日也。《坎》居北方子位，阳之始，十一月卦也。冬至阳始生，故《坎》始于冬至。《震》居东方卯位，阳之出二月也，故《震》始于春分。《离》居南方午位，阴之始五月也，故《离》始于夏至。《兑》居西方酉位，阴之成八月也，故《兑》始于秋分。馀每一卦，统二日间以减没，则七日而成卦，盖减没者数之馀，卦所不居也。旧说以此法出于焦赣，赣以授京房，非也，乃焦赣专用之法耳。《易》之《复》卦曰「七日来复」，此圣人之言也。冬至日《中孚》初爻用事，后七日《复》卦用事，则爻以御日，其来尚矣，岂特汉之焦赣乎？太极元气函三为一，故三爻而成卦，万物皆函三数，皆自然之数也。卦虽各有体，其气互相交通，八卦二十四爻，阴阳各一十二，其气旁通，此爻之取象出于此也。《易》曰：「巩用黄牛之革」。此《坤》之气也。又曰：「龙战于野，其血玄黄」。此《乾》之气也。问：《中孚》曰「乘木舟虚也」，《涣》曰「乘木有功也」，《益》曰「利涉大川，木道乃行」，何也？曰：此皆《巽》在上也。《巽》木也，风也，顺也，《中孚》，《巽》上而《兑》下，《兑》为泽，木在泽上，乘风而顺舟济之象也。《中孚》六三、六四，皆阴爻中虚有刳木之象，故曰「乘木舟虚」也。《涣》，《巽》上而《坎》下，木居水而风顺之，故曰「乘木有功」也。《益》，《巽》上而《震》下，《震》虽主动，非若浮于水，故曰「利涉大川，木道乃行」。《系辞》曰：「刳木为舟，剡木为楫」。舟楫之利，以济不通，盖取诸《涣》象以此也。《易》曰：「制器者尚乎象」。夫断木为棋，刓革为鞠，亦皆有法，况圣人之制器乎？故曰知器械舟车礼由己也。问：制器者必取其象，若日中为市致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，此非制器也，而取于《噬嗑》，何象也？曰：正取于象也。《噬嗑》，《离》上而《震》下，《离》，南方之卦，在上日中也，市为虚，《离》之象也。《震》东方之卦，万物所由出也，《震》为足为动。《离》者万物相见之卦也，物出而相见，所谓致天下之民，聚天下之货也。《颐》中有物，得其噬，是谓各得其所也。虽然，神农所取如此，《易》之大象则曰「雷电噬嗑，先王以明罚敕法」，所取象又如此，《易》岂一端而已哉！问：《暌》曰「二女同居，而其志不同」，《革》曰「二女同居，而其志不相得」，何也？曰：《暌》，《离》上而《兑》下，二女同居也，离火炎上而自居其上，泽水趋下而已居其下，水火异趣，故其志不同也。《革》，《兑》上而《离》下，亦二女同居也，水本趋下而居于上，火本炎上而居于下，水欲趋而下，火欲动而上，水火相遇而争，故曰不相得也。

辱示谕六律六吕，阴阳配偶，此说旧志甚详，亦众人之说多矣。一律一吕，亦各有五音，此自然之理也。京房受学于焦延寿，以其法衍之为六十律，又增之为三百六十，以合卦之三百六十爻，分而直日，以一律一爻以御一日，用之以推寒暑阴阳、天地风雨、气象休咎，及于人事，各有验者。此非始于钱演之创意为之也。律以当月者为宫，宫君也，为月之主，犹律之本月卦称辟也。音之正者不过乎五，其变不可胜穷矣。古乐不传，但自战国以来，乐尚哀思，能令人悲。昔者师涓鼓清商，平公曰最悲，师旷曰不如清徵。嵇康云导其音节，则以悲哀为主，美其感化，则以垂涕为贵。皆亡乱之音也。

《汉艺文志》：《易》，京氏凡三种八十九篇。《隋·经籍志》有京《章句》十卷，又有占候十种七十三卷，《唐艺文志》有京《章句》十卷，而占候存者五种二十三卷。今其《章句》亡矣，乃略见于僧一行及李鼎祚之书，而其传者曰《易传》三卷，《积算杂占条例法》一卷，或共题《易传》四卷，而名皆与古不同。今所谓《京氏易传》者或题曰《京氏积算易传》，疑《隋》、《唐志》之《错卦》是也，《错卦》在隋七卷，唐八卷。所谓《积算杂占条例法》者，疑隋《逆刺占灾异》十二卷是也。至唐《逆刺》三卷，而亡其九卷。元祐八年高丽进书，有《京氏周易占》十卷，疑《隋志》《周易占》十二卷是也。自古《易》家有书而无师者多矣，京氏之书幸而与存者，才十之一，尚何谁之师哉！说之自元丰壬戌偶脱去举子事业，便有意学《易》，而辄不好王氏，妄以谓弼之外当自有名家者。果得《京氏传》，而文字颠倒舛讹，不可训知。逮其服习既久，渐有所窥，今三十有四年矣。乃能以其象数辨正文字之谬于边郡山房寂寞之中，而私识之曰：是书兆乾坤之二象，以成八卦，卦凡八变而六十有四，于其往来升降之际，以观消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之表者，炳然在目也。大抵辨三易，运五行，正四时，谨二十四气，悉七十二候，而位五星，降二十八宿。其进退以几而为一卦之主者，谓之「世」。奇偶相与，据一以超二，而为主之相者，谓之「应」。世之所位而阴阳肇乎所配（《乾》与《坤》、《震》与《巽》、《坎》与《离》、《艮》与《兑》。），而终不脱乎本（以飞某卦之位，乃伏某宫之位。），以隐赜佐神明者，谓之「伏」。起乎世而合内外，参乎本数以纪月者谓之「建」。终终始始极乎数而不可穷以纪日者，谓之「积」。含于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之「互」。乾建甲子于初，坤建甲午于上，八卦之上乃生一世之初，一世之五位乃分而为五世之位，其五世之上乃为游魂之世，五世之初乃为归魂之世，而归魂之初乃生后卦之初，其建刚日则节气，柔日则中气。其数虚则二十有八，盈则三十有六。盖其可言者如此。若夫象遗乎意，意遗乎言，则错总其用，唯变所适。或两相配而论内外二象，若世与内（《革》水火配位，内《离》火四世水。），若世与外（《困》金木交争，外《兑》金初世木。），或不论内外二象而论其内外之位（《萃》土水入《艮》、《兑》，初土四水。），或三相参而论内外与飞（《贲》土火木分阴阳，《艮》土《离》火飞木。），若伏（《旅》火土木入《离》《艮》，《离》火《艮》土伏木。），或相参而论内外世应建伏（《观》金土火木互为体，建金世，应内土，伏火外木。），不论内外而论世建与飞伏（《益》金土入《震》《巽》，世与飞土，建与伏金。），或兼论世应飞伏（《复》水土见候，世应水土，飞伏水土；《屯》土木应象，世应土木，飞伏土木。），或专论世应（《夬》金木合乾兑，入坤象，世金应木；《蛊》金木入艮巽，世金应木。），或论世之所忌（《履》金火入卦，初九火、九四火克九五世金及乾之金。），或论世之所生（《巽》火木与巽同宫，世水巽木建火。），于其所起见其所灭（《大壮》起于子，灭于亥。），于其所刑见其所生（《随》金木交刑，水火相激，《兑》金《巽》木。），故曰死于位，生于时，死于时，生于位。苟非彰往而察来，微显而阐幽者，曷足以与此？前是焦小黄变四千九十有六卦，后有管辂定《乾》之轨七百六十有八，《坤》之轨六百七十有二。其知之者将可以语邵康节之《易》矣。彼小王之徒，唯知尚其辞耳。其谓斯何？昔鲁商瞿子木受《易》孔子，五传而至汉田何子装，何授洛阳丁宽，宽授砀田王孙，王孙授东海孟喜，喜授梁焦赣延寿，延寿授房，房授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘、繇是《易》有京氏之学而传盛矣。有瞿牧白生者，不肯京氏，曰：「京非孟氏学也」。刘向亦疑京托之孟氏，予不知当时为何说也。今以当时之书验之，盖有孟氏、京房十一篇，灾异孟氏、京房六十六篇，与夫京氏、殷嘉十二篇，同为一家之学，则其源委孰可诬哉！此亦学者不可不知也。若小王者，果何所授受邪？盖自京氏为王学有馀力，而王学之适京氏则无繇矣。或传是书而文字舛谬，得以予言而考诸。今有不可就正者，阙以待来哲。《积算杂占条例法》具如别录。政和五年乙未五月庚辰，嵩山晁说之记。

承议郎、行秘书省校书郎臣黄某所校雠中焦延寿《易林》，定著十六篇。篇中或字误，以「快」为「决」，以「羊」为「年」，如此者众，校雠已定。又若「喜」或为「嘉」，「鹳」或为「鹊」，义可两存，皆并著，可缮写。焦延寿者，字赣，梁人，以好学得幸梁王，王共其资用，令极意学。学成为郡吏，察举补令小黄。以候伺先知盗，盗不得发，举最当迁，吏民上书愿留，诏许增秩。卒于小黄。其说长于灾变，以授京房，又著《易林》十六篇。其法每卦变而之六十四为林，凡三千八百世。臣谓延寿之法，凡筮得某卦之某卦，则观其所之卦林，以占吉凶；或卦爻不发，则但观本卦林词，初未尝分四时节候。至于《汉书·京房传》所谓分六十四卦，更直日用事者，盖爻主一日，六十卦当三百六十日，馀四卦为监司。此法但以雨风寒温为候，而占灾变耳。若房封事所谓辛酉太阳精明、丙戌蒙气复起之类，孟康注之甚详。此自延寿占灾祥之一法，非关《易》筮也。后世昧者弗晤，乃合二术而一之，而于直日卦中求所得卦，以考人之吉凶，谬托燕蓟士之秘法，岂不误甚欤！盖直日之法，分至外，馀日惟一爻用事，而《易林》变卦则非止一爻也。乃知林自林，直日灾祥之法自直日灾祥之法，二者虽皆本于《易》，同出于焦赣，而初未尝一其用也。又本朝有王佖者，于雍熙二年春遇异人为筮，得《观》之《贲》，其林有「西去华山，游子为患」之语，乃赣《易》《观》中《贲》林也。若以直日之法用之，《观》及《贲》乃白露之卦，非春所宜用，不当于《观》中求之。然其后事应甚著，异人之占固不应误，是知直日之说非可用于筮占也章章矣。后之观考，不可以不辩。延寿所著，虽卜筮之书，出于阴阳家流，然当西汉中叶，去三代未远，文辞澹雅，颇有可观览。谨第录上。

此碑称：「敏之先谯赣，能精微天意，传道与京君明」。即《汉书》称京房治《易》，事梁人焦延寿字赣者也。而碑乃云「谯」，其氏姓不同如此，岂声文相近，承传之讹欤？抑作碑者妄引以为谯君之先欤？然二汉相距非甚远，为金石刻不应舛午，是知册牍所传，其失多矣。《左氏》僖公二十三年：「秋，楚成得臣帅师伐陈，讨其贰于宋也。遂取焦、夷，城顿而还」。杜预谓「焦，今谯县也」，据此说，则焦、谯亦通音也。近世有信安何籀者，以隶书知名，目是碑为蔡中郎书，未知何据。自谓学此法，清劲有古意，与梁、孟、皇行笔正相反。予谓汉世隶法至魏大变，不必梁、蔡，势自尔也。此碑意象古雅，在樊常侍、蔡槁长二碑上，借非中郎，自可师法。大观三年八月癸未，西都掾廨装。长睿书。

人心，神明之府，天地之镜也，万物之鉴也。虚而灵，寂而通，固可以无卜筮而知吉凶；所不能然者，物蔽之也。故必假于蓍龟神物，然后能知之。龟曰卜，蓍曰筮。卜所以兆象也，自阴阳五行之象交感而生爻者，为雨、霁、蒙、驿、克，故卜之用五。筮所以兆数也，自阴阳五行之数错综而成卦者，内为贞，外为悔，故筮之用二。卜筮之用，以其从违断天下之疑，无有远近幽深，遂知来物，故曰探赜索隐，钩深致远，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大于蓍龟。《易》之道，以卜筮者尚其占。而卦爻之变专以筮为主者，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于神明而立卦，发挥于刚柔而生爻，卦爻本于数，而数本于蓍故也。三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别卦皆六十有四。《连山》、《归藏》以静为占，故爻称七八；《周易》以动为占，故爻称九六。七八者，少阴、少阳之数也，阴阳之少虚而未盈，故静而不变；九六者，老阴、老阳之数也，阴阳之老盈而已极，故动而变生。吉凶悔吝，生乎动者也，故《易》以动为占，所以卦爻之辞其变不一者，动则观其变而玩其占，所指不同故也。一爻变，则其占用所变之爻辞。陈侯筮敬仲，遇《观》䷓之《否》䷋（六四爻变。），曰「是谓观国之光，利用宾于王」之类是也。二爻至六爻皆变，则其占用变卦之彖辞。穆姜筮居东宫，遇《艮》䷳之《随》䷐（六二不变外，馀爻皆变。），曰是在《周易·随》「元亨、无咎」之类是也。六爻皆不变，则其占用本卦之彖辞。晋公子重耳筮得晋国，遇《贞》、《屯》䷂、《悔》、《豫》䷏，皆八，曰「是在《周易》皆利建侯」之类是也。古之占筮，以辞为主，而又论卦爻之体。若毕偃筮仕于晋，遇《屯》䷂之《比》䷇，辛廖占之曰「吉。震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，为公侯卦」之类，论卦体也。若晋成公筮归国，遇《乾》䷀之《否》䷋，曰「配而不终，君三出焉」之类，论爻体也。率之以卦爻之辞，揆之以卦爻之体，而凶吉之理明矣。后世占筮有世应之说，有飞伏之候，有归魂、游魂之法，有纳甲、纳音之术，有星躔、气候之数，以五行之生克比和六神之王相囚废，决定吉凶。而京房、郭璞、焦赣之流，又各以其术制《易林》，春秋占法殆废。至近世，则诸家之术亦失其传，所谓以卜筮尚其占者，或几乎绝，可胜慨哉！惟依古法主卦爻之辞而兼论其体，参以诸家之术，庶几得之。今掇取六经、《春秋传》、《国语》所载占筮及诸家之术可用者，史氏所传占筮术数之精微者著于篇，作《类占》。