易類
小學類
五經總義類
經解類
詩類
为浅从人从戋则为俴从贝从戋则为贱皆浅小
意程传作剪裁已是迀回又说丘园更觉牵强如
本义所说却似与吝终吉文义稍协又问 白贲 无
咎上得志也何谓得志先生曰居卦之上在事之
外不假文饰而有自然之文便自优游自得也黄
铢曰 …… (第 40a 页)
意先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束
帛戋戋至上九 白贲 则反本而复于无饰矣盖皆
贲饰之象也 又曰贲于丘园是务农为本之义
问伊川解贲于丘园指上九而言 …… (第 40b 页)
足自守故求上九之贤而资比之故云吝然自知
其才柔弱不足有为而资求于人与不求者固异
矣故曰终吉(易/说)
上九 白贲 无咎象 (第 41b 页)
白贲 无咎上得志也
伊川先生曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪 (第 41b 页)
唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚质素则不
失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳
白贲 无咎以其在上而得志也上九为得志者在
上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无
位之地而实尸贲之功 …… (第 42a 页)
事后素功极乎藻绚必尚素功者众色淆乱非白
无以别之也画绘至于素功饰之道尽矣上之志
得矣
龟山杨氏曰贲无色色色者也 白贲 受色者也惟
无色为能贲有质为能受上九贲之极也刚止乎
上有其质矣而文明丽之受贲者也故无咎而得 …… (第 42b 页)
以虚拘者此也如贲之文阴阳上下之相文自然
之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之
伪殆不若 白贲 之为得也礼曰有以文为贵者有
以素为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士元衣纁
裳天子之冕朱绿藻十有二旒 …… (第 43b 页)
美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无閒然矣
此之谓也故三代之王忠质相先救时之弊也方
贲之时上下相文则文既胜矣 白贲 无咎其救僿
之道欤然则人之文也率归之伪可乎曰文明以
止人文也至于伪何可尚也诗云绵蛮黄鸟止于 …… (第 44a 页)
白云郭氏曰先人曰贲之文阴阳上下之相文自
然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为
之伪殆不若 白贲 之为得也礼有以文为贵者有
以素为贵者孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫
室而尽力乎沟洫禹吾无閒然矣 (第 44b 页)
此之谓也故三
代之王忠质相先救时之弊也方贲之时文既胜
矣 白贲 无咎其救僿之道欤然则人之文也率归
之伪可乎诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知
其所止可以人而不如 …… (第 45a 页)
臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人
交止于信未有不知止者也知止则诚而无伪矣
雍曰大哉 白贲 之义也立德之始也治天下之本
也且以一性言之天命之谓性也圣人惧其质而 (第 45a 页)
近于禽兽故假贲饰以文之文之不已于是乎穷
人欲而灭天理是岂人之性也哉知 白贲 之义则
知天命之性知天命之性则知率性之道知率性
之道则知修道之教此中庸之道所以立也以天下
(第 45b 页)
言之则忠之弊救以质质之弊救以文文之不已其
弊僿矣大者骄奢淫泆于其上小者放辟邪侈于其
下是岂圣人之教哉知 白贲 之道则救僿以忠于以
继周虽百世可知此三代之治可以复也不然则君 (第 45b 页)
臣上下沈湎淫泆卿士师师非度从流忘反尚何
化成天下之有乎故彖言文明以止所以止其初
上九言 白贲 无咎所以复其终其义一也方未贲
之时则 (第 46a 页)
白贲 为非既贲之后乃无咎矣此独上九
之事故象言上得志盖得上九之志也(易/说)
汉上朱氏曰上九贲之极 …… (第 46a 页)
衰焉岂贲饰之初志哉志者动于中之谓也上九
变动反三三有伏巽而离体离者乾再索而成巽
之变也巽为白离为文有色生于无色故曰 白贲
白质也贲文也五色本于素五味本于淡五声本
于虚质者文之本上九变动而反本则文何由胜
咎何由有我志 …… (第 46b 页)
黻文绣之美疏布之尚莞簟之安而蒲越稿秸之
尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始于脱
成于文终于税夫终则有始质者文之始上九之
白贲 文在其中矣变而通三代损益之道是以无
咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌
得为无咎贲四至上 …… (第 47a 页)
让为本(易/传)
新安朱氏曰贲极反本复于无色善补过矣故其
象占如此(本/义) 白贲 无咎据刚上文柔是不当说
自然而卦之取象不恁地拘各自说一义 问 (第 47b 页)
白
贲 无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之
终则归于 (第 47b 页)
白贲 势当然也(语/录)
东莱吕氏曰上九伊川曰惟能质白其贲则无过
饰之咎此一过字须当看(易/说) (第 47b 页)
意程传作剪裁已是迀回又说丘园更觉牵强如
本义所说却似与吝终吉文义稍协又问 白贲 无
咎上得志也何谓得志先生曰居卦之上在事之
外不假文饰而有自然之文便自优游自得也黄
铢曰 …… (第 40a 页)
意先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束
帛戋戋至上九 白贲 则反本而复于无饰矣盖皆
贲饰之象也 又曰贲于丘园是务农为本之义
问伊川解贲于丘园指上九而言 …… (第 40b 页)
足自守故求上九之贤而资比之故云吝然自知
其才柔弱不足有为而资求于人与不求者固异
矣故曰终吉(易/说)
上九 白贲 无咎象 (第 41b 页)
白贲 无咎上得志也
伊川先生曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪 (第 41b 页)
唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚质素则不
失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳
白贲 无咎以其在上而得志也上九为得志者在
上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无
位之地而实尸贲之功 …… (第 42a 页)
事后素功极乎藻绚必尚素功者众色淆乱非白
无以别之也画绘至于素功饰之道尽矣上之志
得矣
龟山杨氏曰贲无色色色者也 白贲 受色者也惟
无色为能贲有质为能受上九贲之极也刚止乎
上有其质矣而文明丽之受贲者也故无咎而得 …… (第 42b 页)
以虚拘者此也如贲之文阴阳上下之相文自然
之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之
伪殆不若 白贲 之为得也礼曰有以文为贵者有
以素为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士元衣纁
裳天子之冕朱绿藻十有二旒 …… (第 43b 页)
美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无閒然矣
此之谓也故三代之王忠质相先救时之弊也方
贲之时上下相文则文既胜矣 白贲 无咎其救僿
之道欤然则人之文也率归之伪可乎曰文明以
止人文也至于伪何可尚也诗云绵蛮黄鸟止于 …… (第 44a 页)
白云郭氏曰先人曰贲之文阴阳上下之相文自
然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为
之伪殆不若 白贲 之为得也礼有以文为贵者有
以素为贵者孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫
室而尽力乎沟洫禹吾无閒然矣 (第 44b 页)
此之谓也故三
代之王忠质相先救时之弊也方贲之时文既胜
矣 白贲 无咎其救僿之道欤然则人之文也率归
之伪可乎诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知
其所止可以人而不如 …… (第 45a 页)
臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人
交止于信未有不知止者也知止则诚而无伪矣
雍曰大哉 白贲 之义也立德之始也治天下之本
也且以一性言之天命之谓性也圣人惧其质而 (第 45a 页)
近于禽兽故假贲饰以文之文之不已于是乎穷
人欲而灭天理是岂人之性也哉知 白贲 之义则
知天命之性知天命之性则知率性之道知率性
之道则知修道之教此中庸之道所以立也以天下
(第 45b 页)
言之则忠之弊救以质质之弊救以文文之不已其
弊僿矣大者骄奢淫泆于其上小者放辟邪侈于其
下是岂圣人之教哉知 白贲 之道则救僿以忠于以
继周虽百世可知此三代之治可以复也不然则君 (第 45b 页)
臣上下沈湎淫泆卿士师师非度从流忘反尚何
化成天下之有乎故彖言文明以止所以止其初
上九言 白贲 无咎所以复其终其义一也方未贲
之时则 (第 46a 页)
白贲 为非既贲之后乃无咎矣此独上九
之事故象言上得志盖得上九之志也(易/说)
汉上朱氏曰上九贲之极 …… (第 46a 页)
衰焉岂贲饰之初志哉志者动于中之谓也上九
变动反三三有伏巽而离体离者乾再索而成巽
之变也巽为白离为文有色生于无色故曰 白贲
白质也贲文也五色本于素五味本于淡五声本
于虚质者文之本上九变动而反本则文何由胜
咎何由有我志 …… (第 46b 页)
黻文绣之美疏布之尚莞簟之安而蒲越稿秸之
尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始于脱
成于文终于税夫终则有始质者文之始上九之
白贲 文在其中矣变而通三代损益之道是以无
咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌
得为无咎贲四至上 …… (第 47a 页)
让为本(易/传)
新安朱氏曰贲极反本复于无色善补过矣故其
象占如此(本/义) 白贲 无咎据刚上文柔是不当说
自然而卦之取象不恁地拘各自说一义 问 (第 47b 页)
白
贲 无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之
终则归于 (第 47b 页)
白贲 势当然也(语/录)
东莱吕氏曰上九伊川曰惟能质白其贲则无过
饰之咎此一过字须当看(易/说) (第 47b 页)
考工记画绘之事西方)
(谓之白书禹贡冀州厥土惟白壤青州厥土白坟又礼檀弓殷人尚白)又增韵素也洁也易贲卦 白贲 无咎注其质素不劳
文饰也又说卦巽为白疏风吹去尘故洁白也(又明也礼曾子问当室之白注谓西北隅得户明者 (第 38a 页)
(谓之白书禹贡冀州厥土惟白壤青州厥土白坟又礼檀弓殷人尚白)又增韵素也洁也易贲卦 白贲 无咎注其质素不劳
文饰也又说卦巽为白疏风吹去尘故洁白也(又明也礼曾子问当室之白注谓西北隅得户明者 (第 38a 页)
易中凡言有喜皆是说可喜之理○一说谓无不节
之嗟冥豫之凶也○六五之吉者公不至于犯礼而
得其分私不至于伤民而足其用诚为喜也
上九 白贲 无咎
上九居贲之极凡物极则反夫贲文饰也贲极而反
则复于无色所以 (第 121b 页)
白贲 之象夫文胜而能反之以 (第 121b 页)
就于质善补过也故其占为无咎○ 白贲 非全是无
色也本有色而复于无色耳故曰无咎以今之 (第 122a 页)
白贲
为无咎则始之贲极文胜者为有咎矣○问道以中
庸为至 (第 122a 页)
白贲 质胜文矣安得为无咎曰此承文胜之
弊而矫枉之道也故林放问礼之本孔子大其问而
有宁俭宁戚之说亦取 (第 122a 页)
白贲 之意 (第 122a 页)
白贲 视贲丘园
益为还淳而反本矣二爻还要说得不同 (第 122a 页)
白贲 无咎上得志也 (第 122a 页)
盖厌文之弊而反之质者亦上之素志也前于此者
惟皆以贲为得志耳今乃以 白贲 为得志气味迥远
矣○朱子曰不假文饰而有自然之文便自优游自
得也此盖非定说也与本义全不合○ (第 122b 页)
白贲 无咎乃
上之得志也在他人则皆以贲饰乃得志耳不必依
小注云不假文饰而有自然之文盖本义已定为复
于 …… (第 122b 页)
○得志依五爻有喜例是贴无咎意依朱子小注亦
不合一疑 白贲 贲字只是带说如振恒同人于郊之
例似非有自然之文意○贲之一卦以卦变言则柔
来文刚刚上文柔而为贲以二 (第 123a 页)
之嗟冥豫之凶也○六五之吉者公不至于犯礼而
得其分私不至于伤民而足其用诚为喜也
上九 白贲 无咎
上九居贲之极凡物极则反夫贲文饰也贲极而反
则复于无色所以 (第 121b 页)
白贲 之象夫文胜而能反之以 (第 121b 页)
就于质善补过也故其占为无咎○ 白贲 非全是无
色也本有色而复于无色耳故曰无咎以今之 (第 122a 页)
白贲
为无咎则始之贲极文胜者为有咎矣○问道以中
庸为至 (第 122a 页)
白贲 质胜文矣安得为无咎曰此承文胜之
弊而矫枉之道也故林放问礼之本孔子大其问而
有宁俭宁戚之说亦取 (第 122a 页)
白贲 之意 (第 122a 页)
白贲 视贲丘园
益为还淳而反本矣二爻还要说得不同 (第 122a 页)
白贲 无咎上得志也 (第 122a 页)
盖厌文之弊而反之质者亦上之素志也前于此者
惟皆以贲为得志耳今乃以 白贲 为得志气味迥远
矣○朱子曰不假文饰而有自然之文便自优游自
得也此盖非定说也与本义全不合○ (第 122b 页)
白贲 无咎乃
上之得志也在他人则皆以贲饰乃得志耳不必依
小注云不假文饰而有自然之文盖本义已定为复
于 …… (第 122b 页)
○得志依五爻有喜例是贴无咎意依朱子小注亦
不合一疑 白贲 贲字只是带说如振恒同人于郊之
例似非有自然之文意○贲之一卦以卦变言则柔
来文刚刚上文柔而为贲以二 (第 123a 页)
然盖戋戋自是浅小之意如从水则为浅从人则为
俴从贝则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又
说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义
稍协又问 白贲 无咎上得志也何谓得志曰居卦之
上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自 (第 12a 页)
得也铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本
之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋
戋至上九 白贲 则反本而复于无饰矣盖皆贲极之
象也
(董铢录贲六五爻辞程传本义上九爻辞象传)
问贲于丘园曰当贲饰 …… (第 12b 页)
事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有
喜曰终吉所以有喜又问 白贲 无咎曰贲饰之事太
盛则有咎所以处太盛之终则归于 (第 13a 页)
白贲 势当然也
(沈僩录贲六五爻辞象传上九爻辞)
贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足
之意以字 …… (第 13a 页)
为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此敦本尚
俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在
贲卦有反本之义到上九便 白贲 和束帛之类都没
了 …… (第 13a 页)
是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲
田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得
吉吉则有喜故象云有喜也
(刘砺录贲六五爻辞本义) 白贲 无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不 (第 15a 页)
俴从贝则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又
说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义
稍协又问 白贲 无咎上得志也何谓得志曰居卦之
上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自 (第 12a 页)
得也铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本
之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋
戋至上九 白贲 则反本而复于无饰矣盖皆贲极之
象也
(董铢录贲六五爻辞程传本义上九爻辞象传)
问贲于丘园曰当贲饰 …… (第 12b 页)
事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有
喜曰终吉所以有喜又问 白贲 无咎曰贲饰之事太
盛则有咎所以处太盛之终则归于 (第 13a 页)
白贲 势当然也
(沈僩录贲六五爻辞象传上九爻辞)
贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足
之意以字 …… (第 13a 页)
为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此敦本尚
俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在
贲卦有反本之义到上九便 白贲 和束帛之类都没
了 …… (第 13a 页)
是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲
田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得
吉吉则有喜故象云有喜也
(刘砺录贲六五爻辞本义) 白贲 无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不 (第 15a 页)
(通论)愚案外卦以艮止为德大槩主于崇素返质之意然
四五上三爻亦各有其义蕴不得漫然而皆以为 白贲 以为无饰也盖九三文胜于质而六四则质
胜于文质胜者见为朴略闇淡则可而岂得谓之
无饰乎皤如翰如皆言其有饰 …… (第 30a 页)
风而但曰有喜者且
就一身无过言尔如无妄五损四兑四之例皆以无
疾为喜若推其用则化成天下庆在其中矣
上九 白贲 无咎 …… (第 34b 页)
以阳刚为成卦之主居艮止之极当
贲道之终止文之流于终终则返而质矣故贲道
成而无弊无弊故无咎
梅边熊氏曰 白贲 云者终归于无所饰也贲之取义
始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文
而归之于质 …… (第 35a 页)
通论)语类问如本义说六五上九两爻却是贲极反本之
意朱子曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束
帛戋戋至上九 白贲 则反本而复于无饰矣盖皆
贲极之象也(案外卦三爻皆主返本而有浅深非至六五始返本也)
进斋徐氏曰内三爻离 (第 35b 页)
体以文明为贲初贲其趾二
贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃
实为贲四皤如五丘园上 白贲 皆尚质素无假外
饰故曰贲无色也 …… (第 35b 页)
云峰胡氏曰贲上卦言白马言束帛戋戋终言 白贲
杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣
象曰 (第 36a 页)
白贲 无咎上得志也
(通论)平庵项氏曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内
卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚 (第 36a 页)
文
也然阳气不盛不足以贲其须故曰与上兴也上
九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为
文故曰 白贲 白本非所以文也然文之初兴必自 (第 36a 页)
四五上三爻亦各有其义蕴不得漫然而皆以为 白贲 以为无饰也盖九三文胜于质而六四则质
胜于文质胜者见为朴略闇淡则可而岂得谓之
无饰乎皤如翰如皆言其有饰 …… (第 30a 页)
风而但曰有喜者且
就一身无过言尔如无妄五损四兑四之例皆以无
疾为喜若推其用则化成天下庆在其中矣
上九 白贲 无咎 …… (第 34b 页)
以阳刚为成卦之主居艮止之极当
贲道之终止文之流于终终则返而质矣故贲道
成而无弊无弊故无咎
梅边熊氏曰 白贲 云者终归于无所饰也贲之取义
始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文
而归之于质 …… (第 35a 页)
通论)语类问如本义说六五上九两爻却是贲极反本之
意朱子曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束
帛戋戋至上九 白贲 则反本而复于无饰矣盖皆
贲极之象也(案外卦三爻皆主返本而有浅深非至六五始返本也)
进斋徐氏曰内三爻离 (第 35b 页)
体以文明为贲初贲其趾二
贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃
实为贲四皤如五丘园上 白贲 皆尚质素无假外
饰故曰贲无色也 …… (第 35b 页)
云峰胡氏曰贲上卦言白马言束帛戋戋终言 白贲
杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣
象曰 (第 36a 页)
白贲 无咎上得志也
(通论)平庵项氏曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内
卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚 (第 36a 页)
文
也然阳气不盛不足以贲其须故曰与上兴也上
九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为
文故曰 白贲 白本非所以文也然文之初兴必自 (第 36a 页)
器于身待时而动然则多识前言往行
以畜其德亦以待时也无妄之谓灾其馀自作孽
而已故无妄匪正有眚
又曰贲以 白贲 无咎故无色则质全有天下之至贲
存焉
又曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地
中诛亦伤也
又曰往来井 (第 40a 页)
以畜其德亦以待时也无妄之谓灾其馀自作孽
而已故无妄匪正有眚
又曰贲以 白贲 无咎故无色则质全有天下之至贲
存焉
又曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地
中诛亦伤也
又曰往来井 (第 40a 页)
媾耳马取互坎震象亦皆以九三成坎震则马九)
(三象矣皤翰皆白色凡物之湿者日乾则白互坎得离/故取白象上九 白贲 亦蒙此义寇亦坎象不言吉凶者)
(四守正以待/正应可知矣)六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(吕音训/贲陆氏) …… (第 31b 页)
(六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如卫文公汉/文帝是也虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上)
(九便 白贲 和束帛之类都没了必大问或以戋戋为盛/多貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋戋) …… (第 32a 页)
丘园以俭)
(约待贤岂其义也一双湖先生曰坤为帛三阴坤/体五艮为手九三 阳间之有艮手束帛之象)上九 白贲 无咎集解(程子曰上九贲之极也贲饰之极则失/于华伪唯能质白其贲则无过失之咎)
(白素也尚质素则不失其本 …… (第 33a 页)
尚质素者非无饰/也不使华没实耳 朱子曰贲极反本复于无色善补)
(过矣故其/象占如此)附录(朱子语问 白贲 无咎曰贲饰之事太盛/则有咎所以处太盛之终则归 (第 33a 页)
白贲)
( 势当然也僩铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极/反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛)
(戋戋至上 (第 33a 页)
九 白贲 则反本而复于无饰矣盖皆贲极之/象也 (第 33a 页)
白贲 无咎据刚上文柔似不当说自然而卦之) …… (第 33a 页)
三十二爻惟八艮体无凶咎实徐氏曰内/三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃 为贲 项)
(氏曰离主饰艮主 白贲 李氏舜臣曰杂卦贲无色也其 (第 33b 页)
白贲 之谓乎夫卦以 饰为义而初九舍车而徒以示)
(素履于一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼于/九重之上诸 (第 33b 页)
爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡)
(之事至于上九 白贲 则凡世间之色无可观矣大/哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此)大象
传山下有火贲君子以明庶政无敢折 …… (第 33b 页)
吕音训喜陆氏曰如字徐/许意反无妄大畜卦放此)集解(程子曰能从人/以成贲之功享)
(其吉美是/有喜也) 白贲 无咎上得志也集解(程子曰 (第 38a 页)
白贲 无咎/以其在上而得志)
(也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又/受其贲故虽居无位之地而实尸贲之 (第 38a 页)
(三象矣皤翰皆白色凡物之湿者日乾则白互坎得离/故取白象上九 白贲 亦蒙此义寇亦坎象不言吉凶者)
(四守正以待/正应可知矣)六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(吕音训/贲陆氏) …… (第 31b 页)
(六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如卫文公汉/文帝是也虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上)
(九便 白贲 和束帛之类都没了必大问或以戋戋为盛/多貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋戋) …… (第 32a 页)
丘园以俭)
(约待贤岂其义也一双湖先生曰坤为帛三阴坤/体五艮为手九三 阳间之有艮手束帛之象)上九 白贲 无咎集解(程子曰上九贲之极也贲饰之极则失/于华伪唯能质白其贲则无过失之咎)
(白素也尚质素则不失其本 …… (第 33a 页)
尚质素者非无饰/也不使华没实耳 朱子曰贲极反本复于无色善补)
(过矣故其/象占如此)附录(朱子语问 白贲 无咎曰贲饰之事太盛/则有咎所以处太盛之终则归 (第 33a 页)
白贲)
( 势当然也僩铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极/反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛)
(戋戋至上 (第 33a 页)
九 白贲 则反本而复于无饰矣盖皆贲极之/象也 (第 33a 页)
白贲 无咎据刚上文柔似不当说自然而卦之) …… (第 33a 页)
三十二爻惟八艮体无凶咎实徐氏曰内/三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃 为贲 项)
(氏曰离主饰艮主 白贲 李氏舜臣曰杂卦贲无色也其 (第 33b 页)
白贲 之谓乎夫卦以 饰为义而初九舍车而徒以示)
(素履于一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼于/九重之上诸 (第 33b 页)
爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡)
(之事至于上九 白贲 则凡世间之色无可观矣大/哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此)大象
传山下有火贲君子以明庶政无敢折 …… (第 33b 页)
吕音训喜陆氏曰如字徐/许意反无妄大畜卦放此)集解(程子曰能从人/以成贲之功享)
(其吉美是/有喜也) 白贲 无咎上得志也集解(程子曰 (第 38a 页)
白贲 无咎/以其在上而得志)
(也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又/受其贲故虽居无位之地而实尸贲之 (第 38a 页)
氏曰一作合)集解(朱子曰/白受采)纂注(蔡氏曰颐中有物故食/贲则其色不常故无色)
(至郭氏雍曰贲以 白贲 无咎故无色则质全有天下之/ 贲存焉 余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲)
(曰无色者盖色至于/贲则 (第 45b 页)
(至郭氏雍曰贲以 白贲 无咎故无色则质全有天下之/ 贲存焉 余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲)
(曰无色者盖色至于/贲则 (第 45b 页)
可羞吝矣然终吉者卑已下贤未有不吉者也象传
言有喜就其中心乐善忘势言乎
上九 白贲 无咎象曰 (第 46a 页)
白贲 无咎上得志也
上九变明夷之上六在明夷上六变阴为阳为贲然
取义于山变为地明之极而晦矣山之高而为地之 (第 46a 页)
下矣故有先登天后入地之象
本爻以阳变阴为明夷又取乎贲之极而止乎贲则
反乎素矣此 白贲 所以无咎也贲饰而反于白归于
本心之质如杂卦言贲无色也传言上得志者贲之 …… (第 46a 页)
文明之先也故质者文之对而又主乎文者也志在
于素则虽盛饰亦素耳故言志得则无行不修而无
蛊不饰也贲之所以根坤于此见之不然坤黄色也
艮变坤何 白贲 也言 (第 46b 页)
白贲 谓止于坤之至静以御乎
至动也至于饰之一字本义固言之饰无指定之物
凡物皆可饰必求一物则曲礼云饰羔雁 …… (第 46b 页)
饰覆也画布为云气覆之以相见也
外卦三爻艮止之体以上爻为外卦主爻 白贲 者反
其初也故与二之贲须分主内外卦一云德所以饰
貌一云白则更无可饰也四爻五爻一为老成之人
一为 …… (第 47a 页)
二之潜德升闻所以上下交孚为泰者反否以饰蛊
也四变离上下同明五变巽巽以尚贤以此为饰何
蛊不饰也乎故初三两爻附二而四五两爻附上重
主爻也然 白贲 者贲之本也又以上爻主通卦可矣 (第 47a 页)
言有喜就其中心乐善忘势言乎
上九 白贲 无咎象曰 (第 46a 页)
白贲 无咎上得志也
上九变明夷之上六在明夷上六变阴为阳为贲然
取义于山变为地明之极而晦矣山之高而为地之 (第 46a 页)
下矣故有先登天后入地之象
本爻以阳变阴为明夷又取乎贲之极而止乎贲则
反乎素矣此 白贲 所以无咎也贲饰而反于白归于
本心之质如杂卦言贲无色也传言上得志者贲之 …… (第 46a 页)
文明之先也故质者文之对而又主乎文者也志在
于素则虽盛饰亦素耳故言志得则无行不修而无
蛊不饰也贲之所以根坤于此见之不然坤黄色也
艮变坤何 白贲 也言 (第 46b 页)
白贲 谓止于坤之至静以御乎
至动也至于饰之一字本义固言之饰无指定之物
凡物皆可饰必求一物则曲礼云饰羔雁 …… (第 46b 页)
饰覆也画布为云气覆之以相见也
外卦三爻艮止之体以上爻为外卦主爻 白贲 者反
其初也故与二之贲须分主内外卦一云德所以饰
貌一云白则更无可饰也四爻五爻一为老成之人
一为 …… (第 47a 页)
二之潜德升闻所以上下交孚为泰者反否以饰蛊
也四变离上下同明五变巽巽以尚贤以此为饰何
蛊不饰也乎故初三两爻附二而四五两爻附上重
主爻也然 白贲 者贲之本也又以上爻主通卦可矣 (第 47a 页)
误解
象曰六五之吉有喜也
人君之喜莫大于得人分刚上而文柔刚柔相济以成贲饰是则六五之吉天下之喜也
上九 白贲 无咎
以阳刚之质居乎世外其体高洁玄黄圭璧不足以饰之者也彼义弗乘者姓名踪迹尚或表著于人间 …… (第 47b 页)
故世得而贲之但自弃而不顾尔至于弓旌之所不及命令之所不加天下未尝知有此人也是谓 白贲 何咎之有 (第 48a 页)
白贲 者九章五采无所点染而皓皓之姿足以夺目虽天下之至艳莫敢与之争先此素以为绚而夫子亟称夫礼后之意也日之升沉 …… (第 48a 页)
山在望终古如斯人生之功业文章俱有㚔不㚔存焉其际而道德仁义与性命俱来者岂可稍受尘氛之污浊初舍车而从义上 白贲 而得志始终有 …… (第 48a 页)
以自主乐其所乐忧其所忧登泰山而小天下富贵云乎哉皤发之白帛缯之白白马之白 白贲 之白聚众白于山体山骨磊磊白石凿凿之象也然皤也马也帛也俱指一物而言惟 (第 48b 页)
白贲 则无质可名居山之最高无物不出其下非一物所可象也
象曰 (第 48b 页)
白贲 无咎上得志也
斯时而稍有未慊之心必将自露其风采而求知于当世惟其市井草莽无之不宜饥寒劳役无适不可 …… (第 48b 页)
夫质胜于文而失之野设施以礼让而救之易文胜于质未有不流而为欺伪者矣欺人自欺巧言令色皆文胜之害也贲而终以 白贲 圣人有忧之 (第 49a 页)
象曰六五之吉有喜也
人君之喜莫大于得人分刚上而文柔刚柔相济以成贲饰是则六五之吉天下之喜也
上九 白贲 无咎
以阳刚之质居乎世外其体高洁玄黄圭璧不足以饰之者也彼义弗乘者姓名踪迹尚或表著于人间 …… (第 47b 页)
故世得而贲之但自弃而不顾尔至于弓旌之所不及命令之所不加天下未尝知有此人也是谓 白贲 何咎之有 (第 48a 页)
白贲 者九章五采无所点染而皓皓之姿足以夺目虽天下之至艳莫敢与之争先此素以为绚而夫子亟称夫礼后之意也日之升沉 …… (第 48a 页)
山在望终古如斯人生之功业文章俱有㚔不㚔存焉其际而道德仁义与性命俱来者岂可稍受尘氛之污浊初舍车而从义上 白贲 而得志始终有 …… (第 48a 页)
以自主乐其所乐忧其所忧登泰山而小天下富贵云乎哉皤发之白帛缯之白白马之白 白贲 之白聚众白于山体山骨磊磊白石凿凿之象也然皤也马也帛也俱指一物而言惟 (第 48b 页)
白贲 则无质可名居山之最高无物不出其下非一物所可象也
象曰 (第 48b 页)
白贲 无咎上得志也
斯时而稍有未慊之心必将自露其风采而求知于当世惟其市井草莽无之不宜饥寒劳役无适不可 …… (第 48b 页)
夫质胜于文而失之野设施以礼让而救之易文胜于质未有不流而为欺伪者矣欺人自欺巧言令色皆文胜之害也贲而终以 白贲 圣人有忧之 (第 49a 页)
后外此则四之皤如固不成贲而初之舍车而徒则
以幽人之贞贲矣五之束帛戋戋则以丘园之野贲
矣上之 白贲 又且以无色贲矣于贲饰之时而取不
贲之义何一非文王小利攸往之心乎夫周公制礼
作乐其文郁郁然皆因天道 (第 23b 页)
自然之文以成人道当
然之文并未尝以已意增饰一事然后知周礼之作
犹是取丘园取 白贲 之心也已
贲亨小利有攸往
此卦离下艮上内离明而外艮止是内裕文明之德 …… (第 23b 页)
子言礼乐必云从先进而答时人之问礼亦以宁俭
为言此皆相时敝以立论其有合于此爻之旨者乎
上九 白贲 无咎象曰 (第 33b 页)
白贲 无咎上得志也
此一爻是言文之极而返于质也周公系贲上爻曰
上九居贲之上处艮体之终是文之至盛而得所止 (第 33b 页)
者也故能尽去浮华独标真素为 白贲 之象以白为
贲则文尽而返质又何有文胜灭质之咎乎孔子释
上象曰上之时正致饰而亨尽之时也故上之志急 (第 33b 页)
欲救文而还朴今 白贲 而无咎则人皆向风而上所 (第 33b 页)
以挽回贲道之志遂矣何不得之有按贲卦曰亨曰
小利文王所以立文质之防曰丘园曰 白贲 周公所
以垂救世之论曰喜曰得志孔子所以决从古之心
三圣人所为存至道于一时防陵替于奕世观其辞
之 (第 34a 页)
以幽人之贞贲矣五之束帛戋戋则以丘园之野贲
矣上之 白贲 又且以无色贲矣于贲饰之时而取不
贲之义何一非文王小利攸往之心乎夫周公制礼
作乐其文郁郁然皆因天道 (第 23b 页)
自然之文以成人道当
然之文并未尝以已意增饰一事然后知周礼之作
犹是取丘园取 白贲 之心也已
贲亨小利有攸往
此卦离下艮上内离明而外艮止是内裕文明之德 …… (第 23b 页)
子言礼乐必云从先进而答时人之问礼亦以宁俭
为言此皆相时敝以立论其有合于此爻之旨者乎
上九 白贲 无咎象曰 (第 33b 页)
白贲 无咎上得志也
此一爻是言文之极而返于质也周公系贲上爻曰
上九居贲之上处艮体之终是文之至盛而得所止 (第 33b 页)
者也故能尽去浮华独标真素为 白贲 之象以白为
贲则文尽而返质又何有文胜灭质之咎乎孔子释
上象曰上之时正致饰而亨尽之时也故上之志急 (第 33b 页)
欲救文而还朴今 白贲 而无咎则人皆向风而上所 (第 33b 页)
以挽回贲道之志遂矣何不得之有按贲卦曰亨曰
小利文王所以立文质之防曰丘园曰 白贲 周公所
以垂救世之论曰喜曰得志孔子所以决从古之心
三圣人所为存至道于一时防陵替于奕世观其辞
之 (第 34a 页)
为白颠皆出震而震四之互象也檀弓戎事乘翰翰
白色皤白马白与艮阳 白贲 同象宛然从受贲之意
六四艮体其贲将止而文将反于质矣当位疑何也
欲退则失上之文欲进则惧三之难或饰或 …… (第 72b 页)
爻之象又以坤画九家为束帛象也
上九 白贲 无咎 象曰 (第 74a 页)
白贲 无咎上得志也
述曰上九贲之极所谓分刚上而文柔者此也以刚居
之其本色也本色无色故为 (第 74a 页)
白贲 之象文极而反质
素贲于是乎止矣夫何咎孔疏 (第 74a 页)
白贲 故无咎守志任
真得其本性者也何以谓之得志在上而文柔成贲
之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸 (第 74a 页)
贲之功为得志与他卦居极者异矣
夫礼莫大乎去伪曰 白贲 其人心之本然乎周文之 …… (第 74a 页)
敝继周者当用忠质亦人心之所厌也昔孔子谓子贡
曰夫白而白黑而黑夫贲又何好乎又谓子张质有
馀者不受饰达此可知圣人之学易矣
象旨上称 白贲 贲者文饰也字从贝谐卉声贝水蚕
背有杂文如锦者阴虫也说卦曰坤为文今上以乾
画居贲终则以阳漫之故其贲 …… (第 74b 页)
柔柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人
以人从贲则贲从乎已此上九之所以得志也阳行
其志而阴听命惟其所贲故曰 白贲 受贲莫若白也
吴因之曰人虽正当驰骤纷华之日其心中定有一
点厌薄处此是真心此之谓志 (第 75a 页)
白贲 无咎便不汨没
了这念头能反而得其太素太朴之真心故曰得志
剥䷖(坤下/艮上)
述曰卦之所以名剥者阴 (第 75a 页)
白色皤白马白与艮阳 白贲 同象宛然从受贲之意
六四艮体其贲将止而文将反于质矣当位疑何也
欲退则失上之文欲进则惧三之难或饰或 …… (第 72b 页)
爻之象又以坤画九家为束帛象也
上九 白贲 无咎 象曰 (第 74a 页)
白贲 无咎上得志也
述曰上九贲之极所谓分刚上而文柔者此也以刚居
之其本色也本色无色故为 (第 74a 页)
白贲 之象文极而反质
素贲于是乎止矣夫何咎孔疏 (第 74a 页)
白贲 故无咎守志任
真得其本性者也何以谓之得志在上而文柔成贲
之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸 (第 74a 页)
贲之功为得志与他卦居极者异矣
夫礼莫大乎去伪曰 白贲 其人心之本然乎周文之 …… (第 74a 页)
敝继周者当用忠质亦人心之所厌也昔孔子谓子贡
曰夫白而白黑而黑夫贲又何好乎又谓子张质有
馀者不受饰达此可知圣人之学易矣
象旨上称 白贲 贲者文饰也字从贝谐卉声贝水蚕
背有杂文如锦者阴虫也说卦曰坤为文今上以乾
画居贲终则以阳漫之故其贲 …… (第 74b 页)
柔柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人
以人从贲则贲从乎已此上九之所以得志也阳行
其志而阴听命惟其所贲故曰 白贲 受贲莫若白也
吴因之曰人虽正当驰骤纷华之日其心中定有一
点厌薄处此是真心此之谓志 (第 75a 页)
白贲 无咎便不汨没
了这念头能反而得其太素太朴之真心故曰得志
剥䷖(坤下/艮上)
述曰卦之所以名剥者阴 (第 75a 页)
艮兑皆少阳少阴之卦然艮阳止于上多吉故本爻
曰敦艮之吉以厚终也他如蒙上利用禦寇上下顺
也蛊上不事王侯志可则也贲上 白贲 无咎上得志
也大畜上何天之衢道大行也颐上由颐吉大有庆
也损上弗损益之大得志也虽剥上亦曰硕果不食 (第 90b 页)
曰敦艮之吉以厚终也他如蒙上利用禦寇上下顺
也蛊上不事王侯志可则也贲上 白贲 无咎上得志
也大畜上何天之衢道大行也颐上由颐吉大有庆
也损上弗损益之大得志也虽剥上亦曰硕果不食 (第 90b 页)
(时也故云贲如皤如夫初之舍车为在下而无所乘/故也四在九三之上则有所乘矣故云白马翰如人)
(既质素则马亦白也○苏氏浚曰六四一爻当以 白/贲 之义推之四与初相贲者也以实心而求于初不)
(为虚饰初曰贲趾四曰皤如初曰舍/车四曰白马同一 (第 42b 页)
白贲 之风而已)
(案程传沿注疏之说本义又沿程传之说皆以为初/四相贲而为三所隔故未得其贲而皤然也然朱子) …… (第 42b 页)
(上所贲者爻所谓贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也/按昏礼纳帛一束束五两注十端为束束帛戋戋其)
(仪文虽薄然终/与上合志而吉)
上九 白贲 无咎
本义(贲极反本复于无色善/补过矣故其象占如此)程传(上九贲之极也贲/饰之极则失于华)
(伪 …… (第 44a 页)
(耳/)集说(朱子语类问如本义说六五上九两爻却是/贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰)
(贲于丘园束帛戋戋至上九 白贲 则反本而复于无/饰矣盖皆贲极之象也○王氏申子曰上以阳刚为)
(成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流 (第 44b 页)
于终/终则返而质矣故贲道成而无弊无弊故无咎○熊)
(氏良辅曰 白贲 云者终归于无所饰也贲之取义始/则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归)
(之以质○胡氏炳文曰贲上 (第 44b 页)
卦言白马言束帛戋戋/终言 白贲 杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣○)
(蒋氏悌生曰六五上九皆敦尚质素以白为贲素以/为绚之意上九处无位 …… (第 44b 页)
总论(丘氏富国曰阴阳二物有应者以应而相贲无应/者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾)
(而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如/也五比上而贲乎上故五贲丘园而上 白贲 也初与)
(四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此/贲六爻之大旨也○龚氏焕曰贲之为言饰也谓饰) (第 45a 页)
(以文华也然以六爻考之初之舍车而徒五之丘园/上之 白贲 皆质实而不事文华者也四之皤如贲于)
(初二之贲须附于三惟三之贲如濡如乃贲饰之盛/而即有永贞之戒者 (第 45a 页)
(既质素则马亦白也○苏氏浚曰六四一爻当以 白/贲 之义推之四与初相贲者也以实心而求于初不)
(为虚饰初曰贲趾四曰皤如初曰舍/车四曰白马同一 (第 42b 页)
白贲 之风而已)
(案程传沿注疏之说本义又沿程传之说皆以为初/四相贲而为三所隔故未得其贲而皤然也然朱子) …… (第 42b 页)
(上所贲者爻所谓贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也/按昏礼纳帛一束束五两注十端为束束帛戋戋其)
(仪文虽薄然终/与上合志而吉)
上九 白贲 无咎
本义(贲极反本复于无色善/补过矣故其象占如此)程传(上九贲之极也贲/饰之极则失于华)
(伪 …… (第 44a 页)
(耳/)集说(朱子语类问如本义说六五上九两爻却是/贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰)
(贲于丘园束帛戋戋至上九 白贲 则反本而复于无/饰矣盖皆贲极之象也○王氏申子曰上以阳刚为)
(成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流 (第 44b 页)
于终/终则返而质矣故贲道成而无弊无弊故无咎○熊)
(氏良辅曰 白贲 云者终归于无所饰也贲之取义始/则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归)
(之以质○胡氏炳文曰贲上 (第 44b 页)
卦言白马言束帛戋戋/终言 白贲 杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣○)
(蒋氏悌生曰六五上九皆敦尚质素以白为贲素以/为绚之意上九处无位 …… (第 44b 页)
总论(丘氏富国曰阴阳二物有应者以应而相贲无应/者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾)
(而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如/也五比上而贲乎上故五贲丘园而上 白贲 也初与)
(四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此/贲六爻之大旨也○龚氏焕曰贲之为言饰也谓饰) (第 45a 页)
(以文华也然以六爻考之初之舍车而徒五之丘园/上之 白贲 皆质实而不事文华者也四之皤如贲于)
(初二之贲须附于三惟三之贲如濡如乃贲饰之盛/而即有永贞之戒者 (第 45a 页)