伏自玉毫掩相。求瞻睹以无由。金像遗踪。犹修崇之可托。且我佛住世莫久。像教是依。了达者位證三乘。渐成者道隆五福。伏以云门山大云寺者。未可知其始建之时也。因览古碑云。开皇年中。曾有修建。但以寺居峻岭。地枕长郊。睹圣像之陵夷。见精蓝之荒废。近则虽兴新搆。必知未称旧基。唯有壁龛弥勒石像。依稀相□隐映仪形。风雨交侵。间损雕锼之质。岁华绵邈。全无彩绘之踪。盖事有废兴。理关舒惨。岂斯期今日。获遇信心□清信弟子彭仁福。本贯浙江。寓居海岱。固安赐履。未遂三乘。唯□夙怀善因便至。信知修崇之可托。明幻惑之不坚。是以广□□因投诸兰若。此则因参远寺。傍睹真容。遂乃慎选良工。精求彩笔。果得入神之妙。□瞻如在之仪。重新两龛。加□修饰。虽遥柰苑。何异□峰。一群远黎。岂起□□之想。四来□□顿生恭敬之心。谅此净因。必获多福。更有会同良友。亦是□知各起斋心。助成胜事。仍雕□□□□□□庶使万古千秋。不泯增修之状。陵迁谷变。常开化导之门。如贤义者。迹忝缁衣。辞亏黄绢。常复斯言之戒。敢述刊述之文。盖猥付非才。而坚令叙录。既难退让。何免⿰（言衍）尤。谨题。

钱唐保宁寺律德梧公始学终南删补于同郡处云师。既睹其奥，乃杜门覆述，凡十五年。后由故僧正通教大师曰庆赟者请之，因住昭庆寺，始以训物为务，即咸平四年也。既而法席宏张，来学遐臻，以戒律绳之，以威仪检之，而动静咸秩。其次还保宁，又其次迁开化，自开化而再还保宁，由保宁移圣果，洎今在兜率，训物如昭庆。其徒有名节、修功业、著放登讲科者凡若干人，门弟子众请题名于讲堂屋壁，以纪成绩，以勖将来。公于我为忘言之交，谓我为知心者，因命序之曰：古者能仁氏之王三界也，悯群迷失正性而可复，而不知复之之路，于是乎碍之以戒律，静之以禅定，照之以智慧，则迷妄可息焉，正性可复焉。大为之防，人犹逾之，舍斯三者而言行佛道、趣大方者，何异乎北辕适越耶？虽曰不反经非圣，吾不信也。公名择梧，字元羽，钱唐人也。立性直方，发言正淳，行甚高，名甚扬。虽学经论，通书史，而专以戒律为己任。且欲示后学以复之之路，知发轸于律学也，故于律学既能言之，又能行之，而颓纲颠表自我强而树之。故吴越之僧北面而事者不知纪极。其后学有济济跄跄、动不逾闲者，人必知其由公门而出也，故从而赞之者多矣。既而危言忤众，所为不与时合，故从而毁之者又倍焉。虽赞之毁之喧喧然，而公之道且不易乎世，不为赞毁而进退高下也。议者谓公中心隘窄，不容于物，其有失乎，于后学不可以训也。对曰：夫三无失者，唯种觉大圣人耳。初心之贤，欲寡其过，而不能也。故李唐在浙东，律匠有清江、虚受者，高行不群，有名于天下。而清江病乎褊躁，虚受病乎狷急，传高僧者其舍诸乎？噫，公之刚讦，亦江、受之比也，何伤于高行耶！后学者姑务其长而遗其短也，知人者岂以小眚掩大德乎？仲尼云：「无求备于人」。吾尝读李襄阳《题峡山寺文》曰：「因知物之难全。始言虎丘剑池不流，天竺石桥无泉，麓山人力不副天奇，灵鹫耸前不可视远，峡山少平地，泉出无泽，况求友责其全耶」？读李之文，类公之为人，可知也。或问：子之序题名也，盖美公之行道，且激劝于来学，言公之失，无乃不可乎？曰：夫立言者，岂徒然哉！其有可正者必正之，正之之事，其在规谏箴诫乎。其虚诞奢夸、捷急便佞、以悦时听者，彼俳优者亦能言之，公不当乞言于我也。使吾言之，必欲闻其规谏箴诫也。惟公能从规谏，则于人无刚讦之过，有尽善之誉也。人受规诫，则于公无求备之辜，有尊贤之义也。中庸之道，于是乎在。公以我序题名者，其有意乎。若乃六迁黉校，升堂之子既列名矣，其后来者请续而书之，所以扬戒律之风，俾不肖者跂及。于戏！行佛道、趣大方者，其斯人之谓与！大宋三叶，圣君在宥之十九载，青龙丙辰夏四月阙望，于钱唐玛瑙院讲堂序。

十月二十七日，门人仁岳谨东向百拜，奉书于四明本讲法智大师函丈：今年春三月，于武林天竺寺脩《十谏书》，命仆夫驰达座右，请改新《妙宗钞》误说三身之文也。寻遭母忧，牵复乡曲。行李既旷，执讯斯阙。钦伫慈旨，若渴人之望浆矣。秋九月再至钱唐，正值大师遣介送《解谤书》遍布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本，于是馨炉启纸，摄虑伏读。乃谓《十谏》之义，成乎二谤之愆。于戏！《汉书》云「忠谏谓之诽谤」，昔闻其言，今见其事矣。窃以法性之宗，肇承于龙树；山门之教，广演于荆溪。既孙谋而是贻，故旧章而可率。再详《解谤》，似戾祖宗。虽烦诋斥之辞，难徇泣从之义。然念夫论佛法，何局人情。否臧止在于一时，利病动延于百世。矧复《僧传》所载义解之流，虽师资以相承，亦诤论而无爽。故什公反启于磬达，僧旻勍敌于次师，盖顺理之有归，岂抑心之为罪。仁岳性虽不敏，事致反常，退席遐方，已类糟糠之辈；封函丈室，更陈药石之言。所示《解谤》，抑前《十谏》有增、减二谤，谓以《观经》顿观所显之相为生身，《法华》开权第一之身为劣应，此减谤也。以《华严》兼别之质，尊胜纯圆；以二酥对带之容，特超绝妙，此增谤也。今恐大师错用权实二法，定判胜劣二身，是则别教无尊特之名，圆教无生身之相，一家教观，无此准绳。且《法华》开权，劣应宛尔，何减谤之有乎？《华严》兼别，胜报巍然，何增谤之有乎？今致书以雪之，请用诸祖格义而为證明，则雪谤之辞有所达矣。恭惟悯恤，无倦披详（《解书》甚广，大率不出五义：一谓《法华》开权显实，即劣应为尊特；二谓弥陀八万相好，是他受用报身；三谓圆教外凡，依业识见佛；四谓安养生身，是丈六像；五谓法身有相。以此五义，翻前《十谏》，成乎二谤。今略取五义书之于前，次广据诸文雪之于后。）。

《解谤》引《妙经玄义》云：「今经体者，体化他权实，即自行权实。如垢衣内身、实璎珞长者，此乃决了声闻法，是诸经之王。开粗即妙，妙外无粗，是故得云璎珞长者」。《净名疏》云：「若说《法华》，但现尊胜」。又云：「集国王大臣，定父子天性，即是《法华》现尊特身，为诸声闻授记时也（下文云《法华文句》、《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，即是尊特。又云《金光明》及《萨遮经》所说佛相并不现大，皆是尊特。）」。

雪云：夫以三身明权实开显者，须辨权实之法，方了开显之相。且尊特之与劣应，乃一家所立十权实中体用之权也。体谓实相，理体无有分别；用谓诸法，事用差降不同。今法身并自受用报即体也，尊特及生身即用也。然此权用，不越十界十如之法。若《华严》璎珞，即佛界之报也。若《法华》弊衣，即人界之报也（《大论》云「转轮圣王亦有三十二相」，故知此身但是示同人中贵极之相耳。）。《法华》已前，藏通三乘，皆谓弊衣之身，由见思惑业所生。若破见思，终归灰灭，此即施于化他权也。来至《法华》，三乘之人皆知此身从法身理体起。生身事用，虽有唱灭，而化化无穷，此即开化他之权，即为自行权也。若就开权显实为论者，权即实，故生即法报，相相泯亡。实即权，故法报即生，弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜，亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事，而胜而劣；实体是无差之理，非胜非劣。故《十谏书》云生身即法，不即尊特，其有旨哉。然则三千妙假，如天珠网，互相映入，亦是相即之义。但以参而不杂，终自炳然，不可谓诸法互具，便乃呼东为西，召南为北。若《妙经玄义》云：「垢衣内身，实是璎珞长者」。此开灵山垢衣内身，实是寂场璎珞内身。如《妙经文句》云「衣璎有异，人祇是一」，非谓《法华》开权之后不著弊衣。若如《解谤》所会，才言开权，便须脱弊，是则《法华》绝灭老比丘相，世间常相如何解耶？又《净名疏》云「若说《法华》，但现尊胜」者，此示《法华》有现胜之相也，非指老相便为胜身。文云「但现」者，以疏中一往明《华严》已来，现胜身说大法，现劣身说小法，相对而辨。《法华》既是但说无上道，故云「但现尊胜」，非谓灵山全不现劣，但开权之后，无执劣之情耳。故彼疏下文料简《法华》亦有劣身而说胜法，如观世音以种种形游诸国土，说大乘法，况如来等。又《妙乐》中明示《法华》佛及弟子身俱是劣，莫不荆溪有减谤之愆耶？故知胜劣须约身相而分，不从教部而判。又若谓《法华》无现胜之文，以验智者但指释迦入塔之身便为尊特者，此必不可，以南岳师正破古人指塔内身为尊特也。今谓《法华·序品》佛放眉间白毫相光，即现胜之相也。而云照东方万八千土者，且约诸土五时施化同者言之，其实十方靡不周遍。又《妙音品》放大人相，肉髻光明，岂非现胜耶？又《信解品》譬喻之意，以长者至宅内，集国王大臣，定父子之时，必复威德之容，岂仍尘坌之状，智者指此为现尊特也。况复《净名疏》云：「凡四度现尊贵者（《华严》、《方等》、《般若》、《法华》。），璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身，光明色像无量无边，悉表欲说实相法身」。疏文。请观「表」之一字，足以自鉴。若《法华》即劣是胜，不现尊贵，将何以表说实相法身耶？文旨烂然，于何不见。又云《法华文句》及《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，便是尊特，是义不然。斯乃指释迦应身即法，法体周遍，喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身，皆是法体，称相海。海虽一等，相有三品。应知尊特相海非但法体周遍，相用亦遍。盖由此身本是实报土中法性之身，身既称性，性无分齐，身亦复然。若弥陀相海及释迦相海，并是同居土中应空之身。土既隔别不融，身亦分齐有量。身虽有量，圆人体之，无非即性，皆可喻海。若以《金錍》二遍收之，尊特相海宽广遍也，生身相海即狭遍也。以二遍，故俱得称海；以宽狭，故优降天殊。又谓《金光明》及《萨遮经》所说佛身并不现大，皆是尊特者，不亦隐乎。《金光明》云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。岂不现大耶？若云此是光明无量，不言色像无量者，且卢舍那此翻光明遍照，今正说光明遍照，故知即是尊特之相也。况智者显示大相小相，巍巍堂堂，不同常身、常光、常相，即尊特佛。何得反用三常之相，为高累重明之貌乎？又《萨遮经》中广说如来现大胜妙希有之相，譬如须弥，出大海水。又尼乾子，为严炽王。以三十二相功德比校大人相功德，百千万亿增倍不同，何曾劣应便是尊特？仁岳常以昧识，再研诸文，尊特之相，不出二种。一者法性身佛，华藏尘相。此相元是实报土身，若赴机缘，亦应下之二土。二者生身，现起尊特之相。即于三十二相之上随现一相，无有分齐。如应持不穷其顶（《密迹经》云：「应持欲量佛身，即自变形，高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里，乃至上方百亿河沙世界，永不得见释尊之顶。」），目连不穷其声（《大论》云：「佛念目连，欲试清净音场，吾今欲现。时目连承佛力去，至西方界分九十九河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜试佛声远近。假使过于河沙劫行，亦不能知。」）。《法华》中释迦放光，皆此相也。此相唯在同居土现，不通上之二土。以方便实报，无有异质，若生其土，必见华藏尘相。但方便土人，见有障碍，实报土人，见无障碍，虽有二种，莫不皆是显现，无分齐相。实无不现，称曰尊特。请大师取圣言以證之，去人情以思之。傥有旨归，愿无轻毁。

《解谤》云：汝立生身被藏通之机，尊特身被别圆之机，此际宁知真中感应？若知圆机禀于圆教，是中道感应，何故谤今《观经》所显之佛定是生身？下/（文明八万相好，是他受用报身。）雪云：《三身寿量解》中立生身正为藏通之机者，盖取长者著弊，诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者，乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往，分对四教，非执大乘不睹生身，小乘不见尊特故。著正为之言，非无所以。若据《解谤》之意，但是中道感应，则无生身之名，皆受尊特之称。《净名疏》云「劣身说胜法」，如何消会耶？况复《寿量解》中显云「今据弥陀生身，判为有量。其实大机所解，其寿无量」，岂非中道感应耶？须知圆教能应之佛，自有生身，所被之机，亦有生身。佛生身者，如《法华》中诸菩萨等问讯释迦少病少恼，岂非生身耶？故《大论》释宝积如来问讯释迦「少病少恼」，云：「佛人中受生，同人法寒热，生死与人等，故应如人法问讯也」。所被之机有生身者，如《妙经玄义》云「迹门开权显实，生身菩萨得五妙益」。又如《金光明》中十地菩萨有虎狼等怖，岂非生身耶？所立《观经》佛身为生身者，盖是妙观所托之境，非谓观成，独显生身。况《十谏书》中明说圆人托彼生身，修于三观，显于三身，空即报也，假即应也，中即法也。又云假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好。此等明文，岂是谤今《观经》所显之佛定是生身耶？加诬太甚，抚臆难甘。今问大师：既立《观经》杂观中池上丈六之像，为彼土生身，若圆人修此观时，还是观生身否？若是若非，二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者，此盖未穷生身入灭，尊特不入灭之相也。何哉？生身乃是应同居世间分段色质，入灭之际，则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相，犹如影像，机生即生，机灭即灭，则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必须以粗身为细质，以短寿为长龄，固不应有舍利等事。双林焚燎，无圆人耶？当知生身四教俱有，但随大小，机见不同。小谓入灭，身伦太虚；大谓入灭，应遍尘刹。又若谓弥陀生身止可丈六八尺，岂有生身高六十万亿那由他由旬者，斯盖睹醯鸡而不信海鹏，见萤火而斥无龙烛。今试以十义伸之，庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好虽在弥陀，若尊特相好佛佛皆有，何独弥陀！故知此是同居胜应生身之相。若言彼土别有生身三十二相，此八万相是现起者，此土释迦何不现之？二者约光明伸之。《无量寿经》云：「彼佛光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，乃至十方河沙佛刹，或有佛光照于七尺，或一由旬，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光」。经文岂非以生身光明而为比校？岂可尊特而有优劣耶？此与《观经》中说光明遍照十方世界相去几何？若谓生身丈六八尺，祇合常光一寻而已，不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者，盖出秽土减劫、人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时，人寿八万岁，故佛身千尺。是知寿量若长，身量必大。况极乐世界日月甚长，如《华严》中说娑婆一劫，止为极乐世界一日一夜。如是劫寿，人天莫数，岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。《大论》明尊特身佛非地前所见，又《唯识论》明他受用报佛居纯净土，为十地菩萨说法；化身佛居净秽土，为未登地菩萨说法。智者判上辈往生是道种性位，生彼即见众相具足。既于地前具足而见，验知正是净土化身。五者约华座伸之。《观经》说彼佛华座，座上宝幢如百千万亿须弥山。结云此华座是本法藏比丘愿力所成。且法藏本愿，正取同居净土庄严之相，故《大论》云阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛导至十方清净国土，令选择净妙之国，以目庄严。当知华座祇是同居依报之相，座既高广，身岂卑小耶？六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬，今问此身为生身耶，为尊特耶？若生身者，菩萨既是生身，弥陀岂是尊特？若尊特者，且《解谤》中定尊特身须是上三品人方得见之，中三品人止见池上丈六之像。若如是，则何故经说下三品人莲华敷时，见观世音及大势至耶？岂可中品见劣，下品见胜耶？又莫是下品所见亦是丈六观音、八尺势至耶？应知九品所谈见佛菩萨，皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者，文无所凭，焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。《大论》明佛记诸比丘当生阿閦世界，大众咸欲见诸世界清净庄严，故佛于十方面各现千佛世界。尔时四众见诸佛身大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大？况弥陀净土，十方诸佛，出广长舌殷勤称赞，何故屈彼生身令小？八者约《观经疏》伸之。疏释无量寿题云「阿弥陀佛是有量之无量」，岂不直指经中山毫海目之身耶？岂可自指池上丈六像耶？况复若依《解谤》，所见池上之身，亦是无量之无量，以谓圆人所观皆是尊特故。若其然者，有量之无量自指《小弥陀经》及《鼓音王经》，须取彼经，足成三身。智者之意断不如是。九者约《十疑论》伸之。彼论正说得生同居净土之相，以破禅人不生之疑。但言弥陀有八万相好，曾无丈六八尺之文。论云缘弥陀佛若法身，若报身等（报兼自他，故著「等」字。），金色光明，八万四千相好，八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。《解谤》中将金色光明等便为报身，良恐未可。若尔，则智者但教行人缘法报二身，不缘同居应化之相。三身残缺，圆观如何？十者约《辅行》伸之。彼云《观经》亦通佛收，盖以此土通教佛身有时亦现高大之相。故《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通佛身也。所以然者，由别圆佛身现无分齐，不可以里数量之，以得法性明镜身故。性无边，故身亦无边。若通教佛身，但是作意神通化用，虽现高大，终有分齐。弥陀色身既有那由他数，故《辅行》云《观经》亦通佛收。斯乃用此土通佛格彼土生身，非谓《观经》属于通教。但此土既秽，乘机则现；彼土既净，常身乃尔。如上十义，證据昭然，固非抑理顺情，据曲翳直。愿以净土为意，谛而思之，则知谤佛不在《谏书》矣。原夫山门学者自昔已来多谓弥陀八万相好报身者，其有由也。以慈恩基法师作如是说，故彼云弥陀眼如四大海，毫若五须弥，即同《法华》常在灵山及馀住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见，非地前凡夫能见。又以安养净土而为报土，于是广说报土难往，兜率易生。此与天台所谈身土大义相及。今家旧学，多杂他宗，人到于今，披拣未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年睹钱唐圆法师《刊正记》文，亦指山毫海目同于地住所见之相，且与一家所说报相不同。稽疑在怀，若多歧之亡羊矣。旋历数载，博考诸文，因见龙树云「生身佛寿则有量，法身佛寿则无量（《大论》云法性身佛，光明无边，色像无边。尊特之身犹如虚空，为法性身菩萨说法耳。）」。又智者云「释迦化缘短，故生身是有量；弥陀化道长，故生身是无量」。验知《刊正》误以生身无量，为法身无量也。大师既同圆师所解，故入室而谏之，以至犯颜，终成退席。嗟乎！诸祖之微言未绝，三身之大义何乖。虽泣血以无从，亦抽毫而有在。纵大师不信，四方岂无青眼之人乎！

《解谤》云：若中道感应名尊特者，名多在佛。若九界差别之形，未必显立尊特之号。虽不立名，非无其义。如《华严》明十身舍那，其业报身岂不收于猿猴鹿马。此乃《起信》随所示现，即无分齐相（下文据《起信》云深信真如法，故少分而见，知彼色相离于分齐。意谓此是圆人顿伏五住，即依业识，得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛。）。

雪云：《妙乐记》明《华严》十身有通有别，彼通云身，故云十身舍那也。别释如来，故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那，一翻「净满」，此则通取妙觉所證十种之身，皆悉清净，无馀染著，是故经云「十身舍那」也。又卢舍那，一翻「光明遍照」，此则唯取光明无边，色像无边之身，名为舍那。是故《记》云「别释如来」也。今论尊特者，正取光明色像无边之身，何得以通而滥于别？若以猿猴鹿马皆称尊特者，《记》主何故不得云「业报佛」耶？莫是荆溪不解即义耶？又将《起信》随所示现即无分齐，便为现猿猴鹿马皆无分齐者，深不可也，以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身，则云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」；次明报土，即云「所住依果亦复无量，种种庄严，随所示现，即无分齐」。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎？安用猿猴鹿马而为庄严？又若《起信》云：「深信真如法，故少分而见」。知彼色相，离于分齐，便谓此是圆人顿伏五住，即依业识得见尊特者，且深信真如，少分而见者，岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶？此菩萨能现八相，即圆教初发心住也，何得认为圆教外凡之人耶？况贤首疏明判业识见佛，是十解已去菩萨，与下文八相菩萨不殊。安得固违自立？故《十谏书》云：「别圆地住已前，依事识见佛。虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别」。《解谤书》云：「事识乃是见思熏起，故别初住见惑断，故事识甚微」。以见惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以论中从初发意，即依业识见佛身相，离乎分齐。若其业识，自是无明熏起。论说分明，何得谤云「无明未破，犹有事识，既违智者，复背马鸣，都是妄语（《解》书）」？且《起信》云：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界」。今问粗中之细岂非事识乎？别圆菩萨断见思后，粗中之细正当其境，故知地住已前犹依事识。论云：凡夫二乘依事识见应身者，且就粗中之粗，一往言之，非谓菩萨断见思后永无事识。况复别教初住，粗中之粗，断犹未了，那依业识，便见报身？抑又圆教外凡，见思全在，大师亦云依业识见报，何超忽之甚耶？须知事识是六粗之总名，业识是三细之别号。于三细中，业识最细。若未破无明，此识未当其境。是故地住已前犹依事识，合见应身。他住已上，既依业识，合见报身。故《涅槃》云：「凡夫二乘，见佛寿量犹如冬日；菩萨所见，犹如春日；唯佛见佛，寿命无量，犹如夏日」。智者释云：「凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘，虽断四住，不见中道。若舍分段受法性身，未破无明，彼土所奉，犹是胜应。当知二乘祇见冬日，若诸菩萨未登地住，所见同前（《法华文句》。）」。请以此文详彼《起信》事业二识见佛，位次洞然。可了诸文有云，为地前菩萨现报身者，斯乃加被令见，非是亲證能见。通教受接攸同，须据的文，用消众说。所言既违智者，复背马鸣，都是妄语者，驷不及也。

《解谤》云：《般舟经》说三十二相，《观经》说丈六像，《大本》浴池广四万八千里，《小本》莲华大如车轮，《鼓音王经》说城十千由旬，此等皆说安养依正，虽净虽胜，但与娑婆分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观，所显法身尊特身量相好，迥拔非常？若以智者教观为规，则此经纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见（下文据《华严》有初成正觉之言，定藏尘相好须是分段生灭之身。）。

雪云：《般舟》令观三十二相者，正被初机耳。以凡夫心想羸劣，不能称彼八万相海，观乎佛身。弥陀既有随机化现之身，于是《般舟》令观此相。况《观经》明说阿弥陀佛身量无边，非是凡夫心力所及（此对凡夫心力，谓之无边，其实有边。亦如无量，其实有量。）。又云神通如意，于十方国变现自在，或现小身，丈六八尺。又云若欲志心生西方者，先当观于丈六之像。经既云像，验非彼土真实色身。应知九品中说此土行者临命终时，遣化佛化观音化大势至，来迎此人，皆由初心未堪见大。若生彼国，报法既转，复于莲华之中闻法受益，华开睹相，必是真身。然下三品人及中品下生止云得见观音势至，洎中品中生及上三品人方云见佛。是则八万相海，实难利见。其犹天子之与冢宰，冢宰易亲，天子难亲。当知《观经》有日冰等观，接引初心，复有丈六之像令先观想，是故真佛高位可观。《般舟经》中别无方便，直令观佛，傥唯胜相，则曷被初心？故知三十二相即是弥陀变现之身，丈六之像，悉檀被物，其理必然。又以《大本》浴池乃至《鼓音王》城用验彼佛身量非大者，安用细事而妨大途？借使生身丈六而已，何假浴池广四万八千里乎？斯是戏论，诚宜置之。又《鼓音王经》说弥陀有母，名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与《往生论》云彼国无有女人之名及《十疑论》云彼国无有魔邪之事，如何相反耶？圆法师定《鼓音王》所说同《大论》云阿弥陀佛亦有不严净国土，如释迦佛国，此见甚善。《妙宗钞》谓弥陀净土为惯习小机，说苦空无常法，故现于生身。若圆人所见，随现大小，无非尊特。今问小机所见为化他权，为自行权？若化他权者，则有隐实施权之义，何故《净名》记云彼土虽说小法，义亦唯大？若自行权者，正同圆人所见，随现大小，无非尊特，何名生身耶？又《妙宗》云圆人不以身大相多方为尊特，祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显，须是身量相好，迥拔非常耶？《般舟》岂非顿观，何故但显三十二相耶？又《妙宗》云观生身显藏尘相，此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。且《般舟》三十二相及《观经》丈六之像，莫不观生身显藏尘相耶？若尔，则二经所说并是通教。若谓顿观所见即是尊特者，且《解谤》又立圆教五品，顿伏五住，方见尊特，岂可池上之像不被初心，《般舟》之身非关始行耶？须知顿观生身不疑，生身虽应相不同，顿观乃法体无别。又云若以智者教观为规，则《观经》纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见者，是何义欤？且《华严》兼别，岂可以舍那为劣应乎？《观经》纯圆，岂可以生身为尊特乎？应知《华严》别教所见尊特与圆不殊，但别教谓之修成，圆教谓之性具。此乃教有权实，非干佛有胜劣。《观经》圆教观虽纯一，身岂混同。无谓身胜故法胜，身劣故法劣。法有兼独之义，身无纯杂之容。增减之愆，不当斯责。又以《华严》有初成正觉之言，便谓藏尘相好，须是分段生灭身者，此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身，则有八斛舍利，未审藏尘相海有若干斛舍利耶？《妙乐》云：「胜应之上，虽云生身，义同于法」。斯指《华严》所说摩耶所生义同《大论》法性身佛，此身本是界外二土之身，虽现八相，而一一相中皆具八相。是则生非定生，灭非定灭。若有机感，则说《华严》尽未来际。《法华》云：「常在灵鹫，即此身焉」。故智者释「常在灵鹫」，谓实报土也。及馀诸住处，谓有馀土也。土既法性，身岂分段乎？当知诸经所谈前佛入灭，次佛补处，皆约分段生身而论。故《法华》中授诸声闻八相记莂，皆是生身。如身子作佛，三十二相（《大论》中凡有数处说三十二相是生身佛。）灭度之后，舍利流布次坚满补处，非生身耶？《观音授记经》云：「阿弥陀佛寿命无量，百千万亿劫」。当有终极灭度之后，观音菩萨次当补处，明相出时，于七宝菩提树下，成等正觉，号普光功德山王，国名众宝，胜阿弥陀佛国十倍。此等事相，岂约法性身上论补处哉？《妙宗》本立《观经》八万相好便为尊特法性身佛，《解谤》却立《华严》藏尘相好须是分段生灭之身。作是解者，莫不增《观经》而减《华严》乎？此说定非，举众所疑。

《解谤》云：荆溪释微妙净法身具相三十二，类同《华严》一一相好与虚空等。又《止观》解此文云：一一相好，皆是实相法界，具足无减。身不尊崇，那言具足；相非尊胜，不称无减（又若云生身即法，不即尊特，与而论之，幻有即空，夺而为论，外道断见。）。

雪云：《华严》尊特、《法华》生身，虽现相好多少不同，莫不即是实相法界，具足无减，与虚空等。若得《金錍》二遍之意，终不将少为多，以劣为胜。前文已辨，今更喻之。如大小波，湿体不异，同以波为湿体，则大小互融；同以湿体为波，则大小各别。二波常异，一体常同。法身如湿体也，尊特如大波也，生身如小波也。虽三而一，一不为合；虽一而三，三不为散。若顺大师之意，祇合但取小波为喻。如《解谤》云：「即一论三者，祇圆光一寻，三十二相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身。祇三十二相，如来妙力，为通入别机，示无分齐，名为尊特。祇三十二相，如来妙力，为圆教机，示一一相，即是本性所具法门，名为法身（《解》书。）」。今问：既以三十二相不用现大，即一论三者，还可以藏尘相不用现小，即一论三否？若然者，必须云祇藏尘相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身等。若不然者，则尊特身但即法身，不即劣应。如何说实相法界具足无减耶？又如何就法身上说即一论三耶？是知祇以三十二相，圆光一寻，不用现相令遍，又不许约性论遍，但云如来妙力，示无分齐者，无乃太妙乎？《大论》云三十二相，是声闻法中小相，非摩诃衍中大相。故知大相，须指藏尘。小相唯有百福所严，大相由三智所显。又复应知若修三智，非祇显尊特，亦能现劣应。乃由果成，等彼百界，方能称性，施设万端。故《止观》明别圆道品是修相法，若證中道，靡所不现。又云中道明镜，本无诸相，无相而相者，妍丑由彼，多少任缘。故知如来身密应现，胜劣须分，非谓三身祇是三十二相。又云生身即法，不即尊特。与而论之，幻有即空；夺而为论，外道断见者，意谓法身须是有相。若有相者即是尊特，若无相者便同小空，及以断见，此盖大师所解三身皆是有相。如三十二相，本是应身；不用现大，又是报身；不须无相，亦是法身。三身不分，一性何在？今谓法身定无相（自受用同。），应身定有相（他受用同。），若其相即俱，相俱无相，又若据性德三身而论，斯则法身具应身之性。良由法具，方有应身，非谓法性已有应相。如摩尼珠具雨宝之性，性若不具，焉能雨乎？非谓珠中，已有宝物。若执此者，无有是处。《灵味小亮》云：「生死之中，本有真神佛体，万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑，佛体自现」。章安引古破云：「若言众生身中已有佛果，此则因中有果，食中有粪、童女有儿等」。当知性德应身，尚无有相，况法身者乎？经云「微妙净法身真相三十二」者，此叹全性起修，即法之应也。若一向叹法如《华严经》云「如来非以相为体，但是无相寂灭法」。若斥法身无相，便同小空者，非其义也。且小乘偏空，犹如太虚，无现像之分。大乘实理，犹如明镜，具现像之性。所以法即应，故全无形而现形；应即法，故举诸相而无相。《妙宗》释「佛本无身无寿无量」云：「但无有相随情之三，非无性具微妙身等」。是故真佛究竟一切净秽法门。若一向无，何异小乘所證真理？以此验知，大师实谓法身有相，盖言法身但无随情染碍之相，非无随智清净之相。今问真佛微妙之身，秽之法，此与应佛为同，为异？若同，何分真应？若异，宁有净秽？况智者显示法身非色质，非心智，强指法性为身，不迁不变为寿，法界虚空为量，安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎？遍寻山门诸祖教迹，莫不皆说法身无相。龙树云：「诸佛法身，非阴入界若干种色」。南岳云：「法身非染非净，非圣非凡，圆融平等，不可名目」。智者云：「法身非色像身，非法门身」。又云：「法身虚寂，岂有形声心识之可见闻知乎」。章安云：「法身非色非声，非因非果」。荆溪云：「若唯法身，应无垂世」。此等诸说，莫是小乘真理乎？外道断见乎？故知法身是中道第一义谛，尚无真空之理，宁有净秽之法。凡曰有相，皆是应身，此依众生变心所见。变心若尽，应身亦亡。故诸佛法身，无有彼此色相，迭相见矣。仁岳顷年听次，常立法身无相，群学以为谬说，反谓不知理具之义。后还江吴，谒诸讲肆，颇有击其节者。又近读《梁高僧传》云：「生法师尝著《法身无色论》笼罩旧说，妙有渊旨。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起」。况生公之论，盖天真也；今之所议，盖祖述也。天真由慧性所发，祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉，此圣言而难夺。昨《十谏书》未敢委陈，既谓兴谤，故兹分雪云耳。

已上五节，聊举大纲，虽《解书》有四十馀纸，分章为二十段，总摄要义，岂逾前文。所删者唯诃责之辞，所通者皆教观之道。虽云不让，诚愧直躬。伏乞大师俯听狂言，少留精思。念以仁岳志存为法，行匪沽名。学不务于速成，义必求于至当。岂纵凭虚之说，专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常，舌根先烂；胜意拒贪欲是道，地狱生沦。在实解而尚然，况欺诬之何若？缅惟慈恕，洞察肺膺。傥立理而稍长，冀回心而弥善，略椠《妙宗》之板，永赞仙方之书。无以憎恶其人，便乃毁弃其法。若复未谕尊命，恐乱大伦，则愿任彼绛纱，选一翘楚，暂临浙水，广会僧英，议三身之是非，定一场之胜负，群口无党，正理自彰。其或仁岳有堕扇之羞，伏望大师贻封杖之责。不备。门人仁岳书。

妾闻钧天之上，载万舞之名；云门以还，存六代之制。盛王所以观德，至治繇其正风。允属钦文，克昭备乐。伏惟皇帝陛下，神谟渊邈，圣道登闳，比迹太庭之高，敷化岩廊之峻。人知至教，甄冶粹于一陶；物感深仁，萧勺怀于群慝。授民时而治历，顺斗宪以颁常。皇极正而五福生，泰阶平而六符见。与人同乐，俾物熙春。申命音官，乘奋雷而作乐；敕言酒正，倾湛露以班觞。旂伏霞开，簪绅星拱，上千万之寿，飏三五之风。玉管参差，按梨园之法曲；金庭容与，步平乐之名倡。日华天采以粹温，凤舞鸾音之杂遝。云罍沾洽，鼎饪属厌。天开化乐之宫，地入华胥之国。太平既醉，大流雅颂之声；仁寿已跻，弥广福祥之气。深恩波于东海，超睿󸥭于南山。惟是万情，同倾□祷。妾等猥居营籍，叨蹑宸阶，逖瞻璇极之尊，仰奉玉京之宴，思陈舞节，以赴乐均。未敢自专，伏候进止。

天道非言不晓，非道不遣。圣人必立言以示教，故利能及他，及他则方便之术也；终忘言以除累，故法无所执，无执则真实之体也。今维摩因身以现疾，因疾而谈苦痛，自诟病而使求法身。法身本空，吾复何患？非远览之士，讵能因末而远本哉？颂曰：

非有非无，是惟法妙。不因不缘，法亦无诏。因缘伊何，标宗示兆。标示伊何，方便为要。皇哉净名，妙喜之英。来游忍土，将开化城。示身有疾，以质无生。身本无状，如炎如响。聚沫虚根，春蕉妄想。电影天外，泡影水上。一念不停，四大谁掌。嗟此妄尘，当求法身。滓穷得净，幻灭逢真。希微其象，眇莽其神。故吾自故，新吾已新。迎之不见其首，随之不见其后。暂住非夭，长存非寿。称谓皆泯，虚空等久。方便之言，当如是受。

仲尼居鲁，而儒学之风隆于洙泗；秦皇好兵，而将帅之材出于山西；六祖开化曹溪，而塔庙之兴布于曲江。盖圣贤特出，熏而炙之，故跂高慕远者与习俱盛也。韶州生齿登黄籍也三万一千户，削发隶祠曹者三千七百名，建刹为精舍者四百馀区，岂非祖风宏扇，人心偃顺而钦崇者夥乎？乡曰丰乐，里曰长容，北出州治三十里而遥，有院曰善化，唐朝旧额也，五代兵火之后，其名仅存。雍熙二年，始有草茅之室，檀越列名请袁州僧皓隆主其熏修。迄至道中，隆师示寂，上足绍缘尸承厥位。缘师袁姓，亦分宜人，弱岁随隆来，及其卒而嗣焉。初，院在山椒，垣壝隘陋，自景德初年，缘师乃经始宽平，而徙其基，揭旧名而署之，募资购材，斧斤不绝。至天禧之末而考室，凡十八年间，乃得环合。立鸱而名殿，以安其像；度筵而筑堂，以崇其法。重楼而击钟，以庶乎息苦；连床而会食，以示其容众。至于庋阁之司，舂炊之所，折衷丰约，罔不具焉。清溪如带，缭绕前左，长梁下亘，虚亭上覆，徙倚轩槛，可以优游，真尘外之嘉致也。又尝于雍熙、至道间，悉委瓶盂羡馀，市东皋之田，以具饘粥。于戏！能创其基者，父之事也；能继其志者，子之力也。文王无忧于其国，以王季为之父也；臧孙有后于其家，以哀伯为之子也。浮屠氏托大义于父子，而本非骨肉之爱，乃能恢崇堂构，以昭前人之光；又能捐其蓄积，市易田产，以贻后世之利，此其可书以垂劝也。彼滔滔然趋走权贵之门，窥伺常住，以图割削，用实私橐者，视师之绩，得无愧乎？以某尝帖职于修书之殿，伻词其实，以示亡穷。既嘉之，因不复让。康定元年九月日记。

臣某言：今月九日，枢密院递到告敕各一道，伏蒙圣慈授臣前件官者。当兵旅之任，姑欲正名；有廉察之权，诚非称职。被恩不次，以荣为忧（中谢。）。窃以帅十国而为连，盖资屏翰；长万夫而观政，宜拔英豪。倘容滥居，曷济国事？伏念臣以儒承业，以文干用，偶预俊选，擢亚举首。耻缘科级，坐取贵涂，凡隶官曹，绝去茍且。以至参京邑之剧，赞泉刀之繁，谏署竭忠，词掖书命。处身必以其道，出言不敢及私。心切爱君，遂忘于己祸；性专任直，弗虞于众嫉。屡犯禁忌，久当放流，时人甚危，圣意弥简。而自凶渠背惠，西府置官，不图妄庸，亦被推择，骤进直于枢府，俾参画于戎事。夙夜以报，庶扬天声；偏佐之专，卒堕虏计。尚徙边而薄罪，徒补过以尽勤。惟秦之雄，为塞甚重，控制六郡，羁属杂羌，旁扼寇冲，俯临关要。臣但能招怀种落，训戢营屯，起城垒以安人，平狱市而清讼。斥堠斯谨，备豫必周，为术固疏，责实安在。朝廷既已迁复官次，增重使名，臣之非才，大越涯分。不谓荐膺异数，益峻宠阶，即为治之本邦，委观风之茂寄。私门胥慰，物论称优。此盖伏遇皇帝陛下若古宣猷，宜人开化，究弛张之大体，恢绥御之远略。致兹顽朽，继荷采甄。重念臣素匪将家，早尘辞等，平进之渐，往式具存。诚以疆鄙未安，忠愤攸激，力冒艰险，志平僭狂。顾躯命之可捐，岂资品之为较。夺凤池而不贺，前哲堪嗤；刺貊庭之无功，群言是恤。惟禄廪之加厚，非寒素之所贪。敢不精练武经，日求胜算，指纵加审，捍防必严。与贼俱全，是焉深愧；为哙等伍，乌敢自羞！或稍著于微劳，愿特还于旧物，誓坚死节，仰答宸私。臣无任（云云）。

孔子称：「听讼，吾犹人也。必也使无讼乎」！长人者不恤义教，而一之刀笔，虽圣与庸，或无以异，矧其人品中下云哉？世俗所以不甚相过者，无足可怪。士大夫不以贤自待，蒙耻茍得，习以为宜。上亦不以贤待之，动有法令，不得行其意，爵列于朝而习史胥之业，故愚者亦足尸一官。贤人歛手于位就绳墨，间有可道者，则今之循吏也已。呜呼！江公非循吏而谁欤？公讳镐，字某。祥符五年进士及第，得汀州推官，繇兴化军判官除大理寺丞，历殿中丞，太常博士，屯田、都官、职方员外郎，屯田郎中。其使知陵州仁寿、婺州金华县，知英州，通判润、宣州，知建昌军、处州，遂致事，年七十卒。时庆历六年也。公弱好文学，性孝友。既耆而执清河太君张氏之丧，尚致毁。于请老，当得一子官，舍其孙以与弟之子某，人以是称焉。明且慎，善听治。在兴化，常受命使府决诸郡之狱，故佥荐之。仁寿洪氏尝为里胥，利邻人田，绐之曰：「我为若税，免若役」。邻喜，刬其税归之，名于公上，逾二十年。且伪为券，茶染纸，类远年者以讼，公取纸，即伸之曰：「若远年纸，里当白。今表里一色，伪也」。讯之即服。金华旧梗，而说公之政。粤民勤于役，其胥或世世与其族异财而同籍，率一胥影户数十。公至英，乃擿而旬用之，转运使指以示他郡，下户获安。在建昌，击豪褫敝，嶷若山重，于今有述焉。娶同郡戴氏，封万年县君，生六子而卒。长男某，都官员外郎，蚤有誉，不幸死矣。某，著作佐郎，某，太庙斋郎，皆有学行。三女，嫁进士毛某、程某、颍州推官马某，皆良奥也。曾祖某，不仕。祖某，泌水尉。父某，赠都官郎中。自十六代祖世源因官占衢州开化，其上不可知。凡一姓多者数望，俗以意称之，问其谱则亡，或斥古之显者以为祖，是之谓诬，故不书。觏经为公氓，著作使来告丧，以既葬，弗及志，惟令五品有碑，请列兹文而系以铭曰：

善不独善，既施于民。福在子孙，不止其身。少进老退，始卒无悔。死而有知，何庆之大。

衢州开化县之江村原有墓者，故尚书都官员外郎江君之所葬也。江氏世为县著姓。君讳某，字执中。性刚而行高，又负其材，未尝少屈于人。与人交，必称其善而责其不善，故贤者莫不愿得与君交，而不贤者莫不自畏。君又不肯有所匿，以谓非尽心于人之义，用是小人多不快，往往造为毁言，君亦不为之易也。使君能少加裕于众，则尽善矣，古之人不足道也。虽然，君之慷慨烈直，古之人何足道哉？君始以进士连为建、洪两州观察推官，迁秘书省著作佐郎、知江宁府上元县。所至名声出人上。庆历中，西方用兵，而北边多警。近臣有荐其材者，擢通判信安军，病不行。知益州温江县，遂监州之交子务。是时，文丞相帅蜀，而成都大府，其官属与四方之宾客号为多士，而皆莫敢望江君，丞相加礼焉。代还，通判台州，四迁至尚书都官员外郎。君有兄不肖，以妾为正室。兄死，益无赖，乱家事。太夫人命斥还其家，不伏，及诉君于部使者。使者，庸人，又素恶君，不为辨而闻于朝，追君对狱信州。予时佐建康军，而君过焉。予往见君曰：「君不能受污而必求直耶」？君笑曰：「是宁能污我？顾不可使吾亲对狱耳」。而治狱者又无状，不能辨。君即自诬为辞，诏夺一官废。君既归，告人曰：「我知不遇于斯时也久矣，独以吾亲在，尚欲以仕为荣耳。今乃得休吾身，以养吾亲焉」。自是日闭门不与俗人通，而以读书教子弟为事。閒则游山水，赋诗饮酒，一不以外物动其心。后二年，年五十六乃卒。乌乎！为国家者常思材之难得，幸得之，未能用，而小人又乘势并力以败之。彼小人者可一日而使居位耶？古之人所以有发愤而自弃于山林无悔者，不足怪也。君卒后九年，予为会稽。君之子崧一日来曰：「先人之葬，章望之表民实为铭，其世次，卒葬月日，终始既具。然知先人者，莫如公。今墓有碣，未有刻也，愿公有以刻之，则先人为不朽，而崧死且不恨矣」。予既常叹君之材不用于时以废死，又悲小人之在位者实繁，而为国家之害未已，庶几有得吾言而创艾之，然则吾之言其可已耶？嘉祐七年四月十五日。

奉使高丽回，都辖西头供奉官、閤门看班祗候宋球迁一资，充閤门祗候，更减磨勘二年；书状官、前襄州谷城县令丰稷，前衢州开化县令郑晞韩各循两资，其馀第赏有差。

尚书虞部郎中、赠中散大夫、南阳晁公讳仲参之夫人公孙氏，其先梓州郪人，后徙棣州商河。讳渥，梓州录事参军，曾祖也。讳昉，莫州莫县主簿，祖也。讳简，秘书丞、群牧判官，考也。秘书君直谅有文，疾恶如风，尝召见论事，忤真宗旨，出为建德令。前令死，二女不能嫁，为嫁之，夫皆仕，登朝。而秘书君以群牧判官没京师，一子亦死，独女三人。其母长安县君常氏，有贤操，日夜诲三人以女德，起居惟谨，故三女皆卒为士妻。季则夫人。幼审详有威仪，燕处如齐，不妄訾笑，人以为天资近礼。其归晁氏，文元公、文庄公在朝，而舅尚书公方显用，晁氏隆盛，诸妇固多贤世，而夫人尤恭俭敬戒，夙夜宫事不违，衣服饮食无华好，内外言不交于阃，非晨昏定省、祭祀享饪不下堂。老者曰「善事我」，幼者曰「抚我恩」，姒娣曰「是宜为我仪也」。中散公清德，涖官有声名，尝摄舒州。有之远官者，遇风，船坏暴江上，穷无依，挈其妻孥投公。夫人亲解衣衣之，不足则并取女妇衣与之，大小皆有衣，乃去。盖急人之难如此，近秘书君之风也。中散公捐馆舍，夫人奉其柩自江上归，无兼日储，而攻苦食淡，丧葬用如礼，不觉有之。春秋高矣，岁时飨宴，温克如始嫁妇。盛暑未尝絺绤，对子孙如宾。好文史，泛览不倦。晚知无生说，滋恬淡不累事。以元祐元年六月二日，感疾卒于京师，享年七十有七。始封永康县君，子登朝，又封寿安县太君。四男：子端仁，朝散郎，行太仆寺丞。端义，奉议郎，监在京粳米上第九界。端礼，前泰宁军节度推官，知大名府莘县事。端智，磁州司法参军，监开封府襄邑县酒务。五女子：长适前衢州开化县令石端，次适奉议郎、河北路转运判官杜纯，次适朝散郎、直龙图阁、权发遣环庆路经略安抚使公事、知庆州范纯粹，次适通直郎、签书崇信军节度判官厅公事胡僧孺。季适恩州清河县令田忱，而适田忱者早卒。诸孙男女十七人，曾孙男女三人。盖天人之福禄备矣。诸子将以某年某月某日祔于济州任城县鱼山中散公之墓，且乞铭当世贤君子。而补之于夫人实从孙，自始读书，夫人爱之，诸父曰：「汝当状夫人之行」。补之涕泣，谨具述世载乡里、令仪淑德可以范闺门、告后人者如右。谨状。

江君讳朴，字文叔，世为衢州开化人，殿中丞房之曾孙，而尚书职方员外郎镃之子也。少有才气，好学自立。国家取士以声律，仁宗时尤盛。有司临试，其目在礼经名数者，则浮华士以为病。会萃钞记，以应一日之用，不能者更睨左右，剽劫为资。而君最先治经，悼礼学之缺，能言其义。盖为书二十卷，专一技者不能通也。丞相王荆公方举有司，尤善君，尝再预礼部奏名，中皇祐五年进士第，授翁源尉，用举者徙馀干令。鄱阳杨骥通《易》，临川吴孝宗通《春秋》，君皆以书币致之，率邑子从受业，屋少不能馆，至分处浮图舍，于今江南以为美谈。浮梁俗好讼，令王越石懦，系者满狱，诉庭下者日百数。越石惧，移病去。州遣君摄之，锄其奸彊，而冤滞者得平反。不旬月，狱为虚。既还馀干，而浮梁有争田再世不决者，犹请监司得属君治，卒亦明辩，人画其像祠之。职方君监江州酒，得疾，君闻，遽弃官走省，逾月而后返。守怒，且加罪，而监司以为爱亲可庇，然竟以亲丧去。再调象山令，代还。王荆公当国，擢士不次，以君平生旧，劳问叹息，坐客谓君旦夕用矣。复见，以书论事，不合，即仰栋坐，不交一语，君亦自绝去。荐监盐官南路盐场，与令异趣。令诬以罪于提点刑狱事卢秉，檄州劾之，逮者四百人。君无毫发私，亦卒不对吏，而坐遣白直持书越境，罢去。复用举者得夔州录事，既而太息曰：「吾老矣，安能万里为五斗计也」？遂谢病去，闲居鄞江十馀年，又居无锡。元祐六年六月十三日无疾卒，年七十三。以明年二月二十九日葬于无锡县开元乡乌墩岭，以夫人何氏祔。五男子：焕、烨、炳、煜、燎。女四人，皆归士族。补之先君与君同年进士，而炳与补之治平中俱学江南，相好也。补之官广陵，炳在无锡，以书来曰：「先君生不遇，没犹当有所伸。愿以行事累矣」。补之少时，见炳学问已有声名，后亦中进士第。今为巴东县主簿，能干其蛊者也。铭曰：

以为生不逢耶？尝官而使之。以为用耶？曾几何施！夸者名一世犹不足，而廉者畏人知。抑得正而死，其又何悲！

右，臣等契勘见讨捕严州遂安县凶贼倪从庆等，先为兵民寡少，势力不加，曾权暂截留邵武军枪仗手八百二十五人相兼使用，已具状奏闻，并自劾专辄之罪，乞赐重行黜责外，上件人发遣未至遂安县间，本县措置捉杀官先将会合到傍近弓手，并召募到武勇人等，于二月初九日入洞。其贼徒前来迎敌，威势甚猛，官军退却，因致溃散，杀死二百馀人，部辖官吏九人未见下落，见行推究。臣等体问得贼众虽不过千馀人，缘其所据险隘，山林阻深，往往仅通一两人行往。又值今春阴雨连并，官军既未可深入，贼因遁伏，意在相持日久，使把隘保甲人众暴露稍怠，则冲突而出。若此计一行，未易遽可捍御。浙部东西两路所在皆有方腊馀党阴怀顾望，近已有衢州开化县界与遂安县相邻地分内姓余人结连一千二百人，欲相率继起，赖其父告官擒获。今稍更迁延，必恐别有猖蹶。臣等见别行措置，将所管兵民并邵武军枪仗手分作数道，旋开山取路，直捣巢穴，庶几出贼不意，可以早见了当。缘分俵人数犹未足用，窃见泉、建州枪仗手共九百二十四人见经由到杭州，不得已再行商议，权暂截留，前去并力讨荡。盖山洞峻险，出入上下皆须攀缘跳踯，若非福建路人轻勇趫捷，出于素习，则严州土人多不可用。臣等窃惟都城重围未解，陛下方以号召四方，使皆率众入援，臣等义当竭蹶前赴，今反以此小丑滞留他路之人，罪当万死。然念两浙一路，东南根本，租赋转输，朝廷素所倚重。兼访闻江淮之间溃散叛卒作过，所在啸聚，侵犯州县，万一此贼不即扫灭，复如方腊之时，则不惟本路生灵再遭屠陷，实恐声摇远近，震动人心，重贻朝廷之忧，则诸道军兵恐亦不能悉力以抗金贼。利害所关，形势可见。今以贼灭在旦夕，道路未通，奏请不及，辄凭愚虑，妄从权宜。伏望圣慈哀怜，特赐从许。严州见已择日进兵，只候捉杀了当，即时星夜发遣赴经制司交管。所有专辄之罪，亦乞睿旨一就重赐施行。已于二月十六日具录奏闻去讫，窃虑路道艰阻，或有遗坠，谨再录奏闻，伏候敕旨。