管一

• 原说文曰管如篪六孔十二月之音物开地而牙故谓之管从竹官声琯者古者有五管焉
• 增毛诗曰嘒嘒管声　礼文王世子曰登歌清庙下管象武　仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也
• 原尔雅曰大管谓之箫其中谓之篞少者谓之篎 郭璞注曰管长尺围寸并漆之有底贾氏为之如篪六孔犍为舍人曰大管者声高大故曰箫箫者高也中者声相密故曰篞篞者密也小者声音清妙也 　周礼春官少师曰少师掌教箫管 郑司农曰管如篪六孔玄谓管如篴而小并两而吹之 　又曰孤竹之管于圆丘奏之孙竹之管于方丘奏之阴竹之管于宗庙奏之 郑玄云孤竹竹特生者也孙竹竹枝根未生者也阴竹生山北 　乐法图曰吹主冬律冬律主黄钟圣人承天乐用管 宋均注曰管黄钟九寸管也 吹管者以知律管音调则律历正　蔡邕章句曰管者形长一尺围寸有孔无底其器今亡　广雅曰管象篪长尺围寸有六孔无底　风俗通曰管漆竹长一尺六孔十二月之音象物贯地而牙故谓之管
• 增唐志宫悬登歌乐器八曰竹为管　文献通考曰唐之七星管其状如篪而长其数盈寻而七窍横以吹之旁一窍幎以竹膜而为助声宋陈氏乐书曰乐以木为末竹为本古者以候气律管截而吹之浊倍其声为堂下之乐头管所以和众乐之声以其探本故也　续文献通考曰元头管以竹为管卷芦叶为首窍七又安和部有羌管二其制未详　又曰明迎膳等乐器各有头管

管二

• 增文献通考曰昔女娲氏命娀陵氏制都良之管以一天下之音又命圣氏为班管合日月星辰名曰充乐至于帝喾令咸黑吹笭展管亦因是也
• 原大戴礼曰舜时西王母献白玉琯　班固曰黄帝作律以玉为管长尺六孔为十二月音至舜时西王母献白玉管汉章十二年零陵营道县舜祠下得笙一白玉管则古者又以玉为管矣
• 增文献通考曰昔管宁华歆友善曾共锄园得金管一宁以锄挥之与瓦砾无异　又曰唐宣宗善吹芦管自制杨柳枝新倾杯二曲　又曰唐刘系作七星管　桂苑丛谈曰咸通中丞相李蔚自大梁移镇淮海尝搆池亭目曰赏心有小校薛阳陶因献朱崖李相陆畅元白所撰芦管歌篇一轴次出其管兹亭奏之其管绝微每于一觱篥管中尝容三管　文献通考曰宋乾德中太常和岘论乐器中有裁手笛其制雅笛而小其长九寸与黄钟之管相埒其窍有六与雅声相应然四窍在左两窍在右笛工两手交乂而拱之如拱揖之状因更名曰拱辰管而鼓吹登歌用焉　元史太史院使齐履谦得黑石古律管盖古所谓玉律者是也 详律 

管三

• 增示事　赐勋 上仲尼燕居详前一之祭义昔周公有勋劳于天下成王赐 升歌清庙下而管象 嘒嘒　将将 上诗商颂详前一将 又周颂磬筦将 七星　双凤 上唐刘系作详二两文献通考双凤管合两管以定十二律之音管端施 簧刻凤以为首左右各四窍左具黄钟至仲吕之声右具蕤宾至应钟之声古者截候气律管并而吹之以达六阴六阳之声其制不过如此升之雅乐可也 跋膝　昭华 又曰跋膝管其形如篴而短唐清乐部用之七窍具黄钟一均详下 笛 象牙　羊骨 文献通考哀笳以羊骨为管而无孔惟恤礼用之今鼓吹备而不用以觱篥代之卤簿与熊罴十二案工员尚存马宋朝更以红象牙管窍而吹之其声与律隔八相吹仍存羊骨旧制马 合日月　道阴阳 上女娲事详前二所宋陈氏乐书先王之制管 以道达阴阳之声 形似骆驼　头如觱篥 文献通考骆驼管以曲竹为之形如骆驼因以立名唐乐图有之非古制也头又曰太平管形如跋膝而九窍是黄钟一均所异者 如觱篥耳唐天宝中史盛所作也然九窍则阳数之穷失古人所以道中声之意也 

管四

• 增诗唐沈佺期春晓太平公主小楼闻双管诗曰主家天上凤楼人传得仙音到客新未省落梅和折柳风吹散作万家春　又韦应物楼中闻清管诗曰山阳遗韵在林端横吹惊响迥凭高阁曲怨绕秋城淅沥危叶振萧瑟凉风生始遇兹管赏已怀故园情　又李益夜上受降城闻管诗曰回乐峰前沙似雪受降城外月如霜不知何处吹芦管一夜征人尽望乡　又严维相里使君宅听惠澄上人吹小管诗曰秦僧吹竹闭秋城早在梨园称主情今夕襄阳山太守坐中流泪听商声　又郑谷江宿闻芦管 商船小童善吹 诗曰塞曲凄清楚水滨声声吹出落梅春须知风月千樯下亦有胡芦河畔人
• 增疏后周王朴疏曰夫乐作于人心成声于物声气既和及感于人心所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端半之清声也倍之缓声也三分其声以损益之清浊之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音著之于歌颂宗周而上率由斯道