其一云：日之东行，循黄道，昼中规，牵牛距北极北百一十度，东井距北极南七十度，并百八十度，周三径一。二十八宿周天，当五百四十度。今三百六十度，何也？

其二曰：春秋分之日正，出在卯，入在酉，而昼漏五十刻，即天盖转，夜当倍昼。今夜亦五十刻，何也？

其三曰：日入而星见，日出而不见，即斗下见日六月，不见日六月，北斗亦当见六月。不见六月，今夜常见，何也？

其四曰：以盖图视天河，起斗而东入狼弧间，曲如轮。今视天河，直如绳，何也？

其五曰：周天二十八宿，以盖图视天。星见者当少，不见者当多。今见与不见等，何？出入无冬夏，而两宿十四星当见，不以日长短故见有多少，何也？

其六曰：天至高也，地至卑也，日托天而旋，可谓至高矣。纵人目可夺，水与景不可夺也。今从高山之上，设水平以望日，则日出水平下，影上行，何也？若天体常高，地体常卑，日无出下之理。于是盖天无以对也。

其七曰：视物近则大，远则小。今日与北斗，近我而小，远我而大，何也？

其八曰：视盖橑与车辐间，近杠毂即密，益远益疏。今北极为天杠毂，二十八宿为天橑辐，以星度度天，南方次地星间当数倍。今交密，何也（《隋书·天文志》一，又《开元占经》二。）？

背衡山南走八九百里，有岭平地突起，其高不知其几千丈。郴之为州，倚岭之北。韩退之尝谓中州清淑之气于是穷焉，盖天以此岭限南北，而清淑之气至是而不得过。气之所穷而不得过，必蜿蟺扶舆，磅礴而郁积。退之意其必有魁奇忠信材德之民生其间，而又未见也。余宣和庚子秋至郴考试贡士，见其山川之美实然，又见州之杰士何民师，宏文博学，今四十三年矣，近才为复州守，其郁积之气尚未发见，岂其抱材隐而不出者耶？黄子郴人也，不远数千里游学吾邑，民师以书先之，道其有志于学。夫自郴阳崎岖数千里至江西，诚有志于学者也。况子文行俱美，郴人视子已如沅江九肋鳖，当于郁积穷困中，遂奋发而争奇以出，可乎？试以此示民师。年月日，卢溪王某序。

某特蒙惠《易本义》及卦图、《大学》议论，甚荷诲督不弃，铭佩何已！某向者庚申春，首自考亭传《本义》来，前列诸图，如伏羲八卦方位，乾一在左方之上，兑二次之，离三又次之，而震四居其下，巽五居右方之上，坎六次之，艮七又次之，而坤八卦其下，与今所刊《本义》正同，但其中无太极字。伏羲六十四卦方位，左自乾一至震四，右自巽五至坤八，亦依前八卦方位。而正南之中注夏至午中，正北之中注冬至子中，正东之中注春分卯中，正西之中注秋分酉中。外无六十四卦名，而内为方图，与《启蒙》全同。窃谓此为定本，更不可易。今不必證诸他，只以「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」画为圆图，则太极浑然居中，阳仪象居左，阴仪象居右，而八经卦粲然不待人力安排。而乾一、兑二、离三、震四，自然列于左；巽五、坎六、艮七、坤八，自然列于右。又因而重之，八位之上，各序以八，为六十四。如干生枝，而干体岂移？玩其象，则重乾居南，尽午中为阳极，而姤之一阴又接生于中，为夏至。重坤居北，尽子中为阴极，而复之一阳又接生于中，为冬至。皆自然与造化契合，非是伏羲私巧撰造。若校之《启蒙》八卦图，以乾一居正南，坤八居正北，则为蹉进了，只做得八重卦方位，而亦少偏不甚全，正恐昔日考之未精，而今不从之。若今所刊《本义》六十四卦方位，以乾一八卦居东南，兑二八卦居正东，又蹉退了，不合自然之位。且以复居北之初隅，姤居南之初隅，则是十一月节气，便为冬至，而五月节气，便为夏至矣。又无方布与图后说不相应，为误无疑。书坊所货六经图，有先天象图，位次恰如此，注出康节，未必果康节，胡本其出此欤？后别换一版者，位次却是，而亦少有未当。如其中方布无卦名，亦可以證圆布之不必注卦名，其八卦界处，须有小竖画以别之，又须注「乾一、兑二」等字于本位之中，及「冬至、子中」等语于本方之中，一如《启蒙》乃善。《大学》之疑，只须平心熟玩本文之意。所谓「知止」至「能得」二段，只是因上文「止于至善」一语而推明其所以然也。「知止」是知其至善所当止之地，「能得」是得其至善所当止之地而实止之也。自「知止」至「能得」只是一事，地步相去非甚相悬，只如「知命」至「耳顺」、「知至」至「意诚」之类，定静安虑四节，只是就此一事中间细破，非如心正身修、家齐国治等界限功夫之为阔也。「止」以物言，是事物所当止之地，便即所谓至善处；「定」以理言，物既知所止，则方寸之间皆有定理而无他矣，「有」字亦有力，是我有之也。「静」以心言，理既有定，则心之所主更无外慕，凡外物皆无以动之，而能静矣。「安」以身言，心既能静，则身之所处，无入而不自得，乐约夷险，皆无所择，而能安矣。「虑」以应于事而言，身既能安，则向者知所当止之事物，或接乎吾前，而吾从容以应之，自能精于虑而不错乱矣。「得」以实乎己而言，事既能虑，则动必中节，而所当止之地，所谓至善处，吾乃实得而止之不移矣。其间名义若相类，而界限所辨则甚明。主意各有属，而次序所续则甚密。虽其言专为止于至善而发，而实所以推原上文「明明德」者之「止于至善」。必知「明明德」之所当止，如是而后能得所止。新民者之止于至善，必知新民之所当止，如是而后能得所止。故下文又所以详之。格物、致知、诚意、正心、脩身，即所以明明德之条目也。齐家、治国、平天下，即所以新民之条目也。格物致知，所以求知至善所当止之地；自诚意至平天下，所以求得夫至善所当止之地而止之也。至于物果格而无一理之不到，知果至而无一知之不尽，则于天下之事，凡为至善所当止者，皆灼然有以知之矣。由是而往，意极其诚，而无一念之或欺。心极其正，而无一息之不存。身极其修，而无一物之或偏。则明明德者之得止于至善。有以为斯民之准矣。家极其齐，而无一仪之或忒；国极其治，而无一事之或偾；天下极其平，而无一民之失所。则新民者之得止于至善。有以著明明德之效矣。前后脉络相贯，分明如此，则此一段者实一篇之总摄。今若不䌷绎此脉络，而必欲与后段牵联配合为一例求之，则有不通者矣。如来书谓知止是知至之事，固也，谓「有定」是意诚之事，则「定」以见理之不易而言，「诚」以发意之无妄而言，自不侔矣。又注「意既实则事有定理」，亦恐可疑。盖事有定理而后意必实，意实则理益定，非意实而后有定理也。谓「能静」是心正之事，则静止于不为物动而已，而正则体用明达也，谓「能安」是身修之事，则安止于处不择地而已，而修则克治粹密也。曰诚、曰正、曰修，盖皆以全体言之，而曰定、曰静、曰安，乃是发明一义云尔。谓「能虑」则齐家、治国、平天下，无所不管矣；能得则家齐、国治、天下平，各得其所止矣。夫齐家、治国、平天下，固当研诸虑，然日用万事皆然，而近或不审也。家齐、国治、天下平，固各得所止，然特新民之止，而内有所遗也。要之，非本文之旨牵强，未合费力，纵宛转凑合得，只是拗理义以就经文，而不因经文以发理义，殊乏怡然气象。昔日先生最嫌人如此，而读书要在理会里面大义精蕴，亦初不在于此。来书又谓：「传释知止，只指君臣父子国人交之所止，而不及其他。此姑举其凡例，而非谓至善只在此也。《章句》因谓「推类以尽其馀」，乃所以足其义矣。大抵凡天下万事万物，莫不各有所当止之处。所当止者非他，只是事物中一个恰好不易处，大如君止仁、臣止敬、父止慈、子止孝之类，小如坐如尸，如尸即坐之所当止；立如齐，如齐即立之所当止。又如足容之重、手容之恭、视之思明、听之思聪等类，皆是一事中所当止，而即所谓至善处，但总而言之，必如《文王》之「缉熙敬止」，无非至善然后为得其全，必如《淇澳》之「瑟僩赫喧，终不可谖」，与《烈文》之「没世不忘」，然后为造其极尔。若疑传于知止能得段无释义，则或问固已言之。古人释经，取其略，未必如是之屑屑，而有阙文，则又安知非本有而并失之耶？然究而言之，则意亦具于三章矣。臆见如此，更愿高明订之。

所论先天顺逆之说，太泥左旋右转相滚杂，终竟未莹。据说卦本语，自古无人晓得字义。直至康节先天之学始说得出，而《启蒙》《本义》复用其说而详之，已甚明白矣。如圆图之左方，自有乾一而后有兑二、离三、震四，相次而生。而卦气，则自震之初为冬至，离、兑之中为春分，至乾之末而交夏至焉，皆是顺数其已生之卦而言，如顺天而左旋，故曰「数往者顺」。其右方，自有巽五而后有坎六、艮七、坤八，相次而生，而卦气则自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，至坤之末而交冬至焉。是皆逆数其未生之卦而言，如逆天而右行，故曰「知来者逆」。然推原《易》之所作，乃从乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，相次而生，然后成六十四卦焉，故曰「《易》逆数也」。凡此所谓逆顺，其主意只是已生、未生为别。而康节引天左右旋为譬，亦各就两边言之耳。今不必拘诸家之说，只管分别如何是左旋，如何是右转，愈见碍也。乾九三、坤六二所云云，须要见得两爻本义端的，不可移易处。九三以阳居刚，健而又健，为健之至，故有「终日乾乾」之象。以其不中，故又有「夕惕厉」之戒。然所以至健而乾乾者，为何事？圣人于《文言》申之以「进德修业」，「知至至之可与几，知终终之可与存义」，大要不过致知力行两尽其道而已，是乃所以为健而又健之实也。六二以阴居柔，顺而又顺之至，且居中得正，纯粹无偏，故有「直方」之象。然所以至顺而直方者，为何事？圣人于《文言》申之，以「敬以直内，义以方外」，大要不过顺守其正而已，是乃所以为顺而又顺之实也。乾、坤何为其如此不同也？乾知大始，而坤作成物；乾元，万物资始，乃统天；而坤利牝马之正，先迷后得。是乾能创始，又兼统其终；坤则无始，但有其终而已。故致知非健，则事物浑沦，无以剖析是非；力行非健，则或作或辍，无以造极。二者两尽，无一强一弱，乃刚健之至，此正圣人纯亦不已之事，而颜子克己工夫，亦足以当之。坤则无致知一截事，只敬义顺守于其终而已，此乃仲弓为仁之功，视颜子大有径庭。知乎此，则乾坤健顺之辨自判矣。此等工夫义理，亦何有上下之限？而渠乃以居下为言，未免偏滞疏阔？又止言力行一边，而不及致知，一强一弱，何健之云甚？大失圣人之旨矣。以穷理言义又不相似，穷索乃平日之功，非裁度处事时之事也，若曰观理度宜则可矣。又言乾之德业，必本于坤之敬义，亦有病乾之为乾，果有资于彼乎？是则圣人德业，须有待于贤者功夫而后成矣。曰如此则乾独无敬义乎？曰：非也。乾之为德业，纯一于诚，无表里隐显之间。所谓敬者，自清明如神，何有持主之迹？所谓义者，自从容洒落，迎刃而解，又何有裁度之为乎？然人之资质不齐，学者自顾，若无清明刚健绝人之资，不能超拔为乾之事，则莫若且用力于坤之敬义。至于真积力久，而不息无不利，则乾之德业亦可驯造矣。此又自贤入圣，而合德无疆之地也。妄议大义如此，高明以为如何？李推所作姚志铭亦善，美质不遂，诚为可惜。然其人已往，无足深论，姑置之。大抵自专自是而不能虚心，乃世儒之通患。惟好自专自是，则无复有进。惟不能虚心，则无可大受。前贤多能以驳杂之资，转移为美德者，皆由不自是之故。先生亦尝曰：某平生不曾自以为是，而吾徒看道理，又须要见得真是真非，端端的的，方为切己物有得力处。不可半间半界，含含糊糊，徇人情世俗相假借，为隐忍回互之态。不惟于道理有妨，而亦心术之大病。去年在桐城，与李推相处多时，见渠于是非白黑大故骑墙，甚欠亲切端的工夫。所谓相观而善之谓摩，吾徒亦不可不自警勉也。

昔者伏羲氏之作《易》也，始画八卦，又因而重之为六十四，莫非其理气象数之自然而然，初无一毫智虑增损于其间。自孔子以来，莫有明其意者。类皆以为伏羲止于八，而文王六十四。至我朝邵康节先生，始得其说于《大传》之文，遂为之图，名之曰《先天》，以发伏羲氏之蕴。今观《大传》曰：「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。此正吾夫子发明六十四卦气画之所由以生者。说卦曰：「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆」。此又吾夫子发明六十四卦图象之所由以寓者也。盖自太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是之谓两仪。又自两仪之上各生一奇一耦，分之而为二画者四，是之为四象，其位则太阳一、少阴二、少阳三、太阴四。又自四象之上各生一奇一耦，分之而为三画者八，于是乎八卦之名立，而其位则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自是而往，又自八卦之上各生一奇一耦，分之而为四画者十有六，是为两仪之上复加八卦，八卦之上复加两仪。又自四画之上各生一奇一耦，分之而为五画者三十有二，是为四象之上复加八卦，而八卦之上复加四象。又自五画之上各生一奇一耦，分之而为六画者六十四，于是乎六十四卦之名以备，而《易》道浑然天成矣。是固不容以赘一，而亦不容以歛一于其中。所谓乾一而至坤八者，又依然有自然之序。在下则每卦之为体者各八，昭然布列于八位之内，一周而不乱也；在上则每卦之重体者各一，粲然迭错于六十四体之上，八周而不紊也。合二体而言，则重乾又居其一，重兑又居其二，重离又居其三，重震又居其四，重巽又居其五，重坎又居其六，重艮又居其七，重坤又居其八，亦无往而不得其序者。以是而为圆图，则其一亦自乾体之八重卦居于南之东；其二则兑体之八重卦居于东之南；其三则离体之八重卦居于东之北，其四则震体之八重卦居于北之东，其五则巽体之八重卦居于南之西，其六则坎体之八重卦居于西之南，其七则艮体之八重卦居于西之北，其八则坤体之八重卦居于北之西。自一而四，依然序于其左；自五而八，依然序于其右。合左右八八循环相次，震而离，离而兑，兑而乾，乾而巽，巽而坎，坎而艮，艮而坤，坤而复震。而重乾居于正南，重坤配于正北，则定天地上下之位也。重离居于东，重坎配于西，则列日月左右之门也。重震居于东北，重巽配于西南，则雷风启闭之候也。重艮居于西北，重兑配于东南，则山泽高卑之象也。左为阳也，始于复而终于乾；右为阴也，始于遘而终于坤。复之为卦也，在震之八，是为冬至。一阳之生，而起于正北之分，而东至离兑之中，则为春分。正东至乾之一，则四月六阳之极，又所以为阴之父，生长女而为遘焉。遘之为卦也，在巽之一，是为夏至。一阴之萌，而起于正南之分，而西至坎艮之中，则为秋分。正西至坤之八，则十月，六阴之极，又所以为阳之母，复孕长男而为复焉。故自复而之乾，则皆其所以生之卦，而为数往者顺。自遘而之坤，则皆其所未生之卦，而为知来者逆。在震则始交阴而阳生，其阴尚多也，故二十阳而二十八阴。兑离则阳长而阴少也，故二十八阳而二十阴。至于乾，则阳盛而阴微矣，故三十六阳而十二阴。在巽则始消阳而阴生，其阳尚多也，故二十阴而二十八阳。坎艮则阴长而阳少也，故二十八阴而二十阳。至于坤则阴盛而阳微矣，故三十六阴而十二阳。自震而乾，皆其在天之属，总之凡百一十有二阳而八十阴。其阳为生而阴为退也，则阴而亦莫非阳也。自巽而坤，皆其在地之属，凡百一十有二阴而八十阳。其阴为生而阳为退也，则阳而亦莫非阴也。阳在阳中，则自一而六皆顺行；在阴中，则其行逆矣。阴在阴中，则自一而六亦皆顺行；在阳中，则其行逆矣。总六画而观之，自上之一画，则为一阴一阳之相间，二画则倍之而为二阴二阳之相间，三画则又倍之而为四阴四阳之相间，四画则又倍之而又为八阴八阳之相间，五画则又倍之而为十六阴十六阳之相间，六画则又倍之而为三十二阴三十二阳之相间。又自下而推之，则两仪之上生四象，四象之上生八卦也。又自外而反之，则两仪之内包四象，四象之内包八卦也。又分而言之，则两仪之相乘其六，自内一画，则阴阳之二其列，而为两仪者一；二画则阴阳之四其列，而为两仪者二；三画则阴阳之八其列，而为两仪者四；四画则阴阳之十六其列，而为两仪者八；五画则阴阳之三十二其列，而为两仪者十有六；六画则阴阳六十四，而为两仪者三十二。四象之相乘其三，自下二画，则列而为四象者一，中二画则列而为四象者四，上二画则列而为四象者十有六。八卦之相乘其二，自下三画，则为八卦者一，上三画则为八卦者八也。又统而言之，则左皆阳，长而属乎天；右皆阴，生而属乎地，而通为一两仪也。震离阳长而方少，兑乾阳盛而之老，巽坎阴长而方少，艮坤阴盛而之老，而通为一四象也。乾之八卦皆曰乾，兑之八卦皆曰兑，离之八卦皆曰离，震之八卦皆曰震，巽之八卦皆曰巽，坎之八卦皆曰坎，艮之八卦皆曰艮，坤之八卦皆曰坤，而通为一八卦也。又合两仪四象八卦而会于一体，则周环无端，又浑然一太极也。若又以是为方图，语其八经卦之生。自乾一而至坤八，则由下而上，而八位皆同其生者也。语其八经卦之乘，自乾一而至坤八，则由右而左，而八位皆同其乘者也。又语其八重体之纵，则右自一八，又皆属乎乾，而重乾又居其一之一；其次二八，又皆属乎兑，而重兑又居其二之二；其次三八，又皆属乎离，而重离又居其三之三；其次四八，又皆属乎震，而重震又居其四之四；其次五八，又皆属乎巽，而重巽又居其五之五；其次六八，又皆属乎坎，而重坎又居其六之六；其次七八，又皆属乎艮，而重艮又居其七之七；其次八八，又皆属乎坤，而重坤又居其八之八。又语其八重体之横，则下自一八，亦皆属乎乾，而重乾亦居其一之一；其次二八，亦皆属乎兑，而重兑亦居其二之二；其次三八，亦皆属乎离，而重离亦居其三之三；其次四八，亦皆属乎震，而重震亦居其四之四；其次五八，亦皆属乎巽，而重巽亦居其五之五；其次六八，亦皆属乎坎，而重坎亦居其六之六；其次七八，亦皆属乎艮，而重艮亦居其七之七；其次八八，亦皆属乎坤，而重坤亦居其八之八。又旁通而曲畅之，自下左而之右上，皆属乾，以交乎坤；自上右而之左下，皆属坤，以交乎乾。则又天地包含交泰之义也。次下二左而之次右二上，皆属兑，以交乎艮；次上二右而之次左二下，皆属艮，以交乎兑。而又山泽相通于四隅也。次下三左而之次右三上，皆属离，以交乎坎；次上三右而之次左三下，皆属坎，以交乎离。与其中四卦为震巽之交，则又水火雷风之相荡荡于其间者也。方圆曲直，分合错综，至纤至悉，千变万化，而天理自然之妙，无往而不然，初不容人力之牵合布置者。是则八卦虽伏羲之所画，而非伏羲之所自画也。六十四卦虽伏羲之所重，而非伏羲之所自重也。当时文字未立，而天地、人事、万物之理无不炳燮于其中。使人观其象而玩其占，莫不心喻而理得矣。是所以为伏羲之《易》。盖至于夏之《连山》首以艮，商之《归藏》首以坤，遂皆因之为六十四卦。至文王之蒙大难也，则又取伏羲之六十四者而衍之，首于《乾》、《坤》，以定君臣之分，终于《未济》，以尽人事之脩。又于每卦之下系之以辞，谓之彖，亦谓之繇。至周公，则又谓之六爻，递相发明。至吾夫子，则又为《上彖》、《下彖》以释文王之辞，为《大象》以释伏羲之画，为《小象》以释周公之爻，又为《文言》，为上下《系》，为《说卦》、为《序卦》、为《杂卦》极其明辨而详着之，谓之《十翼》。盖历三古、四圣，而《易》道于是乎大备矣。其实则文王、周公、孔子之辞，又皆不外乎羲画之意也（《北溪大全集》卷一一。）。

始：原阙，据钞本补。