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卷九 (自动笺注)
混元聖紀卷之八與八
    宋觀復大師高士謝守灝
公元574年
周武帝建德三年五月丙子浮屠教悉毁
經像下議欲廢道教道士嚴達問曰道
與釋孰優達曰主優客劣帝曰主客奚辯曰
釋出西域得非平道在中得非主乎帝
曰客旣西歸主無送耶達曰客歸有益
土主在則無損中華去者不追居者自保
不亦平帝嘉其對然業已建議遂併斷之
止留五嶽觀而已六月丙午帝將視朝
黄衣使者空中玉版丹書告曰太上
有敕帝愕然不覺下拜使者詔示帝曰告
宇文邕大道經教亘古長存所以保制天地
濟度牛靈何關爾事而輒行廢黜爾爲
主乃蔑棄天命自絶於天非天棄汝胡爲
惡將速厥辜帝覽之再三使者天命靡常
不可乆稽即收詔騰空而去帝驚懼累日
復建通道觀於都城命嚴達主之仍召諸山
方士道德經戊午下詔至道弘深混成
無際體包空有理極玄幽岐路旣分源流
愈遠淳漓朴散形器斯乖遂使三墨八儒
交競九流七略異說相騰道隱小成其來
舊矣不有會歸爭祛靡息今可立通道觀於
都城聖哲微言先賢典訓金科玉篆祕賾
可以濟養黎元成教義者並宜弘闡一
以貫之俾夫翫培塿者識嵩岱崇崛守磧
礫者悟渤海泓澄不亦可乎乃命裒九流
之書摘其合於道者並付道藏
公元611年
隋大業七年辛未煬帝親駕征遼樓觀道士
岐暉謂門弟子天道將改吾猶及見之不
過數歲矣或問曰不知來者若何曰當有老
君子治世此後吾教大與但恐微軀不能
久保耳後數年隋果亂
公元617年
大業十三年丁丑老君降于終南山山人
李淳風曰唐公當天命淳風由是歸唐(出金)
(鎻流珠)
唐高祖皇帝初起義兵晋陽帝女平陽公
柴紹妻也亦起兵屯於宜壽宫暉逆
眞主將出盡以觀中資糧給其軍及
蒲津關暉喜曰此眞君來也必乎定四方
乃改名爲平定以應之仍發道士八十餘人
關應接帝嘉之下詔曰今東應義旗西
幕府設官分職在忠道士岐平定鏟
迹求眞銷名離俗恬淡榮利無悶幽閑而能
徹損衣資以供戎服抽割菽粟以瞻軍糧
節不嘉理須標授平定宜受紫金光禄大夫
已下並節級銀靑光禄大夫以酬其義平
定力辭曰草莽之臣應接聖君心崇道本
冠不貴金紫玄教向銀靑雖奉殊私理恐
非愜帝曰師且受俟得京城别有進止時隋
戒牙郎將老生霍邑以拒義師會霖雨
積旬餽運不給高祖命旋師太宗切諫乃止
白衣老父軍門曰余爲霍山大上
君使謁唐公八月雨止路出霍邑東南
濟師高祖曰此神不欺趙元䘏豈負我哉
八月辛巳高祖引師趨霍邑老生遂平
十一月初八日遣使樓觀設醮祈福
白雲如幕蔭覆壇場與香交映又有白鹿
一雙來傍殿門長鳴數聲乃去馳驛以聞明
日果克京城改元義寧
公元618年
唐武德元年正月劉武周宋金剛舉兵
萬侵晋絳秦王世民擁塵絳州州民吉善行
素朴直時避地於晋之臨汾縣大通堡衆令
善行羊角山探賊方行至西北嶺上
兩株望見坡上有人白馬善行異之
即走回到甘棠叢下其人已至從後呼善行
住汝勿怖回頭見老人鬚皓白素衣
冠執紅拂白馬騣尾及蹄皆赤有二靑衣
年少裏巾赤鞾侍立左右老人善行曰與
我語唐天子李果今得聖治社稷延長宜於
長安城東置安化宫而設道像則天下太平
言訖騰空而去至四月二十七日夜行在
家似有人召之明旦不覺前所立處復見
老人金冠衣服乗馬如前謂善行曰吾前
語汝記得否答曰並記得老人曰汝即入奏
子道我所善行曰貧無路糧又無文書
如何達老人前程自有汝不須善行
見天子乃非細未審到京將何爲信曰
汝到京當有獻石龜可以信言訖而隱
善行往見晋州總管府長史賀若孝義言之
時五月三日孝義即留善行十一日引見
秦王具言老人現所言事十三日秦王即差
左親衛都督杜昂隨善行所見設祭
拜欲起忽見老人如前現於紫雲之中舉鞭
指昂曰汝是何人對曰秦王使者杜昂敬來
奉祭老人曰吾不飲不食安用祭焉又指善
行曰所有委曲此人知之昂還具言神人
現即具表令昂將善行馳驛入奏五月十九
日纔至朝堂門果有知郇州侍中張達獻石
似龜有文曰天下安子孫興千萬年乃同入
高祖大悅七月六日詔授善行朝散大夫
通事舍人憲於羊角山立廟八月二十
五日善行至廟所復見老人二樹張大
帳坐牙牀玉几珠花羅網垂覆其上二靑
童子來侍後有黄衣力士控馬老人問曰
天子喜否曰大喜但疑不知聖者姓名老人
曰我是無上神仙姓李字伯陽號曰老君即
帝祖亳州谷陽縣枯檜再生可以爲驗
今年平賊天下太平享國延永語已忽不
善行復以告賀若孝義孝義襄陽縣
薄席通與善馳驛入奏高祖善行御袍
公元619年
一領束帛二年五月樓觀鼎新修營
老君殿天尊堂及尹眞人廟應觀内屋宇務
寬博稱其瞻仰并賜土田十頃仙遊
地充莊仍於觀側立置官檢校修造即以
公元620年
岐平主觀三年春帝親詣老君於祠庭
平定率道迎駕仍具千人之食以獻帝
平定法師道濟監齋道隆並賜
遂令百官就坐飲食謂曰朕之遠祖親來
降此朕爲社稷主其可無興建乃降詔改
 
樓觀宗聖觀賜白米二百石帛一千匹以
供觀中修補
 宗聖觀乃尹眞人故宅也按宣室志云
 尹眞人上昇石函門弟子約之
 此函中有符籙不得輒啓大曆中清河
 崔君爲犍爲旣至郡聞有尹眞人函笑
 謂官屬辛垣平之詐見矣即詣觀且命
 破鎻道士申白眞人遺教曰啓吾
 函者且有大禍幸君侯無犯眞人之約崔
 君怒曰尹眞人死向千歲安得獨有石函
 在乎命破其鎻堅不可動崔命以皮絙繫
 函鼻用數牛拽其絙鞭而祛之石函乃開
 中有符籙數十黄縑丹書炳然如新
 君觀畢曰吾向者意函中有奇寳故開而
 閱之今徒有符籙而已遂復緘鎻而去是
公元618年
 夕暴卒後三日蘇官屬詣謁且訊焉
 崔君曰吾甚戇未嘗神仙事前者開尹
 眞人石函果爲冥官追攝初見一紫衣吏
 語吾曰我吏於冥司者也奉命召君固不
 可拒拒則禍益大矣宜疾去吾始聞之憂
 欲以辭免然不覺已與使者俱去出郡城
 僅行五十里至冥司其官即故相吕公
 謂吾曰子何爲開尹眞人石函乎今奉上
 帝命削君之禄壽果何如已而掾吏
 令按吾禄壽之籍掾吏白曰有官五任
 壽十七年今奉上帝符盡奪五任官削十
公元622年
 五年壽今獨二年在矣於是聽還後二年
 果卒
五年三月吉善行至羊角山廟前見老君坐
堂上玉几仙官列侍丁侍衛龍虎騎從
幡幢旌節翳空滿廡傳呼善行前來謂曰亳
廟中枯檜更生吾孫當王已周公旦
神兵國討黑闥期在四月必破孝義
司兵叅軍敬卿馳驛入奏敕令善行乗傳
洛州軍前示諭至期果平黑闥(出唐書)
公元624年
七年甲申十月帝詣樓觀老君高祖
玉清觀道士王遠知朝散大夫賜金縷冠
紫絲霞帔遠知嘗奉老君預告受命
符也
 遠知陶隱居之弟子初隋煬帝晋王
 揚州玉清玄壇以處之使者繼至遠知
 遂來謁見斯須鬚髮變白王懼而遣之
 尋復如舊唐太宗王世充因與房玄齡
 微服謁之初不相識即迎謂曰方作太平
 天子自愛太宗登極親受其法籙加銀
公元635年
 靑光禄大夫貞觀九年固請還山敕於
 山置太平觀并度道士二十七人璽書
 曰朕昔在藩朝早獲問道眷言風範無忘
 寤寐近覽來奏請舊山已有别敕不違
 高志所令置觀用表宿心還山後謂弟
 子潘師正曰頃見仙格以吾往時誤損一
 童子吻不得昇天今見召爲少室仙伯
 行在翌日沐浴衣冠焚香而化年一百
 二十六歲詔贈金紫光禄大夫謚昇眞先
 生
公元627年
太宗貞觀元年七月丙午敕修太上老君
亳州宣尼兖州各給二千户供享
公元635年
九年二月丁卯于闐王遣子來朝貢語及其
國土所有云西有毗摩伽相傳老子
胡之所戎俗柔服白日昇天國人思慕
爲建伽藍
公元637年
十一年正月二十五日詔曰老君範義
清虚釋迦貽則理存因果求其教也汲引
殊途窮其宗也弘益之風齊致然則大道
行肇邃古原出無名始事有形
外邁兩儀運行萬物亭育故能經邦
致理返朴還淳至於佛教之興基於西域
東漢被中神變之理多方報應之縁
匪一洎乎近代崇信深人當年之福家
來生之禍於是滯俗者聞玄宗大笑
異者望眞諦而爭歸始波湧閭里風靡
朝廷遂使殊俗之典鬱爲衆妙之先諸華
之教番居一乗之後流遁忘返于兹累歲
夙夜寅畏緬惟至道思革前弊納諸軌物
朕之本系出於柱史鼎祚克昌旣憑上德
天下大定實賴無爲之德宜有改張闡
玄化自今已後齋供行立至於稱讚其道
女冠宜在僧尼之前庶厚本之俗暢於九
尊祖之風貽諸萬葉告報天下主者施行
 
公元647年
二十一年詔譯老子道德二篇梵文以賜
天竺國初唐將受命老君嘗敕華山素靈
仙宫馬周下佐聖孫創業沉湎于酒
汩没風塵間二十年栖旅困餒袁天綱
相術因詣之以卜休咎天綱目之良久曰五
神奔尸居旦夕耳何相之有耶周大驚問
以禳制之術天綱曰可自此直東而行當
老叟騎牛不得迫而與語但隨其行此災
可除矣周如其言未出都門果有老叟騎牛
出城周默其後繚繞村徑登一大山至山
巓叟顧見之下牛坐於樹下語曰太上命汝
輔佐聖孫創業拯世何爲昏沉於酒自掇困
五神已散正氣彫淪旦夕將死而不修省
耶周亦懵然未曉叟曰汝本素靈仙官
太華王使人召汝即入宫闕至大殿之前
羽衛森肅帝王所理趨至簾前有宣言責
之者以其受命不恭墮廢委使還其舊署
省愆自訟叟與所司數人送於東廡之外别
院中視其門則姓名存焉啓鑰而入罏火鼎
床榻茵席宛如近所棲止沉思乆之忽有
五人五色之衣立於前曰我等先生五臟
神也先生酣酒流蕩濁辱於身我等乆歸此
矣請閉目當復於神室也周瞑目頃之忽覺
心志明悟頓憶前事二十餘年若旬日間矣
扃鐍所居出仙王之庭稽首謝過再禀其
命來詣長安明日復謁天綱天綱驚曰子何
所遇耶已有廖矣六十曰當一日九遷百日
位至丞相自愛也時貞觀中武官各貢
理國之策周因郎將常何上封太宗
即日召拜拾遺監察御史裏行自此累居
大任中書令數年一旦群仙降其室曰佐
國功可以退矣太一徴命無復留也翌日
無疾而終(並出唐史太平廣記所載正與此同)
公元662年
高宗龍朔二年二月洛陽忽然有感
詢問側近有何聖靈父老奏曰皇城
北山先有老子祈請立有福應即勑洛
州長史許力士就祠更建清廟掘基得石案
及故碑碑題云眞白君之表(即仙人仲理所立漢天)
(師立北邙治之所也)其石案四尺二尺二寸
八寸兩頭各有二脚上面鎸太上老君字立
殿畢建道場慶讚醮訖忽白光徧殿照耀
老君現於光中二眞人夾侍良乆方隱時
宫闈令大力洛州録事叅軍楊護帥等
一十三人同見列狀奏聞有㫖依狀圖寫
老君瑞像百官表賀云柱下靈姿散其光
壇宇棟間仙侍流異景於階庭允應至誠
宜符睿德豈可與虞致榮光延嘉靈禽
降祀膚葉興封者同年而語後至明皇
吳道子列聖御容於殿及徧畫廊廡宫
 杜工部洛城北謁玄元皇帝廟詩云山河
 扶繡户日月雕梁盤根猗蘭
 葉光世家遺舊道德今王畫手看前
 輩吳生擅場森羅地軸妙絶宫墻
 五聖龍衮千官鴈行冕旒秀發
 旆盡飛揚身退卑周室經傳拱漢皇谷神
 如不死養拙更何鄉即此廟也宋朝歐陽
 文忠公集古録有謁玄元皇帝廟詩跋云
 唐玄宗撰碑文并書予嘗見世玄宗
 書鶺鴒頌與此字法正同碑在北邙山
 洛陽人謂之老君也考之此跋則明皇
 當有御製詩今未及見故不載
公元666年
乾封元年二月二十八日己未帝自東封
嶽禮回駕亳州朝謁老君册上尊號爲太
玄元皇帝御製文曰大道混成二儀
立稱至人虚己萬物以爲粤若老君
本系爰自伏犧之始暨乎姬周之末靈應
無象變化多方遊元以上昇感日精以下
降或從容宇宙吐納風雲師友帝王丹靑
妙化譬陰陽不測日月而俱縣屬交喪
在辰晦迹柱下大弘雅訓垂範將來雖心齊
太虚而理歸於眞宰若夫絶聖棄智安神
寡欲寂寞杳冥之際希夷視聽之表淡爾無
悠然自得酌之不竭用之不盈大象
還淳玄覽遣累乾坤長乆陶鈞
亭育矣哉無得而名也況夫大聖
克昌寳祚上德所履允屬休期嗣膺
撫臨億兆三光之明而夙宵寅畏居四
大之重而寢興祗惕盡孝敬於宗祧懷柔
幽顯行清靜之化承太平之業登介丘
展采明堂受記飛煙結慶重輪降祥
九歌山呼萬歲振古而會休徴冠帝先
而爲稱首大禮云畢回輿上京肅駕瀨鄉
椒醑仰瑞延佇神泉永歌如在
之思旣深敬始之情彌切宜昭元本之奥以
玄聖之功可追上尊號爲玄元皇帝聖母
先天太后祠堂廟宇令修創置令丞各
一員以供薦饗仍改谷陽縣眞源縣
公元678年
儀鳳三年戊寅四月四日敕遣道士鄭元
洛陽北邙山清廟與羅務先等二十四人
建齋行道五月一日丑時殿東門乃見
老君白馬朱𩦲并二靑衣童子降于壇上
祥光照映顧道士寇義待與語良乆隱宫
苑北面監朝散大夫瑞檢得壇上馬跡有
登即奏聞百官上表賀有曰玄元皇帝
於廟所金相玉毫彩奪夜明之景白駒丹鬛
跡留天駟之衢靑童曉引應瓊鍾而降節紫
云霄布籠銀漢高昇固以克昌厥緒惟新
景命恢我皇度光乎兆人所以道冠王慶
萬葉永綏寳祚克享無期者也帝大悅
 
道士自今後宜宗正寺可班在諸王之次
(見朝散大夫孫瑞奏狀)
儀鳳三年五月詔自今已後道德經並爲上
貢舉人並須兼通
公元684年
則天文明元年甲申中宗廬陵王欲王
公元678年
諸武二月十八日豫章人鄔元崇以詔詣闕
虢州閿鄉龍臺鄉皇天原忽有六仙人
皆乗赤龍雜色二人珠幢四人執霓
錦傘西北彩雲中來俯謂元崇太上
老君言訖便過須臾異香芬馥乃見三
靑衣童子香爐雲中過又見二靑衣童子
紅拂如意微笑過次有四仙人乗靑
龍手執旛節謂元崇太上老君來欲與君
語言訖而過須臾五色雲中見道士著淺
黄衣鬢髮白頭花冠金色乗白獸似
騾髮尾皆赤俯謂元崇曰我是太上老君
帝之元祖元崇即拜老君曰汝隨我來我與
汝語元崇不覺已在雲中地數老君
言天后說我國家曆數綿遠不得立異
姓見後有六仙人乗龍佩劍花冠大幘雜
彩之衣光明燦燦執别物皆不能識分侍
左右後有雲車一乗雜彩莊嚴上有大寳
花旛垂下五色雲炁圍繞又有乗龍執節
侍從無數從人長大亦有音樂從時
往來人及閿鄉百姓官吏五百餘人同見莫
遥禮斯須元崇不覺在地旣至長安
具奏天后不悅遂遭禁錮尋以閿鄉行宫
奉仙觀后亦終懼此言不敢武三思
公元705年
復辟中宗改元神龍二年改元景龍
天下諸州各置景龍觀又改爲中興觀三
年再改爲龍興觀明皇開元中降敕曰洪
州人元崇往在文明年中玄元皇帝
誥於天后曰我國祚無窮當千萬君遂遭禁
錮因兹淪喪自非忠義之士感激過人孰能
不避死亡之誅竟違神靈之命宜與追贈
泉壤其子瓊亦依資一官制曰洪州
人鄔元崇往者來應嘉招次于虢略忽觀玄
元皇帝俾之昇雲空中言使天后表國
中興之運示寳曆無疆之期遂能不顧
身來傳此㫖竟遭幽縶可傷自非竭節
本朝孰肯犯顔兹日宜加追贈用慰幽魂
棣州刺史
公元696年
萬歲通天元年丙申東都福先寺僧惠澄表
除毁老子化胡經敕秋官侍郎成均監
弘文館學士詳議化胡經議太中大夫
侍郎上柱國劉如璿議曰李釋元未始
有異法身道體應現無方降跡誕靈各行其
化且老子發自東方遠之西域雖莫知其終
而事見之前謹按後漢書老子夷狄
浮屠之化高士傳曰老子化戎俗爲浮屠
皇朝實録于闐國西五百里有毗摩伽藍
老子化胡之所建老子至是白日昇天
群胡辭决曰我昔遊天上簡定人鬼之録尋
當下降因立此祠焉然則歷考經典煥乎
矚則知化胡是實爲經不虚浮屠即佛陀
化俗豈無經乎但聖人設教應物施行況復
中人上士性分有殊道佛二門隨性開化
兩教不亦宜乎
宣德郎右補闕弘文館學士張思道議曰
老君見形東土演教西方事著前書跡彰往
諜化胡是實爲經不虚言天地之先理起
文範之表或則恂恂接物爰開柔弱之宗或
察察繩非乃挫剛强之力隨機設教妙㫖
難量應病施方聖功莫測(云云)
朝散大夫太子宫尹兼弘文館學士張元
簡議曰大道圓通隨方感應在胡在漢只轉
我身居中則暢清淨眞風西戎則現
神通變化(云云)
中散大夫太子曲膳郎上柱國張太元
道本中華釋垂西域隨方設教同體異名
老君變化無方易形改號或在天爲帝或
在世爲師隨物見形靈應難測縱使史籍
釋教不異老君(云云)
成均監大學士方回議曰史記老子
關爲尹喜道德經五千餘言而莫知所終
劉向列仙傳曰老子養氣無名乆而
大秦乃知眞聖人也又西域傳云老子
尹喜俱至流沙莫知所終(云云)
成均監學博士吳揚昊議曰史記老子
楚人也生於商時爲守藏孔子適周問禮
老子老子曰子之所言者其人骨已朽矣
獨其言在耳吾聞之良賈深藏若虚君子
德容貌若愚去子之驕氣淫欲無益
子之身吾所以告子若是孔子歸謂弟子
曰吾今日老君猶龍老子關尹喜
子將隱矣願爲著書於是道德經
千餘言莫知所終或言老子一百六十歲或
言一千二百歲罔其然劉向列仙傳云
老子養氣無名乆而入大秦乃知其聖
人也(云云)
弘文館學士賜紫金魚袋員半千議曰謹按
范蔚宗後漢裴楷傳魏略西域傳兼北史西
域傳及周隋等十餘家書傳並云老子西入
流沙皆稱化胡(云云)
弘文館大學士仍守諸王侍讀元悟議曰
據佛普曜瑞應長阿含等經并中元高士
傳及晋宋齊梁周隋等十餘家書傳並云佛
公元前688年
周莊王九年癸已歲四月八日(云云)
公元696年
萬歲通天元年六月十五日敕㫖老君化胡
典誥攸著豈容僧輩妄請削除故知偏辭
憑據當依對定僉議惟允倘若史籍無據
俗官何忍虚承明知化胡是眞非謬(云云)
 按唐書藝文誌丙部載議化胡經狀一卷
 云萬歲通天元年僧惠澄上言乞毁老子
 化胡經敕秋官侍郎劉如璿等議
葉法善處州人也年七歲時嘗溺於水中
公元699年
以爲死也後三年而還父母問其故曰靑
童引我飲以雲漿復引朝太上老君老君
而留之故乆耳弱冠身長九尺淳潔不茹
葷常獨處幽室或遊林澤仙府歸還已有
役使之術遂卜居酉山其門近山巨石當
路師投符起石須臾飛去衆共驚異嘗遊括
白馬山石室内遇三神人皆錦衣寳冠
師曰我奉太上老君命以密㫖告子子本
紫微左仙卿以校録不勤謫於人世速宜
立功濟人國功滿當復舊任以正一三五
之法今授於子宜勉之言訖而去自是
兇妖所在救人爲志高宗召至京拜上
不就度牒爲道士則天召至神都中宗
復位武三思秉國權師以頻察妖祥保護
中宗王及玄宗三思所忌竄於南海
公元710年
餘入洪州西山養神修道景龍四年辛亥
公元696年
九日括蒼三神人又降傳太上之命云汝
當輔我睿宗開元聖帝未可隱迹山岩
委任言訖去時二帝未立而廟號年號
皆預以告其年八月果有詔赴闕後平韋后
立相王睿玄宗繼統吉凶動靜必預奏
聞會吐番遣使寳函對題曰請陛下自開
毋令他人機密朝𨑳默然法善自是
凶函宜令番使自開玄宗從之函中弩發中
番使死果如法善言俄授銀靑光禄大夫
臚卿員外越國公景龍觀主
 按太平廣記所載與此正同
公元710年
中宗景龍四年庚戌六月庶人旣害中宗
擅朝政又將不利睿宗明皇時臨淄
王謀内難不能老君化身一白
老叟賣卜春明門外王請筮之俄有
一莖突然飛出挺立空中老叟笑曰此卦宜
天下爲君吉餘並凶利在三日内王乃與
劉幽求鍾紹京入定謀誅韋后睿宗即命
搜訪賣卜老叟莫知處所亦不知其爲老君
也遂於其地立廟阿父神親制碑詞及書
長安之人至今祀之(洛中紀異)
公元715年
玄宗開元三年二月十五日丁卯老君
生之辰爲玄元御製玄元皇帝讚曰爰有
上德生而長年白髮垂相紫氣浮天含光
永劫綿綿萬教之祖號曰玄元東訓尼父
西化金仙百王取法累聖攸傳函谷關右經
留五千道非常玄之又玄親以紅粉版八
分書老君殿寳帳額上詔改羊角山爲龍
角山改廟爲慶唐觀御製碑文高祖太宗
高宗中宗睿玄宗六聖御容列侍
帝東封迴老君亳州舊宅親札道德經
鎸石作大憧造八角樓覆之於虚無殿之前
公元721年
元年辛酉亳州舊宅枯檜歲乆道士欲斫去
之隨所斫木柹上有朱書元亨利貞五字
點畫精妙片片有之具事上奏詔曰瑞木
靈奇文自現用彰大慶以福洪圖五德
易經萬葉休運宣誠告謝仍付史官
柹藏於内庫兼賜諸王宰輔道衆
三月石幢於景龍觀命天台山道士司馬
承禎蔡邕石經三體書寫老君道德經
之(今有漆版本天台山崇道觀子微親札也)
十一年癸亥蒲州奏因建玄元開地獲玉
石形半月後有仙人搗藥之狀扣之其聲
清越敕送至太原府玄元觀號偃月磬非齋
不得擊後東都留守張琦汝州魯山
仙居古觀玉瑛扣之聲聞數里命置於
太清宫聖祖殿齋壇中用雲版之類也又
衢州建觀穿地一魚長三尺狀如鐵微紫
碧色光瑩如玉雕琢非人工扣之甚響
其魚不能名遂獻于朝帝宣百僚莫能
辨者帝命呼爲瑞魚磬命置於太微宫遇齋
講則擊之於是宫觀競以木石模之以代
集衆宫觀木魚自兹始也
公元1152年
十四年九月制曰玄元皇帝仙聖宗師國家
本系草昧之始告受命之期高祖應之遂
於神降之所置廟改縣曰神山近日廟庭
嘉瑞靈應祇慶載深宜令本州擇精
道士七人龍角山廟中潔齋焚香以崇
敬奉
公元721年
十七年四月八日蜀州新津縣新興尼寺
齋有一道後至就坐僧衆輕之不爲設食
道流徐起入殿中乆而不出齋罷衆人入殿
尋求無復蹤跡現形像在殿柱中隱起分
明以刀削之益加精好眉鬚鬢髮細如圖畫
雲冠霞衣冠上物如鴛鴦足下方頭履下
蓮花花後荷葉葉上有龜左肘雲片
蓮焰中有龍首右肩之前虎形回顧
左周身光雲葉天花上有大花如蓋覆蔭
其身益州大都督府長史張敬忠奏云當管
蜀州新津縣新興尼寺佛殿柱上自然木文
隱起爲一老君聖像頂上華蓋足下前後
各有雲葉天花一十三處謹差判官大鍾
驗覈得與蜀州刺史李忠别駕盧昉縣令
李韶道士僧尼一百三十人同狀云自然
木文眞容隱起神迹殊妙洗削愈明非圖書
所能成非雕刻所能及伏以太上老君先天
大聖變化不常潜現難測又云瑞旁繞
芳輝之不歇華蓋上浮魄寳之常貴現於
殿柱杳疑作史之年照彼佛祠緬若化胡之
日雖鳳巢軒閣麟伏周庭豈若仙祖降靈
膺運伏望册歡九廟昭配兩儀編付史官
布告天下表奏五月二十四日内侍林昭
隱就蜀迎取像柱令作寳輿立安至京就大
同殿禮謁三日大齋訖令衛尉移於東明
陳設奉安士庶瞻禮次令兩街諸觀各供
七日進入内敕曰道體無方元宗有應
形標柱史名叶新興宗垂休生靈蒙福宜
史館宣示四方
十八年十月集賢院學士陳希烈等於
殿講道德經侍中裴光庭等奏曰堯舜以揖
遜而理湯武干戈而興或勞神以苦形且
役志焦慮有生之類雖亦聞於小康無爲
之風故未臻大道陛下化成天下與道
玄同小其有爲之迹弘此不言之教將以去
歸本削僞存眞其唯道德之鄉固在老莊
之術遂命集賢院學士中書舍人陳希烈
大夫王迥侍講學士宗正少卿康子元
贊善大夫朝隱等於三殿侍講敷暢眞文
襄城七聖姑山四子理之於國惟
清惟靜之風修之於身乆視長生之道聖化
玄運寰瀛樂康日用而不知實曠代之未
有臣忝職司編入史策宣示天下手詔
報曰朕虔守宗祧祗膺曆數夙夜兢惕懼不
克勝求賢臣而委之謀獻延學士而咨其博
洽用扶不逮雅致咸和内平而外成且刑
清而訟息端拱多暇留意典墳以爲道者
妙之宗德爲教化之本講諷微㫖稽詳秘文
無爲而政成不宰而物應豈敢比德堯舜
論功禹湯者哉然必先正其心深思逮於遐
邇務惟齊俗亦欲申於兆庶必若同歸清靜
共守玄默陳編示良用多慙
十九年二月十五日夜帝夢神人謂曰吾是
九天使者玄元正眞玉皇帝命帝即汝祖
太上老君也命我爲隨運採訪九天九地
三界總司九天司命居舒之潜山九天
人居靑城吾居江之廬山可立廟五
百年後福及生靈帝晨興焚香望空禮謝忽
復見於雲端衛從靄空即命吳道子所見
圖之遣使齎本於三山創立祠宇
二十一年癸酉春正月庚子朔制曰老子
德經令士家藏一本每年貢舉人量减
尚書論語一兩條准數加老子策俾尊崇
道本弘益化源今之此敕亦宜家一本
三省以識朕懷侍中裴光庭等奏曰伏見
昨日敕教百僚爰及兆庶聖恩溥洽
澤如天亦旣生成載加誨朂莫不遷善咸知
向方臣忝在樞衡未有弘益承天奬曠若
發蒙羲軒上皇堯舜至德無以加天下
幸甚編入國史以示將來從之詔答曰玄
元之教家國是資匪爲先宗貴申道本所以
首歲元日行春清靜之政期諸相國
爲官擇才可以先淳素十二月侍講學士
陳希烈講書畢黄門侍郎中書門下
章事裴耀卿等奏曰臣等伏承陛下講讀
書周易道莊列聖心弘道國訓崇儒
風遠更自兹始況以事因四海念切萬方
日旰罷朝披文内殿風迴開俗亦函丈
行宫漢皇一夜無以過此悟老莊之㫖齊
物而仁恕行運堯舜之心稽古憲章
鉤深致遠不疾而速陶鈞庶類品物之歡
幸寳深弘奬大猷簡策輝光遠臣等叨
獻納竊奉徽音慶耀之誠倍百常品伏望
宣布史官騰芳盛烈手詔報曰尚書雅誥
周易精微朕幼奉師資未窮奥義時令
道德經遞爲表裏其所觸類繁多
廣成之道復得方明相況今日千載
一時故弘斯義以喻卿也文武百官尚書
公元720年
丞相集賢院學士蕭嵩等奏曰伏見去年
來有敕令集賢院學士工部侍郎陳希烈
大夫王迥膳部郎中朝隱每日
玄元皇帝道德經及周易尚書莊子等以
公元721年
今月二十四日講畢臣聞堯收上代之文以
成其聖舜觀古人之象以著其明是知道
尊禮忘於貴不唯聚學將以軌人伏惟
陛下明實天聰舉惟聖作道風允洽文教
克成尚猶以廣生知以從積學事必稽古
造微尊祖而習老經體天而觀易象追廣
成之說則問以莊篇考唐郊之舊則詳於堯
日者北祠后土東幸温泉或地涉風沙
天將寒雪講筵必集帳殿如初足以知好
學之志彰克勤之德雖庖羲畫卦夏禹受書
曷以臻兹臣等忝在朝預聞帝道伏請宣
史官頒示天下手制答曰爰聞集賢
儒道退朝講讀蓋亦其常歲月周旋頗尋
章句雅誥則稽之於古以質于今道德
經則取之於眞不崇其教理國之要可不然
宣付史官依卿所請
二十三年三月癸未親注老子並修疏義
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