书库周易图卷二

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卷二

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周易图卷中阳二
　　　乾坤易简之图
　　　　六十四卦图并说合沙郑先生撰

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乾坤者数之一二也形之方圆也气之清浊
也理之动静也故乾具两仪之意而分上下
乾坤包四象之体而分南北东西两仪四象
共数有六并其乾坤之本体则八卦之数周
备矣此乾坤所以去太极未远内贞外悔两
仪之理也元亨利贞四象之道也二三四五
以为经七八九六以为纬八卦之方也所以

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自一而二自二而四自四而八自入而十六
自十六而三十二自三十二而六十四六十
四而天道备矣岁功威矣人事周矣此易故
六十四卦而乾坤居首也学者能由六十四
以归一由一以悟太极则伏义文王孔子皆
备于我成变化行鬼神亦是道也
　　　屯象图

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北方之坎是谓太阴东方之震是谓少阳阳
之气入于太阴阳动而阴陷斯所以为屯也
　　　蒙养正图

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重蒙在五击之在上是外学也耳目所入虽
足以资吾适足以贼吾之真性故不利为寇
也包蒙在二发之在初是内学也心之所造
贵于几先一著于心便成机械所以脱桎梏
吝也利者吾心之桎梏乎
　　　需须图

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需坎中之阳以为助乾卦之阳求待上一阳
而为之援一阴避之而与进一阴阻之而使
退此所以为需之吉凶然圣人之意不责于
二阴而责于三阳不责于三阳而责于坎中
之阳利所在也故责之也重遂击以酒食之

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象焉酒食者养人之具人之所以求待为酒
食所困而为害者有之始贪其利终罹其害
者小人之常必有道以处之所以贵乎贞吉
也贞者中正之义内中正则外固外固则不
陷矣
　　　讼象图

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乾居亥位坎起子方亥子皆北属于水始无
所争一离于形则天西倾水东注天上蟠水
下润于是乎讼矣
　　　师比御众之图

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坤为众而师亦为众者师统众之义也统众
者非德不可故以乾之九一入于坤为师以
乾德在二也律因数起数自中出黄钟之律

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起为度量𢖍差之毫釐则下可也北方之坎
黄钟之本也故繇言丈人爻言律丈与律法
度之出非有德者乎
北主幽阴杀伐之象南主向明朝会之象六
爻分二三四五之数二居南方离明之地也
故以北为南面五居中央非北也天北望惟
见斗枢辰极辰曰北辰斗曰北斗虽名曰北
实中天也师北向故有五人为伍之意比南
面故有五等分爵之象上居五位后其君者
也故曰后夫凶

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　　　大小畜吉凶图

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巽居东南方乾气自子至巳入于巽为巽所
畜名曰小畜赋阴生于巽巽阴之微故以小
言艮居东北方乾气自子至寅入于艮为艮
所畜名曰大畜者阳终于艮艮阳之究也故
曰大自子至寅三画之乾也是艮畜乾贞巽
畜乾悔也大畜之所以得权者变小畜之九
五而六五谦虚下人所以得权而畜人也小
畜之所以失权者变大畜六五而为九五耳
满假自大所以失权而为人所畜也
　　　履虎尾图

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乾居亥位初爻木室壁二爻方起奎奎系之
者见其履虎尾也坤居申位参本坤之初爻
以参系兑者见虎尾之咥人也乾居兑下则
无履虎尾咥与不咥之象矣以乾乘兑所以

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履虎之象明也履卦自兑入乾由戌达亥以
人应天之道乎
　　　否泰往来图

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观泰之象则见否之所生观否之象则见泰
之所起是阴阳之气上下升降以成象也故
否泰之卦皆曰往来
　　　同人图

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乾居上三十六策变其中爻则同乎离离居
下二十四策变其中爻则同乎乾是谓二人
同心言外貌不同而心同也
　　　大有守位图

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大有之卦众阳盛时而五以六居之人君体
元居正可不知守位之仁乎推而明之四为
侍从则曰匪其彭三为三公则曰公用亨于
天子二为侯牧则曰大车以载初远于君位
有要荒蛮夷之象则曰无交害皆发政施仁
之道如是则福及宗庙而永有万世之业矣
　　　谦象图

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艮居寅属木仁也坤居申属金义也故五上
有杀伐之象谦者以至诚为本言心声也不
情之言则不出于诚非心之本是为伪也故
呜谦居中者为至诚居外者为不情是以谦
为呜耳外谦而内好胜也

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　　　豫象图

震居坤下是谓一阳之复天地之心也今出
坤上是出地之豫亦天地之心也坤中之爻
静中之静也故曰介于石震中之爻动中之
静也故曰贞疾恒不死

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　　　随系失图

自震达兑由东徂西春作秋成之义也夫是
之谓随阳自阴中而起阴随阳动也阴来迎
阳而说之阳随阴聚也故兑之上爻有羁縻

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之象
　　　蛊象图

巽居巳位金之所生也至酉金王而巽之功
成矣故巽五爻言庚金在艮下尤居寅位木

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之乡也故言甲甲庚分子午之位循环无穷
行权之道也金剋于木金居于木下是蠹生
于水中也有蛊自然之象上九居山之高有
高尚之志足以振蛊坏之风使懦夫有立马
　　　临象图

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临卦之象指为人主者以临乎下也临下之
术在施德于下则二阳在下如天气感地焉
存心于上则行中以智而敦朴为先如高明
柔克焉彼兑口之甘是能言而不能行如王
者徒降诏谕丁宁而仁泽实不行也何足以
论施德存心之道哉
　　　观观国光图

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四阴生阴侵阳之卦也比之于阳侵阴乃大
壮之理也不曰小壮而曰观者阴顺巽而无
侵阳之意也下既顺巽上必以中正然后足
以使下观而化安有侵阳之事乎
　　　噬嗑身口象图

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噬嗑本以口为象而趾鼻耳目亦系之者盖
一身赖口以为养也养之有道噬嗑之福养
不以道噬嗑之祸祸多福少小人贪嗜者多
也噬嗑先电而后雷电扬而雷震舌动而齿
咀此自然之理也噬嗑与贲皆颐中有物一

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为贵一为噬嗑者噬嗑得颐之下动贲得颐
之上止惟下动则噬嗑矣
　　　贲天文图

离为日月星辰天之文也艮为山川草木地

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之文也而孔子独谓之天文而不及地者盖
观象以作彖象有日月溯明之象也日月因
溯明而合朔朔晦相循而四时成矣此所以
察时变也离有继明之意而贲变离之四爻
日月相抱持也此所以为天文之要道焉
　　　剥为阳气种图

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复卦下阳即剥之上阳落乎地也故有硕果
不食之象其阳气之种乎所以乾为木果而
木生于亥亥者乾之位也木有生而未芽芽
则在子矣子者孳也未芽之果本于剥上之
阳如果在木末焉
　　　复七日图

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六数进则为七退则为五是五为六之未盈
六为五之巳满过则为七矣六为极矣一阳
生则七日来复也二阳生则八月有凶也七
为少阳八为少阴日为震月为兑临虽阳长
而实得八兑之数也故曰有凶于八月也复
卦一阳来复曰七日者盖坤阴极于亥六数

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尽于一复出于坎并而得七也数穷于六甲
运穷于三统而复为元亦七日来复之义云
耳
　　　无妄本中孚图

中孚信也无妄亦信也中孚之信其自然之

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诚乎无妄之信是或使之也故曰刚自外来
而为主于内诚信之道本自中出而主者亦
以中今反自外来而为内主安得自然此所
以异乎中孚也
　　　颐灵龟图

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颐中虚虚则灵龟之象君子见之以灵龟自
警小人见之则朵颐垂涎三为下齿噬之动
者也故凶甚于二五三之所以动者因初有
震象耳离为龟亦此意
　　　大过栋隆桡图

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大过一卦吉凶在初与上也栋之隆以应藉
地之茅慎之至也栋之桡以应灭木之水故
大过之繇辞见于九三也阳气骄为太者过
九二配以少阴故能发生枯杨之稊稊杨之
茅蘖耳九五配以老阳发生之理穷矣遂有
枯杨之华象华则不能结实而为萌芽也
　　　习坎行险图

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坎曰维心亨是心无善恶之思无喜怒哀乐
之动一入于习则同者变而为异故坎卦始
终象小人习险以自陷其身戒人用心之恶
也阴阳者善恶之端也动静之分也心之动
则恶萌矣阳动而阴静阳善而阴恶六三以

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阴居阳所以为恶之大又陷于二阴之中是
染习皆恶也六四以阴居阴静之至也是复
性而反诚又居于二阳之间是染习皆善也
故樽酒簋贰用缶有简率敦朴之象二五虽
以阳中而未免陷二阴之党染习之气不能
免也孔子所以指之以未出中中未大之象
焉
　　　杂继明图

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下卦离之贞上卦离之悔是下卦为贞明而
上卦为继明也月者溯日以明合朔之时月
包于日而后溯其明也此上卦所以包下卦
有日月溯明之象也离为日而不为月在重
离则月象生焉故曰明两又曰日月丽乎天

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六二自黄离是自中而明所谓诚性之明六
五有哀悲之象者是月既望而将远于日亦
明极而晦生反言吉者以忧惧得吉也
　　　咸朋从图

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一气居中故泽之云蒸于山而山之泉入于
泽是山泽相感也卦有三阳而九四居其中
心象也惜乎朋于二阳末免有意有必有固
有我故憧憧而往来九五上连于六是用在
上六也故上六为颊舌而五为脢九三下连
六二是用在六二也故六二为腓而三为股
股随腓而动脢则不能随颊舌以发言此吉
凶所以异也
　　　恒久图

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六爻惟九二一爻得一刚一柔之道而居中
故与之以能久中六五虽一刚一柔而居中
然与共天位者亦柔也故有妇人贞从一之
象所以异于二矣九三以刚居刚动而过中
不恒之象初上爻二爻一浚以趋下一振而

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向上皆迷途之甚者不得其中故皆凶
　　　遁象图

二以中顺之德而取象于黄牛午之所以能
负重者革之坚也牛无辈则机上肉耳何能

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为哉九三以刚居外有辈之象三苟随乾以
遁则二遇祸矣所以劝其执之四阴位以九
居之下应初六故曰好言交好也是阴位下
交于阴爻也五阳位以九居之下应六二故
曰嘉嘉妃也是阳位之阳爻下妃于阴位之
阴爻也除妃于我故交于我小人不可交则
与之绝此所以吉妃则吾正偶耳不能绝也
故但正其志则淫邪非僻不能入此所以为
贞吉
　　　大壮羊藩图

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