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卷十一 (自动笺注)
欽定四庫全書
 虞東學詩卷十一
           宗人府主事顧鎮
 周頌
  鄭康成周頌周室成功太平徳洽之詩其作在周公攝政成王即位之初言容天子之徳光被四表格於上下無不覆燾無不持載此之謂容於是和樂興焉頌聲乃作按漢書髙堂生傳魯徐生善師古讀與容同蘇林曰漢舊儀二郎為此威儀據此序言美盛徳之形容於義諦矣魯人禱祝非復西京之舊後世仿之益務恢張沿流而昧其源者也疏曰雅不言頌言周者以别商魯蓋孔子所加又曰多為祭祀作故序稱祀告及朝廟惟敬小毖言廟祀而承謀廟之下亦當於廟進戒於廟求助耳詩所曰頌者祭祀樂歌天地以及宗廟百神無非祭者然天地至大不可形容也故郊祀明堂惟言配者之功徳而已餘則自宗廟類及之而助祭之詩附焉舊謂周多不叶韻今細求之亦自有韻特韻多轉注風雅不同故疑其無韻古今無無韻之詩也
 清廟之什
  此什所編為宗廟即政廵守明堂郊祀配天樂歌周公制作時所定自不容有後王之詩錯雜其問詩所曰其篇先以文王四始文王
於穆清廟肅雝顯相濟濟多士秉文之徳對越在天駿奔走在廟不顯不承無射於人斯(相轉音澁杜甫恰似春風相欺白居易為問長安如何不相自注相入聲下四句天承人韻)
 清廟三篇序以首篇為祀文王次篇為太平文王三篇為奏象舞三詩皆祀文王樂矣三詩當為一祭所用儀禮義疏升歌清廟清廟以包維天維是也下言周公既成洛邑諸侯率以祀文王諸儒皆引雒誥王在新邑烝祭歳以實之(集傳李解補傳詩緝)然書言文武並祭而此獨言秉文之徳不得謂統於所尊(安成)遂遺武也獨錢飲光引雒誥王肇殷禮祀於新邑為説此本周公告王之言原非實事然王氏謂殷禮疑即十二月之祭陳定宇駁云十二月之祭不過周公留雒就烝以告文武耳此曰殷禮非常大祭十二月之祭足以當之蓋三月以至十一月王必嘗至雒都大祀大朝賀今脱去矣其説甚讜愚按雒都新建周公首以祀新邑誨王豈有延至冬烝即以留公祭抵塞故事觀下王答周公之辭曰惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文又曰予小子其退即辟於周分明王已至雒舉行殷禮退而歸周非但如陳氏意之而已雒誥本多脱簡以此詩補其殘闕可也穆深遠也(集傳)肅然清靜謂之清廟(賈逵)顯先也濟濟衆也(鄭箋)顯相助祭多士執事者(詩所)二者皆肅敬雝和秉持文王之徳(詩貫)蓋肅雝本是文徳轉從與祭執事人形出愈見其徳之入人深也越於也(鄭箋)駿大而疾也(集傳)心思冥會瞻對遥見文王之在天焉精神踴躍趨蹌恐後如文王之在廟焉兩在字指文王之在人心者而言(田間)即下無射於人也不顯不承猶周書言丕顯丕承(古義)非文王之徳光顯無窮繼承於不替安能無射於人如此(詩所)即廟中以槩天下也(徐鳯彩)按樂記清廟之瑟朱絃疏越一倡三歎遺音者矣注云遺餘劉原父誤以遺棄之後遂疑是篇無韻故并論之古義以序及蔡邕獨斷之説考之我將是季秋大饗所用清廟洛邑初成特奉文王配帝樂歌觀詩中秉文之德對越在天可見季秋配帝别有我將之篇而此詩移以他用有五處焉祭統云大嘗升歌清廟下而管象天子之樂也周祖文王大嘗禘皆歌之也文王世子養老珍具遂發詠焉反登歌清廟既歌而語以成之也下管象舞大武陳祥道養老清廟下管象者以文王養老故也仲尼燕居大饗兩君相見升歌清廟示徳也下而管象示事也以諸侯之長二王之後得與配帝之祭肅雝顯相之贊播之聲詩榮莫大焉故於盛禮用之也明堂位云以禘禮周公太廟登歌清廟下管以此始作於周公故報以重祭所以周公非以賜魯也達此五者而升歌清廟之義明矣
維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純假以溢我我其收之駿恵文王曾孫篤之(命與純韻收與篤韻命轉音北海相景君銘命叶親篤從徒對切轉平)
公元888年
 此升歌第二終也舉天命文徳並言不必言配言如分明文王一天矣(詩牖)易曰天行健此天命不已也又曰君子自強不息文王不已也於文徳言純中庸所謂純亦不已也(補傳)穆與顯對互言其實天命之流行賦與者未嘗不顯文王之徳之藴未嘗深逺也(朱公遷)假大也(蘇氏)溢盈溢也(鄭箋)文王之徳甚大其餘澤浸被於我也(徐元扈○不必左氏何以恤我)收聚也(毛傳)駿惠大順也(鄭箋)純徳主於翕聚故曰收無斯須毫釐違戾故曰大順(詩牖詩緝)心法垂於不朽子孫世世相續便是篤厚猶言世徳作求也上篇人心祖徳此篇説孫子歸重祖徳兩篇皆以徳言下篇言典方是治法耳(詩牖)陸堂以此獻尸樂詩所以為祭而受福之詩其説皆起於鄧元錫升歌三終無分三時者故不敢信○古義章首文王與天對明是宗祀配帝之語
維清緝熙文王之典肇禋迄用有成維周之禎(典禋平上通成禎自為韻)
 此升歌第三終也序云奏象舞而列之升歌劉原父謂將舞象則先歌維清是舞在下而居後歌在上居先其得為升歌明矣按禮經言歌清廟者必與管象相連康成注禮皆以象為武王之舞不主此詩然武王之舞自名大武與象别文(見文王世子明堂位等篇)禮無名武王之舞為象者惟文王之舞名象見於左傳(象箾南籥)及此序則禮經之象即此詩之象又明矣顧序惟言舞不言管此詩既為升歌又入管吹其義未詳張次仲云歌堂下吹管合樂而舞蓋一詩而兩奏之豈或然歟清者不淆緝者有常熙者光大(集傳訓清為清明則與熙義相複王氏訓熙為則與他篇緝熙不符今用張記)皆言文典之美也典者文王造周之法(郝敬)前二篇徳言仲尼燕居所謂示徳也此篇以典言所謂示事也肇禋洛誥所謂肇稱殷禮(洛誥云禋於文王武王則禋不必獨為祭天之名今据雒誥之言與清廟之序相終始也)迄用有成維周迄今洛都告成開周家卜世文典所貽亦曾孫篤之之意也(諸家都以迄字連上肇字取義不得真解云所肇稱殷禮者由今洛功迄已告成則迄字原非贅設)○讀詩記周公宗祀文王明堂所謂肇禋文王配帝於此古義洛邑成而宗祀所謂告成事之祭耳又箋云象舞用兵時刺伐之法武王制焉疏謂文王時擊刺法武王象而為舞詩之作則成王時杜預左云象箾舞所執南籥籥舞也皆文王之樂正義云杜言皆文王之樂則象箾與南籥各是一舞南籥既是文舞象箾當是武舞也按陸徳明釋文箾音朔正義上林賦捎鳯凰之而韶箾之箾又音簫正義虞書簫韶九成釋之一字兩音兩訓不可據愚謂象箾韶箾當作一音象箾南籥當作一舞禮記義疏言象吹以管而舞以籥則左傳所紀原非兩舞而象非象用兵時刺伐之法矣周舞之見於禮經者三曰象曰勺曰大武勺即酌(師古)酌之詩曰於鑠王師康成以為文舞(見内則注)象之詩曰文王之典而康成以為武舞此皆不可曉者朱子以勺為象為文合依朱子
烈文辟公錫兹祉福惠我無疆子孫之無封靡於爾邦維王其崇之念兹戎功繼緒皇之無競維人四方訓之不顯維徳百辟刑之於乎前王不忘(公疆邦崇功皇刑忘古東江陽通押福轉音甫保轉音補福保自為韻)
公元前1104年
 序曰成王即政諸侯助祭也疏曰周公居攝七年致政成王成王祭祖考戒諸侯蘇氏序言即正非即位也則周公未嘗攝位明矣集傳以此詩為獻助祭諸侯樂歌申補序義最諦朱氏疏義儀禮三獻尸主人酌酒獻賔烈文此時歟烈言文言徳(補傳)此功徳顯明諸侯夾輔王室興國祚錫是有天下祉福以惠我無疆之休使子孫世世保之也(詩緝)無封靡於爾邦四句告戒辭言無封殖以專利侈靡以傷財則王當崇尚之又念汝有此開國之功(戎訓汝不當訓大)當使後之以序相繼者益務恢張前烈而皇大之則爾之子孫與我之子共相保於無窮矣蓋誡勉之亦以致祝願無競維人四句頌美前王感發之與末句是一串語(田問)言莫强於人盡人道則四方訓行之莫顯於徳則百刑法之(解頥)前王所以統四方定百辟者由此也不曰不忘前王而曰前王不忘又加之以歎辭黄實夫感發諸侯不盡意得㫖矣本義分兩以下為臣戒君之辭破碎非頌體自當以集傳為正
天作髙山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子保之(徂依集傳從沈括作岨岐字斷句末句不入韻麟趾騶虞文王有聲之結皆然陸圻云今樂府絲與尾聲不用前韻者)
 序曰祀先王先公也集傳則為祭大王之詩陸奎勲岐山太王武成祀於周廟爾時應有樂章愚按周之祖廟自在鎬京岐周肇基地根所在故疏家言有别廟武成所敘則先王先公悉在不獨太王廟矣何以獨祭太王乎此詩之祀自在周公定禮後為成王周廟之詩與武成大祀無渉顧詩言太王文王而序兼及先公者蓋太王自豳遷岐文王自岐遷豐始終岐山之事者二王也述二王興岐之績以告先公所謂成功神明者歟先儒祫祭當之則非也季氏解頣謂此祀岐山樂歌引易王用享於岐山為證其説不為無據然享岐山安知非即祀周廟事無容為别張叔翹云周家王業實始於岐故大雅歌其帝省周頌謂之天作作起也(歐陽)髙山岐山也(鄭箋)以岐山髙山以為天作美大之也(補傳)荒治也(集傳)大王荒之緜詩前七章之義備矣(詩貫)兩彼字皆指岐山(後王不得先王今從張記)康安也謂奠安之彼作矣承首句言文王康之孟子述治岐之政備矣(王氏)彼岨矣岐(從集傳)有夷之行皇矣二三章之言備矣險僻岐山人歸者衆而有平易道路子孫當世保守而弗失也(集傳)劉氏曰始作之固自乎天終保之亦繫乎人張叔翹太王以一岐山而基王迹後世子孫不能天下岐山然後詩人之語所慮者深逺
昊天有成二后受之成王不敢夙夜基命宥宻緝熙單厥心肆其靖之(詩貫密轉音繆與受為韻心靖平上通)
 序曰郊祀天地通典周制禋祀獻後天子六代之樂若感帝迎氣當代之樂其樂章昊天有成命也蘇氏轍曰此詩有成王不敢執競不顯成康世或以此成王誦康王釗然則周頌康王後詩矣周公制禮禮之所及樂必從之樂之所及詩必從之之施於禮樂備矣後世無容易之今集傳改為成王之詩其辨有四一謂古無合祭天地之禮按疏言為南郊祀所感之天神北郊神州之地示謂二郊皆用此詩耳不言合祭也一謂此詩言天不及地若於方丘奏之於義何取周禮禋祀昊天上帝不言方澤義疏云以與禋祀昊天同也天地之徳同歸罔極王者受命於天不稱受命於地豈父天而不母地乎祀天之詩未嘗不可祀地也一謂以國語證之其為祀成王之詩無疑國語成王徳句韋昭云是詩道文武成王徳又國語金奏肆夏樊遏渠吕叔玉云肆時邁也樊遏執競也渠思文朱子於時邁注既用吕説又以執競王後詩是朱子不能定其説矣一謂周之後王獨不得褒顯其先王是固然已然郊禘一朝大典周公不容不為手定今此詩之祀天改為成王雝之禘太祖改為祭文周頌樂章偏闕此二大祭所未安也故仍從序説范逸齋郊祀后稷配此篇為天地樂章思文后稷樂章成命定命成王當依作成王功基者積累於下以承藉乎上也宥宏深宻靜宻也(集傳)肆故今也(爾雅)靖安也(集傳)言天祚周以天下既有定命文武受之成此王功不敢自安夙夜積徳承藉天命宏深靜密仲尼燕居無聲之樂其㫖於是歎美而言二后繼續光明顧命謂昔君文王武王重光是也(田間)單厥心者於民物遐邇之祭無所不盡其心故今得承二后功徳共享安靖而永受天命也○按天地之祀二至異時方圜異位蒼黃異色器幣異物六變八變異樂周禮炳然無可疑者由漢以來始有夫婦共牢南郊合祭之説其事成於王莽而宋世儒者乃援据此序以傅會其説蘇子瞻且創為六議爭之殿廷(元祐七年)議莫能一至淳熙中朱子先朝南北郊辨謂古者天地未必合祭日月山百神無一時共享之禮古時天子躬親行事豈有祭天却将上下百神重叠累積作一祭耶且郊壇陛級兩邊上下皆是神位中間不可行朱子之辨出而合祭不可明矣近世又有張其説者故因説是詩而并論之
我將我享維羊維牛維天其右之儀式文王之典日靖四方伊嘏文王右饗之我其夙夜畏天之威于時保之(牛音疑右音以牛右方饗俱平上通夜音豫保讀補)
 此宗祀文王明堂以配上帝樂歌(序傳合)程子萬物天人乎祖冬至祭天而以祖配之始萬物成形於帝人成形於父季秋享帝而以父配成物之時也禮書郊曰天所以尊之故以稷配亦以尊稷也明堂帝所以親之故以文王配亦以親文王語類為壇而祭故謂之天祭於屋而以神祗事之故謂之帝質疑明堂之祀上帝其為昊天上帝五帝可知(禮書説)康成以上帝為五帝不及王肅以上帝為昊天上帝不及五帝皆與禮經不合周禮小宗伯五帝四郊吉土以饗於郊家語孔子曰天有五行分時化育以成萬物其神謂之五帝馬貴與五帝五行之主而在天猶五嶽五方之主而在地五帝不出天之外而謂五帝即昊天則不可五嶽不出地之外而謂五嶽后土則不後世乃立青赤黄白之祠後儒加以威靈赤熛怒白招拒汁光紀含樞紐之號後又分為六天其説多出於緯書不足據也家織簾曰明堂之作武王時已有之樂記曰武王克殷祀于明堂而民知孝是也不獨武王時有之通典黄帝拜祀上帝明堂明堂祭祀所上已然宗祀配帝禮則昉於周公故孝經以此周公之孝後世誤執嚴父之説以啟紛紜惟東漢明帝時以光武配明堂章安而後不識變者以為近古朱子謂此是周公創立一法文王配天永為定制世將嚴父之説亂了斯言足破千古之惑將奉也(鄭箋)享獻也(毛傳)右尊神坐東向在饌之右所以尊之也(集傳)臨之於右以享我祭猶云如在其上也(古義)季氏解頣曰祭法燔柴泰壇騂犢明堂祭天當用特牛而有羊者周禮羊人共羊牲謂積柴祭天則用羊實柴也先而後獻故維羊在維牛之上將者奉羊以供柴享者獻牛以供祀安成劉氏曰不敢必天之享而以其字言之儀式刑皆法也(集傳)累言之謂法之不已(詩緝)惟天惠民文王之典足以安民我法文王之典日月施行之以安四方則天錫福文王右饗我祭矣(舊謂文王錫福祀天而謂文王錫福可乎其右既右語勢一呼一應右饗亦應屬天蓋錫福文王即是錫福孫處天既右饗文王右饗不待言矣今用詩緝説)我其夙夜為祭後言之也錢氏曰天之威即從右饗中見天人相去甚邇能饗我即能棄我不畏其威而能常保其右饗乎畏之如只是常法文王之典以靖四方耳(古義)讀詩記曰法文王所以法天畏天所以文王天與文王一也○清廟之祀明堂雒都康成周公攝政乃立明堂王城雒都告成特祀維清所謂肇禋也此明堂鎬京乃每嵗季秋大饗之禮楊氏復曰明堂王者所居出教令之所非王者常居也疏家云在國之南丙巳之地三里之外七里之内雖未可據然必森嚴清靜人祀上帝明堂而以文王配者此也王叔晦明堂制度諸家皆以臆度月令失之誕大戴記桓氏新論失之侈蔡氏失之離晏子所傳陋而非禮公玉帶所圖詭而不經愚按明堂之制當以考工記為正考工記匠人職云周人明堂九尺之筵東西九筵南北七筵崇一五室凡室二筵如是而已朱子言當有九室井田之制亦與考工不合
時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震之不震懐柔百神及河喬嶽王維明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓我求懿徳于時王保之(子轉音走與后為韻見漢書敘傳位與矢韻與保韻音户保音補)
公元前1099年
 序曰廵守告祭柴望也疏曰宣十二年左傳云昔武王克商作頌曰干戈明此篇武王事也國語周公之頌曰干戈明此詩周公作也時邁其邦敘時巡之事也有天下天子之者使有天下為人神主時邁而首及昊天正柴望之事郊特云天子適四方先柴武成庚戌柴望大告武成是也(黄氏)右助也(鄭箋)序者帝王傳序(曹氏)謂以周繼商也(錢氏)實字與其相承若為問答者然昊天其子之乎曰右序有周矣(詩緝)何以徴之即今巡守所至薄言動之諸侯莫不悚懼武成華夏蠻貊不率是也(黄氏)祭告所及用以懐來柔和之(毛傳)百神河嶽已莫不效武成謂告於皇天后土所過名山大川是也(黄氏)此皆右序實騐信乎王之為人神主明昭光明著見之義武所謂昭我周王天休動者是也(古義)又䝉上昊天其子言曰明昭有周矣(詩緝曰右序有周明昭有周語意正同明昭不言實者承上省文也故兩節結語皆以允言之)式用也(鄭箋)次序諸侯在位者謂以慶讓黜陟之典差次之(詩緝)武成庶邦冢君百工受命於周是也(黄氏)諸侯既已式序無所復事武功干戈弓矢則戢之櫜之惟求美徳布陳中夏蓋勘亂以武致治以文求者講求之義懿徳所包者廣凡可以綏太平者皆是(古義)武成歸馬放牛以致垂拱下治是也(黃氏)此皆明昭實事信乎王之能長保天命矣既右序之又昭明之是之子之也(詩緝)愚按古人頌不忘規我將篇曰于時保之此篇曰允王保之可識古頌之體○疏曰春官鐘師鐘鼓九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏族夏陔夏驁夏彼注引吕叔玉云肆樊遏渠皆周頌肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也按襄四年左傳穆叔晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜對曰三夏天子所以享元魯語穆叔之辭稱肆夏繁遏渠韋昭肆夏一名樊韶夏(即)一名納夏一名渠與吕不合然如韋説三夏並稱何獨肆夏辭繁名叠乎其不然必矣又疏述康成之言謂九夏詩篇族類此歌之大者樂章樂崩亦從而是以不能具愚按六笙篇亡而義存九夏亡其義安知其篇紛紜之論總不可據今袛舉古儒所及者著之以不没其云爾
執競無競維烈不顯成康上帝是皇自彼成康奄有四方斤斤其明鐘鼓喤喤磬筦將將降福穰穰降福簡簡威儀反反既醉既飽福禄來反(次句不入韻末節轉韻)
 序曰祀武王毛鄭皆訓康為安而歐陽氏謂成康成王康王當是王後詩集傳用其説李迂仲曰歐説簡直然亦有窒礙不通者其言成康之文如此其屢而言武王無幾古人先祖之意乎蘇頴濵曰奄有天下不自成康朱孟章先生初説亦取古注後乃更之當以初説為正競彊也(鄭箋)皇大也(補傳)武王執自彊之心以成莫彊之烈(補傳)豈不顯乎其成王業而安天下也(詩緝)上帝是以光大之由其能成王業而安天下遂四方而有之斤斤明察無不至言照臨四方(詩緝)明而能斷(補傳)無競者在此不顯者亦在此也今祀武王之時鐘鼔喤喤和磬將將而集神之降福穰穰然衆簡簡大言樂作而神福之也祭祀威儀反反重慎(賔之初筵傳)祭終而飲福醉飽無違禮(箋疏)福禄反復未艾禮行神福之也(詩緝)○樊繁通杜子春繁多遏止也言福禄止於周之多也
公元1130年
思文后稷克配彼天立我烝民莫非爾極貽我來牟帝命率育無此疆爾界陳常于時(稷極韻天民韻牟育平入通陸奎動曰界宜讀駕古暮反與韻)
 此后稷配天樂歌史記言郊禮有二而皆配以稷家語孔子曰郊之祭也迎長至之日也故周之始郊其月以長至日用上辛至於啟蟄之月則又祈穀上帝錢氏曰此迎長至之郊也按昊天有成已為南郊之樂而又有思文者郝仲輿獻祖之樂當與祀天思文所以獻祖生民述事故辭詳而文直思文頌徳故語簡而㫖深雅頌之體其不同如此(張氏)古義謂貽我來牟據冬至所見之物言之此不必然按管子麥熟之始段武昌言當正闕之時故養民以此為善蓋舊穀既没新穀未升絶續之交民命所繫今西北方人俱以大熟故特標以為民食之本臣工篇亦言來牟同此意也思語辭(集傳)文文徳也(鄭箋)詩緝曰后稷人臣周人推以配天疑於推崇之過於此詩明之克如克明徳之克(安成)下乃言克配之實也立當作粒(鄭箋)虞書烝民乃粒是也極至也徳之也(集傳)周語芮良夫王人者將導利而布之上下使神人百物無不得其極是來牟也(説文)來牟本由天生洪荒以後襍於豐草后稷辨其種以授之民教以樹藝之法故曰貽也率育徧養也帝欲徧養斯民后稷奉而行之所以克配彼天也無此疆爾界正徧養之常道也(集傳)時夏中國也(陳氏)李迂仲后稷養之而已未及教之也乃以陳于時言者蓋民無常産因無常倉廩實而知禮義府庫充而知榮辱惟其教民稼穡所以能陳于時也按孟子曰使有菽粟如水火而民焉有不仁者乎聖人之功所以同於覆載也祭以配天宜矣○此詩即韋吕所謂渠者杜子春曰渠大也后稷配天王道大也馮疏曰説文云來麰麥劉向亦謂釐麰麥韓詩作貽我嘉麰然則來牟一物惟廣雅以牟為大麥來為小麥不足據也
 臣工之什
  此什錯舉内外祭而助祭之詩居半焉雝為大禘與載見相次者亦以詩有相肆祀之語而類編之歟詩所曰終以武者周樂之亂章也
嗟嗟臣工敬爾在公王釐爾成來咨來茹嗟嗟保介維莫之亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明明上帝用康年命衆人庤乃錢鎛奄觀銍艾(茹畬帝艾四韻長調工公求牟年人名為韻)
 此諸侯春朝助祭事畢而遣於廟之樂歌孟子巡守之典其慶譲始於土地田野治否先王之於農事首先天下之政(張氏)故成王遣戒諸侯注意於此舜咨十有二牧曰食哉惟時正此意也(李氏)愚按朱子保介保介吕覽月令其説不同然皆為藉田而言是惟藉田得名保介詩呼保介而告之事當在耕藉後故後世學者皆以藉田為説(張翥鄒忠胤何揩張次仲錢澄之陸奎勲)疑諸侯王春祠因預藉禮乃遣於廟而戒之歟不戒其身而咨嗟以戒其臣工所以警切之也(詩緝)在公公家之事(朱子)王既錫爾成法所不當來咨謀茹度之戒無自專也(鄭箋)此節是統飭之辭下乃専言農事(詩緝)重言嗟嗟所以重其事於是又戒其保介曰爾今歸國向莫矣他又何所求乎惟民事不可緩耳爾之新田畬田(三嵗田曰畬)何如哉蓋新墾之田用力尤難故舉新以該舊也(輔氏)已向莫甚美之漸次告成上帝有明賜而受之不逺矣夏麥秋稼之占此明昭上帝終必賜以有年當命衆人各具銚鋤之器以治其田奄忽之間已觀其用短鎌以艾禾矣可不歸而求之哉(詩緝)愚按如何新畬省耕也庤乃錢鎛孟夏循行縣鄙命農勉作也奄觀銍艾省斂也皆戒之之意○箋曰保介車右月令孟春天子親載耒耜措之於參保介之御間集説車右御人皆是參乗天子在左御者居中車右在右置此田器保介御者間疏諸侯耕藉勸農則此人與之同車常見勸農事故勅之也又髙誘吕覽注云保介副也載耒耜置於其間而施用之傳本此箋曰周之季春孟夏諸侯朝周之晚春遣之据此則詩言莫春周正建寅之月矣朝之後於此遣之其時不應遲至三月三月而勅農事不已晚乎毛傳錢銚銍穫也馮疏銚七遥反削也爾雅作□□謂之疀(音插)方言江淮南楚謂之臿東齊謂之梩(音駭)鎒爾雅謂之定(音頂)郭云鋤屬吕覽鎒柄尺其鎒六寸芸苗六寸所以入苗間説文銍穫禾短鎌管子云一農之事必有一耜一銚一鎌一鎒一椎一銍然後成其農蓋銚鎒三器耕耘刈三用故云然
噫嘻成王昭假率時農夫播厥百穀駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦(穀音古耦音懝爾穀里上入通)
 序謂春夏祈穀上帝而詩中未見祈穀意故集傳改為農官後儒又以戒農官當次於雅不當次於頌何黃如據家語謂既得卜於禰因戒農官張次仲竹書康王申戒農官告於廟皆欲以農官合於神明之義未免附會所謂祈穀上帝因而農官於本詩既字之義為得矣然祈穀而祭農官於禮無稽詩緝補傳皆言親率農夫藉田張本蓋知為藉田而又挂礙序説故為兩岐之論愚按月令祈穀藉田禮相因詩言既昭假爾本承祈穀而言故序以為祈穀也豈前篇諸侯及後載芟篇祈社稷耕藉後事而此篇乃祈穀耕藉樂章咨嗟我周之以穡事成王業也啟蟄之祀既昭假於爾大神矣(烝民昭格于下商頌言昭格遲遲事天也)曰既者已事之辭我今親率農夫播種百穀(詩緝補傳)所謂躬耕帝藉駿發爾私以下戒民使勸農業(孔疏)時有終畆庶人在焉故戒之也駿疾也發伐也(鄭箋)匠人職云一耦之伐以耜擊伐此地使發起也(孔疏)私民田不言公者上欲富其民而讓於下也(毛傳)終竟也終三十里者萬夫地方三十三里少半里言三十者舉成數也(鄭箋)服事也謂之亦者顧上躬耕而言十千維耦者匠人職云耜廣五寸二耜為耦注曰古者一金兩人併發之今據萬夫言之故曰十千耦也或謂藉田祈穀之後即以本文昭假率時農夫為據已序又兼言夏祈何歟按先儒或以噫嘻之辭為吁嗟求雨(曹氏)或又以大雩春郊不同疑序中夏字為衍(何氏)皆不可據詩有本為此事而作後復移之他用者其義不可究訖闕之可爾○孔疏萬夫田一百畆百歩萬夫方之是廣長百夫百乗百是萬也既廣長百夫夫有百歩三夫一里(三百歩為一里)則百夫為三十三里餘百歩三分里之一為少半里是三十三里又少半里也陳祥道康成匠人有𤰝遂溝洫澮之制而多寡遂人異故采地制井田鄉遂公邑溝洫小司徒九夫為井匠人九夫井井間有溝自井地言之也遂人十夫有溝兼溝塗言之也若遂人百夫有洫而匠人十里為成成間有洫則九百夫之地遂人千夫有澮而匠人百里同同間有澮則九萬夫之地其不同者成間有洫非一成之地包以而已其間有洫也間有澮非一同之地包以而已其間有澮也成與同地之廣者也洫與澮溝之大者也於成舉洫於同舉澮亦其大略云爾薛季宣周世井田之法實公行天下内外逺近溝洫無異制則遂人匠人之所掌其制一據此則集傳謂溝洫貢法者非矣又案匠人云凡溝逆地阞謂之不行水屬理孫謂之不行又云凡奠水磬折參伍溝洫之法雖縱横不得踰制亦必循順地阞直行折行之處非如昔人所圖棋盤様也至於環外之川亦謂其外有川非必四面環之也義疏謂環於百里外者即環於三十三里外之川最為得之集傳謂四旁有川亦似於水勢未審
振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容在彼無惡在此無斁庶幾夙夜永終譽(夜音豫)
 此獻二王後助祭樂歌羣飛貎(毛傳)振其羽也(錢氏)辟雝在西郊故曰西雝(朱子)鷺好潔而白振羽羣飛來集西雝容可愛杞宋之君於周為客今來助祭周廟至止於此亦如鷺之容也在彼不以我革其命而有惡於我知天命無常惟徳與其心服也在我不以彼墜其命而有厭於彼崇徳象賢統承先王忠厚之至也(陳氏)欲其夙夜匪懈然後徳音不已所謂愛人以徳也(李解)成王㣲子與國咸休永世無窮又曰俾我有周無斁亦此意也此篇序與集傳無異而後自取蜎擾總由泥滯西雝二字不知鷺集西雝只興客之在廟不當興義正義也或欲以白鳥白馬例看尤渉纎巧説經本色陸奎勲曰此詩不獨用之廟中兩君相見徹以振羽仲尼燕居集傳賦也宜從毛為興○陸疏鷺水齊魯間謂之舂鉏遼東樂浪吳揚人謂之白鷺大小如鴟青脚髙尺七八寸尾如鷹尾長三陸佃云頂上有絲毿毿長尺餘欲取魚則弭之羅願云鷺潔白而善為容其集必飛舞而下其翅背上皆有長毛一名帶絲禽(海錄)一名屬玉(格物論)
豐年亦有髙廩萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆(首句自為韻秭醴妣禮皆平上通)
 序言秋冬報而不言所報何神則内外上下舉之矣箋義以為宗廟集傳以為祭田祖先方社之屬(用蘇潁濵説)而王臨川永嘉陳小南李迂仲以為報上陳用之以為明堂曹純老謂天地百神無所不報而同歌是詩按詩以洽百禮所包廣濶曹説得之彙纂云考祀典秋冬大報上自天地以至方蜡靡祀不舉祀則有樂是詩槩為報祭之樂章故序不明斥所祭為何神也職方雍冀宜黍荆揚宜稌髙燥下濕豐年時或髙或下無所不熟皆多也(李解)廩人註曰藏米曰廩藏曰倉對文則别散即通也(孔疏)數萬至萬曰億數億至億曰秭(毛傳)藏榖數多故大舉之多容以為豐年之狀也(孔疏)酒即周禮所謂三酒醴即周禮所謂五齊行禮以酒為主也(詩緝)烝進也界予也(鄭箋)即獻也進而獻之祖妣於以會合其事神之衆禮(詩緝)大典畢舉隨處豐年利用隨處徴神惠之普存故曰降福孔皆爾雅郭云沛國是也(孔疏)古義有黏有不黏黏者為糯不黏者為秔秔或作粳在古通得之名若詩書之文自依所用之如論語食夫是粳月令秫稻必齊則是糯周禮宜稌是粳此詩為酒醴則是糯也
有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖聽我戾止永觀厥成(瞽庭分起奏音祖虞羽鼔圉奏舉與瞽韻聲鳴聽成與庭韻)
 此始作樂合於祖之樂歌疏曰周公制禮作樂一代樂功成而合諸樂器太祖之廟奏之特告太祖不因祭祀集傳無異説獨范逸齋以為祫祭此由康成大司樂之文誤之也按大司樂六律六同五聲八音六舞大合樂縁上經樂舞樂語是分而教之故於此合肄之也鄭注乃連下經天神示人鬼併為一事逸齋因疑合樂為祭耳何黃如謂若無助祭之事我客何以來竊意諸侯述職嵗有恒典祭祀助祭遇合樂則觀樂朝廷大事諸侯所當預者本詩明曰觀成並無一字渉祭何苦强生枝節古人為難耶按禮經合樂之文合樂必有詩而今無别見者或始作樂時歌此以合乎祖後亦移而他用歟又疏稱毛以為大武之樂陳暘樂書因謂備樂合祖不過大武而已遂引樂記始而北出云云武樂成終崇天戾止觀成崇天子之意此無明文可考毛亦本無是説瞽言作樂之人也庭言作樂之地也(輔氏)重言瞽見一人(朱氏)兩句總敘其事(集傳)以發作樂之端也設業四句樂器簫管四句言樂聲之和既乃奏則聫絡上下之文也先三句言樂作而神人胥格猶虞書祖考來格虞賔在位也成如簫韶九成之成(集傳)又按樂八音詩中所舉者四或舉重以該輕或舉小以包大故云既大司樂六變八變九變樂於音亦祗舉其三古臨文之體如此何黃如乃以管為笙中之管以補匏音以乃奏為金奏以補金音和鳴琴瑟以補絲音至土音不能為説牽合左傳七音之文假令何氏作大司樂圖鐘節解又當如何補綴耶不知乃奏只是奏樂和鳴只是樂之和管只是下管之管毋容穿鑿取巧也詩牖云肅即皦如意雝即純如意合之即喤喤和鳴也斯為得之○業虡崇牙靈臺篇疏曰樹羽明堂所謂璧翣畫繒為翣載以璧垂五采羽其下樹翣於簨之角上是也小鼔射禮應鞞在建鼔東與西懸朔鞞相對應和朔鞞經傳皆無田鼔之文(毛傳田鼓大鼔)而田與應連文皆在縣鼔上則田亦應之類故鄭以為當作朄(音引)太師職云令奏鼔朄云為大鼓先引箋謂聲轉字誤變而作田陳祥道大射有朔鞞應鞞詩又以應配朄則朔鞞乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼔故曰朔鄭氏以應與朄及朔為三鼓不然也疏曰明堂位云夏后氏鼓足殷人楹鼓周人懸鼓是周法鼓始在縣陳縣鼔大鼔應田縣鼓先小後大所以備樂也疏曰小師云鞉如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊是也鞉鼓二者以同聲相應配天神以靁鼓靁鞉祀地示以靈鼓靈鞉人鬼路鼓路鞉樂記亦以鞉鼓合而為徳音古義曰磬笙磬頌聲也應笙之磬謂之笙磬應頌之磬謂之頌磬疏曰傳云柷木椌圉楬者以樂記有椌楬之文二器皆用木也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊敔如伏虎背上有七十二鉏鋙刻以木長尺櫟之圉敔古今字耳章俊卿曰柷之制中虚聲所出以虚為本也圉之制中實聲之所止則歸實也疏曰釋樂大簫謂之言小者謂之筊郭云大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸風俗云簫參差鳯翼樂大管謂之簥郭云長尺寸併漆之有底如笛併而吹之律吕精義云管律管律吕六有特有前儒不識管者謂長尺寸併兩而吹此漢大予樂之雙管非古所謂管也後儒不識管者謂除嘂子外長六寸餘此教坊俗樂頭管亦非所謂管也管無孔管端開豁以便縱横皆廣一分七釐六毫黃鐘正律内徑之半也
猗與漆沮潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉以享以祀以介景福(龍氏福讀甫)
 序曰季冬薦魚春獻鮪也月令季冬漁師始漁天子親徃乃嘗魚先薦寝廟注此時潔美故特薦之又季春薦鮪於寝廟周禮䱷人獻王小正鮪之至有時美物非時有故以為獻(鄭鍔)此篇與魚麗相表裏魚麗之序曰美萬物盛多可以告於神明此則告神之樂歌猗與猶言美哉(詩緝)漆沮岐周二水也(毛傳)二水自豳歴岐周以至豐鎬鎬京去岐不逺故繫而言之(孔疏)明非自土沮漆漆沮也深潛之處有此多魚(詩緝)蓋魚性喜潛故藏之深也(王氏朱氏)鱣鱑也(本草)鮪鮥也(鄭箋)二魚皆非漆沮所有而謂之有者以其自他而至見漆沮之魚廣也且有纎長之鰷善飛之鱨形偃之鰋形俯之鯉舉其類之多亦形容萬物盛多之意(補傳)以是備物享祀神明饗之助以大福也○毛傳潛糝也疏引爾雅魚之所息謂之橬橬作木旁橬槮也槮亦作木旁爾雅糝謂之涔郭璞改糝作槮李巡以木投水中養魚曰涔孫炎云積養魚曰槮郭注謂魚得寒穴裏隱藏因以薄圍取之按潛之訓深爾雅有明文今從水之潛作從木之輾轉改釋殊難信據今從詩緝羅願鱣蓋鮪之類三月河上來今鞏縣東雒北崖上山腹穴舊説謂此穴通江鱣鮪從此穴入河陸佃岫居春始出而浮陽北入河西龍門漆沮餘見衛風小雅
有來雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆於薦廣牡相予肆祀假哉皇考綏予孝子宣哲人文武維后燕皇天克昌厥後綏我眉壽介以繁祉既右烈考右文母(通首隔句韻)
 序曰禘大祖而箋以大祖文王蓋本祭法祖文王之文也先君子曰禘説紛紛迄無定論康成混禘於郊及祫大禘小之説前人駁辨已詳無容置論所當論者有二趙匡禘祭不兼羣廟朱子從之然漢世儒者(如許慎張純等)俱以禘為禘審昭穆毁廟毁廟之主俱在矣惟合羣主而又追所自出之帝故大於祫也又謂禘非時祭之名不知禮之言禘原有二説大傳所謂爾雅以為大祭商周之禘嚳是也王制所謂禘其禮或行於(郊時牲)或行於(祭統)鄭司農謂即司尊彝追享所謂時之間祀陸農師春夏審諦之時陳祥道以為時禘是也康成指為夏殷之禮此不可據按禮經言禘每及嘗中庸亦言禘嘗之義則周有時禘信矣周禮義疏云禘不於則於春夏時祭而以大祭禮行之則祠亦名禘禴亦名禘矣春秋書禘於莊公可見不必所自出之帝而後為禘也左傳寡人之未禘祀可見為時祭之通稱也合前後諸説按之則商頌之長發大傳所謂禘也故序以大禘當之周□之雝王制之所謂禘也故序以禘文王當之不言大也以太為文王則禘止及於文王而不追所自出即魯禘莊公藍本也魯雖僭禮亦必有所規仿而然恐其祭時即歌此詩故三家得而竊之歟又按舊説以為成王詩而集傳改為武王祭文王何黃如引劉向封事實之今考劉向之言曰武王周公繼政義不專主武王又曰祀其先祖仍與序説相合無以見其為武王文王愚意成王文王而以武王故有皇考烈考之别詩意當然歟有者非一之辭(田間)來者自彼而來(孔疏)止者止於周廟(古義)言助祭諸侯其來也雝雝而和其止也肅肅而敬天子至和無迹至敬無文穆穆深逺(詩牖)所以交神明者有道矣又嗟嗟而言(於鄭讀如字今從集傳音烏)天子大牡之牲其時辟公助陳祭祀之饌(孔疏)此由我大哉皇考武王(王氏)有以綏安孝子故能得萬國懽心以祀其先祖也(劉向)我先祖文王宣通哲智以盡人乃文乃武以備君徳用是安人以及於天而克昌其後嗣(舊以宣哲屬臣文武屬君今從集傳)予以壽祉多故今奉兹大祭既尊烈考文王太祖(王氏)亦尊文母大姒與之同食也疏云文王不得始祖可以太祖又云考者成徳之名可以通其父祖祭法父曰考祖曰王考愚按康誥丕顯文王亦即烈考之謂傳箋皇考為文王則成王不當孝子烈考武王則子不當居母上集傳以皇考烈考屬文王則一詩不當兩稱惟讀詩記用王氏説以皇考武王烈考文王今詳詩意如是周禮樂師職及徹帥學士而歌徹論語三家者以雍徹康成徹歌雍詩是也陳暘大祭祀告利成之後徹必歌雍古之祭祀有樂以迎來必有樂以徹食黄佐曰此詩本祭文王徹爼之詩後乃通用之於他廟耳蘇氏曰周人以諱事神而詩曰克昌厥後者蓋周所謂不以名號之耳不遂廢其文也諱其名而廢其文者周禮末失也愚按祭統大嘗升歌清廟下而管象禘祭升歌清廟此其詩也
載見辟王曰求厥章龍陽陽和鈴央央鞗革有鶬休有烈光率見昭考以孝以享以介眉壽永言保之思皇多祜烈文辟公綏以多福緝熙純嘏(王章陽央鶬光享平上通保讀補與考壽為韻福讀甫與考嘏為韻)
 序曰諸侯始見乎武王廟也疏謂成王即政諸候來朝於是率之以祭武王之廟按烈文序言即政此序無之其曰始見者明在即政前鄒子靜曰蓋免喪始朝乎廟也諸侯本為朝來而是詩之作則助祭是説近之載始也新王初御諸侯來朝法度遵守之猶今言請訓其所建交龍之旂則陽陽而明其軾前之和旂上之鈴則央央有聲(李解)其轡首金厄則觸之而然如玉之鳴(古義當依説文通作瑲玉聲鞗革玉聲金厄所觸舊謂金飾非是)休美也(集傅)車服之美如此烈烈然之光輝成王於是率之以見昭考武王以致孝敬以行其獻享(詩緝)而諸侯助行其禮使得壽考之福(孔疏)當長言保此甚美之多祜也又言此有功有徳辟公神亦安以多福君臣並受神貺俾我繼續光明全之嘏猶尚書言毗予一人世世也(諸家皆以末二句烈文章義又或以為均福於諸侯之辭今按疏義是以多福為安諸侯純嘏句仍歸成王補傳用其説)黃實夫成王四海懽心以祀先王則成王有得福之道四海諸侯各以其職來祭諸侯亦有得福道君並受其福而勸戒以保於無窮矣哉按箋云天受福大嘏(本禮運)辭有福祚之言是鄭以此嘏辭也豈此詩即受嘏之樂歌
有客有客亦白其馬有萋有且敦琢其旅有客宿宿有客信信授之縶以縶其馬薄言追之左右綏之既有淫威降福孔夷(馬音姥且釋文七序反馬且旅馬韻追綏威夷韻)
 序曰㣲子來見祖廟也箋云成王既黜殷命殺武庚㣲子代殷後既受命來朝而見也疏云㣲子先封於宋但未為殷後耳於此時命宋公或召來命之或遣使就命史傳無文要是受命來朝而見若未受命不得已白馬云經之所陳皆㣲子之美雖因見廟而歌其意不在廟故經無廟事古義曰辭雖頌客亦告於廟故為頌集傳分三節部分最清然以第三節追之為已去復還之恐無是事故易注語留之為送之客指㣲子宋於周為客(左傳)重言有客者獨賢尊異之(鄭箋)亦仍也(蘇氏)殷尚白修其禮物仍殷之舊也(集傳)萋且敬慎貎(毛傳)言㣲子白馬而來威儀敬慎萋萋且且也(鄭箋)乃其隨行之衆如敦琢之玉然猶杜詩侍立小童清也(詩緝)此一節言其始至也(集傳)一宿曰宿再宿信言客至多日可以去矣我周人受之縶絆以絆其馬愛而留之不欲使去也授縶縶馬假設之辭(孔疏)此一節言其將去也(集傳)追之為言送也疏謂已發上道逐而送之箋謂餞送是也綏安也追綏總是一事(古義)王遣左右之臣追而餞之以安樂其心厚之無已也(箋義)淫大威則也(毛傳)謂用殷正朔行其禮如天子也(鄭箋)張叔翹用天禮樂浸淫尋常等威之外故曰淫威與亦白其馬相照夷易也(毛傳)大也(王氏)降福孔夷指天寵命左右綏之事易者無所顧吝大者莫能相尚言王之降福易且大也(舊説謂神與之福上文並無鬼神事故不從)此一節言其送之也○什方張氏以周公武庚禄父刑威昔者既有淫威矣今則降福孔夷順逆之理如此范傳嚴緝主之東萊詩記亦分注其説愚謂㣲子新受寵命來周為客天子褒崇越於常制至於已去猶復追綏眷厚如此而忽渉前事以傷其心豈所謂之者耶今詳周書㣲子之命極陳先王齊聖廣淵㣲子恪慎克孝而終以毗予一人世世享徳此為勅命之辭並無一語及紂與武庚之事今作詩美之而結乃示以威福非愚所敢安也立説不慎轉成疻痏不得不為辨之
於皇武王無競維烈允文文王克開厥後嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功(後音户劉轉音盧功轉音鼓)
 序曰奏大武疏云周家象武王伐紂之事作大武之樂既成而於廟奏之樂記子曰夫樂者象成者也總干山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召治也且夫武始北出再成而滅商三成而南四成南國是疆五成而分周公召公六成復綴崇天子康成云每奏武曲一終一成陳氏樂書周官大司樂無射夾鐘大武享先祖則歌是詩而舞之可知記又言八佾以舞大武語其數也朱干玉戚以舞大武語其器也冕而舞大武語其服也於嘆辭大也(集傳)無競維烈義與執競篇同允信也信哉有文徳文王能開子孫基緒即下所謂爾功也武王嗣以武功受之(嗣武字與允文字對)勝殷而止其殘殺然後爾功得致定也(毛傳耆致也)明非武王之武無以文王之文也維清歸功文王為奏象言之此詩歸武王為奏大武言之言各有當也(詩緝)愚按樂象武而詩以遏劉耆定為頌則大武之意在於止戈故能受文之徳而定其功也○宣十二年左傳於文止戈為武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢又作武其卒章耆定爾功其二曰鋪時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦豐年集傳引此則作首章孔穎達曰頌皆一章卒章者終章之句也按傳所稱其三者賚也所稱其六者桓也既以桓為六成則武詩不應居卒孔氏以為終章之句者是矣又按武始北出此篇有勝殷遏劉之言而獨被武名豈即武之首章歟傳不言二四五其存與亡不可知何黃如欲以勺般時邁當之勺般或可附會若時邁為告祭柴望之詩安得牽合闕之可爾
 閔予小子之什
  閔予四篇皆有事於廟中作故繫之頌而祈報繹祭之詩附焉酌桓賚般皆舞樂故居後説者謂即大武諸成未知然否
予小子遭家不造嬛嬛在疚於乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止予小子夙夜敬止於乎皇王繼序思不忘(疚音几子疚隔韻造考考上去通庭敬平去通)
 集傳曰此成王免喪朝廟所作(本箋説)疑後世以為嗣王朝廟之樂(本序説)閔悼傷之言也造成武王崩而家道未成也(鄭箋)嬛嬛孤獨也(李解)疚病也(毛傳)匡衡疏曰焭焭在疚成王喪畢思慕意氣未能平也(集傳)皇考武王皇祖文王皇王文王武王也(鄭箋)陟降庭止匡衡引此句顔注云若神明臨其朝廷也(集傳)言武王終身孝思文王常若陟降於庭念念與之參合精神感召自然如此皇考皇祖之實所謂克孝者也今子小子敢不夙夜敬承其意乎因又歎息而言繼文武之緒不可一日忘孝敬也(詩所)蔡宫聞曰敬字與孝字應思字與念字應夙夜永世應按此便是繼序處○古義云首三句在喪中之辭又有皇祖夙夜之語與士虞禮合應武王既塟卒哭祔廟之祭檀弓卒哭成事是日也以吉祭喪祭明日祔於祖殷練而祔周卒哭而祔愚按卒哭樂於禮無考匡衡時未行毛説(朱子)已以喪畢為言相承應自有本今詳疏言小子在疚為喪中辭者以其服雖除去日近又敘其在喪事故仍同喪稱陸堂三年喪祔祭升王此為近之
訪予落止率時昭考於乎悠哉朕未有艾將予就之繼猶判渙予小子未堪多難庭上陟降厥家休矣皇考保明其身(落轉力到反艾韻學集成與皚連聲落考艾韻渙難韻下家上通末句不入韻)
 集傳曰成王既朝於廟(本疏)因作此詩以道延訪羣臣之意(本序)前篇言不忘繼序此乃謀所以繼之也(蘇説)李迂仲成王朝廟之時羣臣在焉故因而訪之訪謀落始率循悠逺也(毛傳)艾盡也將扶將也紹繼也(鄭箋)紹庭二句陟降庭止義同(集傳似作别解今用古義)昭考皇考武王也(箋疏)言我謀之於始以循我昭考之道而其道甚逺予不能盡也(集傳)賴爾諸臣扶將以進(詩緝)以為能就之矣而所以之者猶覺其分散不合(詩所)蓋歎眇躬凉薄前哲髙逺也(李解)多難管蔡之事庭以外言家以内言言幼冲小子未堪家之多難冀昭考之靈繼續而上於庭陟降於家則自外至内皆有以保䕶開明顧命誕保文武大訓無敢昏渝(詩所)則王真保明其身而有以承休於皇考矣詩則其自期之辭也胡一桂曰自繼猶判渙上猶皇皇如有求而弗獲之意自維予小子而下焄蒿悽愴若或見之愚按全篇繼序思不忘之意可四詩總為一事而何分為兩事者誤矣
敬之敬之天維顯思不易哉無曰髙髙在上陟降厥士日監在兹維予小子不聰敬止日就月将學有緝熙于光明佛時仔肩示我顯徳行(第一節平上通第二節子止韻将明行韻)
 序曰羣臣進戒嗣王也箋云羣臣見王謀即政事故時戒之舊作兩節臣戒君答皆作頌者設為之辭(詩緝)第一節羣臣進戒也重言敬之者以祈其聽(西山)天道甚明其命不易保也無謂其髙而不我察當知其聰明明畏常若陟降於我所為之事(毛傳士事也)而無日不監於此不可以不敬也(集傳)許白雲陟降厥士天無事不在日監在兹天無時不在君子所以無不敬也第二成王答臣也不聰猶言不敏敬止者因羣臣之戒而從事於敬論語回雖不敏請事斯語之意下所謂仔肩也(舊解未融今古義)言我從事於敬惟有自勉學使日有所就(前篇将予就之是也)月有所将(将進也)續而明之以至於明則庶乎可及耳(集傳)張文潛徳行固道之顯者也而成王尚欲使示之以顯徳行者蓋謂徳行之幽者未足以知之故曰示我顯徳伊尹太甲明言烈祖成徳亦然
予其懲而毖後患莫予荓蜂自求辛螫肇允桃蟲拚飛維鳥未堪多難予又集于(懲蜂蟲韻鳥韻)
 序曰嗣王求助也箋云天下之事當慎其小小不慎後為禍大疏云於訪落言謀於廟則進戒求助亦在廟中上一時之事沈萬鈳曰訪落謹始所以處常小毖謹後所以處變懲艾也(鄭箋)毖慎也(毛傳)懲以已然言毖以未然言(古義)蓋懲於管蔡之事而欲慎其後患也莫予荓蜂四句追咎徃日之失(古義)荓作迸(見桑柔釋文)驅也拚翻也(鄭箋)言無驅蜂螫我者乃我自辛螫耳悔前之信管蔡也(陸堂)我今始信桃蟲㣲能翻飛為鳥(詩緝)比武庚也(説約)此前事之當懲者也末二句乃示求助之意(鄒氏)言予既未堪家之多難矣可又集于而重其苦乎所謂後患者也(補傳詩所)史記樂書成王作頌推已懲艾悲彼家難可不戰戰恐懼善守善終哉○古義云此成王自怨自艾歸誠周公亦如太甲復辟致辭伊尹焉爾桃蟲陸疏鷦鷯㣲小黃雀其雛化而為鵰故俗鷦鷯生鵰焦氏易林亦有桃蟲生鵰之語毛傳以為之始終大者本此爾雅薔□郭云澤蓼陸佃生水澤者莖赤味辛羅願越王苦思報吳卧則以毛傳集蓼辛苦
載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯亞侯旅侯彊侯以有嗿其饁思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畝播厥百穀實函斯活驛驛其達有厭其傑厭厭其苗緜緜其麃載穫濟濟有實其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶其香邦家光有其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如兹(澤音鐸伯轉音補婦房以反畝滿以反穀音古與活達傑為韻今與馨寧為韻蒸侵古韻本通邵長蘅以為古叶非也末句不入韻)
 此春祈社稷樂歌序以藉田言者李迂仲藉田之後因而社稷不言藉田也按月令藉田孟春命民在仲此詩言藉田噫嘻祈穀皆蒙上事而言之朱子兩篇無祈報意許伯政曰載穫以下祈年正文愚謂操雞豚祝篝車是其證也下篇殺時犉牡四句則報之事尤分明矣集傳分九節頗疑其碎詩貫分五節四節除草芟除木曰柞(毛傳)澤爾雅釋釋釋土解散也(孔疏)耘去苗間草也(集傳)隰阪下隰也畛井間伯也(説文)載芟載柞四句第一節詩貫云首二句提耕字次二句提耘字如七月首章之雙提衣食主家長也伯長子也亞仲叔也旅子弟也(毛傳)强有餘力者周禮强予任民(鄭箋)能左右之曰以所謂閒民轉移執事今時傭力也(孔疏)嗿衆飲食聲媚順依愛也(集傳)夫耕婦饁驩然相愛和樂氣象焉(詩緝)略利也(毛傳)俶始載事也(王氏)侯主侯伯八句第二節詩貫云第二節承言耕之事實種子也函含活生也(鄭箋)既種之其實含氣而生也(集傳)驛驛苗生貎(蘇氏)達出地也(鄭箋)厭受氣足也傑先長者也(集傳)重言厭厭者見受氣皆足也(説約)緜緜詳密也(孫炎)麃是耘之别名(孔疏)播厥百穀六句第三節詩貫云第三節承言耘之事濟濟人衆貎(蘇氏)實積之實也積露積也(集傳)説文云飶食之香有飶言食也楚辭椒漿言酒也於賔言食於老言酒互備也(補傳)振極也(集傳)烝畀祖妣内祭祀也以洽百禮外祭統之矣(先儒百禮即指烝畀説恐未然)由是以享賔客邦家用以光焉以養耆老則胡考以寧焉葢不獨此地此時有此豐年之慶也自極古以來有祈必應如此已徃信将來也(尊卜)蓋極其禱祝之辭載穫濟濟十三句為第四節侈言神貺以道其願望之忱古者祈田之辭往往如此孔疏社與耕藉異月而皆在故以總之法王羣姓立社泰社自為立社王社此為百姓祈祭當主於泰社質疑按陳禮書祭社必及稷王社侯社無預農事不置大社國社則民之祈報在焉故皆有稷也今云祈社稷則為泰社無疑矣○按集傳引或説以思文臣工噫嘻豐年載芟良耜六篇豳頌而云未知是否朱子固未嘗主張或説而何古義且以載芟為臘祭良耜蜡祭實之豳頌以愚觀之有不然者何氏尊信季彭山古義多用其説而季氏解頤則曰天子祭社稷用太牢諸侯少牢而已良耜有殺時犉牡之言故當為王者之詩不可列於豳也其言確鑿可據何氏乃謂教民美報故隆其禮慿臆武㫁此豈足以漢儒之角耶夫朋酒兕觥豳之民也用匏執豕豳之君也今則飶香椒椎牛以祭猶謂是公劉時詩誰能信之豳雅豳頌疑與六笙九夏同亡矣豳雅説詳見楚茨十章
畟畟良耜俶載南畝播厥百穀實函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊其笠伊糾其鎛斯趙以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止穫之挃挃積之崇如墉比如櫛以開百室百室盈止婦子寧止殺時犉牡有捄其角以似續續古之人(糾趙朽茂上去角音陸與續為韻末句不入韻)
 此報社稷之樂歌疏曰經言百室盈止婦子寧止乃是場功畢入當十月之後而言秋報者先陳人事使畢然後言其報祭按疏剖晰甚明而其下又云報祭在寧止則非也月令孟冬大割祠於公社寧可移之者序意謂秋成報社稷耳惟有乃有報祭故以言之不必膠柱鼓瑟也詩緝謂預言穫者亦非舊分四節體製大雅文王自首外節節相承(陸堂)今仍之(集傳分六節)畟畟嚴利也舍人曰耜入地之貎(孔疏)畟畟良耜四句第一節言既耕而播種也瞻女謂婦子來饁者也(鄭箋)筐筥饟具也(集傳)笠所以禦暑雨(毛傳)糾繩三合也(説文)以繩結於頷下使不動也(箋以為糾然者非)趙刺也(毛傳)媷去也(集傳)或來瞻女六句第二節言耘苗也家織簾曰前篇餉耕在播種前此餉耘在播種後也挃挃穫聲也(毛傳)堅實貌(詩緝)周禮五為比五比為閭四閭為族是百室一族六鄉一族六遂一酇遂人百夫有洫故知百室共洫間而耕也(孔疏)開者謂百家開户納之(鄭箋)荼蓼朽止七句為第三節言收穫也殺草糞田而苗盛故納穀多也黃牛黑唇曰犉(毛傳)地官牧人云凡隂祀黝牲注云祭地北郊社稷然則社稷用黝牛而用黃者正禮用黝至於報功以社土神故用黄色黑唇也(孔疏)捄曲貎(集傳)社稷牛角尺(毛傳)以似以續者興來嵗徃嵗續古之人者不替其先也(蘇氏)二句乃祭畢祈神之辭周禮所謂社之日涖卜來嵗之稼是也百室盈止六句為第四節正言報祭之事李迂仲噫嘻豐年上帝所以尊之也故其辭略載芟良耜祭社所以親之也故其辭詳又曰祈之之詩則詳其耕種之事報之之詩則詳其收成之事載芟言以百禮者願其年豐百神之祀無闕也良耜言殺時犉牡者則專主祭社稷而言二詩意亦明矣○古義曰經有三荼一曰苦荼爾雅所謂苦菜者也一曰英荼爾雅所謂蔈荂荼者也一曰委葉爾雅所謂委葉者也据爾雅注引此詩以解委葉故疏引之形狀無文但云穢草耳攷爾雅又有蒤虎杖之目疏引本草注云此物田間甚多狀如大馬形斑而葉圓疑此即委葉其形當與相近朱子亦云蒤陸草水草一物而有水陸之異也見小毖篇
絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩㫖酒思柔不吳不敖胡考之休(釋文紑孚浮反鼒音兹基鼒隔韻)
 序曰繹賔尸也箋云繹又祭也天子諸侯曰繹以祭之明日大夫賔尸與祭同日疏云繹與賔尸不同而此云繹賔尸繹祭之禮主為賔事此尸繹是此祭之名賔尸是此祭之事按序下有髙子曰靈星之尸也鄭志答張逸云髙子之言非毛公後人著之是毛公前早有此文矣疏云髙子與孟子同時趙岐以為齊人愚謂髙叟為詩見於孟子授受有自來特無他經可證故康成不敢以為説非如後儒所駁也説詳於後今就箋義釋之上五句是祭之初下四句是祭之末(孔疏)當分兩節看絲衣祭服也(毛傳)大夫以上祭服之冕祭服謂之弁其首服弁則衣用絲也(曹氏)其實祭服用絲以弁為異耳載猶戴也弁爵弁士服也繹禮輕故使士(鄭箋)紑絜鮮俅俅恭順貎基門塾之基(毛傳)繹祭廟門西方廟門西夾堂基也(孔疏)門之内外東西皆有塾一門凡四塾外兩塾南向兩塾北向謂之堂則宜有基矣詩所指則内塾之基也(安成)士升門堂視壺濯及籩豆之屬降徃於基凡濯者告濯不濯者告具時王門内故自堂往而告之也自羊徂牛者省牲事先後大以為行事之漸(孔疏)牲在鼎南既省之反至堂基而告充焉鼐鼎及鼒者舉冪之事先後小以明輕重之等鼎在門外既舉其冪亦反至堂基而告絜焉此五句第一言反展視所以極盡誠敬兕觥罰爵也至旅酬而用兕觥變於正祭也(孔疏)觩然上曲徒設不用因此與祭之人飲美酒而容柔和無有讙譁倨慢無所用其罰爵也祭前整絜詳慎祭後復敬靜如此則當祭之謹於禮可知(李講)以是得壽考宜矣胡考休應主人説疏云卑者恭慎則當祭之尊者可知講家不詳疏義是獻宗祝之屬非也此四句第二節言祭畢而獲福也此詩與鳬鷖相表裏鳬鷖主公尸説此主與祭者説○禮書周禮韋弁爵弁尚書儀禮爵弁韋弁孔安國云雀韋弁劉熙釋名亦云以爵韋為之謂之韋弁爵弁韋弁荀卿曰士韋弁鄭氏獨謂冕之古弁象形其制上鋭若合掌然非如冕也愚謂冕之次者謂冕之下即爵弁耳陳氏自誤㑹鄭意古義曰鼐爾雅説文皆云鼎之絶大者三足兩耳五味寶器爾雅圜弇上謂之鼒孫炎云鼎斂上而小口陳祥道云天諸侯牛鼎大夫羊鼎豕鼎魚鼎而已得兼下下不得上則鼐特王有之李迂仲引孟子固髙叟之言謂後人不當以其言列於此髙叟之固在説詩之義非必其得之見聞者皆妄也孟子稱之曰叟實之曰為詩其人當是長年前軰習於詩學不當孟子所摘蔽其生平之言也康成説經迂曲時類髙子将康成可廢耶黃實夫靈星之尸未之前聞按漢初詔立靈星髙帝亦無前聞而以意創為之耶髙子周人非若漢儒之引漢禮釋經也先儒以靈星農祥(禮書)見於周語虢文公(農祥正土乃發脉)伶州鳩(辰馬農祥也)晉語董因(辰以成善后稷是相)之言祥於韋昭(注周語以為房星注晉語以為心星大辰也)應卲賈逵(龍第三星為天田星辰星為靈星)之注漢舊儀古時歳再祭靈春秋太牢論衡云今靈星秋雩通典周制仲秋月祭靈星於國之東南前説之可徴者嚴氏質疑又謂宗廟之祭有尸靈不應有尸尸亦不應有繹考夏官節服氏郊祀送逆尸注引晉語晉祀夏郊董伯為尸又秋官士師職云祀五帝則沃尸是郊祀有尸也曲禮疏云凡社稷山川四方百物七祀之屬皆有尸則靈星應有尸矣有尸何必無繹特古無文聖人所以不足徴之嘆也古説之於今者罕矣謂遂當削之者過也存其不論庶幾闕疑慎言之意耳
於鑠王師遵養時晦純熙矣是用大介我龍受矯矯王之造載用有嗣實維爾公允師(師韻晦呼外反晦介隔韻受造韻嗣師平去通)
 序曰告成大武詩名酌者衍序云言能酌先祖之道以養天下鄭箋專釋首句疑鄭意不取序也愚謂序下之言乃從末二句取義非無當也漢志周公作勺勺言能勺先祖之道也師古謂勺讀酌則酌之取義相傳久矣故仍其説而推之鑠盛也(集傳)王師武王之師也(箋指文王非也)武王有甚盛之師退自循養(蘇氏)不耀其威(本義)所謂時晦熙光介甲也(集傳)龍寵也(鄭箋)造為也(毛傳)猶作也(田間)王之造武王之造也天運無久晦不明理王者無坐視塗炭之心(詩牖)既純光矣不得已一著戎衣以定其亂(集傳)遂受此天寵以成矯矯王者造易所謂大人造者是也詩牖曰時何以遵養而晦非與時俱晦也時何以純熙用大介而純熙與時俱顯也武王卷舒時而非因時為卷舒一造字最有意按此真説聖人樂天氣象出於本詩造字洗刷到骨也嗣繼續也(即嗣武受之之嗣)公公心也言武王矯矯之造非富天下也信能師法文王大公之心而繼續之故曰載用有嗣實維爾公允師也古義曰詩與武篇文義相屬所謂先祖之道者如此詩作成王時而曰先祖者主成王言耳李迂仲曰王氏以我為成王歐陽以為成王寵受而承之但此詩言武王之事則知我武王也○集傳酌即勺也内則十三舞勺以此詩為節而舞之也儀禮燕禮記注勺頌篇告成大武樂歌也既合鄉樂萬舞而奏之所以王侯有功也獨敖繼公儀禮説謂勺舞名但不詳為何代之樂詩緝亦言此酌是武舞樂章舞勺樂章今按内則成童舞象既是維清則十三舞勺何以於鑠之詩自當以舊説為安特以象為武舞為文舞則非耳辨見維清郝仲輿云酌亦武樂未定第幾章耳何黃如謂是武之再成似與樂記再成而滅商相合至謂是詩亦名武夙夜則不敢知
萬邦豐年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家於昭于天皇以間之(邦年分韻起王方與邦為韻間讀平聲天間與年為韻)
 序曰桓講武類禡也序下言武志乃再書桓字似别建一義者其實因序語與經語不類恐啟學者疑故續著之以明序説有自來非兩義也蓋講武類禡志在克敵致果而已周公本武王之志以為在於保士定家既制為武樂又於類禡時歌此詩所以後世使法武王也衍者知其義為補序説所未備於孔子賔牟賈武樂之㫖及楚莊王武有七徳之説皆合集傳謂取其義而用之於其事者得之桓桓武貌(錢氏)厥士昔與武王天下康王之誥所謂有熊羆之士不二心之臣是也(古義)間代也(毛傳)多方云天降時喪有邦間之謂使有國聖人代之同此義也(補傳)言武王克商以安天下數有豐年左傳謂周饑克殷而年豐其實周之年豐不止於克殷之年故云屢也豐年之應即天命所在(詩牖)天命之於周久而不倦者由桓桓威武武王保有其士(詩緝)使之經營四方安定家所武志也變萬邦而言家者武王天下為家定之所以綏之於是嘆美其徳上昭于天遂君天下而代商也(詩緝)陸奎勲曰据左傳桓為大武六章賚為三章漢儒其先後杜注疑楚樂與周互異非也又曰据樂記六成復綴崇天子與詩言克定厥家皇以間之甚合當大武六成之末其以桓名篇則篇中明言桓桓不與酌賚般同例何楷首章於皇武王此曰皇以間之蓋相為首尾之辭○馮疏小宗伯云凡天地之大烖類社稷宗廟則為位大祝六祈一曰禮書云類皆有所祈其禮劣於正祭爾雅類為師祭詳見大雅皇矣篇
文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求時周之命於繹思(定命韻兩繹字自為韻思字不入韻)
 序曰大封於廟而序下復言賚予也言所以錫予善人蓋本論語周有大賚善人是富以釋大封名賚之義非專為賚字作訓詁也按武成祗言大賚四海孔子著之曰善人是富其必有所据矣所謂富善未必專指大封大封富善大者周禮云禄以馭其富洪範云凡厥正人既富方穀富善爵賞之明證也故朱子於此詩宗序説論語集註亦引此序言敷布也繹尋繹也(集傳)止思皆語辭(箋以思為思行集傳以思為思念今從蘇范説)敷時之時時時周之時是也言武王大封之事而述其意也文王既勤無逸所謂自朝至於日中不遑暇食也我應受之武成所謂予小子其承厥志也(舊謂受其位而有天下者非)敷時以下勅勉諸侯之辭(古義)言今日大賚人封建厥國與共天下(王氏)所布告於爾(張記)爾當時時尋繹者(古義)豈有他哉我惟欲循文王勤止道行天下以求安定耳(孔疏)繹字連下求為義文徳自在其中不必尋繹文徳命即大封策廟之命(舊謂受天命者非)言是我周新命爾當敬承勿替故又咨嘆申勅之令其徃復尋繹也舊説頗費解今集詩家言而參以鄙意釋之疏曰樂記武王克殷未及下車而封薊祝陳下車而封杞宋又言将率之士使為諸侯大封也昭二十八年左傳武王克商光有天下兄弟之國者十有五人姬姓之國四十人文尚書武成武王克殷反祀於宗廟列爵五分惟三大賚四海萬姓
 服皆是武王大封之事祭統曰古者明君賜爵太廟不敢專也又引皇甫謐言以大封伐紂年事春秋傳謂大武三章信矣按樂三成而南亦與反祀周廟相合
於皇時周陟其髙山墮山喬嶽允猶翕河敷天之下裒時之對時周之命(轉音峩下音户下平上入對轉音敦命轉音對命入通)
 時邁序曰廵守祭告柴望也故開口即言昊天河嶽則總言之此序曰巡守而祀四嶽河海也故詳言河嶽不及昊天言各有歸樂亦各有用而説者以陟髙山柴望陸聚緱所以疑其複出也又時邁式序在位此篇言裒時之對詩中明有諸侯事序以頌主告神故未及耳箋乃以式序俊乂裒對神明置解迂曲今從集傳首於皇時周提唱興朝新天下之耳目髙山喬嶽(古義)墮則山之狹而長者(集傳)家仲恭曰謂其旁小山天子巡守所至則登其髙山而祭之謂每至其方告祭其方之也(孔疏)髙也墮也喬也指一處言允猶翕河則周四嶽矣(詩牖)猶與由同(集傳)翕合也(毛傳)翕而不為暴也(集傳)此皆秩祭之事山言陟河言由皆其地而次第祭之箋連望秩為文者以序有四及海之故若據經文祗是秩祭而非望後人并連柴望言之於經義序説皆失矣敷徧也(鄭箋)徧天之下莫不有於我故聚而朝之方嶽之下以答其意(集傳)時周之命者重加提唱使首尾相應所謂薄言震之不震叠也古義祭祀巡守首事諸侯各朝於方岳尚有考制度黜陟等事則篇中後三句是也箋訓為樂曾氏引説文槃旋後人都用曾説愚謂巡守非行樂亦豈徒槃旋古人名篇都有不可曉者不必强為之解也范傳以為成王之頌鄒忠胤引史記武王三塗嶽鄙顧瞻河雒之語謂是武王定都河洛之詩皆不可據何黄如謂是武樂四成以酌桓賚般相次觀之或有然者
 
 
 
 
 
 
 虞東詩卷十一