钦定四库全书
　松阳钞存卷上
　　　　　　　　　　赠内阁学士陆陇其撰
　　道体
仁义礼智各有体用而以其流行之序言之仁初发出
　只是一点萌芽及其盛则为义及其成则为礼既成
　而藏则为知孟子所以指仁为人心义为人路其实
　仁义礼知皆在心𤼵出来皆是路(原第/五条)

　　(后学杨开基按朱子云仁固为体义固为用然仁/义各有体用各有动静又曰以仁存于心义形于)
　　(外言则以仁义相为体用若以仁对恻隐义对羞/恶言则就一理之中又以未发已𤼵相为体用先)
　　(生此条阐朱/子意极明)
唐以前儒者皆以爱言仁自程子曰偏言则一事专言
　则包四者而人始知爱不足以言仁自程子之后儒
　者又多离爱言仁自朱子曰仁者心之德爱之理而
　人又知仁非即爱亦不离爱仁是未𤼵之爱爱是已
　𤼵之仁言仁之说于是始精然不读朱子仁说及语

　类所记论仁各条亦不知程朱用心之苦(原第四/十条)
　　(按此较问学/录节去数句)
昆山诸庄甫论仁义礼智信最好曰仁义礼智信虽作
　五件其实是一时俱有的但要识得那一件为政耳
　如有时仁为政仁主于慈爱而慈爱莫切于子爱而
　教诲之仁之义也爱而有节文仁之礼也爱而知其
　恶仁之智也爱而有始有终仁之信也四者缺一则
　非仁矣如有时礼为政礼主于尊敬而尊敬莫大于

　君敬而忠爱之礼之仁也敬而裁制之礼之义也敬
　而每事先见礼之智也敬而终身不易礼之信也四
　者缺一则非礼矣推之义智信莫不皆然先儒所谓
　理一而分殊也庄甫此一条盖即十二律旋相为宫
　之意医家君臣佐使亦然(原第二十八条○庄/甫名士俨隐居嘉定)
　　(基按性理大全或问性之四端迭为宾主恭而无/礼是以礼为主也义以为质是以义为主也盖四)
　　(德未尝相离遇事则层见迭出朱子曰说得是此/疑庄甫所本也然却𤼵得甚明宜先生深取之也)
周子太极图全是知天命之学(原第五/十条)

　　(按仪封所刋本/无之学二字)
陆桴亭谓一本万殊犹言有一本然后有万殊是一串
　说下理一分殊犹言理则一而分则殊是分别说开
　譬之于水一本万殊者如黄河之水出于一源而分
　出千条万派皆河水也理一分殊者如止是一水而
　江河湖海自不同也其说极明但桴亭以理一分殊
　解一贯愚却未敢以为然一贯是一本万殊不是理
　一分殊(原第二十九条○桴亭名世仪字道威嘉定/人明季诸生研精理学著有思辨录诸书)

　　(基按先生日记云罗文庄日理一分殊本程子论/西铭之言推之天下之理无所不尽持此以论性)
　　(自不须立天命气质之两名文庄尊理一分殊之/语可也而便欲以此破除天命气质之名则非矣)
　　(但知理气之合而不知理气之分可乎此条亦学/者所当知故附于此○按文庄困知记内论理一)
　　(分殊津津乎言之然/却与朱子不合当辨)
程子言在物为理处物为义又云性即理也言性即理
　则义在其中矣仁义礼智皆义也天命之性也达德
　也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有
　信则理也率性之道也达道也合而言之则理而已

　矣朱子大学或问云心虽主乎一身而其体之虚灵
　足以管乎天下之理理虽散在万物而其用之微妙
　实不外乎一人之心心管乎天下之理者也非即理
　也(原第五/十八条)
礼乐二者相为表里论语曰礼之用和为贵是礼中之
　乐周礼以乐德教国子中和祇庸孝友曰中以无相
　夺伦言曰祗以肃然起敬言是乐中之礼(原增/六条)
　　为学

左传载周原伯鲁不说学鲁闵子马曰周其乱乎夫必
　多有是说而后及其大人大人患失而惑又曰可以
　无学无学不害不害而不学则苟而可于是乎下陵
　上替能无乱乎原伯之不说学不知其意如何大抵
　当时老子有圣人不死大盗不止之说浸淫于士大
　夫之耳原伯亦尤而效之者也大人身居高位不能
　不患失患失不能不回惑所赖以维持启迪之者学
　耳今曰可以无学则何所不至乎自此说行而文武

　典章将弁髦视之苟且之风成而大乱之兆见矣闵
　子马之言亦犹辛有伊川之叹也嵇阮之清谈盛而
　永嘉之乱兴姚江之良知炽而启祯之祸作皆是如
　此彼岂徒不说学方且侈然自以为善学而笑圣贤
　之不知学(原第十/五条)
考亭渊源录载郭友仁德元告行朱子曰人若于日间
　閒言语省得一两句閒人客省得一两人也济事若
　浑身都在闹场中如何用工人若逐日无事有见成

　饭吃用半日静坐半日读书如此一二年何患不进
　愚按德元曾学禅此语系德元所记恐失其真观朱
　子答刘淳叟曰某旧见李先生尝教令静坐后来看
　得不然只是一个敬字好方无事时敬于自持及应
　事时敬于应事读书时敬于读书便自然该贯动静
　心无时不存又答潘子善云所论为学之意善矣然
　欲专务静坐又恐堕落那一边去只是虚着此心随
　动随静无时无处不致其戒谨恐惧之力则自然主

　宰分明义理昭著矣然著个戒慎恐惧四字已是压
　得重了要之只是略绰提撕令自省觉便是工夫也
　可见朱子未尝教人静坐况限定半日哉愚故谓德
　元所记恐失其真几亭陈氏以此二语为朱子教人
　之法误矣或疑伊川见人静坐便叹其善学载于近
　思录第四卷中朱子于复卦象注曰安静以养微阳
　也是言初动之时宜静也于咸卦初爻注曰此卦虽
　主于感然六爻皆宜静而不宜动也是言方动之际

　宜静也于太极图注曰圣人全动静之德而常本之
　于静是言未动之先宜静也程朱何尝不言静不知
　程朱固未尝不言静而未尝限定半日且其所谓静
　者皆是指敬非如学禅者之静又恐敬之混入于禅
　也而申言之曰略绰提撕夫敬犹恐其有病也而况
　专言静乎(原第/一条)
　　(基按此条极有关系但谓朱子语类一条为德元/所记想先生祗据渊源录未及细考耳查语类乃)
　　(沈庄仲僩所记然看朱子训沈僩诸条则庄仲初/曾为永嘉之学者又一条云今公虽曰知为学然)

　　(却放得远少间会失心去玩失心二字则庄仲又/似为金溪之学者又一条训以善读书之法与友)
　　(仁同则此语诚恐失其真也先生此条定为学术/稍偏者所不乐闻基惧或借误庄仲为德元以藉)
　　(口故附辨于此○按先生文集亦载此条但无答/潘子善一段后面略绰提撕句似无根宜以此为)
　　(正/)
大学言八条目而戒慎恐惧贯乎其中中庸言戒慎恐
　惧而八条目贯乎其中(原增/三条)
　　(基向有劄记一条云戒惧慎独是大学诚意正心/工夫不言格致者已包在戒惧中也罗整庵先生)
　　(欲以首节指点性道教当格致偏矣近思录小序/云存养之功实贯乎知行可知戒惧慎独该得格)

　　(致在内胡敬斋亦云致知力行皆靠住戒慎做去/庐陵王勉轩见而极取之批曰戒惧中本包有格)
　　(致工夫异端之所以藉口者皆举中庸首章不用/格致工夫为词此金溪黑腰子所由来也揭出此)
　　(条快极快极有功后学不小按勉轩不免过/誉然似与先生此条有发明处故附于此)
李厚庵言知行工夫有三样小学则先行后知大学则
　先知后行成德则又先行后知愚谓圣贤之言知行
　有分先后言者有不分先后言者如子思云尊德性
　道问学程子云涵养须用敬进学则在致知皆不可
　分先后然却又不是王阳明知行合一之谓(原增四/条○厚)

　(庵名光地庚戍进士安/溪人大学士谥文贞)
朱子白鹿洞学规无诚意正心之目而以处事接物易
　之其𤼵明大学之意可谓深切著明矣盖所谓诚意
　正心者非外事物而为诚正亦就处事接物之际而
　诚之正之焉耳故传释至善而以仁敬孝慈信为目
　仁敬孝慈信皆因处事接物而见者也圣贤千言万
　语欲人之心意范围于义理之中而已而义理不离
　事物明乎白鹿洞学规之意而凡阳儒阴释之学可

　不待辨而明朱子答陈肤仲书云所谓涵养工夫非
　是闭眉合眼如土偶人然后谓之涵养也只要应事
　接物处之不失此心各得其理而已亦即学规之意
　(原第/二条)
　　(基按文集亦载此条但答陈肤仲以下则云夫子/告颜子克己复礼而以视听言动实之其即朱子)
　　(之意也夫似不若此条之/明透可见钞存为定本耳)
存心养性朱子不分作二事谓存得父子之心尽方养
　得仁之性存得君臣之心尽方养得义之性潜室陈

　氏亦曰存心即诚意正心之谓养性在其中矣非存
　心外别有所谓养性工夫愚谓中庸言尊德性而朱
　子以存心解之亦此意也如分存心养性为二事则
　尊德性与存心亦二事矣盖止此操存之功就心言
　之则谓之存就性言之则谓之养谓之尊岂有二耶
　但孟子言存养在知性之后包小大而言与中庸第
　二十七章之存心专以道体之大言者不同孟子言
　存养包省察在其中与中庸首章之存养以省察对

　言者不同至于中庸言未𤼵已𤼵则又就此心分出
　动静虞书言人心道心则又就此心分出公私其言
　各异而存心养性无二事则一也若异学之存心只
　存得个人心便难与养性为一(原第/三条)
天地位万物育犹云大纲正万目举能致中则天下大
　纲都好了是谓天地位能致和则事事都好是谓万
　物育致中而天地位也有许多作用不是空空守此
　未𤼵之中天地便位大抵中和虽分一体一用然中

　又自有中之体用和又自有和之体用中庸后边言
　大德小德言尊德性道问学皆是如此论语敬信节
　用爱人时使注云此特论其所存未及为政也亦不
　是谓此五者只空空一心绝无事实亦是大纲好只
　算得在心上到万目俱好方才是为政(原第/四条)
大程云极高明而道中庸非二事中庸乃高明之极此
　与居敬行简克己复礼闲邪存诚一例朱子皆分为
　两截程子皆合为一事非相悖也程子自其合者言

　之朱子自其分者言之正相𤼵明若象山阳明亦皆
　欲合为一事其意便不同譬诸修屋程子止言修屋
　则修墙在其中盖墙即屋之墙恐人认为二物也朱
　子则言修屋又言修墙恐人只知屋忘却墙也言虽
　不同其实一也若象山阳明则只要修屋不要修墙
　(原第三/十一条)
尊德性而道问学章句以存心致知分属之史氏伯璿
　疑其缺力行意欲以尽精微知新属致知道中庸崇

　礼属力行蔡虚斋深取之然朱子之意殊不然语类
　有一条云致知敬克己此三事以一家譬之敬是守
　门户之人克己则是拒盗致知却是去推察伊川言
　涵养须用敬进学则在致知不言克己盖敬胜百邪
　便自有克如诚则便不消言闲邪之意犹善守门户
　则与拒盗便是一等事不消更言别有拒盗底若以
　涵养对克己言之则各作一事亦可此程端蒙所记
　又一条问尊德性而道问学行意在先择善而固执

　知意又在先如何曰此便是互相为用处此陈淳所
　记朱子分明以尊德性存心包力行史氏蔡氏岂未
　之考耶又林夔孙所记论颜冉之学一条云坤是个
　无头的乾爻皆变而之坤其辞曰见群龙无首吉乾
　便从知处说起故云知至至之知终终之坤只是从
　持守处说故云敬以直内义以方外克己复礼也是
　有知底工夫在前主敬行恕只是据见在依本分做
　将去玩此则知圣贤论学固有从力行说起者但不

　是专务力行而不致知做坤道工夫仍不废乾道所
　以言尊德性即言道问学不必以行先于知为疑或
　云此章尊德性是极乎道体之大道问学是尽乎道
　体之小岂力行则专务其大致知则专务其小欤是
　又不然知在行先者固无分大小皆须理会知在行
　后者大纲已不差了只是要详求其节目篁墩程氏
　曰尊德性者制外养中而道问学则求其制外养中
　之详尊德性者由中应外而道问学则求其由中应

　外之节此说得甚好(原第三/十二条)
　　(基按尊道分属存心致知自来聚讼得先生之论/始见庐山真面一隅集松阳讲义既出已足尽破)
　　(群疑矣但松阳讲义兼存致知内亦可包得力行/之说论理固圆然在本节断以存心包致知为定)
　　(论读此条自明○问学录一条云读书记谓博文/乃道问学之事是欲尽知天下事物之理约礼乃)
　　(尊德性之事是欲常常存吾心固有之理玩此则/二句即是程子涵养须用敬进学则在致知之意)
　　(然看来约礼即是克己复礼也克己复礼是力行/之意与涵养用敬之意稍别所以看作一事者盖)
　　(朱子论涵养用敬二句原将克己补在敬一边也/克己复礼少不得以敬为主则以约礼作尊德性)
　　(看自妙按此/条与此相发)

克己一己字最可怕这个己生于气质成于习染为意
　必固我为克伐怨欲入于视听言动则为非礼入于
　喜怒哀乐则为乖戾入于子臣弟友仕止久速礼乐
　刑政到处成病痛大纲不正万目不举皆是这个作
　怪能急能缓能刚能柔能显能隐千态万状虽各有
　轻重浅深之分数不同然有了一分便障了一分义
　理书之所谓人心惟危圣人江汉以濯秋阳以暴只
　是能将这个去得净尽无处容留自圣人以下皆是

　以这个去留之分数为人品之高下(原第二/十六条)
人有刚柔清浊之气禀行于酒色财气之人欲上二者
　各有轻重浅深之分数故人品不齐须以义理克之
　理义亦不离乎酒色财气却不杂乎酒色财气亦有
　轻重浅深分数(原增第/八条)
立后之权有数等有不惑之权有知夭命之权有不思
　不勉之权下学而上达亦然(原第四/十九条)
张子西铭从孟子尽心一章来(原增第/二条)

　　(基按先贤谓西铭理一而分殊是发明前半篇先/生此语是𤼵明后半篇盖穷神知化便是尽心知)
　　(性知天无忝匪懈便是存心养性而厚生玉/成以至存顺殁宁并夭寿修身以俟俱在里)
必穷十三经必阅注疏大全必究性理必览朱子文集
　语类必观通鉴纲目文献通考必读文章正宗得无
　诗人所谓田甫田乎曰此学者之本务也非甫田也
　但亦当循序而渐进易曰宽以居之程氏分年读书
　日程一编真可为学者准绳(原第四/十八条)
四书五经性理大全虽纂辑之臣如胡杨金萧无大儒

　在其间故不无繁冗遗漏之病而大义炳如非程朱
　之学不载足为学者准绳盖当时承宋元诸儒理学
　大明之后黑白昭然不必登堂入室之士然后能知
　圣人之道永乐之政未有善于此时者也自成弘以
　上学术一而风俗同岂非其明效耶(原第六/十三条)
吕氏云儒者正学自朱子没勉斋汉卿仅足自守不能
　发皇恢张再传尽失其旨如何王金许之徒皆潜畔
　师说不止吴澄一人也自是讲章之派日繁月盛而

　儒者之学遂亡永乐閒纂修四书大全一时学者为
　成祖杀戮殆尽仅存胡广杨荣辈苟且庸鄙之夫主
　其事故所摭掇多与传注相缪戾甚有非朱子语而
　诬入之者盖袭通义之误而莫知正也自馀蒙引存
　疑浅说诸书纷然杂出拘牵附会破碎支离其得者
　无以逾乎训诂之精其失者益以滋后世之惑上无
　以承程朱之旨下适足为异端之所笑故余谓讲章
　之道不息孔孟之道不著也腐烂陈陈人心厌恶良

　知家挟异端之术起而决其樊篱聪明向上之士翕
　然归之隆万以后遂以背攻朱注为事而祸害有不
　忍言者识者归咎于禅学而不知致禅学者之为讲
　章也愚谓吕氏恶禅学而追咎于何王金许以及明
　初诸儒乃春秋责备贤者之义亦拔本塞源之论也
　然诸儒之拘牵附会破碎支离潜背师说者诚有之
　而其𤼵明程朱之理以开示来学者亦不少矣使朱
　子没后非诸儒则其樊篱不至隆万而始裂而今之

　欲辟邪崇正者岂不愈难也哉故君子于诸儒但当
　择其精而去其粗无惑于拘牵附会破碎支离之说
　而不没其守先待后之功则正学之明其庶几焉(原/第)
　(三十/四条)
　　(基按先生此论极得朱子家法若如吕氏说则朱/子当日只消守程子之说又何必纂精义纂辑略)
　　(罗吕谢游杨之论别为或问以剖析之乎择其精/而去其粗无惑于拘牵破碎不没其守先待后之)
　　(功先生真绳/尺朱子也)
朱子谓易之取象固必有所自来顾今不可复考且从

　象以下说此与不敢轻言春秋之例同一阙疑之法
　盖朱子解经有极放胆处有极小心处然放胆处亦
　从小心处来(原第五/十三条)
朱子于易则取先天图取河图洛书于诗则黜小序于
　大学则不用古本于孝经则作刋误此皆有旋乾转
　坤之力与汤武拨乱反正同功然有朱子之学则可
　无朱子之学则妄也明儒往往欲舍朱子而自立门
　户其高者则管夷吾之内政军令其卑者则商鞅之

　决裂阡陌而已(原第五/十二条)
　　(基按先生雅不喜学者轻易改易经传谓南巢牧/野止可让汤武一行不宜于程朱后再议更张故)
　　(于草庐诸书俱有所不满为此也仁山先生定洪/范经传可谓停当而先生于詹某洪范河洛诸解)
　　(质疑犹曰仁山议论不可不存于天地间但应将/不宜轻改之意著于篇末庶有以扩学者之胸襟)
　　(而不开其弊盖先生之防微/杜渐谨守朱子家法如此)
大学二程皆有改正本至朱子始分为经传复补格物
　致知之传其说精矣而后儒纷纷如董文靖公槐则
　谓传未尝缺特简编错乱欲归经文知止以下至则

　近道矣以下四十二字于听讼吾犹人也之右为传
　之第四章以释致知格物方希古蔡虚斋皆是之至
　王阳明则又以戴记原本为孔门古本而曰大学止
　为一篇原无经传之分格致本于诚意原无缺传可
　补自嘉隆以来为良知之学者皆主之高景逸名尊
　朱子而亦以古本为是以不分经传为是不可解也
　自古本之外复有石经大学出自近世编次又与古
　本异郑端简极信其书陈几亭曰是丰坊伪作盖以

　坊言得之某冢中也此书误人尤不浅学者只断以
　朱子所考订者为正而凡移经作传及不分经传者
　皆不可从吕氏谓大学经程朱考定如地平天成即
　与鸿荒时境界有不尽合分外分明停当万世永赖
　后来纷纷动援古本石经狡焉思逞都是无知妄作
　可谓确论(原第十/六条)
丰坊不但作伪大学又作伪诗传山东王西樵有伪诗
　传论略云近世所传子贡诗传申公诗说皆伪也明

　有鄞人丰道生好撰伪书自言其家有鲁诗世学一
　书传自远祖稷实自撰也又作诗传托之子贡以为
　张本而所谓世学者若相与发明寻有妄人依旁诗
　传别撰诗说其体类小序其说与丰氏尽同惟篇次
　小异道生叙诗传源流又诡其所从出云魏正始中
　虞喜奉诏摹石而宋王子韶开河得之其说最支离
　而同时诸公无觉之者郭子章刻之于楚李维桢为
　序亦不一致疑惟道生同郡周应宾者著九经考异

　辨之特详然微周氏其伪亦灼然也凡古书源流存
　亡真赝汉艺文隋经籍降及郑通志马通考诸书可
　覆而按也汉书儒林叙诸家授受尤悉并无一言及
　子贡诗传者考虞喜传亦无奉诏书石经事独申公
　为鲁诗汉志鲁故二十五卷说二十八卷隋志明言
　亡于西晋安得至今犹存耶此书本不足以欺后世
　而姚氏诗疑问引传说与序等遂若诗传果出子贡
　之手者按西樵此论最有功于诗汪钝庵作西樵传

　特载此论亦最有见(原第十七条○西樵名士禄顺/治壬辰进士官考功郎钝庵名)
　(琬吴人顺治乙未进士/康熙己未鸿博官翰林)
家语一书乱于后人之手又未经程朱大儒论正是以
　愈传愈乱馀冬叙录谓考汉书艺文志载家语二十
　七卷颜师古曰非今所有家语也唐书艺文志有王
　肃注家语十卷此则师古所谓今之家语者欤今世
　相传家语殆又非肃本非师古所谓今之所有者所
　以知之者盖司马贞与师古同代人也贞作史记索

　隐引及家语今本或有或无有亦不同可知其非肃
　之全书矣史记传颜何字冉索隐云家语字称仁山
　金氏考七十二子姓氏以颜何不载于家语论语问
　子桑伯子朱注云家语记伯子不衣冠而处张存中
　取说苑中语为证盖金张二人所见已是今本今家
　语元王广谋所注本也颜何伯子事广谋本所无者
　以馀冬叙录观之则朱子犹及见家语王肃本而今
　亡矣王守溪震泽长语云于书市中得家语王肃注

　阅之则今本所无多具焉是王肃本尚存然未知守
　溪所见果肃本否谭梁生以伯子事见说苑不见家
　语而议朱注之疏殆未考家语之始末也亦可为读
　书轻议古人者之戒(原第三/十九条)
春秋公羊言襄公二十一年十有一月庚子孔子生榖
　梁则书庚子于十月之后以此年十月庚辰朔考之
　则十一月无庚子庚子乃十月二十一日也榖梁是
　而公羊非周十月今八月是孔子生日为八月二十

　一日无疑也然以史记考之则孔子之生乃在襄公
　二十二年杜预亦主之朱子论语序说用史记生年
　而序公羊月日于下于是说者自二十一年十月庚
　辰朔推之除朔虚六日则以二十二年十月二十七
　日庚子为孔子生日实今之八月二十七日也二说
　未详孰是吴氏程则又取索隐之说谓史记以周正
　十一月为属明年故误而朱子因之然索隐亦是臆
　说非有所据大抵以为二十一日则是己酉岁生七

　十四年以为二十七日则是庚戍岁生七十三年学
　者疑则传疑可也必欲强而定之则凿矣(原第四/十六条)
　　处事
正直忠厚处世之道只此二端所难得恰好者分寸耳
　不讲分寸而各持一说则二者皆必弊之道也矜而
　争群而党正是正直忠厚之无分寸者虽如韩魏公
　之不欲分别黑白顾泾阳之自谓吾辈持濂洛关闽
　之清议不持顾厨俊及之清议皆不免有弊士君子

　处世当先正其本旷然无我而惟以天下国家为念
　其积诚已足风世而其语默刚柔之节则又因乎其
　时所谓邦有道危言危行也因乎其交所谓信而后
　谏也因乎其地所谓不在其位不谋其政也贤否不
　可不辨而不宜处之以刻使之无地自容也是非不
　可不白而不宜或伤于讦使之穷而思逞也忧时之
　心弥笃而能渐以导之抗节之意弥坚而能婉以出
　之不为西京之顽钝亦不为东京之矫激此所谓君

　子而时中此所谓君子义以为质礼以行之孙以出
　之信以成之其庶几乎然尚书有直宽刚简之教则
　人之不能皆中也唐虞时已然是又赖在上之君子
　主持而化裁之取其长而导其偏使君子之忠厚者
　不病于正直正直者不病于忠厚则东西京末流之
　祸不见于天下而唐虞之治可几(原第十/九条)
顾泾阳告王荆石曰以模棱为工以调停为辨遇贤否
　不欲分明别白混而纳之于平等而曰吾能剖破藩

　篱遇是非不肯直截担当漫而付之于含糊而曰吾
　能脱落意见久之正气日消清议日微士习日巧宦
　机日滑此正孔子所谓德之贼孟子所谓众皆悦之
　自以为是而不可与入尧舜之道者也三代而下高
　官大禄大率此一路人居多此是忠厚之假者张侗
　初涣群论曰易称涣小群以成大群大群群也小群
　党也大群为君子而小群则虽有君子之名行君子
　之事而其流必中于小人之无忌惮何也以有小人

　为之借也君子一有偏则不肖之人遂窥所向而托
　足焉猎名者托其芳负诟者营其窟愤盈者张其势
　毒螫者假其燄荆棘载道风波㳽天始于立气节而
　竟收占风转舵之人始于明学术而竟引涂面丧心
　之辈此是正直之假者假忠厚假正直又不可与无
　分寸之正直忠厚同论(原第二/十条)
　　(按右二条问学录本一条此/分为二而语亦节得简明)
人生处处要树立一界限事事要斟酌一分寸(原六/十条)

　　(基按朱子每好言恰好二字先生此二语亦/只是要恰好又此二语省察克治都在里)
人无远虑不但是溺于宴安耽于嗜欲如虚无寂灭记
　诵词章之徒皆是不知远虑远虑不是从利害起见
　只是步步循天理(原第五/十一条)
史传成汤解网一事此非特言汤之恩及禽兽乃商家
　一代用法之权衡也大抵先王立法止存其大纲而
　不能必天下之毫釐不差故商道号尚严然未尝不
　时开其一面此所以法行而天下安之若夫立法而

　必天下之毫釐不差此商鞅韩非之所谓法而岂先
　王之法哉余在嘉定时体认得如此宋史仁宗赞曰
　四十二年之间吏治若媮惰而任事蔑残刻之人刑
　法似纵弛而决狱多平允之士国未尝无嬖倖而不
　足以累治世之体朝未尝无小人而不足以胜善类
　之气仁宗可谓得商汤解网遗意汉卓茂谓律设大
　法礼顺人情其意亦犹是(原第三/十条)
　　(基按先生治邑以清廉著声者也而其论治体如/此所以民沾其惠至今称道弗衰也盖王道与管)

　　(商只此毫釐之辨世之号为清廉/而以刻核为治者尚其三复于斯)
马贵与云周礼虽似烦扰而不见其为法之弊者盖以
　私土子民痛痒常相关而良法可世守自封建变为
　郡县壤土既广则志虑有不能周长吏数易则设施
　有不及竟于是法立而奸生令下而诈起处以简静
　犹或庶几稍涉繁夥不胜其渎乱矣此是至言然简
　须要有分寸若简无分寸便是太简欲有分寸须是
　主敬穷理(原增第/一条)

一篇洪范只是要叙彝伦然非九畴咸备彝伦不可叙
　不是区区司徒一官可以叙得所以孟子言教必先
　言养(原第六/十六条)
东方朔曰水至清则无鱼人至察则无徒冕而前旒所
　以蔽明黈纩充耳所以塞聪明有所不见聪有所不
　闻此举大德赦小过无求备于一人之义也枉而直
　之使自得之优而柔之使自求之揆而度之使自索
　之此数语不善用之则为柳下之不恭又甚则为东

　方朔之玩世为胡广之中庸为苏味道之模棱善用
　之即宽则得众之道也其不同处只在分寸上又在
　时候上如何能恰中其分寸恰中其时候只是主敬
　穷理晋伯宗曰川泽纳污山薮藏疾瑾瑜匿瑕国君
　含垢路温舒上德缓刑书亦引用此语皆与东方朔
　同意皆要讲分寸看时候(原第六/十八条)
孔子于鲁猎较可从而女乐必行者一则是由剥而复
　之机一则是由复而剥之机也圣人之审几精矣语

　类曰天下无道譬如天之将夜虽未甚暗然自此只
　向暗去知其后来必不可支持故亦须见几而作正
　此之谓然圣贤见几虽决而用心则甚厚故孔子以
　微罪行伯淳之诗曰未须愁日暮天际乍轻阴(原第/四十)
　(四/条)
　　(基按问学录内少圣贤见几一段必如此方形容/得圣贤出处之心若但曰见几而作犹只见得一)
　　(半/)
读阳明奏捷疏平八寨诗不如曹彬下江南归朝气象

　远矣(原增第/五条)
　　(基按阳明文集正德十二年五月有闽广捷音疏/十二月有横水桶冈捷音疏十三年四月有浰头)
　　(捷音疏六月有三省夹剿捷音疏十四年有江西/捷音疏及擒获宸濠捷音疏十五年重上江西捷)
　　(音疏嘉靖七年有八寨断滕峡捷音疏凡八疏未/知先生指何篇言抑以其槩不免誇张功效耶平)
　　(八寨诗云见说韩公破此蛮貔貅十万骑连山而/今止用三千卒遂尔收功一日间岂是人谋能妙)
　　(算偶逢天助及师旋穷搜极讨非长计须有恩威/化梗顽诚与曹武惠奉敕江南勾当回气象殊矣)
儿宽带经而锄为左内史推情与下不求名声以负租
　课殿当免民闻当免皆恐失之大家牛车小家担负

　输租襁属不绝课更以最可谓有真儒循吏之风矣
　及天子以司马相如封禅书问宽宽对曰封泰山禅
　梁父帝王之盛节也然享荐之义不著于经非群臣
　之所能列唯天子建中和之极兼总条贯金声而玉
　振之是何言欤亦异于宋孙奭天书之对矣汉书以
　宽与公孙弘卜式同传有以也夫(原第六/十七条)
何椒丘云自道学不明士名一善而不克终者多矣昔
　胡邦衡论和议名动遐方及归自海南遂泯泯无闻

　焉陈宜中论丁大全之奸直声闻天下至其晚节乃
　附奸相以求进此无他不能善养其气故更忧患而
　馁耳椒丘此言自好者宜书绅然此所言犹是正气
　之不克终者也若直之出于客气者又无足论也矣
　(原第五/十四条)
朱子答江元德曰所喻易中庸之说足见用心之切其
　间好处亦多但圣贤之言旨意深远仔细反复十年
　二十年尚未见到一二分岂可如此才方拨冗看得

　一过便敢遽然立论似此恐不但解释之义有所差
　错且是气象轻浅直与道理不相似吾辈才举笔不
　可不思此一段何曾侍晋武帝宴退谓诸子曰主上
　开创大业吾每宴见未尝问经国远图惟说平生常
　事非贻厥孙谋之道也及身而已后嗣其殆乎吾辈
　才开口不可不思此一段(原第六/十五条)
道听涂说不但不能体之于身且亦辨之未必能便明
　盖听来之言或似是而非或止见一边或言其当然

　而未及其所以然或言其纲而未及其目不深辨之
　而骤行之犹恐不胜其病痛而况徒资口说乎听一
　论人之言不察而遂播为毁誉且不以为法戒而仅
　为毁誉听一谈理之言不察而遂𤼵为议论且不求
　其躬行而仅为议论其害岂可胜道(原第二/十七条)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　松阳钞存卷上