*No.1624-A

洪覺範林間錄序

臨川謝逸撰

洪覺範得自在三昧於

雲菴老人。故能游戲翰墨場中。呻吟謦欬皆成文章。

每與林間勝士抵掌清談。莫非尊宿之高行．叢林之

遺訓．諸佛菩薩之微旨．賢士大夫之餘論。每得一事。

隨即錄之。垂十年間。得三百餘事。從其游者。本明上

人。外若簡率而內甚精敏。燕坐之暇。以其所錄析為

上下帙。名之曰林間錄。因其所錄有先後。故不以古

今為詮次。得於談笑而非出於勉強。故其文優游平

易而無艱難險阻之態。人皆知明之有是錄也。所至

之地。借觀者成市。明懼字畫漫滅而傳寫失真。於是

刻之於板而俾余為序。以壽後世焉。余謂斯文之作。

有補於宗教。如儉歲之粱稷。寒年之繒纊。豈待余序

然後傳哉。願託斯文以傳不朽。此余所以欲默而不

能也。昔樂廣善清言而不長於筆。請潘岳為表。先作

二百語以述已之志。岳取而次比之。便成名筆。時人

咸云。若廣不假岳之筆。岳不假廣之旨。無以成斯美

也。今覺範口之所談。筆之所錄。兼有二子之美。何哉。

大抵文士有妙思者。未必有美才。有美才者。未必有

妙思。惟體道之士。見亡執謝。定亂兩融。心如明鏡。遇

物便了。故縱口而談。信筆而書。無適而不真也。然則

覺範所以兼二子之美者。得非體道而然耶。余是以

知士不可不知道也。覺範名慧洪。筠陽人。今住臨川

北景德禪寺。盖赴

顯謨閣待制朱公之請云。大觀元年十一月一日序。No.1624

石門洪覺範林間錄

杭州興教小壽禪師。初隨天台韶國師。普請。聞墮薪

而悟。作偈曰。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。

全露法王身。國師頷之而巳。及開法。衲子爭師尊之。

御史中丞王公隨出鎮錢塘。往候壽。至湖上。去騶從。

獨步登寢室。壽方負暄毳衣自若。忽見之。問曰。官人

何姓。王公曰。隨姓王。即拜之。壽推蒲團藉地而坐。語

笑終日而去。門人見壽。讓之曰。彼王臣來。柰何不為

禮。此一眾所係。非細事也。壽唯唯。佗日。王公復至。寺

眾橫撞大鐘。萬指出迎。而壽前趍立于松下。王公望

見。出輿握其手曰。何不如前日相見。而遽為此禮數

耶。壽顧左右。且行且言曰。中丞即得。柰知事瞋何。其

天資粹美如此。真本色住山人也。

白雲端禪師。有逸氣。少游湘中。時會禪師新自楊岐

來居雲盖。一見。心奇之。與語每終夕。會忽問曰。上人

落髮師為誰。對曰。茶陵郁和尚。會曰。吾聞其過溪有

省。作偈甚奇。能記之否。端即誦曰。我有神珠一顆。久

被塵勞關鎻。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。會大笑

而去。端愕然左右視。通夕不寐。明日。求入室咨詢其

事。時方歲旦。會曰。汝見昨日作夜狐者乎。對曰。見之。

會曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。會曰。渠愛

人笑。汝怕人笑。端因大悟於言下。

魏府老元華嚴示眾曰。佛法在日用處。在行住坐臥

處。喫茶喫飯處。語言相問處。所作所為。舉心動念。又

却不是也。又曰。時當缺減。人壽少有登六七十者。汝

輩入我法中。整頓手脚未穩。早是三四十年。須臾衰

病至。衰病至則老至。老至則死至。前去幾何。尚復恣

意。何不初中後夜純靜去。文潞公鎮北京。元公來謁

別。潞公曰。法師老矣。復何往。對曰。入滅去。潞公笑謂

其戲語。目送之歸。與子弟言。其道韻深穩。談笑有味。

非常僧也。使人候之。果入滅矣。大驚嘆異久之。及闍

維。親往臨觀。以瑠璃缾置坐前。祝曰。佛法果靈。願舍

利填吾瓶。言卒。煙自空而降。布入瓶中。烟滅。舍利如

所願。潞公自是竭誠內典。恨知之暮也。

棲賢諟禪師。建陽人。嗣百丈常和尚。性高簡。律身精

嚴。動不遺法度。暮年。三終藏經。以坐閱為未敬。則立

誦行披之。黃龍南禪師初游方少。從之累年。故其平

生所為。多取法焉。甞曰。棲賢和尚定從天人中來。叢

林標表也。雪竇顯禪師甞自淮山來。依之不合。乃作

師子峰詩而去。曰。踞地盤空勢未休。爪牙安肯混常

流。天教生在千峰上。不得雲擎也出頭。

李肇國史補曰。崔趙公問徑山道人法欽。弟子出家

得否。欽曰。出家是大丈夫事。非將相所為。趙公嘆賞

其言。贊寧作欽傳。無慮千言。雖一報曉雞死。且書之。

乃不及此。何也。

大覺禪師璉公。以道德為仁廟所敬。天下想望風

釆。其居處服玩可以化寶坊也。而皆不為。獨於都城

之西為精舍。容百許人而巳。棲賢舜老夫。為郡吏臨

以事。民其衣。走依璉。璉館於正寢。而自處偏室。執弟

子禮甚恭。王公貴人來候者。皆恠之。璉具以實對。且

曰。吾少甞問道於舜。今不當以像服之殊而二吾心

也。聞者嘆服仁廟知之。賜舜再落髮。仍居栖賢。

唐宣宗微時。武宗疾其賢。數欲殺之。宦者仇公武保

佑之。事迫。公武為薙髮作比丘。使逸游。故天下名山

多所登賞。至杭州。鹽官禪師安公者。江西馬祖之高

弟。一見異之。待遇特厚。故宣宗留鹽官㝡久。及即位。

思見之。而安公化去久矣。先是。武宗盡毀吾教。至是

復興之。雖法之隆替系於時。然庸詎知其力非安公

致之耶。仇公武之德不愧漢邴吉。而新書略之。獨班

班見於安禪師傳。為可嘆也。甞有贊其像者曰。巳將

世界等微塵。空裏浮華夢裏身。勿謂龍顏便分別。故

應天眼識天人。

贊寧作大宋高僧傳。用十科為品流。以義學冠之巳

可笑。又列嵓頭豁禪師為苦行。智覺壽禪師為興福

雲門大師僧中王也。與之同時。竟不載。何也。

長沙岑禪師因僧亡。以手摩之曰。大眾。此僧却真實

為諸人提綱商量。會麼。乃有偈曰。目前無一法。當處

亦無人。蕩蕩金剛體。非妄亦非真。又曰。不識金剛體。

却喚作緣生。十方真寂滅。誰在復誰行。雪峰和尚亦

因見亡僧。作偈曰。低頭不見地。仰面不見天。欲識金

剛體。但看髑髏前。玄沙曰。亡僧面前正是觸目菩提。

萬里神光頂後相。有僧問法眼。如何是亡僧面前觸

目菩提。答曰。是汝面前。又問。遷化向什麼處去。答曰。

亡僧幾曾遷化。進曰。爭奈即今何。答曰。汝不識亡僧。

近代尊宿不復以此旨曉人。獨晦堂老師時一提起。

作南禪師圓寂日偈。曰。去年三月十有七。一夜春風

撼籌室。三角麒麟入海中。空餘片月波心出。真不掩

偽。曲不藏直。誰人為和雪中吟。萬古知音是今日。又

曰。昔人去時是今日。今日依前人不來。今既不來昔

不往。白雲流水空悠哉。誰云秤尺平。直中還有曲。誰

云物理齊。種麻還得粟。可憐馳逐天下人。六六元來

三十六。

南禪師居積翠。時以佛手．驢脚．生緣語問學者。答者

甚眾。南公瞑目如入定。未甞可否之。學者趨出。竟莫

知其是非。故天下謂之三關語。晚年。自作偈三首。今

只記其二。曰。我手佛手齊舉。禪流直下薦取。不動干

戈道處。自然超佛越祖。我脚驢脚並行。步步皆契無

生。直待雲開日現。此道方得縱橫。雲蓋智禪師甞為

予言曰。昔日再入黃檗。至坊塘。見一僧自山中來。因

問。三關語。兄弟近日如何商量。僧曰。有語甚妙。可以

見意。我手何似佛手。曰月下弄琵琶。或曰遠道擎空

鉢。我脚何似驢脚。曰鷺鷥立雪非同色。或曰空山踏

落花。如何是汝生緣處。曰某甲某處人。時戲之曰。前

塗有人問上座如何是佛手．驢脚．生緣意旨。汝將遠

道擎空鉢對之耶。鷺鶿立雪非同色對之耶。若俱將

對。則佛法混濫。若揀擇對。則機事偏枯。其僧直視無

所言。吾謂曰。雪峰道底。

夾山會禪師初住京口竹林寺。升座。僧問。如何是法

身。答曰。法身無相。如何是法眼。答曰。法眼無瑕。時道

吾笑於眾中。會遙見。因下座問曰。上座適笑。笑何事

耶。道吾曰。笑和尚一等行脚。放複子不著所在。會曰。

能為我說否。對曰。我不會說。秀州華亭有船子和尚。

可往見之。會因散眾而往。船子問曰。大德近住何寺。

對曰。寺則不住。住則不寺。船子曰。不寺。似箇什麼。對

曰。不是目前法。船子曰。何處學得來。對曰。非耳目所

到。船子笑曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。嗟乎。於今叢

林師受弟子。例皆禁絕悟解。推去玄妙。唯要直問直

答。無則始終言無。有則始終言有。毫末差誤。謂之狂

解。使船子聞之。豈止萬劫繫驢橛而巳哉。由此觀之。

非特不善悟。要亦不善疑也。善疑者。必思三十三祖

授法之際。悟道之緣。其語言具在。皆可以理究。以智

知。獨江西石頭而下諸大宗師。以機用應物。觀其問

答。溟涬然。令人坐睡。其道異諸祖耶。則嗣其法。其不

異耶。則所言乃爾不同。故知臨濟大師曰。大凡舉論

宗乘。須一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要者。

盖明此也。不知者指為門庭建立權時語言。可悲也。

天衣懷禪師說法於淮山。三易法席。學者追崇。道顯

著矣。然猶未敢通名字於雪竇。雪竇巳奇之。僧有誦

其語。至曰。譬如鴈過長空。影沈寒水。鴈無遺蹤之意。

水無沈影之心。因搏髀嘆息。即遣人慰之。懷乃敢一

通狀。問起居而巳。溈山真如禪師從真點胸游最久。

叢林戶知之。然對客。未甞一言及其平昔見聞之事。

至圓寂日。展𦘕像。但薦茶果而巳。二大老識度甚遠。

退託凉薄以諷後學。可謂善推尊其師者也。

雲菴和尚居洞山時。僧問。華嚴論云。以無明住地煩

惱。便為一切諸彿不動智。一切眾生皆自有之。只為

智體無性無依。不能自了。會緣方了。且無明住地煩

惱如何是成諸佛不動智。理極深玄。絕難曉達。雲菴

曰。此最分明。易可了解。時有童子方掃除。呼之回首。

雲菴指曰。不是不動智。却問如何是汝佛性。童子左

右視。惘然而去。雲庵曰。不是住地煩惱。若能了之。即

今成佛。又甞問講師曰。火災起時。山河大地皆被焚

盡。世間空虗。是否。對曰。教有明文。安有不是之理。雲

庵曰。如許多灰燼將置何處。講師舌大而乾笑曰。不

知。雲庵亦大笑曰。汝所講者。紙上語耳。其樂說無礙

之辨。答則出人意表。問則學者喪氣。盖無師自然之

智。非世智可當。真一代法施主也。

二祖大師服勤累年。至於立雪斷臂。而達磨僅以一

言語之。牛頭懶融枯禪窮山。初無意於有聞。而四祖

自往說法。祖師之於師弟子之際。其必有旨耶。

楊文公談苑記。沙門寶誌銅牌記讖未來事云。有一

真人在冀川。開口張弓在左邊。子子孫孫萬萬年。江

南中主。名其子曰弘冀。吳越錢鏐諸子。皆連弘字。期

以應之。而宣祖之諱正當之也。又記。周世宗悉毀

銅像鑄錢。謂宰相曰。佛教以謂頭目髓腦有利於眾

生。尚無所惜。寧復以銅像愛乎。銅州大悲甚靈應。當

擊毀。以斧擊其胸。鑱破之太祖親見其事。後世宗

北征。病疽發胸間。咸謂其報應。太祖因信重釋教。歐

陽文忠公歸田錄首記。太祖初幸相國寺。問僧錄贊

寧。可拜佛否。寧奏曰。不拜。問其故。寧曰。見在佛不拜

過去佛。因以為定制。二公所記皆有深意。決非苟然

予聞君子樂與人為善。雖善不善謂之矜。文忠公每

恨平心為難。豈真然耶。

唐僧元曉者。海東人。初航海而至。將訪道名山。獨行

荒陂。夜宿塚間。渴甚。引手掬水于穴中。得泉甘凉。黎

明視之。髑髏也。大惡之。盡欲嘔去。忽猛省。嘆曰。心生

則種種法生。心滅則髑髏不二。如來大師曰。三界唯

心。豈欺我哉。遂不復求師。即日還海東。疏華嚴經。大

弘圓頓之教。予讀其傳至此。追念晉樂廣酒盃蛇影

之事。作偈曰。夜塚髑髏元是水。客盃弓影竟非蛇。箇

中無地容生滅。笑把遺編篆縷斜。

棗栢大士．清凉國師。皆弘大經。造疏論。宗於天下。然

二公制行皆不同。棗栢則跣行不滯。超放自如。以事

事無礙行心。清凉則精嚴玉立。畏五色糞。以十願律

身。評者多喜棗栢坦宕。笑清凉縛束。意非華嚴宗所

宜爾也。予曰。是大不然。使棗栢薙髮作比丘。未必不

為清凉之行。盖此經以遇緣即宗合法。非如餘經有

局量也。

晉鳩摩羅什。兒時隨母至沙勒。頂戴佛鉢。私念。鉢形

甚大。何其輕耶。即重。失聲下之。母問其故。對曰。我心

有分別。故鉢有輕重耳。予以是知一切諸法隨念而

至。念未生時。量同太虗。然則即今見行分別者。萬類

紛然。何故靈驗不等。曰是皆亂想虗妄。如困夢中事。

心力昧略微劣故也。嗟乎。人莫不有忠孝之心也。而

王祥臥冰則魚躍。耿恭祝井則泉冽。何也。盖其養之

之專。故靈驗之應。速如影響。

菩提達磨初自梁之魏。經行於嵩山之下。倚杖於少

林。面壁燕坐而巳。非習禪也。久之。人莫測其故。因以

達磨為習禪。夫禪那。諸行之一耳。何足以盡聖人。而

當時之人以之為史者。又從而傳茲習禪之列。使與

枯木死灰之徒為伍。雖然。聖人非止於禪那。而亦不

違禪那。如易出乎陰陽。而亦不違乎陰陽。

舊說四祖大師居破頭山。山中有無名老僧。唯植松。

人呼為栽松道者。甞請於祖曰。法道可得聞乎。祖曰。

汝巳老。脫有聞。其能廣化耶。儻能再來。吾尚可遲汝。

乃去。行水邊。見女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有

父兄。可往求之。曰。諾我即敢行。女首肯之。老僧回䇿

而去。女。周氏季子也。歸輙孕。父母大惡。逐之。女無所

歸。日庸紡里中。夕於眾館之下。巳而生一子。以為不

祥。弃水中。明日見之。泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉

之。成童。隨母乞食。邑人呼為無姓兒。四祖見於黃梅

道中。戲問之曰。汝何姓。曰。姓固有。但非常姓。祖曰。何

姓。曰。是佛性。祖曰。汝乃無姓耶。曰。姓空故無。祖化其

母。使出家。時七歲。眾館今為寺。號佛母。而周氏尤盛。

去破頭山佇望間。道者肉身尚在。黃梅東禪有佛母

塚。民塔其上。傳燈錄．定祖圖記忍大師姓周氏者。從

母姓也。大宋高僧傳乃曰。釋弘忍。姓周氏。其母始娠。

移月光照庭室。終夕若晝。異香襲人。舉家欣駭。安知

眾館本社屋。生時置水中乎。又曰。其父偏愛。因令誦

書。不知何從得此語。其敘事妄誕大率類此。開元中。

文學閭丘均為塔碑。徒文而巳。會昌毀廢。唐末烽火。

更遭蹂踐。愈不可考。知其書謬者。母氏周。而曰有父

故也。無為子甞贊其像曰。人孰無父。祖獨有母。其母

為誰。周氏季女。濁港滔滔入大江。門前依舊長安路。

斷際禪師初行乞於雒京。吟添鉢聲。一嫗出棘扉間

曰。太無猒足生。斷際曰。汝猶未施。反責無猒。何耶。嫗

笑。掩扉。斷際異之。與語。多所發藥。辭去。嫗曰。可往南

昌見馬大師。斷際至江西。而大師巳化去。聞塔在石

門。遂往禮塔。時大智禪師方結廬塔傍。因敘其遠來

之意。願聞平昔得力言句。大智舉一喝三日耳聾之

語示之。斷際吐舌大驚。相從甚久。暮年始移居新吳

百丈山。考其時。嫗死久矣。而大宋高僧傳曰嫗祝斷

際見百丈。非也。

雲居佛印禪師曰。雲門和尚說法如雲。絕不喜人記

錄其語。見必罵逐曰。汝口不用。反記我語。佗時定販

賣我去。今對機室中錄。皆香林明教以紙為衣。隨所

聞。隨即書之。後世學者漁獵文字語言中。正如吹網

欲滿。非愚即狂。可嘆也。

玄沙備禪師薪於山中。傍僧呼曰。和尚。看虎。玄沙見

虎。顧僧曰。是你。靈潤法師山行。野燒迅飛而來。同游

者皆避之。潤安步如常曰。心外無火。火實自心。謂火

可逃。無由免火。火至而滅。嚴陽尊者單丁住山。蛇虎

就手而食。歸宗常公刈草。見蛇芟之。傍僧曰。久聞歸

宗。今日乃見一麤行沙門。常曰。你麤。我麤耶。吾聞親

近般若有四種驗心。謂就事．就理．入就．事理出就。事

理之外。宗門又有四藏鋒之用。親近以自治。藏鋒之

用以治物。

荊州天皇寺道悟禪師。如傳燈錄所載則曰。道悟得

法於石頭。所居寺曰天皇。婺州東陽人。姓張氏。年十

四出家。依明州大德披剃。年二十五。杭州竹林寺受

具。首謁徑山國一禪師。服勤五年。大歷中。抵鍾陵謁

馬大師。經二夏。乃造石頭。元和丁亥四月示疾。壽六

十。臘三十五。及觀達觀禪師所集五家宗派則曰。道

悟嗣馬祖。引唐丘玄素所譔碑文幾千言。其略曰。師

號道悟。渚宮人。姓崔氏。即子玉後胤也。年十五。於長

沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德得尸羅。

謁石頭。扣寂二年無所契悟。乃入長安親忠國師。三

十四與侍者應真南還。謁馬大師。大悟於言下。祝曰。

他日莫離舊處。故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四

月初示疾。十三日歸寂。壽八十二。臘六十三。考其傳。

正如兩人。然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州

龍潭。南嶽讓禪師碑。唐聞人歸登撰。列法孫數人于

後。有道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣六

人。首曰江陵道悟。其下注曰兼稟徑山。今妄以雲門．

臨濟二宗競者。可發一笑。

草堂禪師牋要曰。心體靈知不昧。如一摩尼珠圓照

空淨。都無差別之相。以體明故。對物時能現一切色

相。色自差而珠無變易。如珠現黑時。人以珠為黑者。

非見珠也。離黑覔珠者。亦非見珠也。以明黑都無為

珠者。亦非見珠也。馬祖說法。即妄明真。正如以黑為

珠。神秀說法。令妄盡方見覺性者。離妄求真。正如離

黑覔珠。牛頭說法。一切如夢。本來無事。真妄俱無。正

如明黑都無為珠。獨荷澤於空相處。指示知見。了了

常知。正如正見珠體。不顧眾色也。密以馬祖之道如

珠之黑。是大不然。即妄明真。方便語耳。略知教乘者

皆了之。豈馬祖應聖師遠讖為震旦法主。出其門下

者如南泉．百丈．大達．歸宗之徒。皆博綠三藏。熟爛真

妄之論。爭服膺師尊之。而其道乃止於如珠之黑而

巳哉。又以牛頭之道。一切如夢。真妄俱無者。是大不

然。觀其作心王銘曰。前際如空。知處迷宗。分明照境。

隨照冥濛。縱橫無照。最微最妙。知法無知。無知知要。

一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見。優劣可見。

而謂其道如明黑都無為珠者。豈不重欺吾人哉。至

如北秀之道。頓漸之理。三尺童子知之。所論當論其

用心。秀公為黃梅上首。頓宗直指。縱曰機器不逮。然

亦飫聞飽參矣。豈自甘為漸宗徒耶。盖祖道于時疑

信半天下。不有漸。何以顯頓哉。至於紛爭者。皆兩宗

之徒。非秀心也。便謂其道止如是。恐非通論。吾聞大

聖應世。成就法道。其權非一。有顯權。有冥權。冥權即

為異道。為非道。顯權則為親友。為知識。庸詎知秀公

非冥權也哉。

唐僧復禮有法辯。當時流輩推尊之。作真妄偈。問天

下學者曰。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此

妄何所止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長

懷懵茲理。願為開玄妙。析之出生死。清凉國師答曰。

迷真妄念生。悟真妄即止。能迷非所迷。安得長相似。

從來未曾悟。故說妄無始。知妄本自真。方是恒妙理。

分別心未忘。何由出生死。圭峰禪師答曰。本淨本不

覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有

終。迷時號無始。因緣如幻夢。何終復何始。此是眾生

源。窮之出生死。又曰。人多謂真能生妄。故妄不窮盡。

為決此理。重答前偈曰。不是真生妄。妄迷真而起。悟

妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷

悟性皆空。皆空無終始。生死由此迷。達此出生死。予

味二老所答之辭。皆未副復禮問意。彼問真法本淨。

妄念何由而起。伹曰迷真不覺。則孰不能答耶。因為

明其意。作偈曰。真法本無性。隨緣染淨起。不了號無

明。了之即佛智。無明全妄情。知覺全真理。當念絕古

今。底處尋終始。本自離言詮。分別即生死。

雲菴和尚甞曰。諸佛隨宜說法。意趣難解。如起信曰

若有眾生來求法者。隨已能解。方便為說。不應貪著

名利恭敬。唯念自利利他。回向菩提故者。為弘法太

峻者言之也。圓覺曰末世眾生欲修行者。應當盡命

供養善友。事善知識。彼善知識欲來親近。應斷瞋恨。

現逆順境。猶如虗空者。為求道不精進者言之也。雖

然。為弟子者能不忘精進。則為師者不害於太峻。方

今學者未能盡致敬之禮。而責以慳法則過矣。侍者

進曰。然則三世如來法施之式。可得聞乎。曰。法華曰。

於一切眾生平等說法。以順法故。不多不少。乃至深

愛法者。亦不為多說。此佛之遺意也。

達觀穎禪師初出東吳。年纔十六七。泊舟秦淮。宿奉

先寺。時寺皆講。人見其禪者。又少之。不為禮。穎讓曰。

佛記比丘。惡客比丘至者。法將滅。爾輩安為之耶。有

畣者曰。上人即主此。敬客未晚。㯋笑曰。我顧未暇居

此。然能易道行者。使飯十方僧。報佛恩耳。時內翰葉

公清臣守金陵。穎袖書謁之。葉公曰。昨晚至此。何以

知建寺始末之詳如此乎。對曰。夜閱舊碑知之。因極

言律居之弊。敗傷風化。葉公大奇之。奉先緣是乃為

禪林。吳中講師多譏諸祖傳法偈無譯人。禪者與之

辨。失其真。適足以重其謗。穎諭之曰。此達磨為二祖

言者也。何須譯人耶。如梁武初見之。即問。如何是聖

諦第一義。答曰。廓然無聖。進曰。對朕者誰。又曰。不識。

使達磨不通方言。則何於是時便能爾耶。講師不敢

復有辭。其挫服魔外之氣。無師自然之智發自妙齡。

而遇事則應無所疑畏。天性則然。後為石門聦之嗣。

首山嫡孫也。

涅槃經。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。諸佛世尊

有秘密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語。無

密藏。譬如幻主機關木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知

其內而使之然。佛法不爾。咸令眾生悉得知見。云何

當言佛世尊有秘密藏。佛讚迦葉。善哉。善哉。善男子。

如汝所言。如來實無秘密之藏。何以故。如秋滿月處

空。顯露清淨無翳。人皆觀見。如來之言亦復如是。開

發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之秘藏。智者了達。則

不名藏。又曰。又無語者。猶如嬰兒言語未了。雖復有

語。實亦無語。如來亦爾。語未了者。即秘密之言。雖有

所說。眾生不解。故名無語。故石頭曰。乘言須會宗。勿

自立規矩。藥山曰。更須自看。不得絕却言語。我今為

汝說者箇語顯無語底。長慶曰。二十八代祖師皆說

傳心。且不說傳語。且道心作麼生傳。若也無言啟蒙。

何名達者。雲門曰。此事若在言語上。三乘十二分教

豈是無說。因什麼道教外別傳。若從學解機智得。只

如十地聖人說法如雲如雨。猶被佛呵見性如隔羅

縠。以此故知。一切有心。天地懸殊。雖然如是。若是得

底人。道火何曾燒著口耶。予每曰。衲子於此徹去。方

知諸佛無法可說。而證言說法身。如何是言說法身。

自答曰。斷頭船子下楊州。

王文公曰。佛與比丘辰巳間應供。名為齋者。與眾生

接。不可不齋。又以佛性故。等視眾生。而以交神之道

見之。故首楞嚴曰。嚴整威儀。肅恭齋法。又曰。梵語三

昧。此云正定。正定中所受境界謂之正受。異於無明

所緣受。故圓覺曰。三昧正受。釋者謂梵語三昧。此云

正受。而寶積云三昧及正受。則此釋非也。

曹溪大師將入涅槃。門人行瑫．超俗．法海等問。和尚

法何所付。曹溪曰。付囑者二十年外於此地弘揚。又

問。誰人。答曰。若欲知者。大庾嶺上以網取之。圭峰欲

立荷澤為正傳的付。乃文釋之曰。嶺者。高也。荷澤姓

高。故密示之耳。欲抑讓公為旁出。則曰。讓。則曹溪門

下旁出之汎徒。此類數可千餘。嗚呼。逐鹿者不見山。

攫金者不見人。殆非虗言。方密公所見。唯荷澤故。諸

師不問是非。例皆毀之。如大庾嶺上以網取之之語。

是大師末後全提妙旨。而輙以意求。讓公僧中之王。

而謂之汎徒。詳味密公之意。可以發千載之一笑。

老安國師有言曰。金剛經曰。應無所住而生其心。無

所住者。不住色．不住聲．不住迷．不住悟．不住體．不住

用。而生其心者。即一切法而顯一心。若住善生心。即

善現。若住惡生心。即惡現。本心即隱沒。若無所住。十

方世界唯是一心。信知曹溪大師云。風幡不動。是心

動。脩山主有偈曰。風動心搖樹。雲生性起塵。若明今

日事。暗却本來人。

有僧問晦堂老人曰。五祖前身。栽松道者。甞託周氏

女而生。彼三緣不和合。何從而生耶。老人笑曰。汝聞

樹提伽生於火中。伊尹生於空桑乎。對曰。聞之。汝於

彼二人乃不疑其生不由三緣。而獨疑五祖耶。方今

士大夫之留意宗乘者。皆以此為疑。及聞此語。莫不

釋然。予以謂老人所示。未欲極教乘之本意。第就其

機。息狂情耳。馬大師曰。佛是能仁。有智慧。善機宜。能

破一切眾生疑網。出離有無等縛。其斯之謂歟。

宗鏡錄。曰。雖然心即是業。業即是心。既從心生。還從

心受。如何現今消其妄業報。答曰。伹了無作。自然業

空。所以云。若了無作惡業。一生成佛。又曰。雖有作業

而無作者。即是如來秘密之教。又凡作業。悉是自心

橫計外法。還自對治。妄取成業。若了心不取境。境自

不生。無法牽情。云何成業。予甞作偈釋其旨曰。舉手

炷香而供養佛。其心自知應念獲福。舉手操刀恣行

殺戮。其心自知死入地獄。或殺或供一手之功。云何

業報罪福不同。皆自橫計有如是事。是故從來枉沈

生死。雷長芭蕉銕轉磁石。俱無作者而有是力。心不

取境境亦自寂。故如來藏不許有識。

維摩經曰入不思議境。如借座燈王。取飯香土。促演

其日劫大小之相容。可以神會妙旨。至曰一切聲聞。

聞是不可思議解脫法門。皆應號泣。聲震三千大千

世界。極難解通。首楞嚴曰一人發真歸源。十方虗空

悉皆消殞。見道者。妄盡覺明。自見空殞。可也。而下文

乃又曰一切魔王見其宮殿無故坼裂。為難和會。古

諸法師俱有注釋。校其所論。未容無說。

臨濟大師建立四賓主。今徒閱其語。竟莫能分辨之。

知之者。未必真。不知者。以為苟然。又有四喝。一喝如

金剛王寶劍。一喝如踞地師子。一喝如探竿影草。有

時一喝不作一偈用。如踞地師子。探竿影草。後學往

往不省其何等語。安能識其意耶。不過曰此古人一

期建立之辭耳。何足問哉。然則臨濟之言遂為虗語

也。今係其偈於此曰。金剛王劒覿露堂堂。才涉唇吻

即犯鋒鋩。踞地師子本無窠臼。顧佇之間即成滲漏。

探竿影草莫入陰界。一點不來賊身自敗。有時一喝

不作喝用。佛法大有只是牙痛。

予游長沙至鹿苑。見岑禪師𦘕像。想見其為人。作岑

大蟲贊并序。曰。如來世尊語阿難曰。汝元不知一切

浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性

真為妙覺明體。龍勝菩薩曰。諸法不自生。亦不從他

生。不共不無因。是故說無生。以佛祖之辯。談心法之

妙。其清淨顯露如掌中見物。無可疑者。而末世眾生

卒不明了者。蓋其迷妄之極。非其所聞之習故也。禪

師憫之。故於所習之境譬之曰。若心是生。則夢幻空

華亦應是生。若身是生。則山河大地．森羅萬象亦應

是生。大哉言乎。與首楞嚴．中觀論相終始也。禪師大

寂之孫。南泉之子。趙州之兄。開法於長沙之鹿苑。當

時衲子倔強如仰山者猶下之。而呼以為岑大蟲云。

為之贊曰。長沙大蟲。聲威甚重。獨眠空林。百獸震恐。

寂子兒癡。見不知畏。引手捋鬚。幾缺其耳。大空小空。

是虎是你。如備與覺。可撩其尾。嗟今衲子。眼如裴旻。

但見其彪。安識虎真。我拜公像。非存非沒。百尺竿頭。

行塵勃勃。

白雲端禪師曰。天下叢林之興。大智禪師力也。祖堂

當設達磨初祖之像於其中。大智禪師像西向。開山

尊宿像東向。得其宜也。不當止設開山尊宿而略其

祖宗耳。雲居祐禪師曰。吾觀諸方長老。示滅必塔其

骸。山川有限。而人死無窮。百千年之下。塔將無所容。

於是於宏覺塔之東作卵塔。曰。凡住持者。自非生身

不壞。火浴雨舍利者。皆以骨石填於此。其西又作卵

塔。曰。凡眾僧化。皆藏骨石於此。謂之三塔。二大老識

度高遠。可為後世法。然孤論難持。犯眾難成。卒必有

賞音者。吾將觀焉。

東京覺嚴寺有誠法師講華嚴經。歷席最久。學者依

以揚聲。其為人純至。少緣飾。高行遠識。近世講人莫

有居其右者。元祐初。高麗僧統航海至。上表乞傳持

賢首宗教歸本國流通。奉聖旨下兩街。舉可以授法

者。有司以師為宜。上表辭免曰。臣雖刻意講學。識趣

淺陋。特以年運巳往。妄為學者所推。今異國名僧航

海問道。宜得高識博聞者為之師。竊見杭州慧因院

僧道源。精練教乘。旁通外學。舉以自代。實允公議。奉

聖旨。依所乞。勑差朝奉郎揚傑館伴至錢塘受法。

予建中靖國之初。故人處獲洞山初禪師語一編。福

嚴良雅所集。其語言宏妙。真法窟爪牙。大略曰。語中

有語。名為死句。語中無語。名為活句。未達其源者。落

在第八魔界中。又曰。言無展事。語不投機。乘言者喪。

滯句者迷。於此四句語中見得分明也。作箇脫洒衲

僧。根椽片瓦粥飯因緣。堪與人天為善知識。於此不

明。終成莽鹵。雲菴平生說法。多稱初悟門。度越格量。

偶閱舊記。見其寄道友偈并序曰。昔洞山參雲門。悟

旨於言下。入佛正知見。所有炙脂帽子．鶻臭布衫皆

脫去。以四句偈明其悟。盖得展事自在之用。投機善

巧之風。故其應機接物不乘言。不滯句。如師子王得

大自在。於哮吼時。百獸震駭。盖法王法如是故也。又

世所傳見雲門者。皆坐脫立亡。何哉。以無佛法知見

故也。因隨句釋以奉寄曰。大用現前能展事。春來何

處不開花。放伊三頓參堂去。四海當知共一家。又曰。

千差萬別解投機。明眼宗師自在時。北斗藏身雖有

語。出群消息少人知。又曰。游山翫水便乘言。自已商

量總不偏。鶻臭布衫脫未得。且隨風俗度流年。又曰。

滯句乘言是瞽聾。參禪學道自無功。悟來不費纖毫

力。火裏蝍蟟吞大蟲。

宗道者。不知何許人。往來舒蘄間。多留於投子。性嗜

酒。無日不酔。村民愛敬之。每餉以醇醪。居一日。方入

浴。聞有尋宗者。度其必送榼至。裸而出。得酒徑去。人

皆大笑。而宗傲然不怍。甞散衣下山。有逆而問者曰。

如何是道者家風。對曰。袈裟褁草鞋。問意旨如何。曰。

赤脚下桐城。陳退夫初赴省幃。過宗。戲問曰。瓘此行

欲作狀元。得否。宗熟視曰。無時即得。莫測其言也。而

退夫果以第三名上第。時彥作魁。方悟無時之語。宗

見雪竇。而超放自如。言法華之流也。

雪竇初在大陽玄禪師會中典客。與僧夜語。雌黃古

今。至趙州栢樹子因緣。爭辨不巳。有行者立其旁。失

笑而去。客退。雪竇呼至。數之曰。對賓客敢爾耶。對曰。

知客有定古今之辯。無定古今之眼。故敢笑曰。且趙

州意。汝作麼生會。因以偈對曰。一兔橫身當古路。蒼

鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。

雪竇大驚。乃與結友。或云即承天宗禪師也。予謂聞

此可以想見當時法席之盛也。

晦堂老人甞以小疾。醫寓漳江。轉運判官夏倚公立

往見之。因劇談妙道。至會萬物為自已及情與無情

共一體。時有犬臥香案下。以壓尺擊。又擊香案曰。犬

有情即去。香案無情自住。情與無情如何得成一體

去。夏不能答。晦堂曰。纔入思惟。便成剩法。何曾會物

為已耶。老黃龍入滅。道俗請繼主道場。法席之盛。初

不減平時。然性真率。不樂從事。五求解去。乃得謝事

閑居。而學者益親。謝景溫師直守潭州。虗大溈以致

之。三辭弗往。又囑江西彭汝礪器資請所以不應長

沙之意。晦堂曰。願見謝公。不願領大溈也。馬祖．百丈

巳前。無住持事。道人相求於空閑寂寞之濵而巳。其

後雖有住持。王臣尊禮為人天師。今則不然。掛名官

府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼耳。豈可復為也。器

資以斯言反命。師直由是致書願得一見。不敢以住

持相屈。遂往長沙。盖於四方公卿意合。則千里應之。

不合。則數舍亦不往也。開法黃龍十二年。退居菴頭

二十餘年。天下指晦堂為道之所在。盖末世宗師之

典刑也。

圓通祖印訥禪師告老於郡。乞請承天端禪師主法

席。郡可其請。端欣然而來。自以少荷大法。前輩讓善

叢林。責已甚重。故敬嚴臨眾。以公滅私。於是宗風大

振。未幾年。訥公厭閴寂。郡守至。自陳客情。太守惻然

目端。端笑唯唯而巳。明日。登座曰。昔日大法眼禪師

有偈曰。難難難是遣情難。情盡圓明一顆寒。方便遣

情猶不是。更除方便太無端。大眾且道情作麼生遣。

喝一喝。下座包腰而去。一眾大驚。遮留之不可。叢林