钦定四库全书
　竟山乐录卷二
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
(器色五声)声高下只有五声五声若再高亦祗将五声高字
重一遍若再低亦祗将五声低字重一遍故五声之上
首一声与五声之首一声同音五声之下首一声亦与
五声之首声同音以此而推之第三第四皆然但箫笛
色谱其工尺所用原只五声故一按便明若琴有七弦
便似七声又有十三徽更似十三声殊不知十三徽只

十三刌耳每刌多复声其中仍五声一转而七弦复二
弦第一弦与第六弦同音第二弦与第七弦同音仍是
五声推而至于琵琶三弦皆然尝按三弦其子弦次点
与中弦散弹同音其中隔四声亦只五声细数之子弦
次点第一声子弦一点第二声子弦散弹第三声中弦
次点第四声中弦一点第五声五声已毕于是巾弦之
散弹另起与子弦之次点同音故和弦法即以中弦之

散弹与子弦之次点相和则二声同音公然可知也又
推而至于中弦之次点向后至老弦之散弹则亦五声
也中弦次点第一声中弦一点第二声中弦散弹第三
声老弦一点第四声老弦散弹第五声五声已毕若欲
再下一声则仍是中弦次点此亦可验也审此则十二
律三分损益之管凡第五管后其第六管之分寸与声
音全然与第一管之分寸声音舛互异常而以为可以
旋宫可以转调则必使嗄子歌诗聋人操缦而后可也
吾安从知之

(七声)七声只五声以七声环转处宫商之间多一声徵羽
之间又多一声从来不用至隋时苏祇婆弹胡琵琶全
用七声创为斯调合七声弹之其后金章宗时造乐府
专用七声而元时因之遂有南调北调之分南调用五
声北调用七声今歌元时杂剧院本如点绛唇新水令
类皆合用七声可验也但七声可不用而七调不可不
用竹有七调匏有七调丝亦有七调任歌者中何调即

以何调应之如歌宫者中宫之宫则以宫调应之倘中
变宫之宫即当以变宫调应之盖宫自为调变宫自为
调变宫变徵原非佐五声之不及而搀和以成声者自
汉后不识七声而孔颖达作礼疏曰变者和也固己非
是若蔡元定谓五声者正声故以起调毕曲为诸声之
纲至二变声则宫不成宫徵不成徵但可以济五声之
不及而已是茫然不识二变为何物臆谓二变必可搀
和于五声之中而不问其敦可用孰可不用孰是调孰
是非调故曰但可济五声之不及而已是未尝审声而

即论声未尝见色而即论色未尝食苦食甘而即以之
品饧饴讲荼蓼也儒者之自信而无当如此其不为神
瞽所笑鲜矣
(七始)汉志七始即七音以每调有始即领调者如宫调以
宫声领之商调以商声领之领者始也若以黄钟为天
始林钟为地始太簇为人始则林钟未月不当属地其
谓与丑冲者强解耳若姑洗为春始蕤宾为夏始南吕

为秋始应钟为冬始则惟应钟十月为首冬他俱不合
且何必为此
(二变有义)先臣曰宫商之间隔一声是合二声作一声者记
曰宫为君商为臣此即君臣之分也君之尊绝于臣民
故于相接处必隔一声然后和协此亦自然不可强者
若商角徵则相连不隔臣民与事无大悬绝者分也亦
势也至徵羽之间则又隔一声此物之绝于民事处所
谓重民而贱物者非耶(是录不尚义类此独及之者以二变列宫商徵羽之间与旧时)
(误列在羽宫角徵之间者有别若不如是说恐以为义类不足也)

(五六皆中声)宫声为中声以宫位在中也汉志曰天之中数
五地之中数六而五六二数则适在十数之中故韦昭
曰五居中则一三在上七九在下六居中则二四在上
八十在下此与歌曲五声以宫居中则商角在上徵羽
在下箫笛色谱以四居中则上尺在上工六在下正同
第地数中六当是阴数而亦属宫者声数五则宫居中
律数六则黄钟居中所谓黄钟以地为色者黄钟亦宫

也
(六间六爻)六吕次第一本国语六间之文元间大吕二间夹
钟三间中吕四间林钟五间南吕六间应钟此与从来
次第皆合独周礼小异耳若汉书则以相生为次第故
从林钟始中吕止而郑康成以六律六吕配乾坤二卦
其次第正同观其以黄钟至无射当乾六爻以林钟至
中吕当坤六爻如曰林钟坤初六南吕坤六二夹钟坤
六三大吕坤六四应钟坤六五中吕坤上六可见
(乐无半声)半声者子声也何谓子声如黄钟正声则用四寸

半为半声正声为母半声为子乃以十二正声视之十
二子声即为倍声以正声与子声对倍也但半声即子
声子声即倍声则当时何以析为三名此其说固己可
疑况乐律不容有半声子声之说假如黄钟九寸其半
声则四寸半也四寸半之声近于应钟为应钟之嫌声
既不可以入十二正律而十二律每律有半声为十二
半声则在十二半律又自为十二律一周其与十二正

律丝毫不接若如杜氏通典所云十二律各有一定之
声而旋相为宫则五声初无定位高者或下下者或高
宫商失序而声不和谐故取其半律以为子声当上生
而所生者短可下取以为用则益大谬不然夫旋宫之
法高者或下即以高为下其高声与下声相同下者或
高即以下为高其下声与高声相同故可旋也若云高
者或下下者或高便声不和谐当取半声以和之是全
然不晓所旋之声仍是五声五声相旋丝毫不杂从无
上下高低之差若杂以半声即出调矣出调即变反曰

可以和律何也夫正声过浊但有清声相和如琴一弦
太浊则或以六弦代之二弦太浊则或以七弦代之如
瑟内一弦太清则或间以外一弦内二弦太清则或间
以外二弦要之琴之一弦与六弦同声二弦与七弦同
声瑟之外十二弦与内十二弦同声若杂以半声是于
琴一六二七弦上下又增两半声瑟内外十二弦中间
又各增二十四半声是乱也纸上书之口中道之目可

观耳可听一经指实则吹之不成调弹之不成声敲之
击之不成条理歌之不可歌咏之不可咏如是而叹云
乐亡乐亡岂非迂夫竖儒绘图画算辗转配合弄狡
狯相率而亡之者乎吁可畏也已
(十二律相生之法)旧十二律相生其法似密其义似备(旧说十二律三)
(分损益隔八相生谓黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤宾林钟凡八位谓之黄钟生林钟于是三分黄钟九寸)
(之管而损去一分则林钟之管应得六寸又从林钟数起林钟夷则南吕无射应钟黄钟大吕太簇凡八位谓)
(之林钟生太簇于是三分应钟六寸之管而增益一分则太簇之管应得八寸由是而推至于尽而十二律之)
(管备矣又曰黄钟生林钟谓之宫生徵林钟生太簇谓之徵生商以次而推则商生羽羽生角而五声备焉其)

(从仍以次推则仍是宫起所谓还相为宫之法)而独于声音之道全然不通尝
细绎其数推算极尽遂至截竹为管凡十二管照其分
数又以大吕夹钟仲吕三律有上生下生之别(旧说阳律皆下)
(生阴律阴律皆上生阳律然又有以蕤宾夷则无射为上生大吕夹钟为下生者上生皆三分益一下生皆三)
(分损一)再加三管亦照其分数凡十五管周圜吹准终未
有当设如以阴阳相间配十二支并十二月之法递配
五声则黄钟为宫九寸大吕为商四寸零九太簇为角

八寸夹钟为徵三寸六分三零姑洗为羽七寸一分零
此实数也然而商之数大减于宫其声之高下相去甚
远中无递声何以相接至太簇角八寸数反夥于商则
声亦反低于商况夹钟徵之三寸六分三零与姑沈羽
之七寸一分零其数之寡多声之高下全相戾也若曰
大吕夹钟当照京马郑祭之说皆是上生上生数多则
大吕数上生八寸乙分零夹钟上生七寸二分六零是
大吕商之八寸乙分零与太簇角之八寸仍是一声少
差夹钟徵之七寸二分零与姑洗之七寸一分零亦仍

是一声少差天下未有相去一分嫌声嫌律无上下无
清浊无高低而可以定商角分律调者况姑洗之后其
为讹乱缪戻又更甚也若以阴阳分位自为次第之法
配五声则黄钟宫九寸太簇商八寸姑洗角七寸一分
零蕤宾徵六寸乙分四零南吕羽五寸四分五零其数
之多寡声之高下清浊可谓稍协矣然旋宫之法当于
南吕之后终竟推之浸假无射为宫四寸八分四零则

黄钟为商九寸便已不合况推之至于阴律则大吕宫
四寸零九夹钟商三寸六分三零仲吕角三寸二分零
夷则徵六寸南吕羽五寸三分零是徵反低于角一倍
而羽亦低于宫五分之一全然不伦即以上生数按之
仲吕角之六寸零与林钟徵之六寸仍是缪戾且歌声
有九调声有十二人声有十六从未有宫始八寸零羽
止五寸零以三寸赢缩之间定五声者若照周礼阳律
左旋阴律右转之法准之则阴以大吕亥始当逆推至
夹钟丑止是大吕亥宫四寸零九应钟酉商四寸六分

零南吕未角五寸三分零林钟已徵六寸仲吕卯羽三
寸二分二零是徵以前其数反以渐而增徵以后其数
乃顿减仍是乱也若以十二律隔八相生之数配五声
则黄钟宫九寸林钟商六寸太簇角八寸南吕徵五寸
三分零姑洗羽七寸一分零角增于商羽高于徵开手
便乖不必推至于极若以史记五声相配之数与十二
律相准则自黄钟至南吕极协且顺如黄钟宫九寸太

簇商八寸姑洗角七寸一分零林钟徵六寸南吕羽五
寸三分零其于高下清浊多寡无一不当乃推之南吕
以后假如大吕宫四寸零九夹钟商三寸六分三零中
吕角三寸二分零夷则徵五寸四分五零无射羽四寸
八分四零是徵羽之数反加于宫商角一倍已自无理
况自宫至羽徒以三寸相间之中周流五声是至低与
至高亦不过嫌微彷佛之间天下有是五声乎况蕤宾
为宫林钟为宫其为乖舛又不可胜道也至有以十二
律阴阳逆推之数旋定五声如黄钟九寸之宫逆生仲

吕三寸二分零之徵仲吕三寸二分零之徵逆生无射
四寸八分强之商无射四寸八分强之商逆生夹钟三
寸六分强之羽夹钟三寸六分强之羽逆生夷则五寸
四分强之角是商数减宫之半角数反浮商五分之一
徵羽数相埒天下无是五声矣况上生倍不合环相为
宫尤不合也然则相生之说徒为律度之数推算起见
而至于声音之理左推右算上推下算全然不合虽起

后夔师旷亦不能暂通其说又何怪乐声之亡自汉魏
迄今长夜漫漫不复旦也悲已悲已
(十二律上生下生)上生下生绝不可解若以阳为上阴为下(此小)
(黄令焦延寿之说与汉志同)则六阳律皆下生六阴律皆上生何以
有蕤宾夷则无射为上生大吕夹钟为下生之说(此京房马)
(融郑康成蔡邕旧说见隋志)若以子午之位为上下则亥子丑为上
己午未为下亥为应钟之位子为黄钟之位丑为大吕
之位已为仲吕之位午为蕤宾之位未为林钟之位因
以蕤宾生大吕为上生仲吕生黄钟亦为上生林钟生

太簇亦为上生则何以姑洗生应钟不曰上生应钟生
蕤宾不曰下生是自相矛盾也若以子午为界自子至
已为上自午至亥为下因有以蕤宾之午生大吕之丑
为上生者推之而夷则生夹钟无射生仲吕皆为上生
皆三分益一(见杜氏通典)则下生五数上生六数固已不伦
且何以大吕之丑其数八寸而蕤宾之午忽增其数为
八寸一分与之相等推之姑洗夹钟皆为七寸零林钟

蕤宾仲吕皆为六寸零南吕夷则皆为五寸零应钟无
射皆为四寸零是十二律原有十二声今反以制器而
并其声使明明十二名目而按之则实无几声而止是
天下必无是律而举世梦梦互相争执上生下生各立
门户真不可解
(律吕合时日卦气)扬子云作太玄原有声生日律生辰之说而
易纬乾凿度亦曰日十者五音也辰十二者六律也然
总以时日卦气分配律吕不过数学之偶合者宋儒竟
以六十卦配六十律图绘盘旋非不可观而绌赢绅缩

揉直矫枉极其劳瘁而究于易象于律吕俱无当焉则
何益矣夫律有二变谓之七律以七律乘十二当有八
十四律而以七声始以五声终其为六十律之说原自
不通况明明六十四卦而去四以合其数其谓之何
(律吕与阴阳分合)乾六爻配阳律坤六爻配阴律亦偶然言之
其于易象于声律并无关涉如汉儒注周礼太师以黄
钟为乾之初九大吕为坤之六四诸语毋论六律六同

于大易辞象变占不能强合而即以律吕求之黄钟配
乾之初九其于全乾一卦潜龙一爻宜如何为声如何
为调如何为宫商清浊是狂夫也又律同诸注或间取
阴阳时气以合声律如郑氏谓声之阴阳各有所合黄
钟子气十一月建焉而辰在星纪为丑故子与丑合大
吕丑气十二月建焉而辰在玄枵为子故丑与子合由
是推之而太簇应钟寅亥之合姑洗南吕辰酉之合蕤
宾林钟午未之合夷则中吕己申之合无射夹钟卯戌
之合夫以生声言之黄钟未尝与大吕相生太簇未尝

与应钟相生以合声言之未闻黄钟大吕正清相协太
簇应钟正变圜接徒以支干位次彊作配合恐太师以
六律六同考辨阴阳必不出此
(十二律立七调)十二律不名十二调但取吕览上层七律(吕览以黄)
(钟大吕太簇夹钟姑洗中吕蕤宾可为调者列上层)定为七调其法则以六阳律
间六阴律相隔递数自黄钟调起至蕤宾调止而七调
成矣但每调须有清声于是顺从林钟阴律配之黄钟

为黄钟之清夷则阳律配之大吕为大吕之清以次至
应钟而十二律已终至于中吕变徵调变徵次高原无
清声而还宫之法即宜以黄钟为变徵之清黄钟至尊
又为本调之宫声岂可漫应则直置不用而蕤宾为羽
调羽声极高不惟无清声竟不成调所谓以十二律定
七音还相为宫则始七之数以黄钟始终七之数以黄
钟终故七音之外无他律十二律之外无他调第以五
音十二律立还宫之法而七调成焉假如黄钟为宫大
吕为变宫不用太簇为商夹钟为角姑洗为徵中吕为

变徵不用蕤宾为羽此为五声兼二变之本声也乃又
以林钟为黄钟清夷则为变宫清不用南吕为商清无
射为角清应钟为徵清惟变徵之清将及黄钟而黄钟
为本调宫声不宜他役且变徵与羽皆以次高极高并
无清声故变徵不用羽不成调而九声终十二声亦终
此一调也若以大吕为宫则太簇为变宫不用夹钟为
商姑洗为角中吕为徵蕤宾为变徵不用林钟为羽而

本声已全因而以夷则为宫清南吕为变宫清不用无
射为商清应钟为角清黄钟为徵清惟变徵与羽无清
声此二调也推之而太簇为宫则以次圜转夷则为羽
大吕为徵清为三调夹钟为宫则以次圜转南吕为羽
太簇为徵清为四调姑洗为宫则以次圜转无射为羽
夹钟为徵清为五调中吕为宫则以次圜转应钟为羽
姑洗为徵清为六调蕤宾为宫则以次圜转黄钟为羽
中吕为徵清为七调若林钟为宫则林钟一声即黄钟
之高宫一声为黄钟清与黄钟低宫共为一调而调法

已穷夷则为宫则夷则一声即大吕之高宫声为大吕
清与大吕低宫共为一调而调法又穷则自此而推何
一非前调所复见者而谓七调之外复有调何也(五声不言)
(五调者以羽无清声不成调也十二律不言十二调者以林钟南吕应钟三阴律不列调夷则无射二阳律不)
(列调也隋唐以后有称南吕宫者皆无端立名极不可据说见后)
(二十八调)隋以后立二十八调以正宫高宫中吕宫道调宫
南吕宫仙吕宫黄钟为七宫越调大石调高大石双调

小石调歇指林钟商为七商大角高大角双角小石角
歇指林钟角越角为七角中吕调正平调高平调黄钟
羽般涉调高般涉为七羽其无七徵者以隋后不用徵
调故也五声乘七调宜三十五声惟不用徵调故仅云
二十八声但七调转圜祇于每调前加一声后脱一声
而其馀六声彼此仍同并不得另分为二十八声声且
不立何况于调今每调七声实立七名则大谬矣假如
宫调一名则但加一宫声于变宫商角徵变徵羽六声
之前其第二声即变宫第三声即商第四声即角未闻

于正宫外可立高宫中吕诸六名也自还宫之法不晓
万古长夜因有加六十律为六十名者嗟乎乐之亡乃
至于是
(笛色九声)歌曲祗九声虽其间偶有增减而总以九声为之
准九声者五本声四清声也(四清声仍从五本声环转复出今箫笛家所称高字)
(是也)踰乎此便出调矣假如四字是正宫调则四为宫上
为商尺为角工为徵六为羽此五本声也于是又从六

而推为高侐为高仩为高伬为高仜共成九声然而高
四仍为宫高仩仍为商高伬仍为角高仜仍为徵其阙
一者以五声无羽调也五声不能阙而调则有阙以近
宫而下于宫一字不能为本调最高之声故六是羽调
当以六字为调之顶高一字无奈此六字之羽调是四
字正宫调中之羽所谓宫之羽黄钟之羽则六字本上
于四而反下于四四调之六焉能加于本宫之上而为
领声乎故五声无羽调则以近宫而嫌加于宫遂反逊
于宫此自然之音并无待挢揉而然者也乃由此而推

之环宫之法无不皆然即如环四及工以工为宫声起
调则工为宫六为商四为角乙为徵尺为羽此五本声
也于是又从尺而推为高仜为高为高侐为高亿然
而高仜仍为宫高仍为商高侐仍为角高亿仍为徵
乃仍无高伬之羽声诸宫皆然故周时不用商调此不
可解若隋唐以后不用徵调此未尝不用也以旧解七
音皆误以林钟为徵蕤宾为变徵而林钟首不立调蕤

宾适当黄钟宫第一调之羽按之无调则在十二律为
无林钟调在五声为无羽调而旧说皆以徵当之遂谓
无徵调耳此亦自然赢绌不待勉强而愚者必欲从而
曲为之说误矣
(五调有领调字)每调九声要祇以五声领调如正宫调中九声
而以本宫之四字为领调之字则调之顶声在此四字
矣然而四为宫声今此正宫调之四则宫之宫也且又
名黄钟之宫其歌声合是调者如唐乐叹疆场曲宫调
曲也其次句镜字最高字不过及此四字而止(明宁王臞仙所)

(纂唐乐笛色谱尚存宫调商调二曲此曲首句閒道行人至则以闻为上尺道为工六工尺上行为工四人为)
(六工四至为工四六工尺次句妆梳对镜台则以妆为工六梳为工尺对为六四镜为四工工尺台为四上尺)
(上四六第三句泪痕犹未灭则以泪为四尺上四痕为六工六四犹为上尺尺未为尺工尺上四灭为工四四)
(六工尺尺末句笑脸自然开则以笑为工六工脸为六工六四自为四尺上上四然为尺工六工工工开为尺)
以其曲在正宫调中最低之调虽遍狎之背宫梅花凄
凉子母诸调而皆以宫声为领调字不能踰也若九声
环转而以本宫之上字为九声领调之字则调之顶声

在此上字矣上为商声而为正宫调之上则宫之商也
然又曰黄钟之商其歌声合是调者如唐乐大酺乐商
调曲也首句泪滴用低上字次句易字用高仩字至高
至低无非以上字领调即为商调曲(此曲谱但存首二句其首句曰泪滴)
(珠虽尽则以泪为上六滴为尺上珠为四六工难为工六四尽为上尺上四其二句曰容残玉易销则以容为)
(尺工六工残为尺工六玉为工四六易为四仩四六四销为六四六工)若九声环转而以
本宫之尺字为九声领调之字则调之顶声止于尺字
尺为角声正宫调之尺则宫之角也然又曰黄钟之角
其歌声合是调者如乐录有思归乐本商调曲也注曰

后一曲犯角则以后曲次句有三江雁亦稀五字连用
三江二高阴字而以雁之阳字接之则其字已入高尺
字内非商调矣此如金元曲子中有刮古令醉罗歌诸
曲多用高尺字与梁州新郎宜春令诸曲但用高仩字
掣调有别若九声环转而以本宫之工字为九声领调
之字则调之顶声止于工字工为徵声而为正宫调之
徵则宫之徵也然又为黄钟之徵其曲中合是调者如

唐乐所称甘州羽调曲类则皆是徵调盖羽声不成调
而隋唐以后皆误以徵为羽因去徵调曲而反存羽调
故乐录凡注羽调曲者则皆徵调也徵调最高字不过
仜字而九声以仜字终则羽声不成调此即其顶调耳
若九声环转而以本宫之六字为本宫领调之字则六
字近四压于本宫何能领声即遍求之唐乐及金元曲
子中而并无其声可相应者此声之依永与律之和声
皆自然不可强者此其所以为元音也
(笛色七调)旧定宫调者多无理独以宫声起调为宫调之说

人皆遵之然按之实谬借如有歌宫调曲者于此其首
字偶低此以四字应之而声在四下凡四下初起之字
未经圜转虽其位属徵羽而声下于宫实非宫调其首
字偶高此以四字应之而声在四上凡四上之宇非商
即角非商角即变宫商角变宫皆非宫调况首字所出
次高次低全无有定安所得宫调而准之故有乐器一
定之调箫笛中工尺是也四为宫上为商尺为角工为

徵此一定之调也凡作乐者先以箫笛矢声而遍调诸
弦匏之工尺与之相准然后待歌声之发至于金石则
听之以旋相宫徵不虞不谐也有歌曲一定之调曲律
中工尺是也凡定调者必于曲律中环转高低之内听
其最高一声为七调中每调之第几层而工尺生焉如
四为宫则上有四层于箫笛色字谱为上尺工六于调
色谱为商角徵羽除去调色谱之羽与箫笛色字谱之
六一层而从六而逆数之其声从至高至至下凡协第
二层者则为徵调曲协第三层者则为角调曲协第四

层者则为商调曲(若从宫顺数由下至高则商为二层徵为四层)于是一准乐
器亦以四为宫上为商尺为角工为徵六为羽此亦一
定之调也乃歌曲一定之调出之人声而不能宫定为
四商定为上尺定为角工定为徵即乐器一定之调应
之歌声而不能以四应宫以上应商以尺应角以工应
徵于是有歌曲与乐器两俱无定之调任歌者歌宫调
一曲而司器者亦任出一调以应之假如歌曲之宫声

饮之中乐器之商声则即以乐器中之商声为宫歌曲
之宫声饮之中乐器之角声则即以乐器中之角声为
宫所谓旋相为宫也乃以商声歌宫调曲所谓商之宫
亦曰大吕之宫而宫仍不杂商以角声歌宫调曲所谓
角之宫亦曰太簇之宫而宫仍不杂角何也以商角二
调之中其歌声九层皆以第五层领声并不杂及第三
第四层故也所谓以无定之调协有定之曲是也自汉
魏乐府以及唐人诗歌皆有宫调商调明注而惜其调
色谱与箫笛色字谱俱不传若金元曲子则明明可按

与唐乐等而当时分宫分调多有似是而非处所传九
宫调谱者其分别注解仍然模糊为可憾耳
乐只七调但以箫笛色字谱言之其四字放三四五六
者宫调也(箫笛色字谱以尺为一以乙为二以四为三以凡为五以工为六此是箫笛孔数目从上)
(数下者惟上放一四不在数内)其调以四字为领声故名四字调又名
正宫调其四字放二三四五六者变宫调也其调以乙
字为领声名乙字调但乙字非正宫所用故名变宫其

四字放一四者商调也其调以上字为领声名上字调
俗名梅花调其四字放一者角调也其调以尺字为领
声以尺孔在背名背四调又名背宫调四即宫也其四
字放六者徵调也其调以工字为领声名平调俗名凄
凉调凄凉者西凉之讹以其调最卑为西凉咍嚅之声
又名新凉调即唐时婆罗门曲所用之调然又名子母
调以至低至高皆在此调如子母然故又名高宫调乃
两调合为一调者自工字起凡三周至顶声共得十五
声协人声之数馀调只九声耳其四字放五六者变徵

调也其调以凡字为领声名凡字调以凡字非正徵所
用故名变徵其四字放四五六者羽调也其调以六字
为领声名六字调俗名弦索调其调但可应宫商角徵
四调而不能以六字自为领声如弦索之应曲然故五
调阙羽调恶其尽也且其调悉归之工字子母调中故
工字多一调以工为七音之最卑者最卑者最高之所
由生而低宫与高宫生焉其曰宫者以宫为中声而中

声实为本调至下一字故至卑至浊一声亦属之宫盖
黄钟始于子以渐而上宫者黄钟之第一调黄钟者宫
之第一声耳
子母调即西凉调唐时为婆罗门调(婆罗门即霓裳羽衣也)凡至
低至高皆有之然至十三声以上将及顶声所谓高宫
调者虽人声之最峻者亦歌不能及俗所谓嗄调又谓
煞调嗄者哑也庄子嚎而不嗄煞者声嘶也又尽也谓
声之尽也然则人声十五声押之七调而即有歌唱所
未逮者焉有廿四调六十调八十四调三百六十五调

之譊譊者乎
　笛色七调谱
　　　　　尺　乙　四　六　凡(工一)二　三　四　五　六　
　　　　　(放一四为低上字放二五为高仩字一二五为高伬字一为高仜字)
正宫调即四字调(放三四五六乙凡不用)

　　　　仜伬仩侐六工尺上四(递上九声)

乙字调(放二三四五六上六不用)

　　　　𠆩仜伬亿四凡工尺乙

上字调俗名梅花调(放一四尺五不用)

　　　　𠆩仜仩乙六凡工上

背四调即背宫调(放一工乙不用)

　　　　侐𠆩伬上四六凡尺

平调又名西凉调即子母调俗名高宫调又名低


宫调(放六凡上不用)

　　　　伬侐伬亿侐仜尺乙四六工(递上十五)
　　　　(声)

凡字调(放五六六尺不用)

　　　　仩亿侐𠆩工上乙四凡

六字调俗名弦索调(放四五六五工不用)

　　　　伬上亿凡尺上乙六
　笛色七调图(每宫前一位对宫两音不用此二变也从来以二变列宫徵本宫之后误)
　　　　　凡变徵　六羽(又名合)

工徵

尺角　　　　　四宫(又名合)

　　　　　上商　乙变宫

徵调(即西凉调)　尺上乙四六凡(工徵)


变徵调(即凡字调)　尺上乙四六　(凡变徵)工


羽调(即弦索调)　尺上乙四(六羽)凡工


宫调(即正宫调)　尺上乙(四宫)六凡工


变宫调(即乙字调)　尺上(乙变宫)四六凡工


商调(即梅花调)　尺(上商)乙四六凡工

角调　即背(尺四调)角　上乙四六凡工


(七调谱者即十二律三分损益隔八相生之谱也十二律阴阳各六三分六律则为二二而益其一)


(则为七正声二而损其一则为五清声除去七正声则隔八矣以正声隔八而生清声以清声隔八)


(而又生正声谓之相生如宫生宫清谓之黄钟生林钟宫清生商谓之林钟生太簇商生商清谓之)


(太簇生南吕商清生徵谓之南吕生姑洗类若笛色谱相生之法则以正生清除七得八以清生正)


(除八得八如宫生宫清以四生侐宫清生变宫以侐生乙变宫生变清以乙生亿变清生商以亿生)


(上类至于上生下生原是无理然以七调第一调准之则适合京蔡马郑夹钟大吕二阴律下生蕤)


(宾夷则无射三阳律上生之说是书不尚傅会然实是古法故附识此)

(凡定宫调商调者必审每调中最高一声是宫声即为宫调若是商声即为商调则第一声者本领)


(调之第一声而后人误以首一声当之至有变为首一字者始知古法原不误系后人误解而是书)


(之妙在能正古法非变古法也善考古者其审之)

　竟山乐录卷二