钦定四库全书　　　　　经部四
　仪礼释宫增注　　　　　礼类二(仪礼之属/)
　　提要
　　　　(臣/)等谨案仪礼释宫增注一卷
　　　国朝江永撰永有周礼疑义举要已著录是书
　　　　取朱子仪礼释宫一篇(案释宫本李如圭之/书误编于朱子集中)
　　　　(永作此书之时永乐大典尚未显于世故不/知非朱子之笔今仍具原书所称而附著其)
　　　　(故于/此)为之详注多所发明补正其稍有出入

　　　　者谨一二条而考證精密者居十之九如郑
　　　　注谓大夫士无左右房朱子疑大夫士亦有
　　　　西房而未决考诗正义曰乡饮酒义尊于房
　　　　户之间宾主共之由无西房故以房与室户
　　　　之间为中又乡饮酒礼席宾于户牖间而乡
　　　　饮酒义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间
　　　　在西而房户间为正中明矣此大夫士无西
　　　　房之显證永乃谓宾坐户牖间主人自阼阶

　　　　上望之若在西北故云坐宾于西北其实在
　　　　北而正中不知乡饮酒义又云坐介于西南
　　　　坐僎于东北若以永说推之则乡饮酒礼注
　　　　所谓主席阼阶上西南介席西阶上东面其
　　　　东西正相向者自主人望介乃在西而不在
　　　　西南也乡饮酒礼所谓僎席在宾东者自主
　　　　人望僎乃在北而不在东北也其说殊有难
　　　　通且乡饮酒义亦云主人坐于东南即知坐

　　　　宾西北自据堂之西北非主人之西北明矣
　　　　又诗斯干云筑室百堵西南其户郑笺谓天
　　　　子之寝左右房异于一房者之室户也永则
　　　　谓南东其亩谓或南其亩或东其亩与此西
　　　　南其户语势正同此燕寝室内或开西户以
　　　　达于东房考燕寝西户之制不见于经玉藻
　　　　曰君子之居恒当户寝恒东首则燕寝也而
　　　　注以当户为向明则燕寝之户南向也即以

　　　　汉制考之汉书龚胜传云胜为床室中户西
　　　　南牖下使者入户西行南面立若为西向之
　　　　户则入户当东行矣然则燕寝户皆南向同
　　　　于正寝西向之说略无所据也其他若谓东
　　　　西夹不当称夹室杂记大戴礼夹室二字乃
　　　　指夹与室言之本各一处注疏达读之故相
　　　　沿而误又谓屏之间曰宁乃路门之外屏树
　　　　之内邢疏前说为得其后说又以为路门之

　　　　内则误又谓李巡尔雅注宁正门内两塾间
　　　　乃与诗之著义同非门屏问之宁也如此之
　　　　类不可殚举其辨订俱有根据足證前人之
　　　　误足知其非同影响剽掇之学矣乾隆四十
　　　　六年四月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　　　　总　校　官(臣/)陆　费　墀

钦定四库全书
　仪礼释宫增注
　　　　　　　　　　　　　　婺源江永撰
宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝
东皆有堂有门
　周礼建国之神位右社稷左宗庙(小宗伯职文郑注/库门内雉门外之)
　(左右又礼记祭义亦有此文注云周尚左按宗庙/人道宜居左社稷神道宜居右诸侯制度亦同)宫
　南乡而庙居左则庙在寝东也(按南乡取乡明而治/之义大夫以上固当)

　(如此士之宫庙或有迫于地势不得南乡/者亦必以前为南后为北左为东右为西)寝庙之大
　门一曰外门其北盖直寝(与寝南/北相当)故士丧礼注以寝
　门为内门中门(寝门之内为殡宫居/倚庐在中门外之左)凡既入庙门其
　向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外
　门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门
　将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾
　于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太
　祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁有

　隔墙(两庙之间冇隔/墙南北列之)墙皆有閤门(墙中央/通门)诸侯受聘
　于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖
　庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦
　然故宾问大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及庙门其
　说当考(仪礼经传通解注云按江都集礼宗庙之制/外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北)
　(左昭右穆以次而南与此疏之说不同未知孰是按/旧说晋博士孙毓之议也朱子中庸或问及禘祫议)
　(皆从之当以此疏为是如昭穆/以次而南则不得有每门矣)大夫士之门惟外门
　内门而已诸侯则三天子则五(天子五门皋门为郭/门在外朝之南其次)

　(库门雉门应门路门诸侯三门库雉路旧说/惟鲁有库雉他国诸侯皆皋应路者非是)庠序则
　惟有一门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三
　揖至阶是也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣
　乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五
　架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪(音/技)贾氏曰中脊
　为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者惟
　栋与楣而已栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注

　曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当
　楣此深入当栋故云入堂深也又案聘礼公升亦当
　楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其
　广狭隆杀则异尔
后楣以北为室与房
　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相
　连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上
　坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋

　北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云迫
　狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋
　北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物
　当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾
　南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无
　室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
人君左右房大夫士东房西室而已
　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大

　射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
　夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰
　言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房
　而已然按聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也
　宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记
　荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房
　东房之称当考(按堂后室居中左右有房上下之制/宜皆同若东房西室则室户牖偏西)
　(堂上设席行礼皆不得居中疑古制不如此且乡饮/酒宾皆专席若偏于西则西序以东为地无多不能)

　(容众宾矣左房无北墉有北堂北阶异于右房故凡/陈器服及妇人立位常在此经或省文单言房即知)
　(是东房非谓无西房右房也而经与记亦有言左房/东房右房者则上下同制可知自天子降杀至士士)
　(亦左右房其室虽迫狭亦自足以行礼必不至甚迫/狭也先儒东房西室之说由乡饮酒义而误辨见后)
室中西南隅谓之奥
　邢炳曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓
　之奥而祭祀及尊者常处焉
东南隅谓之窔(乌吊/切)
　郭氏曰窔亦隐闇(既夕记云朔月童子/执帚埽室聚诸窔)

西北隅谓之屋漏
　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白
　孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅
　得户明者经止曰西北隅(按西北隅亦谓之厞见士/虞礼及特牲馈食礼注云)
　(厞隐/也)
东北隅谓之宧(音夷○旧脱此句及注今补/又室中央为中霤见下注)
　郭氏曰宧见礼亦未详(按礼无宧未/知郭说何据)
室南其户户东而牖西

　说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义
　曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室
　为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在
　内案士虞礼记祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖
　先阖后启扇在内也乡牖一名是也(按诗塞向墐户/传云向北出牖)
　(也又士丧记寝东首于北墉下丧大记作北牖下注/云一作北墉下郑亦不破牖字之非则室固有北牖)
　(亦名/乡也)
户牖之间谓之依(音倚按尔/雅作扆)

　郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得
　扆名士昏礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位于
　此故又曰客位(士冠礼记/醮于客位)
户东曰房户之间
　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户
　专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别
　之大夫士房户之间于堂为东西之中案诗正义曰
　乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故

　以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾于户牖
　间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而
　房户间为正中明矣(按设尊于堂除燕大射外房户/之间是设尊之常处非必谓宾)
　(主共之也义又谓四面之坐象四时亦附会之说僎/席在东北其来否不定如无僎岂四时缺一时乎宾)
　(坐户牖间主人自阼阶上望之若在西北耳其实在/北而正中非西北也旧说泥此义遂有大夫士东房)
　(西室之/说非是)人君之制经无明證案释宫曰两阶间谓之
　乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西
　为右房而户牖间设扆处正中矣(按大夫士亦以/户牖间为正中)又

　案诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左
　右房异于一房者之室户也正义曰大夫士唯有一
　东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则
　室当在其中其户正中比一房之室户为西当考(今/按)
　(诗南东其亩谓或南其亩或东其亩与此西南其户/语势正同西南其户谓或西其户或南其户非谓室)
　(之一户也盖此诗言作燕寝故后言莞簟寝兴占梦/生子燕寝之制不必与正寝同室固南其户矣东房)
　(之隅或开一户以达于室之窔则是西其户天子/作室不假对大夫士而言西南其户也孔说非是)
房户之西曰房外

　士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于
　房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也
　是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当
　近东案士昏礼记注北堂在房中半以北南北直室
　东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两
　隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西
　之中(按东西直房户与隅间谓直房户与房东南隅/之间是洗当房户稍西非直房户又不在房东)
　(西之/中)则房户在房南壁之东偏可见矣(按房户实在/房南壁偏西)

　(非偏东也但房外有东序房户/近东序若偏东耳西房则偏东)
房中半以北曰北堂有北阶
　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半
　以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂
　之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上
　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上内宾
　在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅
　是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主

　妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工
　人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶
　者北堂之阶也(按北阶顾命谓之侧阶侧者/特也然则西房无阶有北壁)
堂之上东西有楹
　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上(堂基筑/土为之)
　(按朱子答罗鄂州社坛说云中原土密虽城壁亦不/用砖然则古人筑土为堂不用砖石堂上作垣墉不)
　(多用木材者由土密/故也古制多在中原)惟堂上有两楹而已楹之设盖
　于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠

　也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时
　所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由
　楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而
　升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物
　当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为物在
　楹间则楹在楣之下也(楹之枘入于楣/而楣架楹上也)又案释宫曰
　梁上楹谓之棁棁侏儒柱也(按释宫云柣谓之阈枨/谓之楔楣谓之梁此门)
　(上之横梁也与堂上之楣同名又云杗廇谓之梁其/上楹谓之棁此杗廇之梁当作于东西序之上前接)

　(前楣后接后楣其上各作侏儒柱以承栋栋乃得高/起若前楣之梁榱桷架其上不用侏儒柱矣释宫因)
　(楣已见前故不再言堂上之楣郭释杗廇为屋大梁/者非是此所引亦误以为前楣之梁而棁之制遂因)
　(之以误/故考正)侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
堂东西之中曰两楹间
　公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹
　间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必
　与楹相当谓当东西之中尔
南北之中曰中堂

　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中
　也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四
　架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前
　北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东
　楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明
　矣又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行
　事非专一所若近户即言户东户西近房即言房外
　房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶

　即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言
　之祝淅米于堂是也
堂上东西墙谓之序
　郭氏曰所以序别内外(序之南头/曰序端)
序之外谓之夹室(按夹室当作东/夹西夹说见下)
　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰
　序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是
　东于堂也(按序外之室仪礼及顾命皆言束夹西夹/未有言夹室者盖此处所夹者堂不可谓)

　(之夹室注疏或有言夹室者因杂记下衅庙章及大/戴礼衅庙篇而误耳杂记云门夹室皆用鸡先门而)
　(后夹室又云夹室中室此夹室二字本不连夹与室/是二处室谓堂后之室也室是事神之处衅庙不可)
　(遗先儒读者误连之则事神之室顾独不衅而序外/夹堂之处谓之夹室亦名不当物矣当正其名曰东)
　(夹西/夹)又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂
　之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰
　东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室
　中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西
　夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北通为

　右房也欤(按东夹西夹之北各有房壁隔之与房东/房西相当不与房相通也 夹又名为达)
　(内则天子之阁左达五右达五阁者庋食之物/也夹又名为个左传竖牛寘馈于个而退是也)
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈
　食礼注曰西堂西夹之前近南耳贾氏曰即西箱也
　释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢
　亦曰东堂西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有
　室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适

　寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦
　有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝
　也欤(按左右达天子于此置阁以庋食物则燕寝/且有夹与箱矣其无东西箱者当为庙之寝)凡
　无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主
　人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射
　之东堂即乡射之东序东也此东西堂各有阶案杂
　记云夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇
　人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂

　之阶其西堂有西面阶也(按大夫士之庙与正寝当/无旁阶盖人君五阶大夫)
　(士三阶宜以此为降杀也奔丧篇言妇人奔丧升自/东阶谓人君之妇人耳如大夫士之妇人奔丧当升)
　(自北/阶)
东堂下西堂下曰堂东堂西
　大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓
　矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎
　爨于西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓
　之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞

　膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下
　可以达北堂也(按主妇视饎爨于西堂下亦当由北/堂下达于西堂下妇人不由前也)
堂角有坫
　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫
　以土为之或谓堂隅为坫也(坫以土为之即是堂隅/之土非别为一物也若)
　(人君有反坫以反爵天子有崇坫以/亢圭则是别为一物或烧土为之)
堂之侧边曰廉
　乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义

　曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又案乡射礼众弓倚
　于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有
　廉也
升堂两阶其东阶曰阼阶(按西阶亦谓之/宾阶见顾命)
　士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢宾客也每阶有
　东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉此则
　西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也(按阶之两/廉又谓之)
　(戺锄里切顾命四人綦弁执戈夹两阶戺玉篇广韵/皆曰砌也砌当以石为之张衡东京赋所谓玉阶金)

　(砌是也玉与金美其名耳书注谓戺为堂廉非也又/释宫枢达北方谓之落时落时谓之戺此戺名同实)
　(异/)士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至
　地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等
　诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三
　尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射礼
　升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自
　西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹
　之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵

　而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而檀弓曰周人殡
　于西阶之上故知阶近序也
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　聘礼注曰宫必有碑(贾疏曰案诸经云三揖者郑注/皆云入门将曲揖既曲北面揖)
　(当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑/矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义)
　(云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及/庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君)
　(相朝燕在寝岂不三/揖乎明亦当有碑矣)所以识日景知阴阳也(知郑注/本作引)
　(疏曰观碑景邪正以知日之早晚又观碑景南北长/短日南至景最长阴盛也日北至景最短阳盛也二)

　(至之间景之盈缩阴阳进退可知碑之材用石为之/○朱子仪礼注云注内引字疑当作别今按碑取日)
　(景而引之引/字疑不误)贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一
　在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭
　实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南列
　米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可
　见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北
　至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如当深则庭
　盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之

　侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从
　可推矣
堂涂谓之陈
　郭氏曰堂下至门径也(按释宫庙中路谓之唐堂途/谓之陈郭引诗中唐有甓然)
　(则庙中又有中唐其为庭之中涂欤甓砖也唐/与陈皆用砖为之陈亦见诗不入我陈是也)其北
　属阶其南接门内霤案凡入门之后皆三揖至阶昏
　礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖
　贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西

　宾主相背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向
　堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣
　既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又
　案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂
　也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进
　揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
中门屋为门门之中有闑
　士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正

　义曰闑门之中央所竖短木也(按释宫橛谓之闑郭/云门阃非也阃者门)
　(之限即所谓阈非闑也闑以短木为之亦可去之士/丧礼重出自道盖重出时去其闑也闑之下谓之道)
　释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑
　者门中所竖短木在地者也(按释宫云樴谓之杙在/墙者谓之楎在地者谓)
　(之臬后别云橛谓之闑则在地之臬与门橛之闑/似不同臬与槷通盖若匠人置槷以县者是也)其
　东曰闑东其西曰闑西(按聘礼贾疏门/有两闑者非是)
门限谓之阈
　释宫曰柣(丁结/切)谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰谓门

　下横木为内外之限也(亦谓之梱/与阃通)其门之两旁木则
　谓之枨(释宫枨谓之楔李巡/曰谓梱上两旁木)枨闑之间则谓之中门
　见礼记
阖谓之扉
　邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉(按玉藻闰月则阖/门左扉立于其中)
　(此谓暂阖耳非常阖左扉也又释宫所以止扉谓之/闳郭云门辟旁长橛也右传曰高其闬闳闳长杙即)
　(门橛也按闳当树于门中以止门不得在门旁又门/扉有枢谓之椳其持枢而达于北方以为固者谓之)
　(落/时)门之广狭案士昏礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首

　随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门
　中阨狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛
　鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之
　庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室
　之制虽同而其广狭则异矣(按匠人又云路门不容/乘车之五个注云路门)
　(者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不/容者是两门乃容之此门丈六尺五寸又云应门二)
　(彻参个注云正门谓之应门谓朝门也二彻之内八/尺三个二丈四尺按此诸门之广皆并两扉言之也)
　(不言皋门库门雉门意者其犹应门与匠人又云王/宫门阿之制五雉注阿栋也雉高一丈疏云谓门之)

　(屋两下为之其脊高五丈也又礼器天子诸侯台门/谓门上起土为台而雉门之旁更有两观谓之象魏)
　(又谓之阙皆作宫室为之以/其在东西之偏亦谓之辟也)
夹门之堂谓之塾
　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内
　外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡案士虞
　礼陈鼎门外之右七俎在西塾之西注曰塾有西者
　是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内
　东堂负之北面则内塾北乡也凡门之内两塾之间

　谓之宁案聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大
　夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者
　省内事也既有俟于宁也凡至门内霤为三揖之始
　上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间
　可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁
　者以人君门外有正朝视朝则与此宁立故耳(按正/门内)
　(两塾间此迎宾时暂立之处耳本不可谓之宁此宁/字犹诗之著非释宫及曲礼之宁也释宫曰门屏之)
　(间谓之宁门者路门也屏者近正门之屏也曲礼曰/天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝此宁亦王)

　(日视朝之位其位必近路门盖朝群臣朝诸侯表著/之位甚多非正门内两塾间所能容虽大夫视私朝)
　(宁立亦必近寝门必不于外门内两塾/间也故塾间暂立之处不可谓之宁)周人门与堂
　脩广之数不著于经案匠人云夏后氏世室堂脩二
　七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分
　脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾
　其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室
　与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门
　杀于堂之数亦可得而推矣(按门堂室既杀当无房/夹与北阶之制天子诸)

　(侯绎祭谓之祊旧说祊之礼当于门外/之西室然室甚狭宜宾尸于门之西堂)
门之内外东方曰门东西方曰门西
　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为
　左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入
　为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左
　燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为
　左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼
　侧亨于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之

　也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯
　有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西
　注曰天子外屏(此天子庙外之屏也明堂位以疏屏/为天子之庙饰则诸侯之庙外内皆)
　(无/屏)释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中(礼记谓之/旅树树之)
　(于道/也)曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内
　屏屏在路门之内(按孔氏此说非也凡屏皆当设于/正门之内外故记旅树与台门相)
　(连天子以应门为正门屏在应门之外诸侯以雉门/为正门屏在雉门之内若路门之外内皆无屏司士)
　(掌朝仪路门左右诸臣王还而揖之是无屏/也燕礼卿大夫皆入门右即位未见有屏)此侯氏

　出门而隐于屏则天子外屏明矣(此以庙门外之/屏例应门也)释
　宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此
　屏据诸侯内屏而言也(按郭注人君视朝所宁立处/邢氏曰谓路门之外屏树之)
　(内人君视朝宁立之处此说得之然则当云宁在门/之外屏之内不得云门内屏外也邢氏又云屏谓之)
　(树树所以蔽行道以此推之则诸侯内屏在路门之/内天子外屏在路门之外而近应门则又沿曲礼疏)
　(而误与其前说自违异使天子设屏在路门外而近/应门则屏在应门内非外屏乃内屏矣总之屏之外)
　(内以正门别/不以路门别)诸侯路寝门外则有正朝大门外则有
　外朝案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服

　出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾
　氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘
　礼又曰宾死介复命柩止于门外若介死惟上介造
　于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其中心又
　宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸
　侯之外朝也宾拜于朝无入门之文则诸侯外朝在
　大门外明矣是外朝在大门外也(按天子诸侯皆以/库门为大门大门)
　(外之朝惟询国危询国迁询立君及听狱讼则视之/非有故不视也记云大大士下公门晋语云绛之富)

　(商韦藩木楗而过于朝则外朝平时臣民皆可往来/朝士注以汉司徒府大会殿拟之仍非其制外朝无)
　(宫室也三朝惟路寝有堂/馀皆平地雉门外无朝)诸侯三朝其燕朝在寝燕
　礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而
　考矣(聘礼夕币受命略见正朝之制/平时视朝诸臣面位当如燕时)
寝之后有下室
　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下
　室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕
　寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋

　传曰子大叔之庙在道南其寝在道北(寝庙当连作/之此因地迫)
　(狭故庙/寝异处)其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适
　寝之后可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫有南
　宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆
　异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士
　父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之
　外又有异宫也(大夫有侧/室见内则)
自门以北皆周以墙

　聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则
　行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁
　庙门西边墙以出柩也士丧礼为坄于西墙下注曰
　西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下
　记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西
　有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭
　矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣(按天子诸侯外为/都宫则东西墙包)
　(乎宗庙社稷及官/舍之在宫内者也)墙者墉壁之总名室中谓之墉冠

　礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下
　是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓
　之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门
　在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁
　者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士
　虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出
　不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫
　曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门

　之外又有闱门而在旁壁也(按冠者适东壁见母则/闱门在东壁之北隅而)
　(西壁当无闱门宫中闱门相通或可随便开之考/工记闱门容小扃参个天子庙之闱门也广六尺)
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大
　夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为
　殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四
　注屋(按自秦汉以下始称殿古但言四阿而已重屋/当有重霤明堂位所谓复庙重檐者也又檀弓)
　(池视重霤谓饰棺之池如生时宫室之制霤所以承/水而流之天子四面有霤诸侯三霤大夫南北二霤)

　(士惟南/面一霤)殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下
　而已(檀弓言封之若夏屋是南北两下/也夏屋之名盖因夏后氏而名)周制天子诸
　侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注
　则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有
　荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者
　说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋
　梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭
　璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐

　之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼
　者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大
　记降自西北荣(士丧礼作降/自后西荣)是屋有四荣也(士丧礼/又曰设)
　(于序西南当西荣士虞礼曰设/洗于西阶西南注云亦当西荣)门之屋虽人君亦两
　下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐
　亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠
　也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠
　邢炳曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也

　宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂
　廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂
　下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶
　上当宇故阶当霤乡饮礼记磬阶间缩霤是也霤以
　东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也
此其著于经而可考者也
　礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸
　侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有

　异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路
　寝其陈位也有设黼扆牖间南乡则户牖间也西序
　东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东
　房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左
　塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝
　门也两阶戺则堂廉也(阶戺说/见前)东堂西堂则东西箱
　也东垂西垂则东西堂之宇阶上也(疑大夫士无东/西垂之阶说见)
　(前/)侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼

　殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂
　制者盖未必然(按郑氏之说因明堂位大庙天/子明堂而误此必不然者也)明堂
　位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未
　敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉(二十/七丈)
　三分其广以二为内(十八/丈)五分内以一为高(三丈/六尺)东
　房西房北堂各三雉(九丈按堂广九雉东西房各三/雉则室亦当三雉何以不言室)
　(而言北堂/与经不合)公侯七雉(二十/一丈)三分广以二为内(十四/丈)五
　分内以一为高(二丈/八尺)东房西房北堂各一雉(三/丈)伯子

　男五雉(十五丈按周制公一等/侯伯一等子男一等)三分广以二为内(十/丈)
　五分内以一为高(二/丈)东房西房北堂各一雉(三/丈)士三
　雉(九/丈)三分广以二为内(六/丈)五分内以一为高(一丈/二尺)有
　室无房堂(与经不合且大夫/与士亦宜有异)注曰广荣间相去也雉
　长三丈内堂东西序之内也高穹高也此传说房堂
　及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考
　　朱子殿屋厦屋说(附录/)
殿屋五间前皆为堂后为房室中间之前为两楹间后

为室东间之前为东楹之东又少东为阼阶上少北为
东序后为东房西间之前为西楹之西又少西为宾阶
上少北为西序后为西房序即墙也(本注设位在东西/序者负墙而立也)
其南为序端东序之东西序之西为夹(本注亦谓之厢/又说文云厢廊)
(也廊东西序也此亦可/见但疑序下脱一外字)其前为东西堂其后为东西夹
室(按两夹本名夹也以其屋言之/亦可曰夹室但非谓堂后之室)夹外之廉为侧阶房
后为北阶(本注此其地之盘也○按西/房之后当无北阶说见前)其栋则中三间
为一栋横指东西至两序之上而尽(按两序上当有杗/廇之梁指前后楣)

(梁上起侏儒柱以承/栋栋不加于序上也)遂自此处分为四栋邪指四隅上
接横栋下与霤齐(本注此其上栋之/制所谓四阿也)其宇则横栋前后
即为南北两下横栋尽外即为东西两下四栋之旁即
各连所向而下四面榱桷覆堂廉出阶外者谓之庑(本/注)
(说文云庑堂下周/屋也○说见后)其屋尽水下处谓之霤(本注此其下/宇之制也)
厦屋(按夏屋本谓夏后氏之屋/后人加厂作厦俗字也)则前五间后两间(本注/无西)
(房堂中三间之后只分为两间东/房西室○按此旧说也辩见前)其馀并如殿屋之制
但五间皆为横栋栋之前后皆为两下之宇横栋尽外

有版下垂谓之搏风(按搏风之版所以掩东西当实著/之非悬而下也似不得言下垂)
搏风之下亦为两庑接连南北以覆侧阶(按大夫士宜/无侧阶说见)
(前/)但其庑亦不出搏风之外耳(本注仪礼疏云卿大夫/为夏屋其宇两下而四)
(周/之)
　殿屋四阿连下为庑四面之檐其水皆多故其檐皆
　得以霤为名厦屋南北两下之庑与殿屋同故其檐
　亦谓之霤东西两庑则但为腰檐不连栋下又不出
　搏风之外虽或有水亦不能多故但谓之荣谓之翼

　而不得以霤名也(本注荣翼乃接檐之名疏乃直指/抟风误矣○按四阿之屋其檐之)
　(四角恐亦当竦起有如翚斯飞之势与荣无异但因/东西有霤故以霤别之非谓四隅之檐皆颓下也此)
　(又当/知之)
　　(按古人宫室之制门旁有塾自塾至堂无屋以连/之倘雨沾服失容不得成礼矣堂下两旁之屋今)
　　(人谓之庑正说文所谓堂下周屋者也周以前经/传子史未见有庑字盖后人始作庑乃有此字庭)
　　(有庑可避雨此后世制度胜前人处/若堂上东西檐下似不得名庑也)
　
　仪礼释宫增注