钦定四库全书
　宫室考卷下
　　　　　　　　　　宗人府府丞任启运撰
天子殷屋四注四霤诸侯四注三霤大夫夏屋二注二
霤士二注一霤(郑曰天子诸侯屋用殷制四阿四注卿/大夫以下屋用夏制前后二注孔曰阿)
(栋也四阿四面皆有正栋霤承檐也诸侯士皆无后霤/愚按注者水之所流霤则所以受水郑谓以木为之用)
(行水亦宫之饰今宫中有承霤以铜为之是也若中霤/则中室也古人陶穴上受明处雨则溜入焉名曰中霤)
(后人因名室中为中霤祀土神于此所谓家主中霤丧/礼浴于中霤其实室中无溜与檐霤迥别也郝氏敬谓)

(中霤非室中乃四檐天/井中混而合之大谬矣)天子之堂广九雉公侯七雉伯
子男五雉士三雉三分其广以二为内五分其内以一
为高东房四房北堂各三雉(大传○雉长三丈以二为/内室深六雉以一为高高)
(三丈/六尺)天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺尺一
等(等阶之级也夏阶一/尺殷三尺周弥高矣)天子诸侯朝寝居中庙社左右
大夫士左庙右寝(若有邑大夫/亦当有社稷)天子诸侯左右夹室大
夫士有东夹无西夹(按此从金氏履祥说若郑氏读大/夫士无西房则不然敖氏继公曰)
(聘礼宾受圭退负右房大夫明有西房矣郑因/士丧礼髽于室故云然不知此尊卑异礼耳)天子诸

侯有树屏大夫以帘士以帷(孔云此礼纬文或云/大夫以帷士以帘误)天子
之墙贲墉诸侯疏杼(大传○贲大也大墙上下正直疏/杀也杼亦墙名也裒杀其上不得)
(正/直)高曰墉卑曰垣(墉宫也亦城也垣援也/人所依阻以为援卫也)墙厚三尺崇
三之(墙所以备非常/也此上下通名)士曰壁(壁辟也辟/禦风寒也)天子诸侯之楹
黝垩大夫苍士黈(楹亭也亭亭然/孤立旁无所依)天子之桷斲之砻之
加密石焉诸侯砻之大夫斲之士首之(首之止斲/其本而已)
　　右等威○传礼有以大为贵者有以高为贵者有
　　　以文为贵者宫室之度贵贱之等级○记乃立

　　　五宫大庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫
　　　重九重廊重常复格藻棁移旅盈憃常画内阶
　　　玄陛堤塘山墙应门库台玄阃(逸周书○四阿/见上坫堂角及)
　　　(坫向外也重九一作重充累栋也重廊室外有/庑重常旧注常累系也未知何物复格疑即重)
　　　(檐藻棁棁上画藻移旅树屏之可移者如明堂/本无屏有事于此则外设之盈惷未详盈一作)
　　　(楹旧云藻井之饰常画凡柱皆画内阶北阶也/或曰特设之中阶所谓纳陛也玄陛以黑石为)
　　　(陛堤塘唐中高如堤今丹墀也山墙墙画山云/应门天子之制故路寝明堂皆有之也库台以)
　　　(贮重器旧云皆为台门阃门限也以黑石为门/限也辟雍太庙明堂同制汉蔡氏邕常言之宗)

　　　(宫考宫他书不见岂考宫即辟雍宗宫即明堂/以宗祀则谓之宗宫以布政则谓之明堂二而)
　　　(一/欤)山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇
　　　坫康圭疏屏天子之庙饰也(明堂位○刮楹刮/楹使滑砻之加密)
　　　(石也达乡太祖庙道从三昭三穆间直出也坫/详下文疏屏刻镂之使文理疏通似网谓之罘)
　　　(罳然则诸侯内屏/完好不疏刻欤)
周而立者谓之柱柱最大者谓之楹楹上斗栱谓之节
节上亘而任重谓之栋四面各一正栋谓之阿栋上短
柱谓之棁短小谓之侏儒当脊亘者谓之檼檼谓之桴

其前后降者谓之楣又降谓之屐重檐谓之梠自檼下
交楣者谓之阅交屐谓之榱圆曰椽方曰桷周曰椽鲁
曰桷(柱柱也柱地以立楹在堂负榱楹四柱二十四也/节如斗而方名栌又名栥名栭其长连两桁者名)
(关又名欂名棙今曰连枅栋今名大梁棁在梁上支檼/者馀短柱统名侏儒今名同柱檼脊栋也今名脊桁楣)
(今名步桁屐今名檐桁梠侣屐以/近滴水故亦名樀阅榱桷皆椽也)屋上簿谓之筄屋上
脊谓之危翼谓之荣周谓之庑檐谓之宇宇下水谓之
溜承溜谓之霤(筄音曜屋笮也以竹苇为之以木板曰/杗危高也翼如鸟翼今名椮桷庑室中)
(屋覆及阶承/溜今名槅漏)柱下石谓之础堂角谓之坫庋食谓之坫

两楹间反爵谓之坫康圭谓之坫(础凿石为之易谓之/磐以载楹柱者坫筑)
(土为之堂角之坫在夹室外士冠礼待于西坫南既夕/礼南顺齐于坫是也度食之坫在室中内则士于坫一)
(是也反爵之坫高二尺上加木坫高八寸足/二寸漆赤中奠圭之坫则高三尺故云崇也)两阶间谓
之乡北出牖谓之向宫中巷谓之壶(郭云天子向明而/治故两阶间谓之)
(乡明堂达乡亦谓太庙太室与四亲庙直出郑谓太庙/每室入牖乡牖也按诗塞向指北小牖文亦作向非乡)
(也巷巷通王曰/今宫中永巷)
　　右名物
朝门谓之应(即应/门)庙门谓之祊(一作/閍)宫中门谓之闱小

闱谓之闺小闺谓之閤里门谓之闬巷门谓之闳门上
谓之楣下谓之阈中直窒扉谓之闑两旁立者谓之枨
阖谓之扉扉奇谓之扇偶谓之阖左阖谓之宾门奇曰
户偶曰门内曰户外曰门竹苇曰户木曰门阖门之木
谓之扃两旁夹门谓之阃制开阖者谓之枢枢谓之椳
(闑短橛当两阖中枨长椳今名壁贴/阃亦作捆扣也人出入则扣触之)庋食谓之阁尊典
谓之阁重户谓之阁(阁高也饮食不可置诸地故为阁/以庋之所尊贵者皆置诸阁故典)
(字从册在丌上之形自汉以后秘阁龙图阁天章阁文/渊阁皆藏经史使大臣典之因称大臣曰阁老与閤异)

(义/也)应门容二彻三个路门不容乘车之五个庙门容大
扃七个闱门容小扃三个(贾氏公彦曰二彻八尺愚按/二彻一丈六尺又三倍之则)
(四丈八尺也乘车六尺六寸五个则三丈三尺言不容/特稍隘耳郑谓二门乃容一门半之按大传堂广十八)
(丈室广六丈则门亦应广六丈去枨闑所占其所容如/是也郑注聘礼庙门容二彻三个旁加一步贾云一丈)
(二尺意此即两枨所占欤大扃长三尺七个二丈/一尺小扃长二尺三个六尺闱门以下应递杀也)
　　右门○记正门谓之应门(尔/雅)○九采之国应门之
　　　外北面东上(明堂/位)○诗祝祭于祊(祊庙门内君/平日待宾客)
　　　(之处/也)○礼夫人奔父母丧入自闱门升自侧阶

　　　(杂记○不升阼阶不为丧主/不升西阶不敢同于女宾也)○父母在闺门之
　　　地戏而不叹(坊/记)○史汲黯卧闺閤内不出(毛晃/曰唐)
　　　(制立仗宣政殿不御前殿则唤仗后紫宸殿群/臣从东西閤门入谓之入閤按此閤已非古人)
　　　(闺閤之閤矣然犹/是门与阁异义)○左传盟诸僖闵(僖公庙门/盖周公庙)
　　　(门达乡左昭右穆则两/巷相对闳其巷头门也)高其闬闳(应氏劭曰闬/捍也为人捍)
　　　(难初学记城外郭内之里门汝南平舆里门曰/闬广韵训垣非是尔雅所以止扉谓之闳郭云)
　　　(门旁长橛愚谓门枢必附于枨枨/高则门必高故杜注言闬闳门也)○记君入门
　　　介拂闑大夫中枨无闑之间士升拂枨(此谓两/君相朝)

　　　(君来朝之君也大夫不中门此中枨闑间从君/非当尊且行非立也举宾而主君臣可知介北)
　　　(面东上摈/北面西上)宾入不中门行不履阈(此谓来聘之/卿大夫孔曰)
　　　(履阈则自高且/不净并为不敬)公事自闑西私事自闑东(俱玉/藻○)
　　　(郑曰公事谓聘享私事谓觌面孔曰/自闑西用宾礼也自闑东从臣礼也)○大夫士
　　　出入君门由闑右不践阈(曲礼○此谓本国之/臣凡宫室谓东为左)
　　　(此以东为右者门以向堂为正也卢氏植注愚/按天子门虽外向其左右亦然故治朝之位先)
　　　(路门者毕公率东诸侯入应门右左为宾门故/来子曰无宾客则常阖其左君出入皆以右郑)
　　　(曰臣亦由右统于君也饶氏鲁谓君由左出以/东为左入以西为左臣由右出以西为右入以)

　　　(东为右/误矣)○闰月阖门左扉立于其中(玉藻○按/朱子云左)
　　　(扉常阖是不独闰月也盖视朝必出门外出/则两扉俱阖闰月则不出而立于枨闑之中)○
　　　婿见主妇主妇阖扉立于其内(士昏/礼)○阖东扉
　　　主妇立于其内(士丧礼○郑曰扉左扉贾曰东/扉也按东扉主所由妇人迎送)
　　　(不出门故虽/见人亦阖之)○序则物当栋堂则物当楣(乡射/礼○)
　　　(物以丹若墨画物作十字为射者所履/之地序无室故当栋堂有室故前当楣)○宾升
　　　西阶当阿东面致命(士昏礼○宾纳采之使阿/栋也庙亦有室而宾当阿)
　　　(郑云入堂深/示亲亲也)主人阼阶当楣拜宾西阶当楣答

　　　拜(乡饮酒礼○/贾曰楣前梁)○天子之阁左达五右达五公
　　　侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一(内则○/孔曰序)
　　　(外有夹室天子尊庖厨远故左右夹室各为五/阁以庋食诸侯卑庖厨稍近故降于天子一房)
　　　(中为五阁大夫卑无嫌故亦于夹室而阁三士/卑不得作阁但于室中为坫而已愚谓阁以庋)
　　　(食物之常需者犹养老饮食从于游耳与庖厨/何与若阁即庖厨则于禽兽日见死闻声矣安)
　　　(可/也)
明堂上圆下方为庙者五为室者九为堂者十二堂三
为一南明堂北玄堂东青阳西总章中太庙太室四阿

入达重屋庭周之四庙位诸正入室位谓隅室四户户
两牖庭周之阶九方二午中一(上圆以象天下方以象/地庙五中大庙及四太)
(庙也室九中太室及四隅入室也十二堂室前之地以/应十二月三为一三月共一时也南向阳故曰明北向)
(幽故曰玄东属木色青阳所自起故曰青阳西物成总/收皆可章度故曰总章阿栋也四面各有正栋八达四)
(面皆开直达外四太庙重屋若后世之楼其上为太庙/其下为太室秦汉称神人好楼居以此也室四户故三)
(十六户户隅牖故七十二牖也九室皆庭周之则户有/可出牖有所受明也盖分其地纵横皆五为二十五区)
(中一区太庙太室其周八区为内庭外周十六区四隅/虚四区使上可圆四面各三区中为太庙左右为夹室)
(室之前为堂也阶九者四面各有东阶西阶/唯南明堂之前有一中阶阶下为外庭也)

　　右明堂○记神农曰天府黄帝曰合宫陶唐曰衢
　　　室有虞曰总章(尸子○按有所聚之谓府穹窿/在上之谓宫旁有所窒之谓室)
　　　(天府其聚享百神于此乎曰宫则上必覆之曰/合犹不分祀也曰室则疑有墙矣曰衢则四达)
　　　(可知唐民有康衢之歌而此曰衢室则不惟祀/神且以达民隐矣书所谓明四目达四聪即其)
　　　(义也曰总章则布政于/斯而曰总则犹合之也)夏曰世室五室(考工记/○至此)
　　　(始分/室矣)殷曰阳馆(尸子○曰阳/向明而治也)重屋(考工记○详/上注及下)
　　　○黄帝合宫四面无壁覆以茅茨(史记○汉武/帝时济南公)
　　　(王带所上图按上古/朴略黄帝必实如是)夏后氏世室堂修二七广

　　　四修一(旧注夏度以步步六尺修深也深十四/步其广加四分之一广十七步半愚按)
　　　(室前为堂则太庙深八/丈四尺广十丈五尺)五室三四步四三尺(旧/注)
　　　(三四步室方也四三尺益广也按三四十二步/则深七丈二广如丈二则八丈四视中稍狭矣)
　　　九阶(见/上)四旁(谓室/四户)夹窗(谓户/两牖)门堂三之二室三
　　　之一(按门堂室不言广广必与内堂室一也但/每问分堂之修为三堂得其二室得其一)
　　　(视内为/浅耳)殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重
　　　屋(殷度以寻寻八尺七寻则五丈六尺按殷人/不应视夏反狭三丈馀岂此但言上所重之)
　　　(屋四阿之内而四/阿之外亦视此欤)周人明堂度九尺之筵东西

　　　九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵(并考/工记)
　　　(○九筵八丈一尺七筵六丈三尺孔曰夏阶一/尺殷阶三尺周九尺相参之数也按此则每室)
　　　(二筵句大可疑夏之正室广十丈五尺左右室/广八丈四尺而周反减至八丈一尺欤周路寝)
　　　(广九雉以二为内堂广十八丈中正室广六丈/岂合明堂九室十二堂而仅广八丈一尺欤且)
　　　(下言室中度以几堂上度以筵是九筵止以/度堂上而此句及五室字皆讹文不足据也)○
　　　明堂右有之也凡九室二九四七五三六一八
　　　(见九室合/洛书九宫)九室十二堂室四户户二牖凡三十
　　　六户七十二牖赤缀户也白缀牖也其宫方三

　　　百步在近郊三七(一作/十误)里此天子之路寝也(大/戴)
　　　(盛德○淳于登曰明堂在国之阳丙巳之地三/里之外七里之内按径百步为里自三里至七)
　　　(里中得三百步也言与/路寝同制则广大可知)○明堂方百四十四尺
　　　坤之策也屋园屋径二百一十六尺乾之策也
　　　太庙方三十六丈通天屋径九丈阴阳九六之
　　　变也圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九
　　　室以象九州十二宫以应辰三十六户七十二
　　　牖以四户八牖乘九室之数也外户设而不闭

　　　示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九
　　　之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂
　　　高三丈以应三统四乡五色象五行外广二十
　　　四丈以应二十四气四周以水象四海也(蔡邕/独断)
　　　(○此以法象言之然亦有讹文如太庙方三十/六丈皆是也阙其疑而以理断之则大戴言宫)
　　　(方三百步其地广矣作雒言太庙路寝明堂如/一其制备矣大傅言路寝通广二十七丈正室)
　　　(广六丈夹室广四丈五尺不应明堂𥚹小止每/室二筵如蔡说外广二十四丈分为五区虚外)
　　　(二区中为堂十四丈四尺夹室四丈三尺太室/六丈于理近之是三十二字衍文也屋圜屋上)

　　　(圜也屋径自上顶下垂及宇也下通天屋径则/言其高也言高九丈又言八十一尺盖黄钟之)
　　　(法以九寸为尺则亦可以九尺为丈举异义也/阶大戴言三尺则太卑此言三丈则太高考一)
　　　(言九尺则得之盖古言三/尺者三而傅者答误也)○孟春之月天子居
　　　青阳左个仲春青阳太庙季春青阳右个孟夏
　　　明堂左个仲夏明堂太庙季夏明堂右个秋总
　　　章孟左个仲太庙季右个如之冬玄堂亦如之
　　　中央土太庙太室(吕氏/春秋)闰月阖门左扉立于其中
　　　(玉藻○按考工言五室大戴言九室后儒二说/争衡郑氏谓土居中水火金木各居四维交以)

　　　(用事魏李谧谓考工得之丑室谬于堂之修广/大戴得之户牖失之九室朱子谓想是一个三)
　　　(间九架屋子五方四隅分为九室青阳之右个/即明堂之左个明堂之右个即总章之左个玄)
　　　(堂至青阳亦然则九室即五室与四太庙而九/愚谓如朱子说止三间屋子则三十六户七十)
　　　(二牖都无可施四仲有堂无室盖季有室无堂/李谧于考工取五室于大戴取户牖则一室得)
　　　(七户十四牖尚户馀一牖馀二何以厝之盖明/堂有庙有室有堂庙以事神室以安身堂以布)
　　　(政上古朴略自无可分至夏五室则庙居正室/居隅中一室为庙为堂以事神布政犹合宫衢)
　　　(室之义也冬至入东北之室春分迁而东南夏/至西南秋分西北各居九十一日郑谓水木用)
　　　(事交于东北木火用事交于东南火土用事交/于西南金水用事交于西北原不诬也殷人尊)

　　　(神于是中为重屋而上以事神下可偃息夏季/居之周公宗祀文王于明堂而变四为八以应)
　　　(十二辰丑寅二室位于东北辰巳二室位于东/南未申二室位于西南戍亥二室位于西北子)
　　　(午卯酉当四庙之正而总以太室为所居故庙/与室与堂有分有合中为太庙太室言上为太)
　　　(庙下为太室此庙与室地合而用实分也分祀/五帝则明堂玄堂青阳总章合此太庙而五以)
　　　(为偃息则四左个四右个合此太室而九也若/班布政令则布政之时初无祭祀之事即以四)
　　　(太庙为太室之前堂故明堂玄堂早被以堂之/名此庙与堂用分而并合者也故李谧争四室)
　　　(不可居隅者此误以室为庙不知庙自居正室/自居隅也争户牖之间不容斧依者人误以室)
　　　(为堂不知朝必于堂不于室也袁翻讥薛综室/外为堂之说为巨异止知有九室不知宫寝之)

　　　(堂在室外此明堂玄堂亦在大室外即入室之/前亦有馀地为堂也考其规制则考工所谓四)
　　　(阿重屋专指太庙而言白虎通所谓四闼亦专/指太庙蔡邕谓二十八柱郑谓交以用事则专)
　　　(指入室而言大戴三十六户七十二牖则通九/室而惟丈尺之制有不尽合者则酌古今文质)
　　　(之宜度事势烦简之异则周必文于夏商而太/庙路寝行燕飨诸礼明堂无之则稍狭其或以)
　　　(是也/欤)○孟子曰夫明堂者王者之堂也○昔者
　　　大朝诸侯于明堂天子负斧依南乡而立周公
　　　率卿士侍于左右三公中阶之前北面东上诸
　　　侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北

　　　上诸子门东北面东上诸男门西北面东上(逸/周)
　　　(书/)九采之国应门之外北面东上九夷之国东
　　　门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东
　　　上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北
　　　门之外南面东上四塞世告至此周公明堂之
　　　位也明堂也者明诸侯之尊卑也(逸周书作九/采之国世告)
　　　(至者应门之外北面东上○明堂位○李氏巡/曰九夷玄荒乐浪高丽满饰凫叟索家东屠倭)
　　　(人夭鄙八蛮天竺咳首僬侥跂踵穿胸儋耳狗/轵旁舂六戎侥夷戎夷老白耆羌鼻息天刚五)

　　　(狄月支濊貊匈奴单于白屋也此不必/尽至但世见终五远之故列之门外)
方明为宫三百步旁一门坛十有二寻三成深四尺加
方明其上(宫筑土为埒其象如宫也明堂方三百步此/不言方盖明堂五庙九室十二堂南三门馀)
(二门故需地九百亩此惟一坛方一门止需地三百亩/也八尺曰寻成犹重也自下仰上谓之高自上临下谓)
(之深坛广九丈六尺高一丈六尺分四等每等狭一丈/二尺三成共狭七丈二尺则上正方二丈四尺方明木)
(为之方四尺设六色上苍璧下黄琮东青圭南赤/璋西白琥北黑璜以告天也西方之神为明质也)
　　右方明坛○传朝日而退为坛以合诸侯天子土
　　　揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疏外内

　　　也(土揖下其手天揖上其手时揖得其中/异姓王外亲如齐杞庶姓若妘姓允姓)诸侯
　　　将币公于上等侯伯于中等子男于下等所以
　　　别贵贱序尊卑也(大戴/礼)○司仪将合诸侯令为
　　　坛诏王仪(秋官○郑曰此谓时会殷同王氏曰/古者天子巡狩诸侯朝觐皆为坛所)
　　　(谓有事而会不协/而盟为盟尸也)
祭于庙燕于庙之寝(诗/传)春朝于朝秋觐于庙(曲礼/注)受聘
享于祖庙飨食宾于祢宫燕宾于路寝(聘礼/疏)宗祀于明
堂巡狩于方岳(泰岳有明堂今遗/址尚存馀无传者)殷同时会于方明之

宫(觐礼/疏)皆天子之礼也
　　右通论○记诸侯前朝受舍于朝受次于文王庙
　　　之门外同姓西面北上异姓东面北上(天子朝/诸侯旅)
　　　(见然必分同异姓所谓周之宗盟异姓为后若/至有先后则亦以次见之所谓既月曰觐四岳)
　　　(群后/也)
辟雍水周之为学者五中成均左之前曰东胶左之后
曰东序右之前曰瞽宗右之后曰虞庠其在郊南学曰
东胶北学曰虞庠东东序西瞽宗如之天子曰辟雍诸

侯曰泮宫(雍壅也四周壅水以节观者形圆如璧故谓/之辟雍其规制与明堂相似青阳一区即东)
(学明堂一区即南学总章一区即西学元堂一区即北/学其正即天子莅学养老之堂其左右个则士子习学)
(之黉舍也诸侯不具五学止立周之东胶赐则立二学/三学如鲁有东序有瞽宗也北面无水东西或有或无)
(总不能圆如半璧/而已故曰泮宫)
　　右辟雍○诗于论鼓钟于乐辟雍(文王初作此制/而后世因以为)
　　　(天子/之学)镐京辟雍自西自东自南自北无思不服
　　　(言武王于辟雍讲学行礼而/天下服而其规制亦可想矣)○孟子曰夏曰校
　　　殷曰序周曰庠学则三代共之○董子曰五帝

　　　太学曰成均(言所成就者/公平周遍)○记有虞氏养国老
　　　于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序
　　　养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于
　　　左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠在国
　　　之西郊(王制○先儒谓养国老太学养庶老小/学虞殷贵右夏周贵左愚按据此则当)
　　　(虞曰庠夏曰序/矣与孟子异)○古之教者家有塾党有庠术
　　　有序国有学(学记○二十五家为闾闾有塾大/夫家之幼学亦名塾五百家为党)
　　　(术陈读州二千五百家为州郑读遂万二千五/百家为遂愚谓二说一也六遂为内诸侯食邑)

　　　(比外诸侯视天子六卿皆降一等则侯国六遂/二千五百家乃有庠万二千五百家乃有序又)
　　　(应脱乡有校一句天子六卿六校外诸侯一国/一校郑人游于乡校是也盖诸侯之校即为国)
　　　(学是/也)○春诵夏弦太师诏之瞽宗秋学礼冬读
　　　书礼在瞽宗书在上庠○春夏学干戈秋冬学
　　　羽籥皆于东序○语说命乞言大乐正授数小
　　　乐正诏之大司成论说在东序(皆文王世子○/诵谓诵诗弦谓)
　　　(琴瑟春夏阳故教之以声秋冬阴故教之以事/就乐分之则干戈舞蹈阳羽籥宁静阴然亦大)
　　　(槩如此所谓时教必有正业非春夏必不可习/礼读书秋必不可读诗也语曰乐正司业父师)

　　　(司成则大小乐正皆司/业大司成其父师欤)○师氏居虎门左教国
　　　子以三德三行(三德至德敏德孝德也/三行孝行友行顺行也)保氏养
　　　国子以六艺六仪(蔡邕曰师氏居东南则保氏/居西北六艺五礼六乐五射)
　　　(五御六书九数也六仪祭祀宾/客朝庭丧纪军旅车马之容也)○大司徒以乡
　　　三物六德六行六艺教万民而宾兴之(六德知/仁圣义)
　　　(中和六行孝友睦/姻任恤六艺见上)○大乐正掌成均之法以乐
　　　德乐语乐舞教国子(俱周礼○乐德中和祇庸/孝友乐语兴道讽诵言语)
　　　(乐舞云门大卷大/咸大韶大濩大武)○乐正崇四术立四教顺先

　　　王诗书礼乐以造士(王制○教各/以时谓之术)○天子旦入
　　　东学昼入南学昃入西学莫入北学太学在中央天
　　　子所自学也(易太/初篇)○帝入东学上亲而贵仁入西学
　　　上贤而贵德入南学上齿而贵信入北学上贵
　　　而尊爵入太学承师而问道(传保/篇)○日出居东
　　　门膳夫相礼日中居南闱见九侯反问子相日
　　　侧居西闱视五国之事日入出北闱视帝即猷
　　　(大明堂礼○/此文疑讹阙)○天子视学命有司祭先师先圣

　　　适东序释奠于先老设三老五更群老之席位
　　　(世子/记)○祀先贤于西学(乐/记)○古者王子年八岁
　　　出就外舍学小艺履小节束发就大学学大艺
　　　履大节焉(大戴/礼)○公卿之太子大夫元士之适
　　　子十有三年入小学馀子十八入太学见大节
　　　践大义焉(大传○王太子任天下之重有位之/适皆世佐其君故教之早馀子反有)
　　　(先入大学者/其质敏也)○乡大夫受教法于司徒颁之于
　　　其乡吏以岁时入其书三年大比考其德行道

　　　艺献贤能之书于王(周礼地官○其乡吏自州/长党正下及族师闾胥比)
　　　(长递教之比之而/书之以上闻也)○命乡论秀士升之司徒曰
　　　选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升
　　　于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰
　　　造士(王制○升之司徒即用为乡遂之吏/所谓民材也其秀者又升之国学)大乐
　　　正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进
　　　士(此由国学出/所谓官材也)○小学在公宫南之左大学在
　　　郊(俱王制○以上皆天子/学制此乃言诸侯也)○诸侯岁贡士于天

　　　子(射义○按先儒论学言人人殊不知天子必/备五学四郊四与太学而五而太学中又备)
　　　(四学之制不然四学在郊去国三百里周而巡/之且于二里而自朝至莫一日能入四学乎诸)
　　　(侯止立时王一代之学赐则有二学三学者然/非一国止一学二学也自公宫以及闾巷莫不)
　　　(有学其在天子则虎门之左王子入焉所谓青/宫毓德之地也诸侯不敢与天子正同故在公)
　　　(宫南之左其与君之子同入此学者必极一时/之选如成王则伯禽吕伋其选也其馀卿大夫)
　　　(之子则其家择师教之亦谓之塾惟庶民之子/乃入二十五家之里塾此谓之小学以教小子)
　　　(者也庶民之子不能有成则十六授田二十五/亩为馀夫矣其可教则递升之入于党之庠又)
　　　(升入于州之序又升乃入于乡之校若卿大夫/之子由其家塾出即入乡之校诸侯之国无校)

　　　(则出即入于国之学故曰诸侯之太学在外将/出而贡之天子也要其所教亦本国自用者多)
　　　(耳若天子则六乡六遂其士已多而又有诸侯/所贡之士一国学不足以容故四郊先为四国)
　　　(学南之东曰东胶北之东曰东序南之西为瞽/宗北之西为虞庠各以其方居之而犹掌于司)
　　　(徒再升乃入成均之学而在国之中故曰天子/之太学在内将收天下之贤才而用之也天子)
　　　(之子自虎门之学出即入于此南学之东胶故/东序瞽宗上庠皆学士所居而东胶王子居之)
　　　(也然则虽与王子齿而起居微别矣东胶养致/仕之老东序养老更之老瞽宗养死事之老虞)
　　　(庠养庶老皆国学也先儒不明小学大学之分/以年乡学国学之分以地乡学国学皆有大小)
　　　(而以养国老者为大学养庶老者为小学并谓/王子八岁即远至三百里之郊学其谬甚矣)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　宫室考卷下