钦定四库全书
　尚书古文疏證卷七　　　山阳　阎若璩　撰
　　第九十七
尔雅为诂训之书特少所袭用大禹谟朕宅帝位三十有
三载即唐虞曰载胤征每岁孟春遒人以木铎徇于路即
夏曰岁伊训惟元祀太甲惟三祀商曰祀也泰誓惟十有
三年春毕命惟十有二年周曰年也愚及质之今文书反
多未合如唐虞纯称载不待论若商必曰祀何周公告成

王曰肆中宗之享国七十有五年高宗五十九年祖甲三
十三年及罔或克寿者亦俱称年不等或曰此盖以周之
年述商在位之数云尔若对商臣言则曰惟十有三祀对
商民言则曰今尔奔走臣我监五祀仍不没其故称矣愚
曰然则多方亦有天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可
念听非对商民以言商君者乎何亦称年疑祀年古通称
不尽若尔雅之拘观周公称高宗三年不言参诸论语戴
记俱然及一入说命便改称三祀亦见其拘拘然以尔雅

为蓝本而惟恐或失焉情见乎辞矣
　按宣和博古图录商兄癸卣铭曰惟王九祀周己酉方
　彝铭曰惟王一祀周亦称祀太甲元祀惟梅氏书而刘
　歆真古文仍是元年商亦称年尔雅夏为昊天尧典钦
　若昊天则天之总称不独夏也秋为旻天多士旻天大
　降丧于殷则时惟三月非秋也鸟曰雌雄兽曰牝牡牧
　誓牝鸡无晨鸟亦未尝不称牝二足而羽谓之禽四足
　而毛谓之兽皋陶谟百兽率舞鸟亦未尝不称兽何今

　文诂训不尽拘尔雅乎古文反是益可以徵其情矣
　又按旅獒惟克商遂通道于九夷八蛮本出国语国语
　是九夷百蛮此易百为八者袭用礼明堂位及尔雅之
　文也九夷复同论语八蛮复同周官一事且兼数书其
　亦自炫其学之博也与
　又按左传宣三年王孙满于周曰卜年七百于商曰载
　祀六百是商不独通称年且称载古人不拘类如此
　　第九十八

尝读文中子述史篇太熙之后述史者几乎骂矣故君子
没称焉曰嗟乎骂史尚不可况经乎而谓真出自圣人口
哉注曰太熙晋惠帝即位岁此后至十六国春秋及南北
史有索虏岛夷之呼如诟骂然夫以敌国相骂尚不可况
诸侯于共主乎岂真出自三代上哉晚出泰誓篇疑者固
众予独怪其古人有言曰以下如独夫受洪惟作威乃汝
世雠当时百姓雠纣固往往而有何至武王深文之为世
雠树德莫如滋去疾莫如尽𤼵端汎语也何至武王易其

辞为除恶务本以加诸纣身汤誓师不过曰尔尚辅予一
人致天之罚牧野誓师曰今予𤼵惟恭行天之罚如是已
耳何至此为肆予小子诞以尔众士殄歼乃雠若当时百
姓亦未知雠纣而武王实嗾使之者噫其甚矣夫时际三
代动关圣人而忽有此诟厉之言群且习为当然先儒曰
不识圣贤气象乃后世学者一大病道之不明厥由于此
余每读之三叹焉
　按京山郝氏多士解云周公于殷未尝有顽民之称顽

　民见孔书君陈毕命及序三篇俱非古故于文王之雅
　称殷士曰肤敏酒诰曰殷献臣洛诰曰殷献民兹曰商
　王士曰殷多士皆敬而矜之其肯诋之为顽民乎余读
　梓材曰迷民召诰曰雠民迷民雠民与顽民又何别焉
　但谓曾加诟辞于纣则无是耳
　又按墨子引大誓小人见奸巧乃闻不言也𤼵罪钧其
　为古书辞信无可疑或者闻而疑之以为果尔特与商
　君之法不告奸者杀告奸者与杀敌同赏等尔恐武王

　无是语余證以二条曰盘庚中乃有不吉不迪颠越不
　恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新
　邑酒诰厥或诰曰群饮汝勿佚尽执拘以归于周予其
　杀此等所立法较大誓不尤甚矣乎或者无以难
　又按姚际恒立方曰伏书之誓甘誓汤誓牧誓费誓秦
　誓凡五篇誓辞之体告众皆以行军政令及赏罚之法
　为主告以左右御马之攻正用命弗用命之赏罚者甘
　誓也告以不宜惮此征役明其赏罚者汤誓也告以称

　比立之法步伐之数者牧誓也告以戎器牛马刍粮期
　会诸事者费誓也若秦誓则因败悔过别是一格大抵
　古誓虽识当时告众之言然后人亦可藉以见一代之
　兵制岂徒然丑诋敌国如后世檄文已乎中亦有略数
　敌罪如甘誓曰威侮五行怠弃三正汤誓举桀之时日
　曷丧语牧誓举受用妇言与崇信多罪者今泰誓上中
　下三篇仅有赏罚二语绝口不及军政惟是张目疾首
　洗垢索瘢若恐不尽呜呼誓辞至此荡然扫地矣

　又按顾炎武宁人曰商之德泽深矣尺地莫非其有也
　一民莫非其臣也武王伐纣乃曰独夫受洪惟作威乃
　汝世雠曰肆予小子诞以尔众士殄歼乃雠何至于此
　纣之不善亦止其身乃至并其先世而雠之岂非泰誓
　之文出于魏晋间人之伪撰者耶忆余晤宁人壬子冬
　曾问古文尚书还当疑否曰否此殆得悟之于晚岁者
　然他又骑墙矣见日知录
　　第九十九

道之行废系乎命子则谓书之隐与见亦有时运初非人
意料所能及者尝思纬书萌于成帝成于哀平逮东京尤
炽有非谶者至比诸非圣无法罪殊死尝诏东平王苍正
五经章句皆命从谶其撰礼名乐又不待云当时能心知
其非而力排之者桓谭氏而止耳张衡氏而止耳纵有儒
宗贾逵氏摘谶互异三十馀事以难诸言谶者及条奏帝
前仍复附会图谶以成其说身亦以贵显他更可知于此
有人焉能料二百载后其学寖微有𤼵使四出搜天下书

籍与谶纬相涉者悉焚之被纠辄死如隋之代也哉又料
有乞取九经正义删去谶纬之文使学者不为怪异之言
惑乱然后经义纯一无所駮杂如欧阳氏之请也哉又思
今天下所庙祀者莫过汉忠义侯之盛抑知侯之前血食
盛者则伍子胥也项羽也朱虚侯刘章也读风俗通义城
阳景王祠遍满琅邪青州六郡及勃海都邑乡亭聚落虽
遭禁绝旋复故读明一统志仅莒州一处存耳悬绝如此
岂非鬼神亦关气运冥报各有时代古文书二十五篇出

于魏晋立于元帝至今日而运已极中间为桓谭张衡之
非者不少安知后不更有欧阳氏出请以删谶纬者删此
古文尊正义者尊伏生三十一篇俾其孤行乎亦书之运
也吾终望之维持此运者
　按或问纬起哀平子以为始成帝者何也余曰张衡言
　成哀之后乃始闻之初亦不省所谓读班书李寻传成
　帝元延中寻说王根曰五经六纬尊术显士则知成帝
　朝已有纬名衡言不妄衡又言王莽篡位汉世大祸八

　十篇何为不戒则知图谶成于哀平之际也见尤洞然
　若庄子孔子翻十二经以说老聃说庄者谓兼六纬在
　内是庄子时有纬殆非也
　或又问隋志谶纬篇云贾逵之徒独非之与范书逵能
　附会文致最差贵显者不合何也余曰此盖隋志误读
　张衡疏侍中贾逵摘谶互异三十馀事诸言谶者皆不
　能说之文以为逵非谶不知逵第摘之云尔初无所非
　也不然逵仅如郑兴尹敏官亦不显尚望其于明章两

　朝以左氏学为帝嘉纳耶非附会图谶力耶史凡此等
　讹谬处不胜辨聊一及之俟世之触类而通者
　又按后汉刘盆子传军中常有齐巫鼓舞祠城阳景王
　又于郑北设坛场祠城阳景王耿弇传注临淄小城内
　有汉景王祠琅邪孝王京传京都莒国中有城阳景王
　祠上书愿徙宫开阳以避是景王祠东汉初已盛不独
　如劭所言
　　第一百

余向谓孔传不甚通官制故有三公领六卿之说今且有
两职实不相通误合为一既见经复见传者周礼大驭中
大夫掌驭玉路以祀戎仆亦中大夫掌驭戎车齐仆下大
夫掌驭金路以宾道仆上士掌驭象路以朝夕燕出入田
仆上士掌驭田路以田以鄙此官皆驭王车而大驭为最
尊又有大仆下大夫掌正王之服位出入王之大命掌诸
侯之复逆王出入则自左驭而前驱其佐有小臣掌王之
小命诏相王之小法仪祭仆掌受命于王以视祭祀御仆

掌群吏之逆及庶民之复𨽻仆掌五寝之埽除粪洒之事
此等官以仆名而无预于驭车之事大仆虽有左驭前驱
之文而其所重自在正服位出入大命是其职与大驭初
不相涉也晚出囧命篇出入起居罔有不钦𤼵号施令罔
有不臧是近臣有与于王之起居命令者则似大仆所掌
与书序合命汝作大正正于群仆又云尔无昵于憸人充
耳目之官则官高职亲与王同车又似大驭非大仆所可
当得毋误记周礼二官为一安国蚤已自吐供招曰太仆

长太御中大夫然其误亦有故案汉百官公卿表太仆秦
官应劭曰周穆王所置盖太御众仆之长中大夫也岂非
经与传之所从出哉凡余駮正古文皆抉摘其所以然使
无遁情近儒谓扬子云生平昌黎亦被瞒过程子犹为之
讳朱文公出方是千里照胆镜雄为狐妖无遁处快哉斯
喻也
　按汉表云太仆秦官掌舆马以太仆专司马政盖自秦
　失之秦官制多不师古然官有古卑而今尊者汉之尚

　书令是有古贵而今贱者汉之校尉是有名内而实外
　侍中给事中之官是有名武而实文太尉大司马之官
　是亦古今沿革迁流之常无足异独异当周穆王朝作
　书命其臣为太仆不本周官旁侵大驭职掌如秦制殊
　失却本色耳
　或谓古文书多出汉书遵若绳尺莫敢或爽子能一一
　穷其所出其于汉书亦可谓熟已余曰何足云忆宋尝
　有二事韩魏公当英宗初屡以危言动光献太后一日

　帘下忽问汉有昌邑王事如何公即对曰汉有两昌邑
　王不知所问何王耶太后语便塞案五子传李夫人所
　生子名膊初封昌邑王贺乃嗣立者国旋除故汉实两
　昌邑王公盖援此以对若为弗识其意明以全国体而
　阴以消母后之邪心谁谓宰相可不用读书人乎苏辙
　绍圣初疏谏父作子救何世无之且及汉昭变武帝法
　度事哲宗大怒曰安得以汉武比先帝辙下殿待罪莫
　敢救者范忠宣从容言曰武帝雄才大略史无贬辞辙

　以比先帝非谤也帝为少霁案武帝纪赞曰如武帝之
　雄材大略不改文景之恭俭以济斯民虽诗书所称何
　有加焉盖班氏乃用微辞非贬辞其体析之精如此若
　二公者庶可谓之汉圣彼刘深父对客能诵奈何妾薄
　命端遇竟宁前及设为屏风张某所等语无一字差经
　生技耳
　又按余向谓作古文者生于错解未正之日故书亦随
　之而误今又得一事是怵惕惟厉颖达疏厉训危也即

　易称夕惕若厉之义也予谓乾之九三君子终日乾乾
　为句夕惕若为句厉无咎为句證以下文言虽危无咎
　益验句读断宜如此三代以上人必不误读厉联上若
　王辅嗣辈可知讵意周穆王时以辅嗣为本而摹脱之
　乎其出魏晋间可知或曰误果自王辅嗣辈乎予曰张
　竦为陈崇草奏曰终日乾乾夕惕若厉淮南子人间训
　曰终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也误已见于此
　又按魏禧冰叔著革奄宦策云夏商以前不闻奄人之

　名至周而著予曾寄语之曰文王世子问内竖之御者
　曰内竖非奄人乎周礼不明言其倍寺人之数乎王季
　当商之季固先周而见于经因忆张九成廷对策阉寺
　闻名国之不祥也尧舜阉寺不闻于典谟三王阉寺不
　闻于誓诰竖刁闻于齐而齐乱伊戾闻于宋而宋危亦
　只是好议论其实立政篇左右携仆孔疏谓左右携持
　器物之仆若内小臣寺人等百司蔡传谓若内司服之
　属内司服周礼以奄为之但当时在文武之廷皆常德

　吉士无复有凶人匪类者厕其间何不祥之有又忆后
　汉书宦者传序易曰天垂象圣人则之宦者四星在皇
　位之侧故周礼置官亦备其数其数正指内小臣以下
　凡四项连阍人在内虽小误要以内竖为非士人足正
　郑注之讹作一序从圣人仰观于天说起何等源远流
　长近文士问以夏商且茫然对此能无阁笔而叹或曰
　苗民承蚩尤制肉刑方有刑馀之人以充阉宦不知蚩
　尤前将若之何予曰奄精气闭藏者人固有生而然者

　也以四海之广亿兆之众岂无生而奄者若干人以出
　入天子之禁闼以传天子之命令哉栾巴生东汉尚给
　事掖庭上世可知考天官所属奄有四十四人地官有
　十二人春官八人共计之六十四人成周号称百官备
　庶务繁数仅如此况上古之代其用弥寡取诸天之所
　生而已足亦何必俟其人自陷于罪戾而后吾从而刑
　之复取而用之以供吾之职役哉灵枢经黄帝歧伯以
　及宦者无须然此书出战国之末

　又按革奄宦策云周犹以罪人供事秦汉以降悉平民
　矣予谓毋论李延年坐法腐刑方给事狗监中石显弘
　恭皆少坐法腐刑方为中黄门汉腐刑尚存平民无自
　宫以求用者即司马迁为中书令尊宠任职亦以李陵
　故获罪获罪后下蚕室方可为此职盖原名尚书令武
　帝游宴后庭始改今名昔以士人为之帝改用宦者以
　典机事是迁为中书令已不复列于士类唯给事殿省
　为银珰左貂之俦矣可耻孰甚故每感慨呜咽不自禁

　忆东海公编古文渊鉴问予报任安书可入选否予曰
　此大有关系文字近袁公继咸题其后曰负绝代良史
　才宁贱辱自处以杜阉宦擅政用人之渐其为天下万
　世虑尤深远矣可称迁知已并载此语书后以彻乙夜
　之览亦可以当谏书也公曰善
　又按立政篇庶常吉士又云其惟吉士召公戒其君亦
　咏蔼蔼王多吉士蔼蔼王多吉人周家用人之法惟在
　吉囧命袭其语曰其惟吉士憸人者吉士之反虞廷之

　所谓凶人立政篇国则罔有立政用憸人又云其勿以
　憸人囧命亦曰尔无昵于憸人其袭取可勿问矣
　又按颖达疏府史以下官长所自辟除命士以上皆应
　人主自选今命太仆谨简其僚属者人主所用皆由臣
　下臣下诠拟可者然后用之此虽为伪古文宛转解得
　犹知有周官之典在不似蔡氏竟云成周时凡为官长
　皆得自举其属不特辟除府史胥徒而已之谬也蔡傅
　凡徵及故实处非略则谬儒者之无用如此

　又按唐永淳元年魏玄同上言选举法弊曰穆王以伯
　囧为太仆正命曰慎简乃僚此自择下吏之言也太仆
　正特中大夫尚以僚属委之则三公九卿可知故太宰
　内史并掌爵禄废置司徒司马别掌兴贤诏事是分任
　群司而统以数职王命其大者而自择其小者也竟以
　伪古文为真周官制不知爵禄予夺生杀废置八者皆
　人君驭臣之大柄冢宰不敢专告王以施之而已至内
　史第掌其副贰为考其当否以将顺匡救之辟除僚属

　无与而司徒所掌之兴贤则谓其宾兴司马所掌之诏
　事则谓其以能皆无关辟属吾不知玄同所读是何周
　礼也得毋以汉诸侯得自置吏四百石以下州郡掾史
　从事悉任之牧守遂上意成周亦当然乎误矣
　又按宋史儒林传朱子谓蔡元定曰人读易书难子读
　难书易盖言颖悟也余曾欲移此二语论尚书今文所
　谓难书也古文直易书耳人于二十五篇之蹈袭之讹
　谬处俱莫知辨析非读易书难乎于三十一篇朱子亦

　不果断句读者群且习孔蔡二传为固然莫敢是正非
　读难书转易乎闻者多为之笑兹以囧命属二十五篇
　终故附其下云
　又按姚际恒立方曰周本纪王道衰微穆王闵文武之
　道缺乃命伯臩申诫太仆国之政作臩命复宁纪谓太
　仆国之政非太仆正也命伯臩申诫之非命伯囧为太
　仆正也与书序绝不相侔余曰子抑知所以不侔之故
　乎盖逸书十六篇原有囧命太史公亲受之知其义如

　此故改却书序之文载入本纪若魏晋间无由睹逸书
　但止依傍书序为说而不顾与史背驰真古文伪古文
　于兹又见一斑云
　　第一百一
郑夹漈谓六书明则六经如指诸掌余亦谓今文明则古
文如指诸掌其相关合尤在金縢蔡仲之命二篇金縢为
千载来儒者聚讼今亦渐次涣释独难处则罪人斯得一
语以为知流言出管蔡谓之罪人邪何不立归公且鸱鸮

诗既取我子分明管蔡已陷于死公痛其兄之词如此上
文辟将又作刑居东又作东征近读郝氏敬辨解云其居
东二年何也王疑久未释也则罪人斯得谓管叔始伏辜
也公初至东管叔谋阻而不肯改步明年将以殷叛成王
觉使人执而杀之故曰罪人斯得罪人即管叔也不曰讨
而曰得不用师以计得也谁得之王与二公得之公不知
乎曰不知也公居东叔叛王疑公党叔故取叔必不使公
知公知亦不敢为叔请进无以白于王退无以解于兄管

叔所以蓦然被戮公所以黯然沈痛不能伸一臂之力于
后公知而乃作鸱鸮之诗贻王也鸱鸮见豳风然史不称
叔称罪人何也叛故曰罪人孟子云管叔以殷畔朝廷以
叛杀罪人非以流言杀叔也何以知之以王不悟知之何
以知王不悟得鸱鸮之诗犹不悔也欲诮让公而未敢耳
如王以流言杀叔自知公无罪矣何待风雷启金縢然后
悟耶惟王不悟故杀叔不以流言以叛也以叛为罪则以
流言为忠以叛为罪知叔之当讨以流言为忠不察公之

无辜甚矣成王之蔽于谗也盖流言初不知所起公知而
不言及公居东久管叔既以叛诛而王尚不悟流言之即
叔也使元宰淹恤在外故史臣记罪人斯得于公居东之
年以正叔之罪以舒公之冤即诗云谋欲谮言岂不尔受
既其女迁之意世儒不达误谓公以流言杀叔嗟夫古人
立木求谤闻谤动色即非圣人况口舌风闻杀兄自明视
管叔所为贤不肖之相去其间不能以寸也或曰何据而
知其非公得邪曰公得必以师是世儒所谓东征也时成

王方以流言疑公公欲出师则必请请则王必不从不请
独行则王愈疑人谓已不利而又专制兴师是救焚益薪
也故当时闻谤不辨辄自引避处忧患而巽以行权非圣
人不能岂有仓皇东征之事乎东征之说由汉儒误解我
之弗辟为刑辟孔书承讹伪撰蔡仲之命谓公以流言致
辟管叔囚蔡叔其说缘饰于春秋传卫祝佗云管蔡启商
惎间王室王杀管叔蔡蔡叔以车七乘徒七十人其子蔡
仲改行帅德周公举为己卿士见诸王而命以蔡此言成

王杀管叔周公不能救而推恩其子始末甚明杜元凯释
之云周公以王命杀之将为公文杀兄之过而不知公本
未尝杀兄也据孔书为辟叔而不知孔书后人伪增也诗
咏东山破斧缺斨是为东征在成王悔悟迎公归之明年
非居东之二年也为讨武庚禄父非讨管叔也为黜商命
非为流言也是时罪人已得管叔已死序谓将黜殷作大
诰既黜殷杀武庚是也故书大诰后金縢诗东山后鸱鸮
编次正同世儒误以居东为东征不思书记居东二年诗

咏东征三年也又以大诰为讨管叔今大诰在何尝一字
及管蔡暧昧片语奚损盛德而擅兴师旅甘心同气兄弟
之恶不过阋墙而羽檄星驰播告四方岂圣人所为况为
谤之初既不忍累兄自白避位之后又岂肯因谤杀兄学
者穷经此何等事可以不辨既厚诬公矣乃诡称大义灭
亲援汤武放杀为解夫汤武放杀无地可避公一避而心
迹昭然桀纣负天下天下弃之兄虽负弟弟讵忍弃兄常
棣一歌千古含悽七月鸱鸮皆为伤兄作大诰康诰垂泣

而语无逸戒诪张乱杀立政教敬尔由狱诗云鼠思泣血
无言不疾公盖终身未忘于管叔之死也岂其既杀兄而
呻恫至此极乎孟子之书最为近古陈贾问孟子曰周公
使管叔监殷管叔以殷畔有诸孟子曰然陈贾曰知而使
之是不仁不知而使之是不智孟子曰周公弟也管叔兄
也周公之过不亦宜乎皆言公失于使兄耳若更有杀兄
之事陈贾巧诋岂不尽言而孟子又岂直以误使为过不
知误使犹为过况其杀之岂但过而已邪故某尝窃幸公

所以得免于杀兄成王二公所以能取罪人如反掌者正
唯以公居东一行耳使公闻谤不早避避不即东管叔之
叛何待二年旦夕率纣子挺戈西向公于此时欲避不及
欲不与于杀叔不可得矣惟其闻言即去不利之谤自解
去而居东反侧之谋坐销是以管叔之叛迟至二年之后
东方情形悉于居东之久公在外二公在内罪人束手社
稷晏然而公亦赖以免于推刃同气之惨此其应变精密
几事能权岂寻常思虑可到当世疑公杀兄亦以是耳尝

观虞舜爱弟周公爱兄同也舜宁不有天下而不忍亡弟
公宁不有冢宰而不忍亡兄其志同也顾舜为人主力可
曲全而公为人臣势不能兼芘家庭之变舜惨于公而遇
主之知公不及舜舜所以卒能容弟而公卒不能救兄今
古遭逢有幸不幸哉世儒又有疑金縢非古者嗟夫不有
金縢公之冤不白于后世矣其曰我之弗辟无以告我先
王传写圣人心迹旷世如见曰公居东二年则罪人斯得
立言有体纪时纪事可徵可信为千古尚论公案后人得

据此以折服好事之口作史之功于斯为大世儒不察蔡
仲之命为妄作顾谓金縢为可疑某尝哂千古少读书人
非诳语也
　按读辟为避太史公书亦然王肃始解作刑辟汉儒当
　是魏儒也以康诰为成王书书序及传定四年皆然蔡
　氏从经文證辨属之武王良是郝氏必欲易之得毋以
　由旧为翻新地邪余尝爱黄楚望注经于先儒旧说可
　从者拳拳尊信不敢轻肆臆说以相是非尹和靖云解

　经而欲新奇何所不至朱子至读之汗下将合是二说
　为郝氏告焉
　又按读金縢信王翼日乃瘳人死可以请代免则益信
　周家得祈天永命之道不然那能遂过其历读文王世
　子不信我百尔九十吾与尔三焉圣人岂能与子以年
　则亦不信武王九十三而终如金仁山所辨者或问仁
　山从竹书纪年武王年五十四亦可信与曰否史记周
　本纪载武王初得天下告周公旦曰维天下飨殷自𤼵

　未生于今六十年厥后武王享天下七年是其崩寿且
　六十六岂五十四乎且必六十六生当于殷帝乙十一
　年庚辰己卯有天下年六十故曰武王末受命不然五
　十四耳有天下方四十八与文王受命之年同中身也
　而得谓之老哉
　又按郝氏自谓金縢之解古所无达者信之余亦谓仁
　山梓材之解古所无惜少未尽盖自康诰篇首错简四
　十八字苏子瞻欲移冠洛诰朱子是之蔡传从之而仁

　山则以洛诰乃告卜往复成王往来周公留后之文与
　咸勤诰治之事不合不可冠致确梓材一书吴才老断
　自王其效邦君以下为宅洛之文朱子是之蔡传又颇
　不然而仁山则以其前章皆周公咸勤之意其后章则
　乃洪大诰治之辞正合以康诰叙冠梓材为一书但衍
　王字封字仍曰字耳致确其所未尽者谓召诰三月甲
　子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯其命庶殷之书
　则多士篇是叙所谓惟三月周公初于新邑洛用告商

　王士者也其命侯甸男邦伯之书即此梓材是其叙即
　康诰之叙所谓惟三月哉生魄周公初基作新大邑于
　东国洛四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见
　士于周周公咸勤乃洪大诰治者也愚考甲子乃月之
　二十一日哉生魄则月十六日哉生魄在前甲子在后
　岂可并于一时又岂可以哉生魄字不合而擅削去之
　与窃以是岁三月甲辰朔乙卯周公始至洛丁巳用牲
　于郊戊午社于新邑祭告事毕翼日己未望方大兴斧

　斤版筑之事侯甸男邦卫咸在周公乃作大诰焉后又
　五日甲子周公以书命庶殷侯甸男邦伯焉故前叙从
　详后叙从略亦可概见或曰命庶殷侯甸男邦伯必一
　句读与曰然侯甸男邦伯周有九服此居其三根庶殷
　言之也侯甸男邦采卫遂有九服之五此本四方言之
　也服有广狭则当时徒众有多寡各任厥事且细玩召
　诰一书似专为庶殷一则曰以庶殷攻位再则曰用书
　命庶殷三则曰庶殷丕作即下召公旅王若公亦以诰

　告庶殷为词初未阑入他诸侯故虽兴役于望日大诰
　尔邦君亦不见召诰之叙其书法严如此仁山谓此庶
　复见古书之旧余嘉其有大复古之功而少案文切理
　之实故订之以俟后之君子云
　又按蔡传计金縢书首尾凡七年非也克商二年岁在
　庚辰后五年乙酉武王崩明年成王纪元周公辟居东
　凡二年罪人始得秋大熟辄系于此二年中独仁山以
　于后二字谓诗当作于二年之后秋大熟乃成王三年

　戊子尤合盖是书首尾凡九年云通计之召诰洛诰合
　一年禹贡十三年今文尧典一百五十二年以月计之
　召诰起二月讫三月洛诰起三月讫十二月古文武成
　起一月讫四月以日计之顾命十一日始四月癸亥讫
　癸酉召诰三十五日始二月庚寅讫三月甲子洛诰三
　百一十四日始三月乙卯中闰九月讫十二月戊辰武
　成一百四十四日始一月壬辰中闰二月讫四月乙卯
　其他书则未有出一日者

　又按蔡传云我不辟则于义有所不尽无以告先王
　于地下果尔周公亦为失言三后在天文王在上于
　昭于天召诰篇兹殷多先哲王在天周书祭公不豫
　曰朕身尚在兹朕魂在于天昭王之所李泌对唐德
　宗曰臣若苟合取容何以见肃宗代宗于天上此君
　前称谓得体处若王陵让陈平绛侯何面目见高帝
　地下田延年责霍光何面目见先帝于地下北齐明
　帝临崩口授诏朕得启手启足从先帝于地下苏子

　瞻代张方平谏用兵书臣亦将老且死见先帝于地
　下与蔡传同一失
　又按吴文正为董鼎序书极诋蔡传谓金縢弗辟蔡
　遵郑注既与朱子诗传文集不相同矣然于诗鸱鸮
　却云破巢取卵比武庚之败管蔡及王室则又同于
　诗传而与上文避居东都说相反一简之内前后抵
　牾何哉致确但仍袭孔传辟字义吾不谓然
　　第一百二(阙/)

　　第一百三
十六字余既證其所出非真舜言详味尧曰咨尔舜一
节又觉四海困穷天禄永终伪作者插入敬修其可愿
之下为舜误会尧之言何者四海困穷自不得如汉注
作好天禄永终亦不得如朱注作不好盖允执其中一
句一义耳四海困穷欲其俯而恤人之穷天禄永终则
欲仰而承天之福且亦如洪范考终命大雅高朗令终
云尔班彪著王命论则福祚流于子孙天禄其永终矣

王嘉传乱国亡躯不终其禄薛宣朱慱传叙位过厥任
鲜终其禄不终鲜终方属弗祥魏晋间此人似认此二
句为一连故于上文先作警辞曰钦哉慎乃有位敬修
其可愿下即续尧言曰四海困穷天禄永终若以极言
安危存亡之戒者而不知与原义相左使古文果真是
舜承尧之命于六十一载前解固如彼述之命禹于六
十一载后解又若此亦怪而可笑矣
　按前编载其师王文宪柏曰让于德弗嗣下无再命

　之辞巽位之际亦无丁宁告戒语何也盖论语尧曰
　篇首二十四字乃二典之脱文也予极赏心然谓是
　脱文亦不必要尧之告舜却应在斯时
　又按汉武帝立子齐王闳策曰悉尔心允执其中天
　禄永终献帝禅位于魏册曰允执其中天禄永终魏
　使郑冲奉策晋王曰允执其中天禄永终皆节去四
　海困穷一句以联上下隽不疑谓暴胜之曰树功扬
　名永终天禄灵帝立皇后诏曰无替朕命永终天禄

　孙权告天文曰左右有吴永终天禄倒置之义尤显
　白今文召诰篇天既遐终大邦殷之命遐远也远终
　虽指殷已亡然不得以绝字训终以绝训终蔡传及
　朱子所未安处
　又按贾谊新书载帝尧曰吾存心于先古加意于穷
　民痛万姓之罹罪忧众生之不遂也故一民或饥曰
　此我饥之也一民或寒曰此我寒之也一民有罪曰
　此我陷之也庄子舜问于尧曰天王之用心如何尧

　曰吾不敖无告不废穷民若死者嘉孺子而哀妇人
　此吾所以用心已由是观之则当禅位于虞之日其
　视四海为困穷夫复何疑
　又按论语孝乎惟孝天禄永终等朱子一以二十五
　篇为据更其句读效其语意反以前此本为未定待
　此而定曾不悟晚出者之非杨慎有言儒者通患信
　今而疑古春秋三传之祖也反以三传疑春秋孟子
　班爵禄章王制之祖也反以汉文令慱士诸生作者

　而疑孟子此章不与相合诗楚辞音韵之祖也反以
　沈约韵而改诗楚辞古音以合之缪已甚矣窃谓笃
　信晚出书者何以异此
　又按永终之不得训绝亦犹郁陶之不得训忧耳博
　徵之金縢惟永终是图周易归妹象辞君子以永终
　知敝诗周颂以永终誉汉元帝纪诏曰不得永终性
　命朕甚闵焉韦贤传匡衡曰其道应天故福禄永终
　外戚傅班倢伃赋曰共洒埽于帷幄兮永终死以为

　期孙权传文帝策命曰以劢相我国家永终尔显烈
　又权诏渊曰相我国家永终尔休虞翻傅子汜曰非
　所以永终忠孝扬名后世皆无绝也之解何独至论
　语而云然乎向谓训诂之学至宋朱子而失固非无
　徵当更徵之四子书有依古注修入未及改者有自
　以意解不案诸字书者有古注当存者有阙略者及
　误者有注如是已足不必赘者有彼善于此者有未
　会归于一者凡字非正训只得言犹以似之苟既系

　的解何须为此而集注有多蹈此至不可胜举者或
　曰集注为朱子生平第一解其失亦有若是与余曰
　此第失之小者若诗不竞不絿毛傅絿急也说文左
　傅杜注并同广韵絿急引集傅却云絿缓也宵尔索
　绹尔雅绹绞也谓夜而绳索纠绞也广韵绹纠绞绳
　索即朱子孟子注犹然何集傅云索绞也绹索也文
　义违反至此罪罟不收说文罪犯法也从辛从自言
　罪人蹙鼻苦辛之忧秦以罪似皇字改为罪不知罪

　者捕鱼行罔也凡秦以前书有罪罟即网罟一例字
　面何集傅云刑罪为之网罟岂所称识此字者乎或
　曰朱子远本毛傅近引苏氏是朱子前固有之余曰
　绵蛮黄鸟虽朱子前有长乐刘氏训绵蛮作鸟声终
　当从毛傅绵蛮小鸟貌韩诗薛君章句绵蛮文貌为
　是白鸟翯翯虽朱子前有五臣文选注㿥㿥白貌终
　当从毛傅翯翯肥泽也说文鸟白肥泽儿字林鸟白
　肥泽曰翯为是固不得以偶有一说而废历来相傅

　之训诂者也或曰子于朱子之学素所称受其罔极
　之恩何兹诋之若是余曰非敢诋也即以孟子论其
　所著七篇书内亦有注海注江违却地势忽举百钧
　人情难推为行文之失处何曾以此贬贤孟子既然
　朱子抑复可知或曰子攻举子业遵集注莫敢或爽
　何独著书不尔余曰今用之吾从周又曰郁郁乎文
　哉吾从周此经生家遵注说也若吾辈穷圣人经自
　当博考焉精择焉不必规规然于一先生之言则有

　行夏之时乘殷之辂服周之冕等法在圣人当日盖
　亦并行不悖者且纵轻议先儒其罪小曲徇先儒而
　俾圣贤之旨终不明于天下后世其罪大余窃居罪
　之小者而已朱子尝云一部论语白头亦解说不尽
　是以易箦前三日手自更定诚意章注又每欲重整
　顿易本义岂非求告无憾于圣贤而不以为已足乎
　后之学者犹苦以举业之见施之穷经朱子有灵正
　恐未必实以为知言也矣

　又按顾氏音学五书古音分为十部第二部以去声
　十九代入声二十四职二十五德通为一予因悟孟
　子放勋曰节亦皆韵协何者来与徕同在代韵直翼
　在职韵得德在德韵合前躬中穷终同出一东何尧
　矢口辄尔谐声亦一异闻
　又按古经残阙见于他书可信者莫尚论语咨尔舜
　二十二字孟子劳之来之二十二字俱未为古文所
　袭用以无处凑泊故大禹谟一用天之历数在尔躬

　等句韵不贯义相左其败立见次则禹贡至于大伾
　之下北过洚水之上太史公补出三十字曰于是禹
　以为河所从来者高水湍悍难以行平地数为败乃
　厮二渠以引其河二渠者一出贝邱一漯川西汉末
　始并行漯川当太史公时宣房既塞道河北行二渠
　复禹旧迹负薪从行得于目击故载之河渠书礼失
　而求诸野官失而学诸夷讵不信哉
　又按向谓作伪书多因其时之所尚此书出魏晋间

　少前则三国志志载明帝诏曰山阳公深识天禄永
　终之运禅位文皇帝又曰山阳公昔知天命永终于
　己深观历数久在圣躬陈留王奂咸熙二年十二月
　壬戌天禄永终历数在晋诏禅位于晋嗣王此方解
　终是毕也尽也与大禹谟解同盖人之解有恪遵师
　说者如王基传散骑常侍王肃注诸经传解及论定
　朝仪改易郑玄旧说而基据持玄义常与抗衡王基
　者康成之门人也有一时风尚不相谋而说适合者

　如李撰传著古文易尚书毛诗三礼左氏传大玄指
　归皆依准贾马异于郑玄与王氏殊隔初不见其所
　述而意归多同李撰者蜀儒也合以大兵一放玉石
　俱碎等语益验书出魏晋间即魏晋间人之手笔云
　尔
　　第一百四
余向以史迁受逸书二十四篇内有胤征见其文与书
小序无异故以序为可信载入夏本纪今且见五子之

歌序亦然序曰太康失邦此必太康淫乐纵欲羿以彊
诸侯代有夏政遂丧其宗社又曰昆弟五人须于洛汭
作五子之歌此必仲康等以羿实逼处相率出奔须于
洛水之北作歌叙怨必非太康以久畋失国又必非兄
弟五人尽从而田且奉垂白之母以行也者冯景山公
以书来曰近读五子之歌至厥弟五人御其母以从插
此冗句殊不可晓且即如太康出畋于其母何与妇人
无外事迎送不出门礼也岂合从子盘游耶又岂厥弟

五人逆知后羿将距于河遂蚤御其母以从耶果尔则
当垂涕泣而道谏止其兄以笃亲亲之谊可也既知而
不言坐待其败虽作歌以叙怨亦何及哉余答之曰此
辩诚善解同孔安国然金氏前编谓太康在外忘反而
羿入都篡国故五子御母避难迹太康所之逾河而南
以从之望太康以图复国故于洛汭而不至洛表又将
何以辨孔颖达疏史述太康之恶既尽然后言其作歌
故令羿距之文乃在母从之上行文之势宜然金氏意

则御母以从原在距于河之后事实宜然亦最有理则
此辩虽善恐未足以服作伪者之心山公语塞余曰不
若直以其母断之而知必无是事也山公问故余曰禹
言予创若时娶于涂山辛壬癸甲启呱呱而泣予弗子
惟荒度土功盖禹自尧七十二载乙卯受命平水土则
娶涂山氏女当在丁巳戊午启生即次岁方去癸亥告
成功之年颇远故中间数年得三过其家门启以生于
戊午计历尧之崩与舜之崩俄而禹崩及启即位改元

岁丙戌年已八十九矣所以享国仅七年寿九十五而
终窃以是时其元妃未必存况又历太康十九年岁辛
亥方有失国之祸使启若存寿一百一十四岁古男子
三十而娶女子二十嫁此盖言其大限若国君则十五
而生子礼也妃定与之齐年天子何独不然是仲康等
御其母以从母年当一百一十有四矣庄子言人上寿
百岁中寿八十下寿六十惟尧舜逾上寿之外他不少
概见然则太康失国时固已无复母存矣昔有人毁直

不疑善盗嫂不疑曰我乃无兄帝问第五伦闻卿为吏
篣妇公伦对曰臣三娶妻皆无父故柳宗元合而言曰
故有无兄盗嫂娶孤女云挝妇翁者余于五子之歌之
母也亦然山公为大笑
　按冯山公又云篇名五子子者有亲之称是时父启
　已逝妄意其母尚存特插入此句只要关合子字耳
　不意遇阎徵君𤼵此一篇虚空粉碎矣援据辨駮亦
　从十三经注疏来但有胜古人处

　姚际恒立方曰因五子称子凭空撰出一母彷佛与
　凯风七子相似相似者本意为用此一怨字耳盖孟
　子有凯风何以不怨则凯风不宜怨此与小弁之诗
　亲与兄之过大皆宜怨者也
　又按冯山公云郁陶乎予心用象思舜之语又是关
　合昆弟事其巧于作伪如此不意却错认详见疏證
　卷四第五十六
　又按颖达疏引说文曰羿帝喾射官也贾逵曰羿之

　先祖世为先王射官故帝喾赐羿弓矢使司射此自
　出二书蔡傅乃云贾逵说文羿帝喾射官是贾景伯
　又有说文矣
　又按蔡傅尧初为唐侯后为天子都陶故曰陶唐尧
　为天子实先都吾晋阳后迁平阳府从不闻有都陶
　之事真属臆语即书疏左氏杜注孔疏亦不确惟汉
　书臣瓒注尧初居于唐后居陶故曰陶唐师古曰瓒
　说非也许慎说文解字云陶邱再成也在济阴夏书

　曰东至陶邱陶邱有尧城尧尝居之后居于唐故尧
　号陶唐氏斯得其解矣吾欲取以易蔡傅
　又按杜氏释例云晋大卤大原大夏参虚晋阳一地
　而六名余谓尚不止此昭元年曰唐定四年曰夏虚
　晋语曰实沈之虚襄二十四年曰陶唐(杜注尧所治/地大原晋阳)
　(县/)世本曰鄂(宋忠曰鄂地/今在大夏)诗谱曰尧墟(康成曰成王/封母弟叔虞)
　(于尧之故/墟曰唐侯)又六名皆是也
　又按国语引书曰民可近也而不可上也上读上声

　五子之歌易上为下虽义较明而味浸薄吾最爱贾
　谊新书民者至贱而不可简也至愚而不可欺也自
　古至今与民为仇者有迟有速而民必胜之其言深
　切足警世主即孟子今而后得反之之注脚耳(姚际/恒立)
　(方曰国语夫人性陵上者也故引书曰民可/近也而不可上也此处难用此义故改为下)
　又按柳宗元言出魏武帝纪建安十年九月令
　　第一百五
百篇序谓之小序伏生时犹未得小序盘庚三篇合为

一康王之诰合于顾命孔安国始据以序古文书两汉
诸儒并以为孔子作(孔子世家云序书传上纪唐虞/下至秦缪似以序出自孔氏云)故
宁屈经以从序而不顾其说之不可通有宋诸儒出始
力排之排之诚是也朱子谓是周秦间低手人所作尤
属特见盖非周秦间不能备知百篇之名非低手人亦
不应说之如是庸且妄也余独爱百篇名目确然可信
何则壁中书出除错乱摩灭及伪泰誓凡得五十五篇
无一篇名溢于序之外者则可證小序所载诸目为无

遗漏朱子亦尝合为一篇以附卷末但仍梅氏之旧本
而未悉复贾逵郑康成之次第犹未古余故釐次之于
左昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜
作尧典虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位历试诸难作
舜典帝釐下土方设居方别生分类作汨作九共九篇
槁饫皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皋陶谟
益(马郑王/本作弃)稷禹别九州随山浚川任土作贡启与有扈
战于甘之野作甘誓太康失邦昆弟五人须于洛汭作

五子之歌羲和湎淫废时乱日胤往征之作胤征自契
至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告釐沃汤征
诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑
有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方
汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈伊尹相汤
伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓夏师败绩
汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝汤归
自夏至于大坰仲虺作诰汤既黜夏命复归于亳作汤

诰伊尹作咸有一德咎单作明居成汤既没太甲元年
伊尹作伊训肆命徂后太甲既立不明伊尹放诸桐三
年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇沃丁既葬伊尹于
亳咎单遂训伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑榖
共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟
作伊陟原命仲丁迁于嚣作仲丁河亶甲居相作河亶
甲祖乙圯于耿作祖乙盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨
作盘庚三篇高宗梦得说使百工营求诸野得诸傅岩

作说命三篇高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖己训
诸王作高宗肜日高宗之训殷始咎周周人乘黎祖伊
恐奔告于受作西伯戡黎殷既错天命微子作诰父师
少师惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰
(本作大自顾彪解作泰/孔颖达因之误至今)誓三篇武王戎车三百两虎贲
三百人与受战于牧野作牧誓武王伐殷往伐归兽识
其政事作武成武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪
范武王既胜殷邦诸侯班宗彝作分器西旅献獒太保

作旅獒巢伯来朝芮伯作旅巢命武王有疾(马本有不/豫二字)
周公作金縢武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜
殷作大诰成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷后作
微子之命唐叔得禾异亩同颖献诸天子王命唐叔归
周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诰酒诰梓
材成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰召公既
相宅周公往营成周使来告卜作洛诰成周既成迁殷

顽民周公以王命诰作多士周公作无逸召公为保周
公为师相成王为左右召公不说周公作君奭成王东
伐淮夷遂践奄作成王政(马本/作正)成王既践奄将迁其君
于蒲(马本/作薄)姑周公告召公作将蒲姑成王归自奄在宗
周诰庶邦作多方成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作
周官周公作立政成王既伐东夷肃(马本/作息)慎来贺王俾
(马本/作办)荣伯作贿肃慎之命周公在丰将没欲葬成周公
薨成王葬于毕告周公作亳姑周公既没命君陈分正

东郊成周作君陈成王将崩命召公毕公率诸侯相康
王作顾命(马本有成/王崩三字)康王既尸天子遂诰诸侯作康王
之诰康王命作册毕公居理成周郊作毕命穆王命君
牙为周大司徒作君牙穆王命伯囧为周太仆正作囧
命蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命鲁侯伯
禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开(马本/作辟)作费誓吕命穆王
训夏赎刑作吕刑平(马本/无)王锡(马本/作赐)晋文侯秬鬯圭瓒
作文侯之命秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作

秦誓
　按书实百篇有云百二篇者非假造即纬书说见孔
　颖达正义
　又按孔颖达于盘庚小序下引束晢云见孔子壁中
　尚书将治亳殷作将始宅殷与世行本不同益足證
　西晋人犹见古文经而东晋则失之矣
　又按唐书王勃傅初祖通起汉魏尽晋作书百二十
　篇以续古尚书后亡其序有录无书者十篇勃补完

　缺逸定著二十五篇谓古尚书百二十篇即赵氏岐
　等说有录无书者十篇太史公书如此定著二十五
　篇又梅氏晚出书篇数何王氏祖孙之学尽摹仿前
　人与抑偶合与
　又按今文顾命康王之诰合为一马郑王本以无坏
　我高祖寡命以上为顾命下则为康王之诰晚出书
　又断自王出在应门之内遂觉诸侯告王王报诰诸
　侯以类相从胜真古文书

　　第一百六
马郑王三家本系真古文宋代已不传然犹幸见其互
异处于陆氏释文及孔疏愚故得摘出之整比于后以
俟后圣君子慨然愤𤼵悉黜梅氏二十五篇一以马郑
王所传三十一篇之本为正即不尔世或有李阳冰其
人出尝愿刻石作篆备书六经立于明堂为不刋之典
号曰大唐石经者请其手一书此三十一篇于石置诸
西安府学宫内使观视摹写者填咽亦未必非崇正复

古之一助云尧典宅嵎夷(郑本夷作铁马云嵎海隅也/夷莱夷也则马本初不异又)
(考释文云尚书考灵曜及史记作禺/铁是郑所书乃依纬文铁古夷字也)平秩东作(马本平/作苹普)
(庚反云/使也)宅南交(郑云夏不言曰明都三字摩灭也颖达/云伏生所诵与壁中旧本并无此字非)
(摩灭也王肃以夏无明都避敬致然即幽/足见明阙文相避如肃之言义可通矣)平秩南讹(马/本)
(平作/苹)曰昧谷(郑本昧/作柳)平秩西成(马本平/作苹)平在朔易(马本/平作)
(苹/)嚚讼可乎(马本讼/作庸)帝曰我其试哉(马郑王本皆/无帝曰二字)如西
礼(马本西礼/二字作初)佥曰益哉(马郑王本/佥作禹)皋陶谟天叙有典(马/本)
(有作/五)自我五礼有庸哉(马本有/作五)天明畏(马本畏/作威)暨稷播

奏庶艰食鲜食(马本艰作根云根/生之食谓百榖)作会(马郑本会作绘/又考孔疏云郑)
(康成注会读为绘则郑/本初不异但读为绘耳)禹贡岛夷皮服(郑康成注鸟夷/东方之民抟食)
(鸟兽者也王肃注鸟夷东方夷国/名与孔不同是郑王本岛作鸟)作十有三载乃同(马/郑)
(本载/作年)厥土赤埴坟(郑本埴作戠郑/王皆读曰炽)瑶琨筱簜(马本琨/作琨)沿
于江海(郑本沿作松松当为/沿马本作均云均平)荥波既猪(马郑王本波作/播谓此泽名荥)
(播/)导岍及岐(马本岍/作开)甘誓天用剿绝其命(马本剿作/巢于小反)盘
庚中诞告用亶(马本亶作单/音同诚也)盘庚下今予其敷心腹肾
肠(郑本心腹肾/肠作忧肾阳)微子用乂雠敛(马本雠作/稠云数也)自靖(马本靖/作清谓)

(洁/也)牧誓弗迓克奔以役西土(马本迓作禦禁也又考孔/疏云王肃读御为禦是王)
(本又/作御)洪范明作哲(王肃注及汉书五行志皆云/悊智也是王本哲作悊)无虐煢独
(马本无虐/作亡侮)曰蒙(王肃注雺天气下地不应闇冥也郑康/成以雺者气泽郁郁冥冥也是郑王本)
(蒙作/雺)曰绎(王肃注圛霍驿消减如云气郑康成以圛/为明言色泽光明也是郑王本驿作圛)
曰豫(郑王本豫作舒郑云/举迟也王云舒隋也)金縢噫公命(马本噫作/懿犹亿也)惟朕
小子其新逆(马本新逆/作亲迎)大诰王若曰猷大诰尔多邦(马/本)
(猷大诰尔多邦作大诰繇尔邦多又考孔疏云郑王本/猷在诰下汉书王莽摄位东郡太守翟义叛莽莽依此)
(作大诰其书亦道在诰/下是郑王本仍作猷)天降割于我家(马本割/作害)不少延

(马读此为/句不为弗)厥考翼其肯曰予有后弗弃基(郑王本于矧/肯构下亦有)
(此十/二字)酒诰王若曰(马本作成王若曰德明云卫贾以为/戒成康叔以慎酒成就人之道也故)
(曰成吾谓此成字后录书者加之未可/从又考孔疏云马郑王本皆有成字)梓材皇天既付
中国民(马本付/作附)多士非我小国敢弋殷命(马本王本弋/作翼义同)
大淫泆有辞(马本泆作/屑云过也)无逸严恭寅畏(马本严/作俨)文王卑
服(马本卑作/俾使也)则皇自敬德(王本皇作况况/滋益用敬德也)君奭迪见冒
(马本冒作/勖勉也)多方不克终日劝于帝之迪(马本迪作/攸云所也)尔罔
不克臬(马本臬/作劓)顾命王不怿(马本怿作释云/不释疾不解也)在后之侗

(马本侗作/詷云共也)王崩(马本作成王崩注/安民立政曰成)四人綦弁执戈上刃
(马本綦作骐/云青黑色)三咤(马本咤/作诧)康王之诰王若曰(马郑王本/从此以下)
(为康王/之诰)吕刑爰始淫为劓刵椓黥(郑本劓刵椓黥作膑/宫劓割头庶黥又考)
(孔疏云郑康成注刵断耳劓截鼻椓谓椓破阴黥为羁/黥人面苗民大为此四刑者言其特深刻异于皋陶之)
(为是郑本又初不异/未知颖达何自矛盾)俾我一日(马本俾作/矜矜哀也)王曰吁(马本/吁作)
(于于/于也)惟来(马本来作求云/有求请赇也)秦誓惟截截善谝言(马本谝/作偏云)
(少也辞约损明/大辨佞之人)
　按唐明皇写尚书以今字藏其旧本宋史艺文志遂

　无三家所注古文尚书宋中叶虽间有出者要亦未
　是三家本故宋人云古文尚书作某字余概不之及
　惟断自唐以上之人之书摘次于后以补陆孔二氏
　所未备焉裴骃史记注集解五帝本纪尧典四岳郑
　本作四岳三载汝陟帝位郑本作三年辑五瑞马本
　辑作揖注曰揖敛也柴郑本作祡注曰祡燎也贽马
　本作挚眚灾肆赦郑本作眚灾过赦注曰眚灾为人
　作患害者也过失虽有害则赦之俞汝往哉郑本俞

　作然寇贼奸宄郑本宄作轨惟明克允马本作维明
　能信注曰当明其罪能使信服之歌永言马本作歌
　长言夏本纪禹贡奠高山大川马本奠作定注曰定
　其差秩祀礼所视也岛夷皮服郑本岛作鸟济河惟
　兖州郑本兖作沇灉沮会同郑本灉作雍作十三有
　载乃同郑本载作年沿于江海郑本沿作均注曰读
　为沿沱潜既道郑本潜作涔惟箘簬楛马郑本簬俱
　作簬三邦底贡厥名马本作三国致贡其名终南惇

　物郑本惇作敦注曰敦物在右扶风武功至于猪野
　郑本猪作都注曰都野在武威名休屠泽导岍及岐
　郑本岍作汧注曰汧在右扶风北过洚水郑本洚作
　降注曰降水在信都南嶓冢导漾郑本漾作瀁注曰
　瀁水出陇西氐道又东至于澧马郑王本澧俱作醴
　溢为荥郑本溢作泆庶土交正底慎财赋惟郑本庶
　作众底作致皋陶谟庶明励翼迩可远在兹郑本庶
　作众迩作近天其申命用休郑本申作重注曰天将

　重命汝以美应谓符瑞也在治忽郑本忽作曶注曰
　曶者臣见君所秉书思对命者也君亦有焉以出内
　政教于五官殷本纪汤誓有众率怠弗协马本弗协
　作不和西伯戡黎不有康食郑本康作安周本纪牧
　誓弗迓克奔以役西土郑本弗迓作不禦注曰禦彊
　禦谓彊暴也奔作奔鲁周公世家金縢史乃册祝郑
　本册作策乃命于帝庭马本于作于我先王亦永有
　依归郑本有下有所字母逸爰暨小人马本爰暨作

　为与注曰与小人从事知小人艰难劳苦也乃或亮
　阴郑本作梁闇注曰楣谓之梁闇谓庐也言乃雍郑
　本雍作驩注曰驩喜悦也旧为小人马本旧作久费
　誓鲁人三郊三遂王本遂作隧宋微子世家微子我
　其𤼵出狂郑本狂作往注曰𤼵起也我其起作出往
　也今尔无指告于颠隮马本隮作跻注曰跻犹坠也
　洪范威用六极马本威作畏注曰言天所以畏惧人
　用六极土爰稼穑王本爰作曰从作乂马本乂作治

　锡汝保极郑本汝作女使羞其行而邦其昌王本邦
　作国汝虽锡之福其作汝用咎郑本汝俱作女皇极
　之敷言马本皇作王于帝其训马本训作顺注曰于
　天为顺也是训是行王本训作顺注曰民纳言于上
　而得中者则顺而行之乃命卜筮注引郑曰卜五占
　之用谓雨济圛雺克也又曰雨者济者圛者雺者克
　者则郑本曰圛在曰雺之上王本亦然又曰霁郑本
　作曰济衍忒郑本忒作贷立时人作卜筮郑本作作

　为王省惟岁马本省作眚
　又按郑氏周礼注引召诰太保朝至于洛洛作雒太
　保乃以庶殷攻位于洛汭作于雒汭吕刑度作刑以
　诘四方作度作详刑尧典宅西曰昧谷作度西曰柳
　榖禹贡羽畎夏翟翟作狄皋陶谟天明畏自我民明
　威畏作威洪范谋及庶人人作民顾命越翼日乙丑
　王崩翼作翌王崩作成王崩皋陶谟日月星辰山龙
　华虫作会会作缋宗彝藻火粉米黼黻絺绣絺作希

　洪范曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克作曰雨曰济曰圛曰
　蟊曰尅金縢启籥见书启作开又体王其罔害罔作
　无又以启金縢之书启亦作开尧典平秩东作四平
　字俱作辨顾命大辂在宾阶面四辂字俱作路缀作
　赘禹贡溢为荥溢作泆又荥波既猪作荥播既都又
　灉沮会同灉作雍甘誓予则拿戮汝拿作奴费誓杜
　乃擭敜乃阱费作□杜作酒诰有正有事无彝酒
　正作政尧典肆觐东后肆作遂禹贡杶干栝柏杶作

　埙
　又按郑氏礼记注引大诰越尔御事尔作乃禹贡三
　百里纳秸服秸作秸金縢公曰体其罔害罔作无尧
　典夔命汝典乐汝作女牧誓今日之事不愆于四伐
　五伐愆作过无于字又王朝至于商郊牧野于作于
　皋陶谟予弗子弗作不又简而廉廉作辨尧典流共
　工于幽州州作洲无逸乃或亮阴云古作梁闇
　　第一百七

安国大序一篇冠五十八篇之首者朱子谓其不类西
汉人文章又曰只是魏晋间人所作又曰传之子孙以
贻后代汉时无这般文章余直谓此篇盖规摹许慎说
文解字序而作观其起处犹可见至承袭而讹遂谓科
斗书废已久时人无能知以所闻伏生书考论文义始
得知其妄可得而辨焉说文解字序曰秦烧灭经书涤
除旧典初有𨽻书以趣约易而古文由此绝矣自尔秦
书有八体曰大篆小篆刻符虫书摹印署书殳书𨽻书

汉兴以八体试学僮新莽居摄时有六书曰古文奇字
篆书佐书缪篆鸟虫书古文者即孔子壁中书若以自
秦以后鲁恭王坏孔子宅以前无所为古文也者不知
艺文志云汉兴萧何草律著其法曰太史试学童能讽
书九千字以上乃得为史又以六体试之课最者以为
尚书御史史书令史吏民上书字或不正辄举劾六体
者古文奇字篆书𨽻书缪篆虫书皆所以通知古今文
字摹印章书幡信萧何固以习古文为一代之功令也

岂得云书废已久时人无能识乎北平侯张苍修春秋
左氏传多古字古言河间献王所得书皆古文先秦旧
书司马迁年十岁则诵古文此皆章章明著不待孔安
国以今文字参考而后可识也
　按说文序以初造书契为黄帝之史仓颉此自从易
　系辞及世本来极确安国大序妄以为伏牺氏孔颖
　达从而傅会正可一笔抹摋详见余潜邱劄记
　又按杜预左傅后序云太康元年汲郡人有𤼵冢者

　大得古书皆科斗文字科斗书久废推寻不能尽通
　藏在秘府杜预时谓科斗书久废则可孔安国时则
　不可即说文序云孔子书六经左邱明传春秋皆以
　古文继云秦焚灭经书涤除旧典而古文由此绝是
　亦绝经典之古文耳非谓天下尽不识之也不然何
　后又云张仓献左氏傅郡国山川往往得鼎彝其铭
　即前代之古文非先孔子壁而出者乎但谓汉承秦
　制以八体试学僮不云六体与萧何律悖余不可以

　不辨
　又按秀水徐嘉炎胜力谓余书大序不类西京不待
　言而尤悖理者赞易道以黜八索述职方以除九邱
　上文明云皆帝王遗书既帝王遗书夫子删之定之
　可也黜之除之其可通乎学士逃难解散何其俗汉
　室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷何其卑靡竟
　类近代矣且表章六经莫盛汉武一巫蛊事何至经
　籍道息余曰经籍道息犹言不重此道云尔语颇轻

　以是折大序恐未足服其心焉
　又按卫宏古文奇字序先于许氏止云秦改古文以
　为篆𨽻又云秦罢古文而有八体非古文矣未尝云
　汉不用古文误由于说文序汉以八体试学僮一语
　不知汉乃六体六体有古文在内与秦殊又误于新
　莽时六书古文奇字云云不知此即汉六体旧制非
　莽始太史公自序秦拨去古文焚灭诗书继云汉兴
　百年之间天下遗文古事靡不毕集太史公一隐一

　见宛然盖秦有天下者十五年仅此十五年天下不
　习尚古文汉一兴而古文复矣王伯厚以秦下令焚
　书始禁古文距汉兴才七年
　又按鄞万言贞一与人论尚书疑义书中一条云安
　有因国家刑狱之事臣子受命辑书序传既成而可
　寝之不报者乎亦佳
　又按说文序今虽有尉律不课小学不修莫达其说
　久矣尉律汉律篇名盖汉至和帝时萧何所草律已

　不行学僮不试古文仅有一二通人如贾逵辈方相
　从受古学耳降至晋卫恒作书势去汉逾远并谓鲁
　恭王得孔子宅书时人已不复知古文谓之科斗书
　汉代秘藏希得见恒曾见书大序与否未可知要彼
　时自有此种议论散诸撰述益徵大序不作于汉武
　之时决矣
　又按潜邱劄记恐世不传仍载其说于此云孔安国
　序尚书谓伏牺氏造书契以代结绳之政后小司马

　三皇本纪刘恕外纪陈桱外纪皆本之愚尝读易系
　辞而知其非也系辞曰上古结绳而治后世圣人易
　之以书契百官以治万民以察后世圣人盖指黄帝
　尧舜岂谓伏牺氏乎世本曰黄帝世始立史官仓颉
　沮诵居其职又曰苍颉作书许慎说文序曰黄帝之
　史仓颉见鸟兽之迹初造书契皇甫谧帝王世纪曰
　黄帝垂衣裳仓颉造文字然后书契始作卫恒书势
　曰昔在黄帝创制造物有沮诵仓颉者始作书契以

　代结绳又曰黄帝之史沮诵仓颉眺彼鸟迹始作书
　契则书契之作断断乎始于黄帝世无疑矣然则谓
　包牺氏为万世文字之祖者其说非乎曰此自为画
　八卦言之也六书之学原本于八卦而八卦之画不
　待于六书其先后固自别尔
　　第一百八(阙/)
　　第一百九(阙/)
　　第一百十(阙/)

　　第一百十一
汉书艺文志刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经
文酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二
十五字简二十二字者脱亦二十二字文字异者七百
有馀脱字数十此段中四语致难解癸亥甲子晤吾友
胡朏明京师就质此义朏明好精思每至忘寝食曰此
非可以仓卒对也越数日来告曰均是二尺四寸之简
而字数多少不同何也盖伏生写此二篇酒诰率以若

干字为一简召诰率以若干字为一简三家因之而不
敢易也向据中古文校外书以此之所有知彼之所脱
然其间有脱字脱简之别脱字者传写之遗漏下文所
谓脱字数十者是也脱简者编次之失亡酒诰脱简一
召诰脱简二是也必言率简若干字者脱亦若干字盖
以字数之相应證中古文之足信也然则伏生所藏与
孔壁之所出每篇每简字数辄同乎曰非然也藉令如
此向但当以简计不必以字计矣唯简之字数有多少

则篇之简数有赢缩古文今文参错不齐故复言此以
明之或问二篇脱简始于何时弟谓刘歆移大常博士
书言伏生尚书初出于屋壁朽折散绝则彼时当即有
脱简非必博士官溺职之所致也又曰窃意古人受经
于师经有若干篇篇有若干简简有若干字终身守之
不敢违及转写以授其弟子亦不敢略有所增损盖损
其字数则简数必溢增其字数则简数必亏非所以敬
师传壹睹记也即此二篇推之其馀篇可知而他经亦

可知矣复越数日告曰顷读春秋左传序疏云简之所
容一行字耳牍乃方版版广于简可以并容数行此尤
可以證率简若干字之说盖简制狭长仅容一行故向
但云率简若干字而义已明不必以行计也窃以上下
相承文理言之则二十五字乃酒诰之简二十二字乃
召诰之简酒诰脱简一则中古文多二十五字召诰脱
简二则中古文多四十四字也
　按余亦有一證宋书谢灵运传论云一简之内音韵

　尽殊两句之中轻重悉异唯一简是一行方下以两
　句为对若如余初疑作数行音殊岂待言
　又按左传疏云单执一札谓之为简连编诸简乃名
　为策余尝以传文考之亦殊未然襄二十五年齐南
　史氏执简以往此书崔杼弑其君五字自一行可尽
　执简宜矣若文十三年子无谓秦无人吾谋适不用
　也亦仅十二字简所能容何用联简之策又杜元凯
　序云大事书之于策小事简牍而已果尔崔杼弑君

　何等大事齐却书简绕朝赠处常言僚友间耳乃又
　书策反覆皆不合疑可互称善乎熊南沙有言古人
　正明百物未尝假借后世乃通之耳
　又按尚书疏引顾氏云策长二尺四寸简长一尺二
　寸此语不知何所自来余遍考之策之制靡定长短
　各有所施简则二尺四寸故范书曹袖傅撰次礼制
　写以二尺四寸简周磐傅编二尺四寸简写尧典一
　篇束晰穆天子傅序以前所考定古尺度其简二尺

　四寸皆定制者惟班书杜周傅注孟康曰以三尺竹
　简书法律为异南史王僧虔傅有𤼵楚王冢获竹简
　书青丝编简广数分长二尺又异至简容字多少郑
　注尚书系三十字服虔左傅注曰古文篆书一简八
　字参以三家经文酒诰二十五字召诰二十二字亦
　各不同要多不过三十字少则八字云
　又按顾宁人谓三代以上言文不言字李斯程邈出
　文降而为字矣引秦始皇琅邪台石刻同书文字以

　为字字始见此不知前此二年秦初并天下书同文
　字与即位初吕不韦以所著书布咸阳市门有能增
　损一字者予千金字字已见郑康成周礼注云古曰
　名今曰字论语注云古者曰名今世曰字仪礼注云
　名书文也今谓之字又当增一笔曰三代以上言名
　不言字矣
　又按盐铁论云二尺四寸之律古今一也王伯厚谓
　律盖书以二尺四寸简杜周朱博俱举其大数谓之

　三尺汉礼仪与律令同录曹袖礼既写以二尺四寸
　简律可知也然则二尺四寸为简定制盖非无稽云
　　第一百十二
自伪孔傅有河图八卦伏羲王天下龙马出河遂则其
文以画八卦谓之河图及天与禹洛出书神龟负文而
出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九类之说
后说易者皆以河图说洪范者皆以洛书纷纭胶葛莫
可爬剔甚哉其为经之蠹久矣及读汉五行志刘歆曰

虙羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也禹治洪
水赐雒书法而陈之洪范是也乃知孔出于歆向尝谓
魏晋间书多从汉书来者岂无徵哉虽然河图八卦是
也孔注论语有是说矣要未可尽抹煞盖易系辞曰古
者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地
观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作
八卦又曰河出图洛出书圣人则之图与书同出伏牺
之世程子谓圣人见河图洛书而画八卦即如前所云

伏羲取法固自多矣亦何妨更法图书且图书之法亦
不过所谓观鸟兽之文而已远取诸物而已岂得谓龙
马出伏羲始能画不然将束手不作易哉至洛书出禹
经传都无其事于洪范尤了不相涉祗缘歆当莽时尚
符瑞敢为矫诬传会论莫确于明初之宋王二老中叶
归熙甫及近日黄太冲余故详载其说于左方
　按宋文宪集或问于宋濂曰关子明云河图之文七
　前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四

　前左二前右八后左六后右卲尧夫云圆者星也历
　纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其昉
　于此乎是皆以十为河图九为洛书惟刘长民所传
　独反而置之则洛书之数为十河图之数为九矣朱
　子𤼵深然其说历指序其源流以为濮上陈抟以先
　天图传种放放传穆修修傅李之才之才传邵雍放
　以河图洛书傅李溉溉傅许坚坚传范谔昌谔昌传
　刘牧修以太极图传周敦颐敦颐传程颢程颐其解

　易大傅大概祖长民之意至于新安朱元晦则又力
　诋长民之非而遵关邵遗说且引大戴礼书二九四
　七五三六一八之言以證洛书以为大传既陈天地
　五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴则
　九为洛书十为河图夫复何疑其说以经为据似足
　以破长民之惑临邛魏华父则又疑元晦之说以为
　邵子不过曰圆者河图之数方者洛书之文且戴九
　履一之象其象圆五行生成之图其象方是九圆而

　十方也安知邵子不以九为图十为书乎朱子𤼵张
　文饶精通邵学而皆以九为图十为书朱以列子为
　證张以邵子为主乾凿度张平子传所载太乙下行
　九宫法即所谓戴九履一者则是图相传已久安知
　非河图也及靖士蒋得之著论以先天图为河图五
　行生成数为洛书戴九履一图为太乙下行九宫华
　父则又以为刘取太乙图为河图诚有可疑先天图
　卦爻方位缜密亭当乃天地自然之数此必为古书

　无疑乃仅见于魏伯阳参同契陈图南爻象卦数犹未
　甚白至邵而后大明得之定为河图虽未有明證而
　仆亦心善之则是华父虽疑元晦之说而亦无定见
　也新安罗端良尝出图书示人谓建安蔡季通傅于
　青城山隐者图则阴阳相合就其中八分之则为八
　卦书则画井文方圈之内绝与前数者不类江东谢
　枋得又传河图于异人颇祖于八卦而坎离中画相
　交流似于方士抽坎填离之术近世儒者又有与太

　极图合者即河图之说又有九十皆河图而有一合
　一散之异洛书既曰书而决非图之说夫图书乃儒
　者之要务若数者之不同何也濂应之曰群言不定
　质诸经圣经言之虽万载之远不可易也其所不言
　者固不强而通也易大传曰河出图洛出书圣人则
　之书顾命篇曰河图在东序论语子罕篇曰河不出
　图其言不过如是而已初不明言其数之多寡也言
　其数之多寡者后儒之论也既出后儒宜其纷纭而

　莫之定也夫所谓则之者古之圣人但取神物之至
　著者而画卦陈范苟无图书吾未见其止也故程子
　谓观象亦可以画卦则其他从可知矣初不必泥其
　图之九与十也不必推其即太乙下行九宫法也不
　必疑其为先天图也不必究其出于青城山隐者也
　不必实其与太极图合也惟刘㰴以八卦为河图班
　固以洪范初一至次九六十五字为洛书本文庶几
　近之盖八卦洪范见之于经其旨甚明若以今之图

　书果为河洛之所出则数千载之间孰传而孰受之
　至宋陈图南而后大显耶其不然也昭昭矣或曰子
　之所言善则善矣若郑康成据春秋纬文所谓河以
　通乾出天苞洛以流坤吐地符河龙图𤼵洛龟书感
　河图有九篇洛书有六篇者将果足信乎濂曰龟山
　杨中立不云乎圣人但言图书出于河洛何尝言龟
　龙之兆又何尝言九篇六篇乎此盖康成之陋也此
　所以启司马君实及欧阳永叔之辩而并大传疑非

　夫子之言也或云杨雄覈灵赋云大易之始河序龙
　图洛贡龟书长民亦谓河图洛书同出于伏羲之世
　程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦然则孔安国
　刘向父子班固以为河图授羲洛书锡禹者皆非欤
　濂曰先儒固尝有疑于此揆之于经其言皆无明验
　但河图洛书相为经纬八卦九章相为表里故蔡元
　定有云伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而
　已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追

　考河图而已暗与之符矣诚以此理之外无复他理
　也不必寘疑于其间也或曰世傅龙图序谓出于图
　南若河图由图南而传当以龙图解河图可也而容
　城刘梦吉力辨其伪焉何哉濂曰龙图序非图南不
　能作也是图南之学也而非大易河出图之本旨也
　八卦之设不必论孤阴与寡阳也不必论已合之位
　与未合之数也或曰然则易之象数舍河图将何以
　明之濂曰易不云乎大衍之数五十其用四十有九

　又曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四此
　固象数之具于易然也不必待河图而后明也或者
　无辞以对濂因私记其说而与知易者订焉此犹以
　洛书属洪范不及下王子充见尤确
　又按王忠文集洛书辨曰洛书非洪范也昔箕子之
　告武王曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震
　怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天
　乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初不言洪范为洛书也

　孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛
　书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛
　书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河图
　者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则
　其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其
　背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九
　畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨
　其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪

　范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛
　书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天
　一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图
　之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水
　位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二
　生火天七成之火位在南故二与七皆居南以火生
　成于其位也东西中之为木金土无不皆然至论其
　数则一三五七九凡二十五天数也皆白文而为阳

　为奇二四六八十凡三十地数也皆黑文而为阴为
　偶此其阴阳之理奇偶之数生成之位推而验之于
　易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于
　义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在
　下者指为五行则五行岂有阳与奇之义乎二以黑
　文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义
　乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇五纪三德
　庶徵乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十

　有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九
　畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指
　其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之
　曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而纵横之
　积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也
　且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟
　五行在人惟五事五事参五行天人之合也八政者
　人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇

　极者人君之所以建极也三德者治之所以应变也
　稽疑者以人而听于天也庶徵者推天而徵之人也
　福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所
　陈者三才之至理而圣人所以参赞经纶极而至于
　天人證应祸福之际以为治天下之法者也其义岂
　在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有
　图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易
　系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴

　耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八
　乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十
　即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子
　目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如
　斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子
　目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四
　十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本
　图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者

　不亦既疏且远乎而况九畴言理不言数故皇极之
　一不为少庶徵之十不为多三德之三不为细福极
　之十一不为钜今乃类而数之而幸其偶合五十有
　五之数使皇极侪于庶徵之恒旸恒雨六极之忧贫
　恶弱而亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数虽
　五十有五而于阴阳奇偶方位将安取义乎此其不
　可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五
　行至威用六极六十五字为洛书本文以本文为禹

　之所叙则可以为龟之所负而列于背者则不可夫
　既有此六十五字则九畴之理与其次序亦已灿然明
　白矣岂复有白文二十五黑文二十而为戴履左右肩
　足之形乎使既有此六十五字而又有是四十五数
　并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者
　四也且箕子之陈九畴首以鲧堙洪水发之者诚以
　九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得
　其宁此彝伦之所为斁也水既治则天地由之而立

　生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施
　此彝伦所为叙也彝伦之叙即九畴之叙者也盖洪
　范九畴原出于天鲧逆水性汨陈五行故帝震怒不
　以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝
　不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即
　九畴所陈三才之至理治天下之大法初非有物之
　可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神龟
　而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公

　纯嘏言圣人之资质天下之上寿皆天所赋予岂必有
　是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟
　以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所
　叙直美禹功可矣奚必以鲧功之不成先之乎此其不
　可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也
　而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武
　王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹
　明其理而著之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡

　异神奇之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通乾
　出天苞洛以流坤吐地符又云河图龙发洛书龟感
　又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出
　于河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇
　六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚亦
　怪妄也矣人神接对手笔粲然者寇谦之王钦若之
　天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则
　洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而

　圣人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱质诸
　圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言与
　吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧
　氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦
　谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘
　向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡
　禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固
　也洛书之数其果何所徵乎曰洛书之数其亦不出

　于是矣是故朱子于易学启蒙盖详言之其言曰河
　图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示
　人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而
　各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中
　为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君
　而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之说
　也而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未
　合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者

　也二者盖名异而实同也谓之实同者盖皆本于天一
　至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指
　各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四
　象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少
　而五之外无十此洛书之所以止于九也论其方位
　则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二
　为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少
　阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之

　位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数
　而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节
　虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子
　亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴复并
　出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也
　又按归熙甫易图论上曰易图非伏羲之书也此邵
　子之学也昔者包牺氏之王天下也仰则观象于天
　俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八

　卦以通神明之德以类万物之情盖以八卦尽天地
　万物之理宇宙之间洪纤巨细往来升降生死消息
　之故悉著之于象矣后之人苟以一说求之无所不
　通故虽阴阳小数纳甲飞伏坎离填补卜数只偶之
　类人人尽自以为易而要之皆可以易言也吾尝论
　之以为易不离乎象数而象数之变至于不可穷然
　而有正焉有变焉卦之所明白而较著者为正旁推
　而衍之者为变卦之所明白而较著者此圣者之作

　也执其无端以冒乎天下旁推而衍之是明者之述
　也由其一方以达于圣人伏羲之作止于八卦因重
　之如是而已矣初无一定之法亦无一定之书而刚
　柔之上下阴阳之变态极矣夏为连山商为归藏周
　为周易经别之卦其数皆同虽三代异名而伏羲之
　易即连山而在连山即归藏而在归藏即周易而在
　周易未尝别有所谓伏羲之易也后之求之者即其
　散见于周易之六十四卦者是已今世所谓图学者

　以此为周之易而非伏羲之易别出横图于前又左
　右分析之以象天气谓之圜图于其中交加八宫以
　象地类谓之方图夫易之于天气地类盖详矣奚俟
　夫图而后见也且谓其必出于伏羲既规横以为圜
　又填圜以为方前列六十四于横图后列一百二十
　八于圜图太古无言之教何如是之纷纷耶诸经遭
　秦火之厄易独以卜筮存汉儒传授甚明虽于大义
　无所𤼵越而保残守缺惟恐散失不应此图交叠环

　布远出姬周之前乃弃而不论而独流落于方士之
　家此岂可据以为信乎大传曰神无方易无体夫卦
　散于六十四可圜可方一入于圜方之形必有曲而
　不该者故散图以为卦而卦全纽卦以为图而卦局
　邵子以步算之法衍为皇极经世之书有分秒直事
　之术其自谓先天之学固以此要其旨不叛于圣人
　然不可以为作易之本故曰推而衍之者变也此邵
　子之学也下曰或曰自孔子赞易今世所传易大传

　者虽不必尽出于孔氏而岂无一二微言于其间子
　之不信夫易图以为邵子之学则然矣而邵子之所
　据者大传之文也不曰易有太极太极生两仪两仪
　生四象四象生八卦乎此其所谓横图者也又不曰
　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射乎此其
　所谓伏羲卦位者也又不曰帝出乎震齐乎巽相见
　乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮
　乎此其所谓文王卦位者也曰此非大传之意也邵

　子谓之云耳夫易之法自一而两两而四四而八其
　相生之序则然也八卦之象莫著于八物而天地也
　山泽也雷风也水火也是八者不求为偶而不能不
　为偶者也帝之出入传固已详之矣以八卦配四时
　夫以为四时焉则东南西北繄是焉定非文王易置
　之而有此位也盖说卦广论易之象数自三才以至
　于八物四时人身之众体与天地间之万物何所不
　取所谓推而衍之者也此孰辩其为伏羲文王之别

　哉虽图与传无乖剌然必因传而为此图不当谓传
　为图说也且邵子谓先天之旨在卦气传何为舍而
　曰天地定位后天之旨在入用传何为舍而曰帝出
　乎震传言卦爻象变详矣而未尝一言及于图所可
　指以为近似者又不过如此自汉以来说易者今虽
　不多见然王弼韩康伯之书尚在其解前所称诸章
　无有以图为说者盖以图说易自邵子始吾怪夫儒
　者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易

　为邵子之易也不可以不论又后曰或曰子以易图
　为非伏羲之旧固已明矣若夫河以通乾出天苞洛
　以流坤出地符所谓河图洛书可废耶盖宋儒朱子
　之说甚详揭中五之要明主客君臣之位顺五行生
　尅之序辨体用常变之殊合卦范兼通之妙纵横曲
　直无不相值可谓精矣曰此愚所以恐其说之过于
　精也夫事有出于圣人而在学者有不必精求者河
　图洛书是也圣人聪明睿知德通于天符瑞之生出

　于世之所创见而奇偶法象之妙足以为作易之本
　理亦有然者然曰河图洛书圣人则之者此大传之
　所有也通乾流坤天苞地符之文五行生成戴九履
　一之数非大传之所有也以彼之名合此之迹以此
　之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学官而
　千载之下山人野士持盈尺之书而曰古之图书者
　如是此其付受固已沈沦诡秘而为学者之所疑矣
　虽其说自以为无所不通然此理在人仁者知者皆

　能见之龙虎之经金石草木之卜轨占算之术随
　其所自为说而亦无不合岂必皆圣人之为之乎大
　传曰包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法
　于地夫天地之间何往非图而何物非书也哉揭图
　而示之曰孰为上下孰为左右孰为乾兑离震孰为
　巽坎艮坤天之告人也何其渎因其上下以为上下
　因其左右以为左右因其乾兑离震以为乾兑离震
　因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其

　拘且彼所谓效变化则垂象者毫而析之又何所当
　也使二图者果在如今所传然其所谓精蕴者圣人
　固已取而归之易矣求图书之说于易可也子产曰
　天道远人道迩天者圣人之所独得而人者圣人之
　所以告人者也告人以天人则骇而惑告人以人人
　则乐而从故圣人之作易凡所谓深微悠忽之理举
　皆推之于庸言庸行之间而卦爻之象吉凶悔吝之
　辞不亦深切而著明也哉圣人见转蓬而造车观鸟

　迹而制字世之人求为车之说与夫书之义则有矣
　而必转蓬鸟迹之求愚未见其然也孔子赞易删连
　山归藏而取周易始于乾而终于未济则图书之列
　粲然者莫是过矣今夫冶之所贵者范而用者不求
　范而求器也耕之所资者耒而食者不求耒而求粟
　也有图书而后有易有易则无图书可也故论语河
　不出图与凤鸟同瑞而已顾命河图在东序与和弓
　垂矢同宝而已是故图书不可以精精于易者精于

　图书者也惟其不知其不可精而欲精之是以测度
　摹拟无所不至故有九宫之法有八分井文之画有
　坎离交流之卦与夫孔安国向歆扬雄班固刘牧魏
　华父朱子𤼵张文饶诸儒之论或九或十或合或分
　纷纷不定亦何足辩也
　又按归熙甫洪范傅略曰洪范之书起于禹而箕子
　传之圣人神明斯道垂治世之大法此必天佑于冥
　冥之中而有以启其衷者故箕子以为传之禹而禹

　得之天汉儒说经多用纬候之书遂以为天实有以
　畀禹故以洛书为九畴者孔安国之说以初一至六
　极六十五字为洛书者二刘之说以戴九履一为今
　洛书者关朗之说关朗之说儒者用之箕子所言锡
　禹洪范九畴何尝言其出于洛书禹所第不过言天
　人之大法有此九章从一而数之至于九特其条目
　之数五行何取于一而福极何取于九也就如儒者
　说洛书之数纵横变化其理甚妙禹顾不用而姑取

　自一至九之名其亦必不然矣夫易之道甚明而儒
　者以河图乱之洪范之义甚明而儒者以洛书乱之
　其始起于纬书而晚出于养生之家非圣人语常而
　不语怪之旨也洪范之书以天道治人圣人先天而
　天弗违后天而奉天时不过行所无事少有私智于
　其间即鲧之汨陈其五行也读洪范者当知天人浑
　合一理吾之所为即天之道天之变化昭彰皆吾之
　所为宇宙之间充满辟塞莫非是气而后知儒者位

　天地育万物之功初不在吾性之外天阴骘下民天
　锡禹洪范九畴与五纪之天稽疑之天庶徵之天五
　福六极之天其天一也九畴并陈若无统纪而意实
　联络通贯皇极居中而以前四畴会为皇极后四畴
　皆皇极之所出五行天道之常敬之于五事所以修
　已厚之于八政所以治人协之于五纪所以钦天皇
　极之道尽之于是而后以五事施于八政而时用其
　鼓舞之权则谓之三德谋及乃心卿士庶人而命龟

　诹筮则谓之稽疑察肃乂哲谋圣之应则谓之庶徵
　以皇极敛福则有福而无极前四畴责之于已治天
　下之根本要会后四畴取之于外治天下之枝叶绪
　馀箕子于皇极而言五福于庶徵而言五事此其可
　见之端也敬农协建又明念向威各以一字该一畴
　之义下文不过叙其目而演之要无出此九字之中
　矣
　又按黄太冲易学象数论序曰夫易者范围天地之

　书也广大无所不备故九流百家之学俱可窜入焉
　自九流百家借之以行其说而于易之本意反晦矣
　汉儒林传孔子六传至淄川田何易道大兴吾不知
　田何之说何如也降而焦京世应飞伏动爻互体五
　行纳甲之变无不具者吾读李鼎祚易解一时诸儒
　之说秽芜康庄使观象玩占之理尽入于淫瞽方技
　之流可不悲夫有魏王辅嗣出而注易得意忘象得
　象忘言日时岁月五气相推悉皆摈落多所不关庶

　几潦水尽而寒潭清矣顾论者谓其老庄解易试读
　其注简当而无浮义何曾笼落玄旨故能远历于唐
　𤼵为正义其廓清之功不可泯也然而魏伯阳之参
　同契陈希夷之图书远有端绪世之好奇者卑王注
　之淡薄未尝不以别传私之逮伊川作易传收其昆
　仑旁薄者散之于六十四卦中理到语精易道于是
　而大定矣其时康节上接种放穆修李之才之传而
　创为河图先天之说是亦不过一家之学耳晦庵作

　本义加之于开卷读易者从之后世颁之学宫初犹
　兼易传并行久而止行本义于是经生学士信以为
　羲文周孔其道不同所谓象数者又语焉而不详将
　夫子之韦编三绝者须求之卖酱箍桶之徒而易学
　之榛芜盖仍如焦京之时矣自科举之学一定世不
　敢复议稍有出入其说者即以穿凿诬之夫所谓穿
　凿者必其与圣经不合者也摘𤼵传注之讹复还经
　文之旧不可谓之穿凿也河图洛书欧阳子言其怪

　妄之尤甚者且与汉儒异趣不特不见于经亦不见
　于传先天之方位明与出震齐巽之文相背而晦翁
　反致疑于经文之卦位生十六生三十二卦不成卦
　爻一切非经文所有顾可谓之不穿凿乎晦翁云谈
　易者譬之烛笼添得一条骨子则障了一路光明若
　能尽去其障使之统体光明岂不更好斯言是也奈
　何添入康节之学使之统体皆障乎世儒过视象数
　以为绝学故为所欺余一一疏通之知其于易本了

　无干涉而后反求之程传或亦廓清之一端也
　又按向读论语集注河图河中龙马负图伏羲时出
　辄病以河图专属伏羲殊狭隘与上凤鸟不一例考
　诸晋宋志及水经注黄帝时出焉尧舜禹汤时出焉
　成王周公时出焉非止伏羲矣故礼记与膏露醴泉
　器车凤麟龟龙一例陈之以为瑞原朱子意又以伏
　羲待此而画卦尤狭隘不见易系辞先言则天生之
　神物乎效天地之变化乎象天垂象之吉凶乎然后

　及河之图洛之书则则图书者不过圣人所由作易
　之一端耳故朱子他日曰图不出易亦须作旨哉是
　言也诸书有云图载天子之宝器者或曰图载江河
　山川州界之分野或曰列宿斗政之度帝王录纪兴
　亡之数要非止八卦一种矣祗缘三代而降凤鸟尚
　有河图绝无魏青龙中图出而非龙马宋朱子时龙
　马出而非负图益觉当以河图属伏羲伏羲须待此
　画卦矣甚哉其说之固

　又按洪范篇二孔俱不言有错简宋苏子聸始言之
　以曰王省惟岁至则以风雨八十七字为五纪之传
　系于五曰历数之下逮金仁山参以子王子益定又
　以无偏无颇至归其有极为皇极经文曰皇极之敷
　言至以为天下王为皇极传文共一百字皆系于皇
　建其有极之下敛时五福至其作汝用咎一百四十
　六字系于五曰考终命下为五福之传惟辟作福至
　民用僭忒四十八字系于六曰弱下为五福六极之

　总传读之颇觉如昌黎所谓文从字顺皇甫湜所谓
　章妥句适云
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　尚书古文疏證卷七