钦定四库全书
　文公易说卷二十二　　　　宋　朱鉴　撰
　　　揲法卜法
近又尝作一卜筮书亦以附呈盖缘近世说易者于象
　数全然阔略其不然者又太拘滞支离不可究诘故
　推本圣人经传中说象数者只此数条以意推之以
　为是足以上究圣人作易之本指下济生人观变玩
　占之实用学易者决不可以不知而凡说象数之过

　乎此者皆可以束之高阁而不必问矣不审尊意以
　为如何(答陆九韶/)
圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有
　以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可
　谓盛矣然其为卦也自本而干自干而支其势若有
　所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横顺逆亦
　无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也
　哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于

　其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此
　其专于文义者既支离散漫而无所根著其涉于象
　数者又皆牵合傅会而或以为出于圣人心思智虑
　之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为
　书四篇以示初学使毋疑于其说云淳熙丙午暮春
　既望云台真逸手记(易学启蒙序/)
问启蒙述旨篇云仰观俯察始画奇耦教之卜筮以断
　可否不知伏羲之后文王周公之前未有卦及辞何

　以定吉凶敢乞批示荅曰此无可考但周礼三易经
　卦皆八别皆六十有四则疑已有辞矣(荅潘时举/)
程氏易传已甚详细今启蒙所附益者只是向来卜筮
　一节耳若推广旁通则离不得彼书也程先生说易
　得其理则象数在其中固是如此然溯流以观却须
　先见象数的当下落方说得理不走不然事无实證
　则虚理易差也(荅郑可学/)
敬之问启蒙理定既实事来尚虚用应始有体该本无

　稽实待虚存体应用执古御今以静制动曰圣人作
　易只是说一个理都未曾有许多事却待他甚么事
　来揍所谓事来尚虚盖谓事之方来尚虚而未有若
　论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实
　故有体该本无谓理之体该万物又初无形迹之可
　见故无下面云稽考实理以待事物之来存此理之
　体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语
　御今今便是今日之事以静制动理便是静底事便

　是动底且如即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍
　往吝其理谓将即鹿而无虞人必陷于林中若不舍
　而往是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵
　者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦
　是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜
　晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动
　则观其变而玩其占若是无事之时观其象而玩其
　辞亦当知其理如此某每见前辈说易止把一事说

　某之说易所以异于前辈者正谓其理人人皆可用
　之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止缘不把
　做占说了故此易竟无用处圣人作易盖谓当时之
　民遇事都闭塞不知所为故圣人示以此理教他恁
　地做便会吉如此做便会凶必恁地则吉而可为如
　此则凶而不可为大传所谓通天下之志是也通是
　开通之意是以易中止说道善则吉却未尝有一句
　说道不善亦会吉仁义忠信之事占得其象则吉却

　不曾说不仁不义不忠不信底事占得亦会吉如南
　蒯得黄裳之卦自为大吉而不知黄中居下之义方
　始会元吉反之则凶大传说上下无常刚柔相易不
　可为典要惟变所适便见得易人人可用不是死法
　虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当
　位而吉亦有当位而不吉者若扬雄太元皆排定了
　第几爻便吉第几爻便凶此便是死法故某尝说学
　者未可看易虽则是善则吉恶则凶然其规摹甚散

　其辞又涩学者骤去理会他文义已自难晓又且不
　曾尽经历许多事意却去揍他意不着所以孔子晚
　年方学易到得平常教人亦只言兴于诗立于礼成
　于乐却未曾说到易又云易之卦爻所以该尽天下
　之理一爻不止于一事而天下之理莫不具备不要
　拘执着今学者涉世未广见理未尽揍他底不着所
　以未得他受用(叶贺孙录/)
易中先儒旧法皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类

　未及致思耳卦变独于彖传之词有用然旧图亦未
　备顷尝修定今写去可就空处填画卦爻而以彖传
　考之则卦所从来皆可见矣然其间亦有一卦从数
　卦而来者须细考之可以见易中象数无所不通不
　当如今人之拘滞也(右/左)　　　今于图中如此添修
　当已明白矣(荅王遇/)
大凡人不曾着实理会则说道理皆是悬空如读易不
　曾理会揲法则说易亦是悬空(杨道夫录/)

问幽赞于神明而生蓍本义引龟筴传蓍生满百茎为
　證某窃谓生字似只当与下面对立卦立字生爻生
　字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是
　否荅曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例
　说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理
揲蓍虽是一小事自孔子以来千五百年人都理会不
　得唐时人说得虽有病痛大体理会得是近来说得
　大乖自郭子和始奇者揲之馀为奇扐者归其馀扐

　于二指之中今子和反以挂一为奇而以揲之馀为
　扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四
　不知为策数以为圣人从来只说阴阳不曾说老少
　不知他既无老少则七八九六皆无用又何以为卦
　又曰龟为卜策为筮策是馀数谓之策他只胡乱说
　策字或问他既如此说则再扐而后挂之说何如曰
　他以第一揲扐为扐第二第三揲不挂为扐第四揲
　又挂然如此则无五年再闰如某已前排真个是五

　年再闰圣人下字皆有义挂者挂(音/卦)也扐者勒于二
　指之中也(叶贺孙录/)
蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其德圆而
　神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定
　体故其德方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法
　也若灼龟而卜则谓之兆见于周礼可考也(荅何镐/)
蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图算后自失其传
　所仅存者只有这几句大衍之数五十其用四十有

　九分而为二挂一揲之以四归奇于扐只有这几句
　如以象两以象三以象四时以象闰已自是添入许
　多字去说他了又曰元亨利贞仁义礼智金木水火
　春夏秋冬将这四个只管涵泳玩味尽好(叶贺孙录/)
黄有开问易曰坤卦大抵减乾之半据某看来易本是
　个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训如卜
　得乾卦云元亨利贞本意只说大亨利于正若不正
　便会凶如卜得爻辞如潜龙勿用便教人莫出做事

　如卜得见龙在田便教人可以出做事如说见大人
　一个是五在上之人一个是二在下之人看是甚么
　人卜得天子自有天子利见大人处大臣自有大臣
　利见大人处群臣自有群臣利见大人处士庶人自
　有士庶人利见大人处当时又那曾有某爻与相应
　那自是说这道理如此又何曾有甚么人对甚么人
　说有甚张三李四中间都是正吉不曾有不正而吉
　大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄

　裳元吉须是居中在下方始会大吉不然则大凶此
　书初来只是如此到后来圣人添许多说话也只是
　怕人理会不得故就上更说许多教分明大抵只是
　因是以明教若能恁地看都是教戒恁地看来见得
　圣人之心洞然如日星更无些子屈曲遮蔽故曰圣
　人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑又
　曰看他本来里面都无这许多事后来人说不得便
　去白撰个话若做卜筮看这说话极是分明某如今

　看来直是分明若圣人有甚么说话要与人说便分
　明说了若不要与人说便不说不应恁地千般百样
　藏头伉脑无形无影教后人自去多方推测圣人一
　个光明盛大之心必不如此故曰君子居则观其象
　而玩其辞动则观其变而玩其占看这般处自分晓
　如今读书恁地读一番过了须是常常将心下温过
　所以孔子说学而时习之若过便住自是易得忘记
　了故须常常温习方见滋味(同上/)

所问易数虽非讲学所急然亦见用意未精且更推寻
　为佳若如此自见得一门户决须自信得及正不必
　问伊川横渠说如何也若前人说已分明则书不作
　矣正为说者太支离不说者又太简略所以不得已
　而作
所喻易数大槩近之但此等自然法象深玩索之自见
　端的初见似人安排而实非人所能安排也以一为
　三以一为二所谓一者谓一揲所得之奇耦末一爻

　也一奇为三故三奇为九方得老阳之爻三耦为六
　方得老阴之爻两耦一奇乃为少阳之七两奇一耦
　乃为少阴之八此数甚明但看得不子细耳(荅张洽/)
蓍数之说其义亦精但不知所谓老阴老阳其数则一
　少阴少阳其数乃三是如何盖四象之变极于六十
　有四老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八乃自
　然之数不容增减揲者随其所得而言之又何虑其
　不可观变邪(荅曾三异/)

揲法初爻成则便止有三十二卦二爻成则便止有十
　六卦三爻成则便止有八卦四爻成则便止有四卦
　五爻成则便止有二卦亦是自然次序节次可见今
　所疑者亦何嫌哉(同上/)
揲蓍之法周礼领于太卜之官计其法度必甚详密今
　皆不可见矣独赖大传有此数句可以略见彷佛而
　以今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法
　则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非

　蓍然亦犹是其类若以木棋行算金钱当之则其去
　蓍益远矣又如所言交重之论亦所未晓交者拆之
　聚故为老阴重者单之积故为老阳亦何疑之有乎
　然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无所
　预也(荅曾三异/)
易爻只似而今发课底卦影相似如云初九潜龙勿用
　这只是戒占者之辞解者遂去这上面生义理以初
　九当潜龙勿用九二当利见大人初九是个甚么如

　何会勿用试讨这个人来看九二爻又是甚么人他
　又如何会见龙在田利见大人尝见林艾轩云世之
　发六壬课者以丙配壬则吉盖火合水也以卦影云
　朱鸟翾翾归于海之湄吉这个只是说水火合则吉
　尔若使此语出自圣人之口则解者必去上面说道
　理以为朱鸟如何海湄如何矣(沈僩录/)
问今之揲蓍但见周公作爻辞以后之揲法不知当初
　只有文王彖辞时又如何揲曰他又须别有法只是

　今不可考耳且如周礼所载则当时㬠有文字如今
　所见占法亦只是大槩如此其间亦自有无据底只
　是约度如此大抵古人法度今皆无复存者只是这
　些道理人尚胡乱说得去(杨道夫录/)
揲蓍法不得见古人全文如今底一半是解一半是说
　如分而为二是说以象两便是解想古人无这许多
　解须别有个全文说(㬊渊录/)
问参天两地倚数天之象圆圆者径一而围三参天者

　三其一也地之象方方者径一而围四两地者两其
　二也故参其一而为三者因圆象而有三数也两其
　二而为四者因方象而为四数也参天两地则为数
　者五故天地之数皆五也三三为九三二为六则为
　老阳老阴之数两其三一其二则为少阴之数两其
　二一其三则为少阳之数故参天两地者数之祖也
　未知是否荅曰围四者以二为一故其一阴而为二
　故曰参天两地今曰两其二而为四则不得为参天

　两地矣天一而围三地一而围四然天全用而地半
　用故参天为三而两地为二也今曰二二为四非是
　揲蓍之数以四为主盖四者数之用也太阳一少阴
　二少阳三太阴四其位四也
分揲挂归必四营也揲之亦必以四故皆以四为主故
　老阳三十六少阴三十二少阳二十八太阴二十四
　皆四约之也及其揲也五四为奇五除挂一四不除
　挂一则为四者一所谓奇也九八为耦九除挂一八

　不除挂一则为四者二所谓偶也是皆以四数为主
　不知是否荅曰四营恐与四揲不相关(荅董铢/)
示喻虚一之说甚善此本圣人所不言今着一句便成
　赘语来喻推说其理甚当但以四十九蓍握而未分
　为太极之象则恐亦未稳当盖太极形而上者也两
　三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太
　极之象则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣
　盖太极虽不外乎阴阳五行而体亦有不杂乎阴阳

　五行者熹于周子之图书之首固己发此意矣若必
　其所象毫发之不差则形而上下终不容彊于匹配
　若曰各随所指而言则与其以握而未分者象太极
　反不若以一策不用者象之之为无病也明者试复
　思之如何(荅赵彦肃/)
易说卦一岁右揲二岁扐三岁一闰也左揲四岁扐五
　岁再闰也(万人杰录/)
以四约之者揲之以四之义也

所以到那三画变第三十二卦以后占变卦彖爻之辞
　者无他到这里离他那本卦分数多了到四画五画
　则更多
晋公子贞屯悔豫之占韦氏旧注固有不通而来示之
　云鄙意亦不能无所疑也盖以穆姜东宫之占言之
　则所谓艮之八者正指其所当占之爻而言之也今
　云贞屯悔豫皆八也而释之以为指三爻之不变者
　而言则非其当占之爻而于卦之吉凶无所系矣据

　本文语势似是连得两卦而皆不值老阳老阴之爻
　故结之曰皆八也而占之曰闭而不通爻无为也盖
　曰卦体不动爻无所用占尔然两卦之中亦有阳爻
　又不为偏言皆八则此语似亦未安且东宫之占说
　亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不变者但为艮其
　背不获其身行其庭不见其人之占史彊为之随之
　说以苟悦于姜耳故传者记史之言而曰是谓艮之
　随明非正法之本然也然其九三上九亦是阳爻又

　似可疑大抵古书残阙未易以臆说断惟占筮之法
　则其象数具存恐有可以义起者推而得之乃所谓
　活法(荅程可久/)
揲蓍新图内策数不知于占筮有用处否亦乞开谕(同/上)
策数　策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传
　所谓乾坤二篇之策者正以其卦扐之外见存蓍数
　为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存
　三十六策则为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见

　存三十二策则为少阴之爻三揲挂扐通二十一策
　而见存二十八策则为少阳之爻三揲挂扐通二十
　五策而见存二十四策则为老阴之爻大传专以六
　爻乘老阴而言故曰乾之策二百一十有六坤之策
　百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者
　老少错杂其积而为乾者未必皆老阳其积而为坤
　者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有
　老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今

　但以乾有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳
　之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可
　若便以乾六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆
　为少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之
　合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少阴阳也
　则乾之策六其二十八而为百六十八坤之策六其
　三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不
　可易也(荅程可久/)

当期　易卦之位震东离南兑西坎北者为一说十二
　辟卦分属十二辰者为一说及焦延寿为卦气直日
　之法乃合二说而一之既以八卦之震离兑坎二十
　四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十
　八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以
　八卦为主则十二卦之乾不当为己之辟坤不当为
　亥之辟艮不当侯于甲酉巽不当侯于戌亥若以十
　二卦为主则八卦之乾不当在西北坤不当在西南

　艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾
　且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦
　初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减
　去四卦二十四爻而后可以见其失也扬雄太元次
　第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎
　者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟
　震离兑坎者近世许翰始正其误至立踦赢二赞则
　正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之

　数而益之恐不可反据其说以正焦氏之失也
孔颖达　孔氏是一揲也四字先儒莫有觉其误者今
　论正之信有功矣但细详疏文后段孔氏实非不晓
　揲法者但为之不熟故其言之易差误多此四字耳
　其云合于挂扐之一处又云合于前所归之扐而总
　挂之则实有误然于其大数亦不差也
毕氏揲法视疏义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于
　学者误矣毕论三揲一皆挂一正合四营之义唯以三

　揲之挂扐分措于三指间为小误然其于大数亦不
　差也其言馀一益三之属乃梦得立文太简之误使
　读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之
　失固不可不正然恐亦不可不原其情也(荅程大昌/)
柳子厚荅刘梦得说九六(李方子录/)
用九用六当从欧阳公为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百
　九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而
　不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就

　此发之此欧阳公旧说也而愚又尝因其说而推之
　窃以为凡得乾而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆
　当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左
　传蔡墨所谓乾之坤曰见群龙无首者可以见其一
　隅也盖群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即乾
　之不言所利也(荅虞大中/)
揲法阳爻皆用九而不用七故于纯阳之卦发此凡例
　凡揲而六爻皆九者则以此辞占之见群龙谓值此

　六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉而
　圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也左传蔡
　墨云在乾之坤曰见群龙无首吉杜注亦如此说(荅/方)
　(士繇/)
九六之说杨遵道录中一段发明传意与来喻不同然
　亦未晓其说尝谓五行成数去其地十之土而不用
　则七八九六而已阳奇阴耦故七九为阳六八为阴
　阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退

　八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环
　无端揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变
　也只此说推之似无窒碍龟山所谓参之为九两之
　为六乃康节以三为真数故以三两乘之而得九六
　之数今以一三五为九二四为六则是乃积数非参
　之两之之谓且若此而为九六则所谓七八者又何
　自而来乎疑亦未安(同上/)
大凡人文字皆不可忽如欧公初不深于经学并象数

　义理上甚浅近然用九用六之说却他人所未及谓
　取老阴老阳变爻为用故不用七八古人遇乾之坤
　即用见群龙无首吉为占见群龙无首却吉是乾变
　为坤便用坤为占也遇坤之乾即用利永贞为占坤
　变为乾即乾之利然坤只有一半好不能全好故云
　利永贞如利牝马之贞即是亦有不利者东南得朋
　乃与类行自是好西北便不得地自然丧朋然其终
　亦吉如此等处恐难依旧说(吴必大录/)

问乾坤独言用九用六何也先生曰此惟欧公说得是
　此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例
　凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不
　用七(百九十二阳/爻之通例也)占得阴爻者皆用六而不用八(百/九)
　(十二阴爻/之通例也)盖七为少阳九为老阳六为老阴八为少
　阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也
　(此揲蓍/之法)遇乾而六爻皆变则为阴故有群龙无首之
　象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔

　则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象
　即乾之元亨利贞也此发凡之言因问坤体贞静承
　天而行未尝为始而尝代终故自坤而变阳故为群
　龙而无首有利贞而无元亨是否先生曰坤虽变而
　为阳然坤性依旧在他本是个无头底物如妇从夫
　臣从君地承天先迷后得东北丧朋西南得朋皆是
　无头处也(董铢录/)
古人凡事必占如田获三禽到田猎事亦占也

凡占得卦爻要在互分宾主各据地位而推如九五飞
　龙在天利见大人若揣自己有大人之德占得此爻
　则如圣人作而万物咸睹作之者在我而睹之者在
　彼我为主而彼为宾也自己无大人之德占得此爻
　则利见彼之大人作之者在彼而睹之者在我我为
　宾而彼为主也
兑离震乾之所索乎坤者巽坎艮坤之所索乎乾者本
　义揲蓍之说恐不须恁底(黄显子录/)

问占法四爻不变二爻变占变爻则以上爻为主四爻
　变二爻不变占不变爻则以下爻为主是如何先生
　云变者下至上而上不变者下便是不变之本故以
　之为主
问卜卦二爻变则以二变爻占仍以上爻为主四爻变
　则以之卦二不变爻占仍以下爻为主曰凡变须就
　其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只
　顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老

　者变之极少者便只是初(叶贺孙录/)
胡叔器问内卦为悔先生曰贞悔出洪范贞是正底便
　是体悔是过底动则有悔又问一贞八悔先生曰如
　乾夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆乾是一贞外
　体八卦是八悔馀放此
贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞
　是在我底悔是应人底三爻变则所主不一以二卦
　彖辞占而以本卦为贞变卦为悔六爻俱不变则占

　本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔凡三爻变者有
　二十卦前十卦为贞后十卦为悔后十卦是变尽了
　又反来有图见启蒙(黄义刚录/)
问贞悔之说曰本卦是贞某卦是悔后十卦又自有贞
　悔贞便是一个静之本体悔是动用之意(黄显子录/)
问内卦为贞外卦为悔何如曰此出于洪范贞看来是
　正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底
　意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是

　过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客问
　两爻变则以两变爻占仍以上爻为主何也曰卦是
　从下生占事都有一个先后首尾(叶贺孙录/)
因言占法曰阴主富阳主贵又曰王子献占得惕号莫
　夜有戎勿恤吉卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权
　后遇寇旋得洪帅(舒高录/)
火珠林犹是汉人之遗法
龟卜之法今无所传看来似而今五纯卦样

择之问筮短龟长先生曰揲蓍用手不似钻龟又较自
　然今人有为五兆卦者用竹五茎直上为木向下者
　为水斜向外者为火斜向内者为金横者为土所谓
　大横庚庚者言占得国之象也今看易把做占看便
　活人人都用得这般人占得便做这般人用那般人
　占得便做那般人用国初经筵讲飞龙在天利见大
　人太祖曰此书岂可令凡民见之不知此大人即是
　那飞龙人臣占得此爻则利于见大人之君又如见

　龙在田利见大人两言君德是有君德而居下位者
　若求师亲贤而占得此爻则利见此大人也作占看
　则吉凶悔吝都在我为之作理说则吉凶悔吝皆断
　定在彼九二六四等身上矣彼九二六四无头无面
　何以见得如此亦只是士人用得也
筮短龟长龟二兆是天然决定更无移改卦虽出于自
　然然初揲一爻便只有三十二卦再揲二爻便只有
　十六卦至三爻则不出乎八卦至四爻则不出乎四

　卦至五爻则必二卦矣六爻既成一卦乃定是人心
　渐可以测而知也
因言筮卦先生曰卦虽出于自然然一爻成止有三十
　二卦二爻成则止有十六卦三爻成则止有八卦四
　爻成则止有四卦五爻成则止有二卦是人心渐可
　以测知不若卜龟文一兆则吉凶便是无移改所以
　古人言筮短龟长广因言浙人多尚龟卜虽盗贼亦
　取决于此曰左传载臧会卜信与僭僭吉此其法所

　以不传圣人作易示人以吉凶却无此弊故言利贞
　不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利禦寇不言利
　为寇也(辅广录/)
筮短龟长近得其说是筮有个病子才一画定便只有
　三十二卦求不到是那三十二卦又二画便只有十
　六卦又三画便只有八卦又四画便只有四卦又五
　画便只有二卦这二卦便可以着意揣度了不似龟
　才拆便无救处全不可容心(叶贺孙录/)

辅广说钻龟法云先定四向欲求甚纹兆顺则为吉逆
　则为凶正淳云先灼火然后观火之纹而定其吉凶
　先生曰要须先定其四向而后求其合从逆则凶如
　亦惟洛食乃先墨画定看食墨如何筮短龟长古人
　因重此洪范谓龟从筮逆若龟筮共违于人则用静
　吉用作凶广云今为贼者多卜龟以三龟连卜皆顺
　则往贺孙云若石祁子兆卫人以龟为有知此却是
　无知先生曰所以古人以易而舍龟往往以其难信

　易则有贞吉无不贞吉利禦寇不利为寇(同上/)
占龟土兆大横木兆直(或曰火兆直只/周礼曰木兆直)金兆从右邪上
　火兆从左邪上(或曰木兆/从左邪上)水兆曲以大小长短明暗
　为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横
　吉大横庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也(叶贺/孙录)
　　　蓍卜考误
揲蓍之法见于大传虽不甚详然熟读而徐究之使其
前后反复互相发明则亦无难晓者但疏家小失其指

而辨之者又大失焉是以说愈多而法愈乱也因读郭
氏辩疑为考其误云
　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂
　一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五
　岁再闰故再扐而后挂正义曰推演天地之数唯用
　五十策就五十策中去其一馀所用者四十有九合
　同未分是象太一也分而为二以象两者以四十九
　分而为二以象两仪也(此以上/系节文)挂一以象三者就两

　仪之閒于天数之中分挂其一而配两仪以象三才
　也揲之以四以象四时者分揲其蓍皆以四四为数
　以象四时归奇于扐以象闰者奇谓四揲之馀归此
　残奇于所扐之策而成数以法象天道归残聚馀分
　而成闰也五岁再闰者凡前闰后闰相去大略三十
　二月在五岁之中故五岁再闰再扐而后挂者既分
　天地天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之
　馀归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地

　之数最末之馀又合于前所归之扐而总挂之是再
　扐而后挂也
今考正义之说大槩不差但其文有阔略不备及颠倒
失伦处致人难晓又解挂扐二字分别不明有以大起
诤论而是一揲也之揲以传文及下文考之当作扐字
则恐传写之误耳今颇正之其说如左云大衍之数五
十其用四十有九者五十之内去其一但用四十有九
策合同未分是象太一也分而为二者以四十九策分

置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也
挂一者挂犹悬也于右手之中取其一策悬于左手小
指之间象三者所挂之策所以象人而配天地是象三
才也揲之以四者揲数之也谓先置右手之策于一处
而以右手四四而数左手之策又置左手之策而以左
手四四而数右手之策也象四时者皆以四数是象四
时也归奇于扐奇零也扐勒也谓既四数两手之策则
其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归

之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之
间而勒之也象闰者积馀分而成闰月也五岁再闰故
再扐而后挂者凡前后闰相去大略三十二月在五岁
之中此挂一揲四归奇之法亦一变之间凡一挂两揲
两扐为五岁之象其间凡两扐以象闰是五岁之中凡
有再闰然后置前挂扐之策复以见存之象分二挂一
而为第二变也
　四营而成易十有八变而成卦正义曰四营而成易

　者营谓经营谓四度经营蓍策乃成易之一变也十
　有八变而成卦者每一爻有三变谓初一揲不五则
　九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦
　不四则八是三变也若三者俱多为老阴谓初得九
　第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五
　第二第三俱得四也若两少一多为少阴谓初与二
　三之间或有四或有五而有八也或有二个四而有
　一个九此为两少一多也其两多一少为少阳者谓

　三揲之间或有一个九有一个八而有一个四或有
　二个八而有一个五此为两多一少也如此三变既
　毕乃定一爻六爻则十有八变乃定一卦六爻则十
　有八变乃其始成卦也正义又曰老阳数九老阴数
　六老阳老阴皆变周易以变者为占故阳爻称九阴
　爻称六所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九
　过揲则得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少阴
　称八义准此(见乾卦/初九下)刘禹锡曰一变遇少与归奇而

　为五再变遇少与归奇而为四三变如之是老阳之
　数分措手指间者十有三策焉其馀三十有六四四
　而运得九是已(馀三/象同)又曰第一指(馀一益三馀二益/二馀三益一馀四)
　(益/四)第二指(馀一益二馀二益一/馀三益四馀四益三)第三指(与第二/指同)李泰
　伯曰圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归奇再扐确然
　有法象非苟作也故五十而用四十有九分于两手
　挂其一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左
　手满四右手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手馀

　二右手亦馀二矣乃扐其四而谓之少三少则扐十
　二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则
　九揲也故称九三多则扐二十四并挂而二十五其
　存者二十四为老阴以四计之则六揲也故称六一
　少两多则扐二十并挂而二十一其存者二十八为
　少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则扐十
　六并挂而十七其存者三十二为少阴以四计之则
　八揲也故称八所谓七八九六者盖取四象之数也

今考三家之说正义大槩得之但不推多少所以为阴
阳老少之数又以过揲之数已见乾卦而遂不复言此
为大略而易字之解三揲之分亦为小疵刘氏盖合正
义二说而言其法始备然其曰遇多遇少与归奇为若
干则是误以两扐为所遇而谓挂一为归奇矣其曰馀
三十有六策四四而运得九则是反以过揲为馀数而
又必再运之矣此皆不如正义之名正而法简其论第
一指与第二指第三指之馀数不同则虽为三变皆挂

之法然曰馀若干而益若干则为揲左不揲右而不免
有以意增益之嫌其以三变挂扐之策分措于三指间
则初变之扐误并于挂再变之挂误并于扐亦为失之
且一手所操多至二十五策亦繁重而不便于事矣李
氏之说最为简直而分别挂扐尤为明白但其法为多
者一为少者三而不知后二变多少之各二且曰扐十
二并挂一为十三而不知扐十并挂三为十三(馀三/象同)则
是后二变不挂而不若刘说之为得也今皆正之如左

方云四营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一
揲四归奇凡四度经营蓍策乃成一变也十有八变而
成卦者谓既三变而成一爻复合四十九策如前经营
以为一变积十八变则成六爻而为一卦也其法初一
变两揲之馀为挂扐者不五则九第二变两揲之馀为
挂扐者不四则八第三变两揲之馀为挂扐者亦不四
则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓
之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或

一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五
一四而一八则谓之两少一多盖四十九策去其初挂
之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为
少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为奇
两揲为耦奇者属阳而象圆耦者属阴而象方圆者一
围三而用全故一奇而含三方者一围四而用半故一
耦而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少阴三曰
少阳四曰太阴□以十分之则居一者含九居二者含

八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书
者亦可见也故三少为老阳者三变各得一揲之数而
三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之
数也左数右策则左右皆九左右皆策则一而围三也
三多为老阴者三变各得两揲之数而三二为六也其
存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右策
则左右皆六左右皆策则围四用半也两多一少为少
阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而二二

一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之
数也左数右策则左右皆七左右皆策则方二圆一(方/二)
(谓两八圆一/谓一十二)两少一多为少阴者三变之中再得一揲
之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十
二而以四数之复得八揲之数也左数右策则左右皆
八左右皆策则圆二方一也(圆二谓两十二/方一谓一八)
　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三
　百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十

　当万物之数也正义曰乾之策二百一十有六者以
　乾老阳一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策
　也乾之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十
　八策此经据老阳之策也坤之策百四十有四者坤
　之老阴一爻有二十四策六爻故一百四十有四策
　也若坤少阴一爻有三十二策六爻则有一百九十
　二此经据坤之老阴故百四十有四也凡三百有六
　十当期之日者举合乾坤两策有三百有六十当期

　之数三百六十日举其大略不数五日四分日之一
　也二篇之策万有一千五百二十当万物之数者二
　篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九
　十二爻爻别三十六总有六千九百一十六也阴爻
　亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也
　阴阳总合万有一千五百二十当万物之数也
今考凡言策者即谓蓍也礼曰龟为卜策为筮又曰倒
策侧龟皆以策对龟而言则可知矣仪礼亦言筮人执

筴尤为明验故此凡言策数虽指挂扐之外过揲见存
之蓍数而言然不以挂扐之内所馀之蓍不为策也疏
义及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言
则固不专以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其
合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百
二十则疏有未及而学者不可不知尔
　　右揲蓍之法见于大传者不过如此为之说者虽
　　或互有得失然亦不过如此愚已论之详矣学者

　　反复其言使各尽其曲折则后之为说者其是非
　　当否不能出乎此矣
　康节先生曰归奇合扐之数得五与四四则策数四
　九也(馀放此○郭氏曰归奇合扐之数谓不用之馀/数也策数所得之正策数也去此不用之馀数)
　(止语归奇合扐之馀数故有三少之言至康/节然后策数复见于书馀数不复相乱矣)
今案康节归奇合扐四字本于正义所以最末之馀归
之合于挂扐之一处盖因其失而不暇正也然四九四
六四七四八之数则正义于乾篇初九文下已明言之

安得谓唐初以来不论策数邪且康节又言得五与四
则四亦未得为去此不用之馀数矣大抵为此辨者未
知挂扐之中奇耦方圆参两进退之妙是以必去挂扐
之数而专用过揲之策其说愈多而其法愈偏也
　横渠先生曰奇所挂之一也扐左右手之馀也(郭氏/曰自)
　(唐初以来以奇为扐故揲/法多误至横渠而始分云)再扐而后挂者每成一爻
　而后挂也谓第二第三揲不挂也(郭氏曰凡一挂再/扐为三变而成一)
　(爻横渠之言正所/以明正义之失也)闰常不及三岁而至故曰五岁再

　闰此归奇必俟再扐者象闰之中间再岁也
今案此说大误恐非横渠之言挂也奇也扐也大传之
文固各有所主矣奇者残零之谓方蓍象两之时特挂
其一不得便谓之奇此则自毕董刘氏而失之矣扐固
左右两揲之馀然扐之为义乃指间勒物之处故曰归
奇于扐言归此馀数于指间也今直谓扐为馀则其曰
归奇于扐者乃为归馀于馀而不成文理矣不察此误
而更以归奇为挂一以避之则又生一误而失愈远矣

郭氏承此为说而诋唐人不当以奇为扐夫以奇为扐
亦犹其以扐为馀尔名虽失之而实犹未爽也若如其
说以归为挂以奇为一则为名实俱乱而大传之文揲
四之后不见馀蓍之所在归奇之前不见有扐之所由
亦不复成文理再扐者一变之中左右再揲而再扐也
一变之中一挂再揲再扐而当五岁盖一挂再揲当其
不闰之年而再扐当其再岁之闰也而后挂者一变既
成又合见存之蓍分二而挂一以起后变之端也今曰

第一变挂而第二第三变不挂遂以当卦之变为挂而
象闰以不挂之变为扐而象不闰之岁则与大传之云
挂一象三再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之
再扐而谓第二第三变为再扐又使第二第三变中止
有三营而不足乎成易之数且于阴阳奇耦老少之数
亦多有不合者今未暇悉论后当随事发之尔
　伊川先生揲蓍法云先以右手指于左手之中取蓍
　一茎挂于左手小指之间此名奇也次以右手四揲

　左手之蓍四揲之馀数置案之东西隅此名左手之
　扐复以右手四揲左手之蓍四揲之馀亦置于案之
　东南隅此名右手之扐其两手所握之蓍为所得之
　正策数又云再以左右手分而为二更不重挂奇又
　云三变讫乃归先所挂之奇于第一扐之中次合正
　策数又四揲布之案上得四九为老阳(郭氏曰此法/先人亲受于)
　(伊川先生雍复受于先人本无文/字岁月滋久虑或遗忘谨详书之)
今案此说尤多可疑然郭氏既云本无文字则其传受

之际不无差舛宜矣其以挂一为奇而第二三变不挂
愚已辨于前矣其曰两手馀数置之案隅而不置之指
间则非归奇于扐之义其以一变过揲之蓍便为正策
则未合四九四六四七四八之数其曰三变讫乃归先
所挂之奇于第一扐之中则其挂之之久也无用其归
之之晚也无说而尤不合于大传所言之次第又以四
揲正策布之案上然后见所得之爻则其重复又甚焉
凡此恐皆非伊川先生之本意也览者详之

　兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十
　六三十二二十八二十四之策也盖四十九去其十
　三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一
　则得二十八去其二十五则得二十四凡得者策数
　也去者所馀之扐也(雍曰世俗皆以三多三少定卦/象如此则不必四十九数凡三)
　(十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一/六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十)
　(九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三/揲不四即八之数独不可以得三十六三十二二十)
　(八二十四/之策尔)

今案此书之中此说最为要切而其疏率亦无甚于此
者盖四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为
挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之策以
四除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之
相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前
后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有
非偶然者皆不可以不察也今于挂扐之数既不知其
所自来而以为无所务于揲法徒守过揲之数以为正

策而亦不知正策之所自来也其欲增损全数以明挂
扐之可废是又不知其不可相无之说其失益以甚矣
圣人之道中正公平无向背取舍之私其见于象数之
自然者盖如此今乃欲以一偏之见议之其亦误矣
　又曰四象之数必曰九八七六者三十六三十二二
　十八二十四之策再以四揲而得之也九六天地之
　数也乾坤之策也七八出于九六者也六子之策也
　乾坤相索而成者也

今案四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书
各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有
位以定其次有数以积其实其为四象也久矣至于揲
蓍然后挂扐之奇耦方圆有以兆之于前过揲之二十
六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八
之数隐然于其中九七天数也三十六二十八凡老阳
少阳之策数也六八地数也三十二二十四凡老阴少
阴之策数也今专以九六为天地之数乾坤之策谓七

八非天地之数而为六子之策则已误矣
　又曰天之生数一三五合之为九地之生数二四合
　之为六故曰九六者天地之数也乾之策二百一十
　有六以六分之则为三十六又以四分之则为九坤
　之策百四十有四以六分之则为二十四又以四分
　之则为六故曰九六者乾坤之策数也阴阳止于九
　六而已何七八之有故少阳震坎艮三卦皆乾画一
　其策三十六坤画二其策四十八合之为八十四复

　三分之而为二十八复四分之而为七少阴巽离兑
　三卦皆乾画二其策七十二坤画一其策二十四合
　之为九十六复三分之而为三十二复四分之而为
　八是七八出于九六而为六子之策也然九六有象
　而七八无象盖以卦则六子之卦七八隐于其中而
　无象以爻则六子皆乾坤之画而无六子之画也故
　惟乾坤有用九用六之道诸卦之奇画用乾之九也
　得耦画者用坤之六也无用七八之道也

今案一二三四五天地之生数也五中数故不用六七
八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之
四象亦无所当于五与十焉故四象之画成而以一二
三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之
五与四以一其四而为奇九与八以两其四而为耦奇
以象圆而径一者其围三故凡奇者其数三耦以象方
而径一者其围四而用半故凡耦者其数二所谓参天
两地者也及其揲之三变则凡三奇者三其三而为九

三耦者参其两而为六此九六之所以得数之实也至
于两奇一耦则亦参其两奇以为六两其一耦以为二
而合之为八两耦一奇则亦两其两耦以为四参其一
奇以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其
老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有
从来而不可诬矣若专以一三五为九二四为六则虽
合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣不
自知其不通而反以七八为无象不亦误乎又况自其

四营三变而先得其七八九六之数而后得其一爻过
揲之策以四乘其七八九六之数而后得其一卦过揲
之策此于大传之文盖有序矣今乃以乾坤之策为母
及再分之而后得九六焉且又不及乎七八而以为无
象误益甚矣抑七八九六之用于蓍正以流行经纬乎
阴阳之间而别其老少以辨其爻之变与不变也九六
岂乾坤之所得专而七八岂六子之所偏用哉若如其
言则凡筮得乾坤者无定爻得六子者无定卦矣尚

何筮之云哉其曰乾坤有用九用六之道六子无用七
用八之道此又不考乎欧阳子明用之说其凿甚矣又
况方为四象之时未有八卦之名邪如苏氏所引一行
之言谓有其象而合其数则可尔今直以八卦分之不
亦太早计哉
　释疑序云系辞不载九六七八阴阳老少之数圣人
　画卦初未必以阴阳老少为异然卜史之家取动爻
　之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同

　矣后世大失圣人之心者多主卜史之言而不知所
　谓策数也
今案周礼太卜占人筮人之官槩举其法不能甚详然
其不见于大传者已多矣然皆周公法也安知七八九
六之说不出于其中而夫子赞易之时见其已著而遂
不之及乎正如礼记冠义乡饮酒义之属亦以其礼未
有明文故详其义而略其数亦不可但见大传之词有
所不及而遂谓圣人画卦初不以此为异也圣人作易

本为卜筮若但有阴阳而无老少则又将何以观变而
玩其占乎且策数之云正出于七八九六者今深主策
数而力排七八九六为非圣人之法进退无所据矣
　辨證曰凡卦爻所得之数独谓之策自馀虽天地大
　衍亦皆但谓之数
今案此说之误已辨于大传策数之下矣大凡蓍之一
筹谓之一策策中乘除之数则直谓之数矣
　又曰扐者数之馀也如礼言祭用数之扐是也或谓

　指间为扐非也扬子云作艻亦谓蓍之馀数岂以草
　间为艻邪
今案归奇于扐谓归此馀数于指间耳则此扐字乃归
馀数之处而非所归馀数之名矣祭用数之扐者亦谓
正数在握中而其奇零之数在指间指属人身故从人
从力而为仂也艻生于蓍而言此草在人指间也凡从
力者皆勒之省文
　又曰如正义之说是六揲六扐而成一爻三十六揲

　三十六扐而成八卦与十八变而成卦之文异矣
今案一变之中再揲再扐则十有八变之与三十六揲
三十六扐未有所戾也
　又曰苏氏所载一行之学曰多少者奇耦之象也三
　变皆少则乾之象也乾所以为老阳而四数其馀得
　九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老
　阴而四数其馀得六故以六名之又曰七八九六者
　因馀数以名阴阳而阴阳之所以为老少者不在是

　而在乎三变之间八卦之象也如上所言则是直取
　三变多少卦象相类以画爻而不复论其策数也
今案四十九中圣人无不用之数已见于前矣苏氏之
说既不知七八九六之已具于挂扐而必求之过揲之
间其与郭氏之说略相似矣但苏氏以八卦之象为断
而郭氏以四象之策为言少不同耳然苏氏亦云四数
其馀得九则固亦兼取策数矣而郭氏峻文深诋遽至
于此亦可畏哉

　又云凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所
　馀皆得五也惟挂一则所馀非五则九故能变第二
　第三变虽不挂亦有四八之变盖不必挂也
今案三变皆挂盖本大传所谓四营而成易者予已论
于前矣然其所以不可不挂者则又有两说盖三变之
中前一变属阳故其馀五九皆奇数后二变属阴故其
馀四八皆耦数属阳者为阳三而为阴一围三径一之
术(挂一而左一右三也挂一而左右皆二也挂一而/左三右一也皆阳也挂一而左右皆四者阴也)属

阴者为阴二而为阳二皆以围四用半之术也(挂一而/左一右)
(二也挂一而左二右一也阳也挂一而/左三右四也挂一而左四右三也阴也)是皆以三变皆
挂之法得之后两变不挂则不得也(后两变不挂则左/一右三左二右二)
(左三右一皆为阳惟/左右皆四乃为阴)三变之后其可为老阳者十二可
为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽
多寡之不同而皆有法象(老阴阳数本皆八老者动而/阴性本静故损阴之四以归)
(于阳少阴阳数本皆二十少者静而/阳性本动故损阳之四以归于阴)是亦以三变皆挂
之法得之而后两变不挂则不得也(后两变不挂则老/阳少阴皆二十七)

(少阳九/老阴一)郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端尔而
遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉
大抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一
义所差甚小而深有害于成卦变爻之法尤不可以不
辨

　　　过揲二十八策
　圆围三　　　　方围四用半　　　　方围四用半
　
　
　
　
　三揲挂扐四　再揲挂扐八　初揲扐八　初揲挂一
　　圆径一　　　方径一　　　方径一
　　挂扐二十一策

　　　过揲二十四策
　方围四用半　　方围四用半　　　　方围四用半
　
　
　
　
　三揲挂扐八　再揲挂扐八　初揲扐八　初揲挂一
　　方径一　　　方径一　　　方径一
　　挂扐三十五策

　　　过揲三十六策
　圆围三　　　圆围三　　　圆围三
　
　
　
　
　三揲挂扐四　再揲挂扐四　初揲扐四　初揲挂一
　　圆径一　　　圆径一　　圆径一
　　挂扐十三策

　　　过揲三十二策
　方围四用半　圆围三　　　圆围三
　
　
　
　
　三揲挂扐八　再揲挂扐四　初揲扐四　初揲扐一
　　方径一　　　圆径一　　　圆径一
　　挂扐十七策

　　　五岁再闰图
　　　　旧说
　第一变　第二变　第三变
　挂揲左　扐左揲右　扐右　挂　　揲左　扐左
　　揲右　扐右　挂　揲左　扐左　揲右　扐右
　甲乙丙(闰/)　丁戊(闰/)　　己庚辛(闰/)　　壬癸(闰/)
　甲乙丙(闰/)　丁戊(闰/)
旧说挂一以象三者也扐谓归奇于扐以象闰也五岁

者一变之间一挂再揲再扐各当一岁之象也再闰者
两扐之岁为再闰之象也而后挂者又合馀蓍再分而
挂以起后变之象也其文义象类既皆有条而不紊又
通数之必五岁而再闰亦无不合
　　　　郭氏说
　一变　二变　三变　四变　五变　六变
　七变　八变　九变
　挂扐　扐　　扐　　挂扐　扐　　扐

　挂扐　扐　　扐
　甲(闰/)　乙　　丙　　丁(闰/)　戊　　己
　庚(闰/)　辛　　壬
郭氏之说以挂为奇三变之中第一变挂扐第二第三
变不挂而扐故以有挂有扐之变为挂无挂有扐之变
为扐其有挂之扐又弃不数而曰归奇必俟再扐者象
闰之中阅再岁也然则挂象闰岁而不象三才扐反象
不闰之岁而不象闰且必三扐而后复卦与大传之文

殊不相应又其闰必六岁而后再至亦不得为五岁而
再闰矣
　易象九为老阳七为少八为少阴六为老旧说阳以
　进为老阴以退为老九六者乾坤之象阴得兼阴阴
　不得兼阳此皆以意配之不然也九七八六之数阳
　顺阴逆之理皆有所从来得之自然非意之所配也
　凡归馀之数有多有少多为阴如爻之耦少为阳如
　爻之奇三少乾也故曰老阳九揲而得之故其数九

　其策三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故
　皆谓之少阳(少在初为震中/为坎末为艮)皆七揲而得之故其数
　七其策二十有八三多坤也故曰老阴六揲而得之
　故其数六其策二十有四两少一多则一多为之主
　巽离兑也故皆谓之少阴(多在初为巽中/为离末为兑)皆八揲而
　得之故其数八其策三十有二盈则变(纯少阳盈/纯多阴盈)盈
　为老故老动而少静吉凶悔吝生乎动者也卦爻之
　辞皆九六者惟动则有占不动则无眹虽易亦不能

　占之国语谓正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以
　易筮者虽不动亦别爻辞断之易中但有九六既不
　动则是七八安得用九六爻辞是流俗之过也
诸家揲蓍说惟笔谈此论简而尽但谓不动则易不能
占与引国语之说为误尔
　　　诸家卜筮
先生言易书本原于卜筮又说邵子之学只把元会运
　世四字贯尽天地万物(郭友仁录/)

京房卦气用六日七分季通云康节数亦用六日七分
　但不见康节说处(黄显子录/)
易是卜筮书经世是推步底(阙/)　　若看时季通有个
　括例子说指要也
易是卜筮之书经世是推步之书经世以十二卦管十
　二会绷定时节却就中推吉凶消长尧之时是乾九
　五其书与易自不相干只是加一位推将去(李方子/录)
圣人说数说得简略高远疏阔易中只有个奇耦天一

　地二之数自然底数也大衍之数是揲蓍底数也惟
　此二者康节却尽归之于数切恐圣人必不为也或
　问康节此树有数可推否康节曰可但须待其动方
　可推顷之一叶落便从此推去此树是甚年生甚年
　当死凡起数静则推不得须动处方推得去(黄显子/录)
㬊问易与经世书同异曰易是卜筮经世是推步是一
　分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为
　三十二又从里面细推去(甘节录/)

王天悦雪夜见康节于山中犹见其俨然危坐盖其心
　地虚明所以推得天地万物之理其数以阴阳刚柔
　四者为准四分为八八分为十六只管推之无穷有
　太阳太阴少阳少阴太刚太柔少刚少柔今人推他
　数不行亦是无他胸中(廖德明录/)
康节易数出于希夷他在静中推见得天地万物之理
　如此又与他数合所以自乐今道藏中有此卦数(阙/魏)
　(伯阳参同契魏东汉/时人○廖德明录)

先生因说郭子和易谓诸友曰且如揲蓍一事可谓小
　小只所见不明便错了子和有蓍卦辨疑说前人不
　是不知疏中说得最备只是有一字错更有一段在
　乾卦疏中刘禹锡说得亦近柳子厚曾有书与之辨
　(先生阙袭盖卿录/和设○)
易说云数者策之所宗而策为已定之数熹窃谓数是
　自然之数策即蓍之茎数也礼曰龟为卜筴为筮是
　已老阳一爻过揲三十六策故积六爻而得二百一

　十有六策耳(与郭子和/)
又云大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义熹
　窃谓既谓之数恐必有可穷之理(同上/)
又云奇者所挂之一也扐者左右两揲之馀也得左右
　两揲之馀寘于前以奇归之也熹窃谓奇者左右四
　揲之馀也扐指间也谓四揲左手之策而归其馀于
　无名指间四揲右手之策而归其馀于中指之间也
　一挂之间凡再扐则五岁之间凡再闰之象也

又云三多三少人言其数虽不差而其名非矣熹窃谓
　多少之说虽不经见然实以一约四以奇为少以耦
　为多而已九八者两其四也阴之耦也故谓之多五
　四者一其四也阳之奇也故谓之少奇阳体圆其法
　径一围三而用其全故少之数三耦阴体方其法径
　一围四而用其半故多之数二归奇积三三而为九
　则其过揲者四之而为三十六矣归奇积三二而为
　六者则其过揲者四之而为二十四矣归奇积二三

　一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归奇
　积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八
　矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之数虽
　后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众
　制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲
　之数亦冥会焉初非有异说也然七八九六所以为
　阴阳之老少者其说又本于图书定于四象详见后
　段其归奇之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者

　七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归奇
　之奇耦方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也
　今自归奇以上皆弃不录而独以过揲四乘之数为
　说恐未究象数之本原也
又云四营而后有爻又曰一挂再扐扐共为三变而成
　一爻熹窃谓四营方成一变故云成易易即变也积
　十二营三挂六扐乃成三变然后成爻
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦熹窃谓

　此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最
　为切要古今说者惟康节明道二先生为能之故康
　节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十
　六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有
　干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生
　以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣
　盖以河图洛书论之太极者虚其中之象也两仪者
　阴阳奇耦之象也四象者河图之一合六二合七三

　合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六
　也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数
　也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者
　一为阳而一为阴阳数一而阴数二也四象者阳之
　上生一阳则为□而谓之太阳生一阴则为□而谓
　之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴
　则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含
　九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而

　含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上
　生一阳则为☰而名乾生一阴则为☱而名兑少阴
　之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳而名震
　少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵而
　名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴则为
　☷而名坤康节先天之说所谓乾一兑二离三震四
　巽五坎六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又
　各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康

　节所谓八分为十六者此也四画之上又各有一阴
　一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓
　十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一
　阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得乾
　一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在图
　可见矣今既以七八九六为四象又以揲之以四为
　四象疑或有未安也(与郭子和/)
沈君易书词太汗漫读之多所未解不敢遽下语其间

　揲蓍右手馀五之说甚新而整似若有理但恐不可
　谓之归奇尚有可疑耳易于六经最为难读穿穴太
　深附会太巧恐转失本指故顷尝为之说欲以简易
　通之然所未通处极多未有可下手处只得阙其所
　不知庶几不至大差缪耳(答方谊/)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文公易说卷二十二