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憨山老人夢遊集卷第十三
侍者福善日錄
門人通炯編輯
嶺南弟子劉起相重較
*書問
**與達觀禪師
某鈍根下劣。屈于塵習。適特地走人間。自以無謂。不
期錫杖落此。豈知吾師精進力所攝持耶。昨禮座下。
辱法愛。連宵徹夜。真言密語。如呪病龍。心心在雲雨
耳。即殑伽能領深恩矣。惟師一一辛苦中來。某一旦
坐受其惠。竟何以報。想十方諸佛。定為此會生歡喜。
發讚歎耳。此緣殊非小小。某愚癡。向謂琬公亦靈山
會上人耳。匪蒙𢹂過雲居。親見肝膽。則某此生。幾不
知此公矣。承命作復琬公塔院記。初不自量。將謂易
易。遂莾鹵承當。及至雷音。覩其真迹。不覺氣縮。即以
虗空為口。大地為舌。猶不能讚其功悳。況方寸流注
乎。因懇祈請法力加庇而為之。尤難措辭。馬上至潭
柘。思巳過半。及覩師手書二經。莊嚴妙麗。讀願贊則
泮然具足矣。十五日暮歸慈壽。次日焚香禮禱。而後
操觚屬艸。剛完使者持法音至。諷誦數過。歡喜絕倒。
勞法身特現塵中。蓋似慈悲太煞。使某何以當此。敬
謝無量。塔記謹此報命。其文千二百餘言。但某心血
止此。有則盡吐之矣。其間但欲點染虗空。自覺少光
𦦨耳。願師印證。不吝郢削。無使琬公見屈。抑令觀者
增深佛種。惟慈攝受之。某和南言。
**附達大師答書
真可和南。辱塔記。即率眾焚香頂禮訖。疾讀三四
過。令人無地可以寄口舌贊歎也。苟非真得琬公
之心骨之苦處。安能吐辭等刀鋸。剖痛情哉。寧惟
使琬老朽骨生春。即某足賴之不朽矣。如是扶植
法道。將何以報海印主人。咄。一棒分死活時。決不
敢作世諦流布。某再和南。
又。
憨山大師侍者某。此回出山。諸人以為突出意外。
那羅堀主。此回來燕。圓成無量功悳。豈惟諸人慮
不及此。即堀主。亦不意憨頭憨腦。闖入是非閙藍。
做許多好事。發古悳之幽光。解眾人之紛糾。而道
人亦得託不朽于寸管。是無上供養。慚何以消。怖
懼怖懼。懷靜送經圓贊并小敘。謹奉命。即著如奇
呈正。超如所持偈。不遑一為發揮。行恐觸境逢緣。
終被物使。奈何奈何。道人行蹤。主人既還東海。即
亦往石經矣。然再必一晤而別。尚有數語。似不可
少者。某再和南。
又。
承慈遠問。悲欣交集。病病之心。知在法眼。望色決脈
于十年前矣。惟神明之祕。久默斯要。今豈逃洞見肝
膽耶。但今道人受病之原。初為客邪所干。中傷真氣。
以致君火太盛。銷鑠肺金。內外交攻。上下否塞。梔子
益母不用。而用貝母。轉使大小便利不通。固結日甚。
庸醫誤入肉𡨥。熱勢益增。幾悶致死。賴甘艸解之。而
揀去肉𡨥。得椒通和。周身汗出。道人幸佐以軍薑得
蘇。其同病者。竟誤中狼毒。良醫束手。幸元氣未損。必
不傷生。須徐徐調理。但真陰水生。心火漸降。客邪消
伏。真君泰然。則可保復元氣。全生性矣。感荷慈念。遠
問受病之原。其狀如此。惟賴白毫遠照。自受病以來。
雖大火猛𦦨炙身。而五內清凉。略無一念疲厭之心。
其視三界牢獄。四生桎梏。端若天光雲影耳。向來所
入海印三昧。俱成水月道場。空花佛事矣。幸得情關
迸裂。識鎻頓開。時將長䇿象王。而逐金毛。回步旃檀
之林。饑餐紫柏。渴飲曹溪。吾生之願。遂畢于此。更不
敢勞移步毗耶。再施甘露。但願安隱那伽。深入無際。
以待圍繞三帀耳。使回。謹此奉慰慈注。
又。
世相空花。瞖目顛倒。巳不足論。而成住壞空。往來代
謝。有為如是。法性湛然。復何加損。第念法緣未溥。願
力未周。向為智礙。今則從空霹靂一聲。種種幻化。雲
翳蕩然。且幸而今而後。方為無事道人。此正火聚刀
山。成就清涼如幻解脫。斯實聖恩。于我不薄。其他
一切是非。泯然殆盡。又何足道。若能成就無上道力。
一切佛土。隨願往生。又何區區拳石勺水間邪。知師
同體之愛。愛踰骨肉。同心之憂。憂入肺腑。故敢以此
奉慰。非妄語也。不慧出期不遠。儻幻緣有待。尚圖荷
䇿雲山。優遊末歲。其法喜之樂。又當如何。此又天龍
所遣。成就第一希有功悳也。
又。
不慧障緣深重。辱師同體慈力而攝受之。所勞神用。
種種甚微細智。固超情表。豈容言喻。旅泊話別。挂䭵
而西。以新正五日抵桐江。冐雪弔健齋。晤見臺公。詢
休郎動定。云業巳束裝明發。有九江之行。尋即遣書
至吉水。邀過桐江。相聚舟中。歡然道故。宛若多生熟
遊菩提分法人也。爾瞻聞之。即迎過銕佛菴中相見。
機語甚投。此君根器猛利。況得休郎為前茅。不一言
之下。則向之堅壁旂鼓。不覺自偃。頓然翻案。大非昔
日鄒君也。不慧過上元方行。休郎送至廬陵。會王性
海。此君天然道骨。不意末法塵勞中。有此上根利智。
將來成就法緣不淺。因留連二日而別。休郎即放舟
東下。想見知忍。則可委悉因緣矣。不慧于二月三日
過庾嶺。旅邸壁間。忽見師留題。恍對法身而臨寶鏡。
歡喜踊悅。因書偈曰。君到曹谿我不來。我到曹谿君
巳去。來來去去本無心。誰知狹路相逢處。飽餐而去。
六日至曹谿。禮六祖真儀。頃即出山。至五羊。謁總鎮
王公。囚服見之。此公意氣甚高。親見降階釋縛。乃云
公物外高人。況為朝廷祈福。致此奇禍。何罪之有。
吾輩正中心感重。豈可以尋常世法相遇。固讓不可。
竟留款敘移時。齋食而退。且又遣力護送往戍所。途
涉千五百里。道殣相望。雖三尺童子。亦操戈挾刃。殊
不辨其盜非盜也。至電白。其程猶半。迆南山林蓊鬱。
咫尺迷蹤。曠野高原。迥無煙火。窮日粒米不糝。終朝
滴水不啜。雷地饑荒尤甚。業巳四年。瘴癘大作。時疫
橫行。毒氣熏天。炎蒸蔽日。枵腹罹災。死傷過半。悲慘
之狀。大不可言。況復海岸腥風。嵐煙烈日。觸鼻透心。
神昏意醉。此為罪鄉。誠非虗設。私謂自非徹骨冰霜。
何能消此酷毒也。仰庇諸所堪能調伏。無生忍地。即
荷戈行伍。不異道場。但泉涸艸枯。無薇可釆。資非禪
悅。何慮不為西山餓夫。惟不慧道愧先悳。遭時過之。
此業力所勝。死生又何置念。直以本願未醻。佛恩未
報。為慚愧耳。竊念諸佛以不思議神力。調伏眾生。非
以一方便而折攝之。欲其情枯智竭。須知極境窮源。
冥益鈍根。真慈不淺。儻法緣有在。異日天假有緣。與
師對談夢幻法門。豈不以今日因緣。為實證也。惟師
智光圓照。天南萬里。不隔纖毫。仰願無緣慈力。時以
攝之。
又。
公元1567年
江頭一別。瞬息三年。無時不寄情霄漢間也。丁卯冬
初覺音來。得奉手書。并荷慈惠。法寶盈篋。種種功德。
真灑甘露于焦枯。布慈雲于火宅也。康祖贊。點開髑
髏金剛正眼。讀之令人徧身毛孔熈怡。喜不可知。此
非無緣慈力。何能至此。覺音云。杖錫有遠遊之念。自
爾不知所指。此心逐逐妄想。每與右武聚首。未嘗不
對妙音色相也。右武真奇男子。前冬別時。頂門一鍼。
渠自云痛徹至踵。頓然翻案。不慧因贈之曰。覺非居
士。今巳大非昔人矣。此公別去。時復寥寥。所幸諸緣
屏絕。四大輕安。無所損惱。得以閉門穹廬。究竟未了
公案。楞伽幸巳脫艸。去夏攝引初機數輩。演法華于
武場。以醻師之大願。有擊節數紙。此皆支離糟粕。殊
非真知見力。但念此餘生。置身于無事甲裏。彌感
聖恩難報。聊復以此消磨歲月。且仗諸佛神力。持以
洗污教之愆。故不惜世諦流布也。適接法意。不覺歡
喜絕倒。瞻金剛塔。如對法身。讀諸祖贊。如聽梵響。啜
陽羨春茶。如灌醍醐。念此瘴鄉。何緣得此。普令見聞
隨喜獲益。大義重來。此亦僧中程嬰也。此子信根原
深。第習氣不淺。今幸撇來。亦大損減。又荷師法力攝
持。即此可望上進。覺音此來。大為抖擻胷中。頗有樂
地。惜乎志有餘而力不足。亦不負此生。可作金剛種
子。再出頭來。必不負善知識因地也。渠聞師在匡廬。
函欲一見。遂遣先歸以報。計大義入夏可至。至時又
當委悉。
又。
前大義來接法音。歡喜無量。知動定如宜。甚慰遠懷。
比來為曹谿因緣。想聞之必大撫掌。先心尚欲令義
郎自燕而晉。及臨行。念其二十年來。跉跰他方。今其
師物故。巳二載餘。甯忍不拈瓣香撮培土乎。因是遂
立促還家山。由楚而歸。不及布體座下。今夏幻軀幸
無大病。第為茘枝魔發。徧體疥痬。又為假曹谿粥飯
僧魔。妄作鬼祟。是故養病蘧廬。此時正欲入山。且幸
某公發大道心。願作檀越。第其人清澹如水。志大力
微。師能以無作妙力。遙伸右手。過百一十城。竪此金
剛幢乎。不知上方佛土。寶威悳如來。何日為眾生說
法。令我遙聞謦咳彈指之聲也。新歲三得中甫問。慰
安情至。深感道義同體。知應微車。計秋中可抵薊門。
侍座下耳。粵孝廉馮生昌歷。乃此中弟子上首。近書
來云。巳入丈室。何幸如之。第不知此子去就何如。儻
在都門。願時時拔濟。知二護法。大著勇猛力。必致感
應。但聽時節因緣耳。
又。
堪忍土中事。種種幻化。正宜法眼視之耳。若入鶖子
之目。亦未免作淨穢見也。昨永順持法音來。知杖錫
有靈岳之行。回書徑往報之矣。旃檀如來因緣。巳悉
前問。蓋佛神力不假于他也。持去楞伽筆記。奉入慧
目。以作法供養。某下劣。深知此一段大事因緣。皆如
來所遣。聖恩所賜。即此可為報恩地。但願此法普
徧微塵剎土。一切見聞。同入自心現量。即不慧委填
溝壑。則此生千足萬足。夫復何憾。第不審就中有少
分相應否。願大施金篦。披刮瞖膜。其幸不在區區耳。
又。
春三月。促覺音負病歸。是時尚想紫柏。與五老爭雄。
遣八行往訊。忽順禪人持禿筆字來。則知巳拖泥帶
水。向萬里無寸艸處去也。笑老癡為底事。如此忙碌
碌耶。昨有人說長安路上。有个沒料理漢。竊官家一
坏土。揑作丈六金身。令無量人生顛倒想。復將丈六
金身。撇向十字路上。令往來驢馬踐蹋。若紫柏老癡
過此。又作麼生耶。嘗憶老趙州。將一莖艸。作丈六金
身。老雷陽。則將丈六金身。作一莖艸。此个公案。是同
是別。知在萬仞峰頭。必發一笑。老紅盔。近來毒氣熏
得。耳聾眼花。鼻塞咽悶。不知何時。向白銀界裏翻身。
一吐此惡習也。
又。
紅盔去紫柏萬里。時聞說法音聲。在鼓鼙刁斗間。如
塗毒入耳。轉令瘴煙毒霧。化作甘露。日夜飽餐。故當
死不死。更見鉢沿蟁蚋。貪涎流溢大千。何時三災火
起。燒為煨燼。毗藍颺去。光音霪雨。一洗劫灰。淨盡無
餘也。曹谿舊稱西天寶林。比為魔宮鬼堀。可笑紫柏
老人。神力不大。暫求一宿不能安。今天遣紅盔。特來
灑埽。八年之內。極盡神力。一洗殆盡。魔黨盡驅。今將
化穢邦而成淨土。變業海以作蓮池。老盧埋沒千年。
今日始得轉身吐氣將來。絕後再蘇。頓見光明赫奕。
但閣門堅閉。不能頓現無量莊嚴佛土。只待文殊遙
伸右手。過一百一十餘城。聊藉彈指之功。便見重重
無盡境界。假使十方世界。一一善財。如佛剎微塵數
眾生參禮時。可使一一頓入毗盧法界也。此蓋老紅
盔鎗頭上佛事。旂竽下工夫。較老紫柏。端居淨土。坐
蓮花中。吐廣長舌。為諸化身大士。說利生法門時。同
別何如。某禪人遠來相問。不減契順走惠陽。老紅盔
且無覺範別胡強仲氣習也。某舌端時時現出紫老
法身。居然在目。敬持梵香一盂。用伸供養。唯慈照之。
**與妙峰禪師
某切自念。鈍根下劣。結習濃厚。乘夙善緣。天幸吾師。
辱以真慈拯拔。曲盡心力。善巧方便。面命耳提。日夕
無閒者數年。居常切覩我師默造之心。恨不能通身
躍入我心。頓令眼目動定。若有靈聖者。但土木坯胎。
終難變化。雖然禱之既久。入之既深。不無感通冥應。
某情雖鹵莾。而于潛滋密化。未嘗不由吾師幻網三
昧。加被之力也。雲聚清凉。月明空界。自爾形分影散
隱顯同時。雖于妙音謦欬。勢阻關山。然其實相真身。
儼含心水。別經五稔。猶同一日。道越三千。不隔寸絲。
是則深居寂寞之濵。益入圓通之境。可謂迹逾疎而
心逾密。聲日銷而實日彰。某之形神。未嘗去吾師一
念也。然某自知形器穢濁。謂斯朽骨。惡氣衝天。非寥
廓大谷。不足以藏之。塵勞塞漢。非汪洋巨浸。不足以
洗之。故甘心拌命。擲此山海窮鄉。而置盡絕之地。且
將無復人世矣。不意默承護法菩薩。運通寶藏。頓使
一光東照。大破暗冥。可稱萬世希有功悳。原其所自。
與者受者。又皆盡從吾師圓妙清淨真心流出也。客
冬某持法旨至。接讀十數通。深見師心。不覺涕泣交
頤。即所云。喜心翻倒劇。嗚咽淚沾襟耳。然所悲者。非
屬于情。而在出于常情者。舉目寥寥。豈容多見。是不
容不感悲且痛也。嗟乎。某此生巳矣。竟同艸木。枯槁
無疑。至若報侍左右之心。有懷未即。惟願我師真慈
不棄。心心圓照而攝受之。令癡子不入顛倒狂途。而
安步歸圓覺路也。時幸託此一枝。頗稱幽勝。儻識海
波澄。意吾師心月。能自忍留光。而不落影于此中乎。
又。
不慧平生。每自尅念。于此長夜。得值吾師。可謂再逢
親友矣。故自緣會三十年前。即知有向上事。二十年
中。常勤除糞。此一念苦切之心。未嘗去于眉睫。但恨
積習深厚。不能頓淨現業流識。有負師友法恩。大為
慚愧。爰自離析以來。忽十五年。實巳臥薪嘗膽。痛自
䇿勵。未敢少惰。第以幻瞖未消。猶沈幻網。心知被縛。
力不自由。良以慧劒不利。不能頓裂。此知痛處。敢欺
吾師。及幸以法為緣。知報佛恩。即以幻網為佛事。其
荷負之心。實持九鼎。而法執之病。益增七重。將謂不
負所生。敢追先哲。此實狂愚。非謂慧也。幸亦心知非
正。如夢渡河。念蒙聖主隆恩。惠以金剛𦦨爍破重
昏。使歷劫情根。一揮頓裂。回視昔遊。皆同夢事。是故
不慧。以此慶快平生。心知吾師必為我賀。今雖遠投
瘴海。如坐道場。飽飲炎蒸。如餐甘露。荷戈之暇。惟對
楞伽。究佛祖心印。始知從前。皆墮光影門頭。非真知
見力。是知諸佛神力。調伏有緣眾生。非止一種方便。
若逆若順。無非令入清凉大解脫門。火聚刀山。無非
究竟寂滅道場地。而今而後。或可謂不負已靈。亦可
謂不負師友矣。于會心處。隨筆記之。今將卒業。此雖
非正順解脫。聊以法自娛。適足以見光陰不虗度耳。
意吾師聞此。必發一笑也。大義萬里遠來。以得法音
為喜。第念此子。持吾師一言付囑于不慧者。巳十五
年。心如一日。辛苦萬狀。然于禪道佛法。竟未啟齒。此
真出世丈夫。法門奇事。今復依依萬里至此。豈不慧
所堪。況彼師親皆老。何獨我為。是以促歸。且以不慧
行藏。奉慰知已慈念也。第緣有聚散。法無起滅。在正
眼視之。了無朕迹。剎海不隔。劫念圓收。又何有去來
彼此之相。吾師處此久如。諒不以天涯罪夫。勞靜慮
也。儻天假以年。猶當白首同歸。以醻初願。惟禪悅滋
神。以道自愛。
又。
惟師以法界為心。以行願為身。即彌綸華藏莊嚴塵
剎。當無疲厭。此遐荒雖遠。正不出吾師毛孔也。其攝
受之心。如珠網交羅。光光相照。更不容妄想于其間
耳。鈍根年來坐此瘴鄉。所作佛事。亦不出師幻網三
昧。第以情生智隔。不能餐師法性之樂。然亦賴此為
消熱惱。作清凉地。師其以為妄乎。古人為到處家山。
隨緣樂地。不慧即不能全體。適足以自娛。楞伽四卷。
誠以印心。吾師慧目肅清。必深照洞徹其原。即此生
無對面之期。而世世常為法侶矣。
又。
自入瘴鄉六年。不知霜風作何狀。今正月六日南征。
宿新州客邸。寒風刮面。不減塞上。夜深擁納。夢想正
在萬丈冰雪中。忽推門扣見者。大義也。乃驚喜絕倒。
所負北來諸故人書。首開吾師圅。恍若對面坐五臺
拄地菴中。枕膝夜話時也。歡喜可知。復詢吾師種種
功悳。種種莊嚴。此家常事。不假稱揚。嘗讀楞嚴經。見
阿難望佛惠我三昧之語。將謂虗談。以今觀之。不但
身坐瘴海。即入銕圍。必蒙吾師足光先照矣。所謂因
緣會遇。窮劫不磨豈妄語哉。不慧今年五十有六。不
覺老至。形容透俗。心地日開。常自私語。若此形不化
足以甘心苦海。為人天作橋梁臥具。此狹劣之見。始
由吾師擴之。今更見其真耳。大義之走瘴鄉。誠以為
苦。今遣歸家。可以休[欠*曷]狂心。作已躬下事。望吾師惡
辣鉗錘。銷鎔習氣。是以不負吾輩。亦不負其先心耳。
又。
不慧以業力遷譌。擲此嶺外。不減曼殊在銕圍。師以
慈善足光。時時照拂。亦不減菩提場中。初成正覺時
也。大義來。具荷攝受。感不在言。惟師願輪日廣。三昧
日深。顧此區區穢軀。親近隨順如夙昔。豈能再得。不
慧處此業鄉。三年餘矣。禪定解脫。未知何如。但所喜
者。學成真正俗人。其所消磨日月者。重增文言陋習。
皆多生積障。今日盡發。不知何日。得三帀座前。求懺
悔耳。先具數種。師其為我印正之。遙憶多寶妙塔涌
現虗空。但昔日靈山會上。釋迦分身盡集。而塔戶一
開。多寶出現。吾師分身當何時而集耶。令遙聞者。不
禁瞻慕之思也。即有可散之花。亦無神足可遣耳。
**寄蓮池禪師
往者。某居金色界時。吾師因禮曼室來。承以無緣慈
力。攝受我于冰雪中。使某得以坐瞻光相。深慰夙心。
信宿而別。自爾傾注之懷。蓋亦勤矣。某去臺山。將南
歷百城。擬參座下。復為業力牽之東海。良以耽著枯
寂。遂置身窮陬篾戾車地。因之矢心建立三寶。上報
佛恩。亡軀盡命。鬱鬱十年于茲。向以道力孱弱。大為
魔擾者日月居半。以致取辱法門。見呵智者。今且猶
不自量。乃戀戀堀中。以臂當轍。心心不退。豈宿習然
哉。切念道法垂秋。正宗澹薄。賴吾師乘大悲願輪。高
竪法幢。宗說兼暢。止觀雙運。毗尼獨揭。淨土專門。使
狂子知歸。湻風可挹。禪者自南中來。無不備詢起居。
知法體輕安。色身康健。樂說無礙。應機不倦。微細之
制。不減迦維。何幸衰世末流。遇斯弘範每一興懷。五
體勇悅。毛孔皆香。深愧業繫不前。未遑瞻覲。茲門人
胤㡭。特致問訊。薄具名香三色。奉為說戒時供養。普
熏四眾。伏希慈納。
又。
惟吾師踞寂滅場。以佛性戒。而為末法眾生。種金剛
種子。此等最上因緣。乃毗盧之所願。釋迦之所贊。宜
為天龍八部之所欽也。若不慧者。以穢濁之質。點污
法門。以業累之緣。罹斯罪垢。實受諸佛所呵。乃辱吾
師攝受。豈非以平等大悲。普視有情者耶。不然。何慈
音無遮。一至于此。瘴鄉拜辱手書。不啻足輪光照銕
圍。令有緣謗法者。先蒙益耳。不慧向沈幻網。今幸荷
諸佛神力。以金剛烈𦦨而銷鑠之。今則罪性了然。且
賴此作懺悔地。年來奔走之餘。所作佛事。著述數種
乃藉佛祖心光。以為破障之具。以孤陋之見。處僻遠
之鄉。不識果與此法少分相應否。敬持獻座下。乞師
法眼。為我印決。儻不墮增益謗。或可聊弭夙愆。醻罔
極耳。
**與五臺月川師
不肖鈍根。波流幻海。花落寒空。不啻曳尾泥途。自甘
逃逝巳也。回視金色界人。端居靈山一會。惟時白毫
東注。幽邃蒙光。豈不見此頭陀。如是度眾生而行菩
薩行耶。數辱慈念。惠問勤勤。以人境兩奪。故無片言
以報。諒知已者一體同觀。定不心口異視也。往承以
駁物不遷見示。鄙心將謂足下偶爾成文。試入遊戲
三昧。故未敢加答。恐當實法流布。忽忽業巳三秋。適
幻師遠來。下問窮陬。詢及起居。具悉悲戀之情。深感
無巳。且出尊駁艸本。不意刀刀見血如此。不肖愚昧。
雖非楊修幼婦。而一覽頗識其妙。第愧不足以當足
下心。由辱見信之深。不敢有負所望。略為陳之。愚謂
所駁。若按名責實。雖肇公復起。不易其詞。若忘言會
旨。即清凉再出。亦當追其武也。語曰。駟不及舌。誠有
味乎。然彼造論覃思。立意命名。不曰無見。且以不遷
當俗。不真為真。由是觀之。是物不遷。而非真不遷也。
以其物有遷流。故今示之以不遷為妙。若真巳不遷。
不遷何足云。故云。是法住法位。世間相常住。其旨良
哉。若以高見。所摘論文。皆遷流之語。駁之字字無差。
言言有據。即肇公對語。亦俛首無詞。但彼亦自解云。
所造未嘗異。所見未嘗同。意恐足下責之以言。而未
諒其心耶。抑所見未同耶。故曰。正言似反。誰當信者。
若足下猶不信。而信者誰其人歟。且肇公明指不遷。
在物。而足下以真究之。斯則為門不同。故道路各別。
宜其相左。聞足下始因不肖。舉清凉謂物各性。住于
一世之語。濫同小乘。無容從此轉至餘方之說。遂有
此駁。然不肖所以舉此者。意有所為。蓋緣尋常以物
不遷意。詰諸方大悳。都謂物遷而真不遷。人人話作
兩橛。然清凉疏中自有二意。且云。顯文似同小乘云
云。其實意在大乘。生即不生。滅即不滅。遷即不遷。原
清凉意。正恐後人見此論文。便墮小乘生滅遷流之
見。故特揭此。表而出之。欲令人人深識論旨。玄悟不
遷之妙耳。然鈔文但舉小乘。一意辨之。未竟大乘之
說。但結文。此約俗諦為不遷耳一語。義則長短相形。
但文稍晦耳。不肖在昔舉此。正恐足下有今日之事。
是時交臂而別。彈指巳經八年。將謂足下力窮不遷。
徹見諸法實相。不意云云若此。竊謂足下此見。不獨
不得肇公立論之心。而亦全不得清凉表白之心。不
獨不得清凉表白之心。而亦未得區區蓬心也。此足
下與肇公。正謂所造未常異。所見未常同也。管見如
此。亦未敢為必當。間常于此潛神有日。頗有自信之
地。即每每舉之。亦曾為浪子偏憐客之意耳。以不肖
愚心。願足下善自寬。姑捨是而勿較。但試于諸法上
努力。著眼覰之。果遷果不遷。若于江河競注。真个不
流。野馬飄鼓。真个不動。直下便見。不許攀扯性空。果
如是。則肇公此論皆為剩語。又何區區據蝸角而力
爭尺寸耶。適足以見不肖非扶同硬證也。呵呵。
**與五臺空印法師
萬里炎方。真同燒鬻。每一興念舊遊。則千尺寒冰。稜
稜在目。頓見徹骨清凉也。第目極雲中。而金毛師子
不現。令人熟習難忘耳。昔調達推山壓佛。身嬰劇地。
問之則曰如四禪天。今日始知非大言。固本分事耳。
且火宅中人。念淨土則清凉。豈淨土中人。念火宅不
增煩惱耶。自愧下劣。向從法門龍象之後。志期稍有
建立。拈一莖艸。供養十方。豈知定業難逃。沈淪至老。
自達師化後。此心巳殞。無復人間。妙師撒手而歸。光
前絕後。可無遺憾。即今人天眼目。惟師獨立光明幢
耳。儻有餘年。仰仗法力。得遂一晤之緣。以畢此生。實
為厚幸。若機緣不偶。殆將不久人世。即為永訣。是有
望于龍華三會耳。顓愚有志納子。可惜而有斯疾。儻
可得瘳。亦座下之白眉也。近刻三種。寄請印正。但老
子一書。古無善解。苦心十五年。似可為後學發蒙。其
金剛決疑。法華品節。儻有當心。幸命流通。亦法施也。
**興雪浪恩兄
前歲侍者南來。手教諄切。誨弟以法門為重。弟鈍根
下劣。向耽枯寂。日沈孤陋。雖一念生死之心耿耿不
昧。第習染深厚。不能頓契無生。上友古人。中心慚愧。
有負初志。比見法門寥落。若吾輩天然兄弟。尚參商
一方。不能時復促膝究心。鼓簧斯道。況悠悠者乎。弟
自奉教以來。利他之心。亦漸開發。惟時自忖。宗欠明
悟。教未精研。且末學膚受。貴耳賤目。取信不易。移風
易俗之懷。似難頓伸。居常深思吾佛立教。以三學為
宗。弟每見後學。如兄所云最難樹立者。多不揣其本。
即一二根性稍利。又為狂魔所附。以至慢法輕師。至
于身心略無檢束。根本不堅。又安望其枝葉榮茂乎。
此正吾兄所謂千人之中。無一二可語者。惟此未嘗
不涕下也。弟奉吾兄大教。業二十年。今春始強勉開
堂。照常為眾講演。開堂之初。第一瓣香。先供養本師
守愚大和尚。弟每念剃染之初。即濫膺華嚴法席。猥
辱先師法愛。不減于兄。但弟之所以報先師者。萬無
一也。曾憶昔年弟初行脚時。與兄別于雪浪。嘗叩吾
兄志向所在。且云。待老師百年後。為立一碑建一塔。
以醻法乳。足了生平。此其本願。其他一切可任緣無
礙。斯言猶在耳。弟明記于心。亦時復以此舉似知已
者。但不知吾兄此願業巳醻否。切念與兄年登知命。
幻化如斯。即未死之年。亦漸趨衰老。縱利生之願未
艾。而涉世之念巳灰。此時若置勝緣。不但泯先師之
悳。抑且減法門之光。使後學無憑。不知所自。源遠流
長。古悳所重。家聲不播。昔賢所恥。若吾輩兄弟。竝名
宇宙。苟寥寥如此。況其他乎。願吾兄及時努力。謹薄
具名香一炷。石資若干。以為先登。即兄不奈緣。恐建
塔為囏。若刻一八楞方幢。更見古雅。其文不必假手
于他。願吾兄親操。是所至望。
又。
弟不肖。罪戾無狀。取辱法門。為師友憂。大負慚愧。先
心擬過家山。將布五體。仰藉慈力攝受。作懺罪羯磨。
辱吾師兄暫出那伽。移步江上。憐而教之。使飽餐甘
露。頓覺五內清凉。身心俱化。罪福皆空。此善財南遊。
所以從大塔廟前為初步也。別後于新正六日。抵同
江。鄒南老迎于銕佛菴中。首出吾兄手書諸祖機緣
卷。展之光明赫昱。照耀心目。䟦語縱橫殺活。儼然據
坐揮麈。鄒君寶此。即法身常作菴中主也。鄒君根最
猛利。幸與弟夙緣有在。一語投機。盡翻前案。誓將迎
吾兄演化西江。大為開導。此蓋渠信心肝膽。儻有問
至。兄當善調伏。使其增崇正信。作成佛真種。因緣不
淺。經廬陵會王塘老。所養甚佳。其信向淨土精專。觀
其立言。似非本指耳。二月三日度庾嶺。六日遊南華
禮六祖。覩其山川形勢絕勝。無怪其千七百人。從此
流出。吾徒不可不一瞻依也。十九日抵廣州。訪陳夷
山。巳作故物。始聞歐倫老尚在。及將買舟造其舍。則
報云化去三月矣。遐方失二知已。良可悲悼。向傳南
海生機繁衍。風氣湻厚。今則涼薄太甚。值歲饑異常。
公元1566年
米穀涌貴。民不聊生。從去秋七月。至今不雨。野無農
夫。戶有盜賊。而雷陽尤甚。會城到戍所路經千五百
里。雷地巳凶三年。民物凋殘。今復瘴癘大作。死傷過
半。道路枕藉。悲慘徹心。季春炎蒸猶如流火。弟私謂
初心。不以道緣。不知朔雪之寒。今非業力。安知炎方
之熱。世態二途。弟巳極盡。然非彼不足以破此也。弟
至即從行伍。寄身古寺。宛是頭陀。荷戟轅門。居然馬
卒。始知幻技兒。幻出種種相耳。且死生患難。弟心何
所不安。但念與兄多劫親因。今幸再值。以未盡宿緣。
第恐沈淪瘴海。永隔修途。儻岐路過逢。安得如今若
昔。諒吾兄智光圓照。必以平等慈力而攝受之。定不
捨此業幻眾生。為罪垢耳。其他復何所云。慨斯末法。
念報佛恩。願兄努力為法。自重自愛。
又。
自江干一宿。蒙以甘露見灑。即走入瘴鄉。皆藉以驅
炎蒸。消熱惱耳。吾兄惠我三昧何深也。弟生平于大
法緣薄。幼而無聞老無所知。頃于荷戈之暇。力究楞
伽。筆之成記。將以此謝謗法之愆。弟恃孤陋之見。既
不蹈襲陳言。又未及請正法眼。竟為好事災木。可謂
駟不及舌矣。敬專侍者。持請印正。不識就中果有少
分相應否。儻于性海掠一滴之味。真空通芥孔之光。
差不負此平生。亦不累及法座。若一言無當。即為付
之水火。決不敢以此愽虗名。增業種。自蔽妙明。更障
後人眼目也。慨此末法。正因者希。弟幸與兄。同生斯
世。同履一門。苟于此法。印可其心。弟即不敢稱摩耶
同胞。適足以結兜率共座之緣耳。
**與少林無言宗師
伏念祖庭秋晚。舉目寥寥。可為垂涕者。非一端也。幸
公元1565年
座下乘願而來。鼎力荷擔。正當揮戈駐日之時。去秋
天假良緣。聚首王城。一語而別。及歸臥海上。以觀世
相若此。諸念皆灰。無復興起度生事業。惟兀兀空山。
與諸幻眾。種田博飯。以消磨白日。送餘年耳。比來風
聞法雨普潤。四眾雲臻。想雷電之機。將破重昏而啟
羣蒙也。痛念世道交衰。人多薄信。一槩不以根本為
懷。且心器不淨。又安可以注甘露。瘳大病乎。惟願座
下深思顧命之言。廣闡最初之制。使初機之士。追風
受勒。大步隨鈎。然後真風于性天。撤迷雲于蘊谷。
特本分尋常輕車熟路耳。狂愚之言。高明以為何若。
**與愚菴法師
佛說四十里外。不聞法者。墮慢法罪。鄙人知法座咫
尺。而不親聽聞。亦墮此罪。非本心也。蓋為障障此緣
耳。昨承枉過。一見甚喜。既而且悲。座下過苦如此。然
精進堅確。固乃弘法者前旄。而棄本取末。亦不智之
第一也。蓋身為道本。重為輕根。而座下以一食之故。
欲損生。為眾苦形以博名。殊不智之甚。此正不知輕
重者耶。古人有一念純真。日用斗金非分外。座下見
解如此。豈自不安于純真耶。維摩道。于食等者。于法
亦等。此語座下把作不偏眾為等之耶。若以不偏眾
平等。至若供養我者。不名福田。此又何謂也。永嘉謂
幻化空身即法身。座下今自損法身。虧慧命。可稱知
法者乎。不知法而說法。將何以模範人天。用規來學
乎。有意不偏者。謂曹山之不受食耳。若以座下而觀。
假如曹山之語。將欲奉行者。豈將與夷齊同貫。而後
為得耶。可笑座下。說法不知法。為已不為人。知輕不
知重。計亡不計存。是皆顛倒見耳。鄙人此謂。大似雪
上加霜。今奉世資若干。為座下開齋之需。座下若不
食。當不與之廝面矣。且不及親往。特遣如珊代為禮
三帀。勸轉法輪也。
又。
鄙人以苦言慰座下者。以重法情深故也。悲此末法
寥寥。舉目無親。幸賴座下。懷揮戈駐日之心。嘉歎不
容已。但此中悽惋處。非常情可知。乃鄙人慣曾為旅
偏憐客耳。念座下以二施之力。一肩荷擔。日月無常。
色力有限。第恐精神不足。則法喜不充。將何以飽飫
人天哉。身為法本。此非浪語。心知座下就裡密意。正
不在言。至若幻化門頭。亦借色力勇健。為增上緣耳。
古人未有不假借藥石。榮衛四大者。以四大幻物。元
其家具耳。讀法言。霜雪凜凜松柏姿也。但雪解而松
柏振色。此不假陽春而發越乎。但願座下陽春滿屋。
則使艸木皆春矣。是大有望座下為法門重者。故敢
忉忉如此。
又。
別來忽忽四年矣。誠萬里寸心。千秋一日也。所幸髮
日白。而心日赤。形日化而念日消。昔聞大火所燒時。
我此土安隱。今見老胡。真不吾欺也。自入瘴鄉。不數
日。即念楞伽為寢食。烈𦦨毒霧中。有此家具。真水清
珠。令此身心。如火浣布耳。每坐菩提樹下。深念老胡。
𢹂此一枝種子。航海而來。幸得賣柴漢。栽培灌溉。令
其扶疎。廕庇人天。今二千年來。無復為之料理者。罪
夫荷戈之暇。即營其下。侵晨理荒穢。帶月荷鋤歸。漸
覺油然生意而發茂矣。曹谿源頭扼塞。乃復為疏。𤀹
其志。有若干言。寄法眼照之。足見罪夫此中不敢忘
家業。負至恩耳。昔被遣之日。紫柏老人在匡廬。對三
寶立願。願誦法華百部。以求加被。今還著于本人。因
率諸弟子了願于穹廬。誦持之餘。為眾敷演。標其大
旨。名曰擊節。併持請正。以見天涯火宅。紅盔下生計
耳。一笑。
**與交光法師
朽夫罪累。為法門辱。自知慚愧。無地懺悔。所幸諸知
識力加被之致。得久活瘴鄉。每思貌座。萬指圍繞。震
海潮音。作師子吼。普警羣迷。聲光所及。靡不蒙益。況
在法親有緣者乎。頃大義回家山。聞公尚駐錫中條。
必得瞻禮光相。小刻數種。奉塵慧目。略見萬里懷人
之意。儻蒙解脫。尚期把臂于孤峰月下。一笑長空。洗
此半生塵困耳。
**與隱菴上人
吾佛以生死。喻海喻河。是則我居海濵。公居河畔。然
海水無涯。河流迅駛。我巳觀海十年于此。未知公觀
河幾時也。每念令師逝而不返。令人悲愴不巳。心喪
三年。又不知還念令師如區區否。欲公念令師。非欲
公效俗情也。乃欲公念生死如河耳。仲尼有言。逝者
如斯。不舍晝夜。公將何憑截流而過。其為我言之。以
慰懸懸也。茲因便致名香三種。願以此熏足下信根
耳。此香一熏。足下即汗流沾背。是足以供十方諸佛
矣。海印以此望足下。足下何以報我耶。
**與靜修上人
承惠乃祖翁笠子。精妙絕倫。鄙人時時戴之如天。雖
居丈室。亦常目在之也。公戴乃祖物如鄙人乎。吾曹
去佛三千年。即今日心存目注。如覿面金容。若存想
不真。依教不篤。則非佛弟子。公能三十年。存想乃祖。
若我輩所以想世尊乎。鄙人見佛易。見公等難。不是
我身不能到人世。即是公心不肯如海。印以身心相
離。故難之耳。人生浮脆。流光迅速。公能揮戈駐白日。
可許不懼無常虗死也。悠悠笑談。作何究竟。惟深省
之。
**寄松谷師
聖人不出世。萬古如長夜。此語流布雖久。證驗者希。
往不肖養疴窮谷。每見毫光東照。莫不皆從吾師眉
間而發。故使十方尋光而至者。皆有所歸依。即散花
供養者。盡成佛事。然法門有此瑞相。十方諸佛。豈不
共生歡喜讚歎。今春不肖坐惡劫中。眾苦音聲。痛徹
心府。又聞吾師疲于津梁。掉臂而去。此之痛處著錐
也。私謂吾佛居舍衛國。而城東老母不願見之。後之
具正令者。謂此婆子有大人相。今觀五濁惡世。諸苦
土中。著一明眼人不得。不肖亦謂此土眾生。亦皆有
大人相也。言及至此。吾師以為何如。不肖業緣深重。
比又牽之。入此鬧藍。無奈狹劣之習不忘。大菩提心
未發。然目前不見吾師。而他方貧子。堆集于長者之
門。無恃怙者。正如眾星中無明月耳。故十方暗冥。豈
獨佛祖無光。實使覺場冷澹如此。大地凝寒。豈不凍
殺法身耶。令人悲酸不巳。豈直長夜之歎而巳哉。此
心無地可寄。但于吾師水月光中。合掌作一讚歎耳。
遙觀明月山前。光明石上。對主山神眾說自證法門。
使聞之者聾。見之者盲。此吾師自性法樂。定以此消
磨日月。破孤內耳。
**與靜堂師
十年剛一見復交一臂而失之。然此心月凄凄。寧不
挂于階前長松之下。憶吾師每率諸弟子。逍遙食息
乎其間。豈不為音詠之資。禪定之病耶。大師無縫塔
想呈樣矣。行實當誰為之。成時幸以見寄。別後有作。
惟願書紙百尺。頓令入我海印之光。作幻人之伴也。
**與萬安上人
惟公為法門樞機。荷負甚重。乃乘夙願力。實非淺尟。
一自清凉別後。朽夫雖妄生于人世。亦未常忘情于
公。所憂非在公身。而在公身所繫耳。非虗語也。昨以
大事因緣。入舍衛一見公。喜不自勝。此心釋然冰解。
始知龍象遊行。固不可以蹊徑量。浣慰何言。周旋月
餘。察公眉睫間煙霞之氣。栩栩然有塵垢粃糠濁世
之意。語默炳炳乎三昧。此乃公宿植靈根。般若內熏
之所發。所欠外緣。助顯向上第一義耳。良可悲悼。蓋
吾人所賦。獨靈于萬物者。豈止口體安飽而巳哉。真
大有富貴。于富貴求之在我。而不假于人者存焉。即
所喻如摩尼寶珠者。是以吾佛世尊。蚤見于此。故不
戀安富貴尊榮爾。乃甘心寒巖。以六年苦行。博廣大
之受用。所以一覩明星。即如在掌握。吾人固有而不
見。故甘心馳逐。以一息之危生。愽無量之苦惱。所以
纔遇愛緣。即棄如涕唾。至若較其輕重。不啻以隋侯
之珠。彈千仞之雀者比也。公自視何如哉。願公自重
而保持之。萬勿自輕自棄。沈酣酖湎。為親友所惜也。
朽夫自顧。樗朽不材。無敢旁景人世。念與公見面之
難。且感高誼。留意于朽夫者。獨厚且重。故敢以言為
報耳。流光難繫。日月欺人。但願努力寸陰。自重自愛。
**與梅翁本師
弟子某。自省罪原。不通懺悔。以自受身于父母。受恩
于君。受教于師。受知于朋友。受法于知識。受食于
檀越。惟此恩悳。殞身以報。未足以醻萬一。拔毛以數
其罪。不能計其少分也。即今投荒萬里。猶在蓋載之
間。而四事安居。上賴聖主。下資檀越。不致饑窘流
離者。皆仗如來白毫光中。一分功悳也。名雖罪鄉。均
霑造育。此人間華報。猶尚可逃。恐地獄真因。又何以
免。此某日夜所腐心者也。別師以來。忽忽四年。雖坐
戈戟場中。未常一念忘其本事。向于楞伽一卷。句不
能讀。幸藉此地。足可究心。初至戍所。坐屍陀林。即安
心觀照。隨以所得。筆而記之。不覺終軸。今夏為眾敷
宣一周。其聞者亦無多舛。自信頗不妄談。即不敢以
著書見志。聊足為懺悔之資。且見某于造次顛沛。亦
不敢忘佛事。敬持一部。上供師前。以醻訓誨之恩。願
藏之房中。以為子孫之寶。且為異日之話柄也。
**囑弟子語
子行矣。善自寬。毋以小害大。毋以人廢言。其言曉曉。
將以其信。求其信果若我信。子其勉之。無順氣。無恃
志。順氣傷。恃志狂。小不忍則亂大謀。人無遠慮。必有
近憂。小事當懲。細行當勤。天命可畏。聖言可尊。定志
凝神。無以為易。其心戰戰兢兢。守口如缾。防意如城。
惟學日積。惟悳日新。流俗巳深。上求友于古人。君子
防未然。不處嫌疑間。如鳥擇木。似虎靠山。世路最崎
嶇。舉步宜囏難。是以聖人。生于憂患。死于放逸。切問
近思。愽學篤志。逢人若愚。處世如寄。無恃口。無飭服
恬澹寂寞。身如虗舟。心若空谷。是信我信。子其勉之。
**與曉塵上人
足下踞天目之師子。還記落掌懸崖。撫松立雪之事
乎。想孤峰絕頂。覓得古人行履處也。儻持片雲。不妨
散我炎荒。作甘露清熱惱耳。
憨山老人夢遊集卷第十三
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