欽定四庫全書

　　書序

　　　集傳漢劉歆曰孔子修易序書班固曰孔子纂書凡百篇而為之序言其作意今考序文於見存之篇雖頗依文立義而識見淺陋無所發明其間至有與經相戾者於已亡之篇則依阿簡略尤無所補其非孔子所作明甚顧世代久逺不可復知然孔安國雖云得之壁中而亦未嘗以為孔子所作但謂書序序所以為作者之意與討論墳典等語隔越不屬意亦可見今姑依安國壁中之舊復合序為一篇以附卷末而疏其可疑者於下云

　　　集說(孔氏穎達曰安國既以同序為卷檢此百篇凡有六十三序序其九十六篇明居咸有一德立政無逸不序所由直云咎單作明居伊尹作咸有一德周公作立政周公作無逸六十三序者若汨作九共九篇槀飫十一篇共序其咸又四篇同序其大禹謨臯陶謨益稷夏社疑至臣扈伊訓肆命徂后太甲三篇盤庚三篇說命三篇泰誓三篇康誥酒誥梓材二十四篇皆三篇同序其帝告釐沃汝鳩汝方伊陟原命髙宗肜日髙宗之訓八篇皆共卷類同故同序同序而别篇者三十三篇通明居無逸等四篇為三十七篇加六十三即百篇也○馬氏廷鸞曰書序自為一篇堯典之後皆相續之辭)

昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典

　集傳聰明文思欽明文思也光宅天下光被四表也將遜于位讓于虞舜以虞書也作者追言作書之意如此也

　集說(孔氏安國曰言聖徳之逺著遜遁也老使攝遂禪之○程子曰聼廣曰聰視逺曰明文文章也謂文理明順成文也思謀慮意思也謂其含蓄堯以此聰明文思臨治天下其道光顯故云光宅言光顯而居天下也○蘓氏軾曰聖人之徳如日月之光貞一而無所不及也○林氏之竒曰昔在者篇首起語之辭書序自為一篇故以昔在帝堯起於篇首遜遁也春秋夫人姜氏遜于齊公遜于邾其義盖出於此遜于位非謂逃遁而去也盖厭倦萬幾之務將使舜攝行天子之事而嬗焉孟子所謂堯老而舜攝也○朱子曰小序多可疑堯典一篇自是說堯一代為治之次第至讓于舜方止今却說是讓于舜後方作舜典亦是説一代政事之始終却說歴試諸難是為要受讓而作也○馬氏廷鸞曰案維昔黃帝法天則地四聖遵序各成法度唐堯遜位虞舜不台厥美帝功萬世載之作五帝本紀第一此太史公序傳之文與書序堯典之說一也是皆古策書史官之序語如此今史記序傳亦自為一篇)

虞舜側微堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難作舜典

　集傳側微微賤也歴試徧試之也諸難五典百揆四門大麓之事也今案舜典一篇備載一代政治之終始而序止謂歴試諸難作舜典豈足以盡一篇之義集說(孔氏安國曰為庶人故微賤嗣繼也試以治民之難事○孔氏穎達曰此云側微即堯興側陋也不在朝廷謂之側其人貧賤謂之微居處褊隘故言陋昭八年左傳云自幕至于瞽瞍無違命似其繼世相傳常有國土孔言為庶人者堯典云有鰥在下此云虞舜側微必是為庶人矣蓋至瞽瞍始失國也○黃氏度曰舜自虞即帝位都安邑或曰蒲坂或曰平陽○呂氏祖謙曰舜之聞本於師錫而此言堯聞者人君以天下為耳目四岳之薦即堯之聞君臣一體也)

帝釐下土方設居方别生分類作汨作九共九篇槀飫

　集傳漢孔氏曰言舜理四方諸侯各設其官居其方生姓也别其姓族分其類使相從也汨治作興也言治民之功興也槀勞飫賜也凡十一篇亡今案十一篇共只一序如此亦不可曉

　集説(孔氏穎達曰凡此不見其經暗射無以考中孔氏順其文為傳耳是非不可知也他皆倣此○左傳言犒師者以師枯槁用酒食勞之是槀得為勞也襄二十六年左傳云將賞為之加膳加膳則飫是飫得為賜也○葉氏夢得曰别生因生以賜姓也分類胙土以命氏也故禹平水土後亦曰錫土姓○朱子曰方設居方逐方各設其居之道九共九篇劉侍讀以共為邱言九邱也劉原父云古文邱共相近誤為共○問張子以别生分類為明庶物察人倫恐未安曰書序本無證據今引來解說更無理㑹了○陳氏經曰隨方别居方之法如所謂量地制邑度地居民)

臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷

　集傳矢陳申重也序書者徒知臯陶以謨名禹以功稱而篇中有來禹汝亦昌言與時乃功懋哉之語遂以為舜申禹使有言申臯陶使有功其淺近如此而不知禹曷嘗無言臯陶曷嘗無功是豈足以知禹臯陶之精微者哉

　集說(孔氏穎達曰臯陶為帝舜陳其謀禹為帝舜陳已成所治水之功舜因其所陳從而重美之史錄其辭作大禹臯陶二謨又作益稷凡三篇也篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先發端禹乃然而問之臯陶言在禹先故序先言臯陶益稷之篇亦是禹之所陳因臯陶之言而禹論益稷在臯陶謨後故後其篇○林氏之竒曰虞史既述二典又序其君臣之間嘉言善政以為三篇備二典之所未備○一序分三篇者竹簡所載不能多分為三篇便簡冊而已非謂大禹謨盡在第一篇臯陶謨盡在第二篇也三篇中凡禹所言皆大禹謨凡臯陶所言皆臯陶謨○朱子曰帝舜申之序者之意見書中臯陶陳謨了帝曰來禹汝亦昌言故先説臯陶矢厥謨禹成厥功帝又使禹亦陳昌言耳今書序固不能得書意後來説書者又不曉序者之意只管穿鑿求巧妙耳○帝舜申之之説亦嘗疑之既而考其文則此序乃三篇之序也臯陶矢厥謨即謂臯陶謨篇也禹成厥功即謂大禹謨篇也陳九功之事故曰成厥功也申重也帝舜因臯陶陳九徳而禹俞之因復申命禹曰來禹汝亦昌言而禹遂陳益稷篇中之語此一句序益稷篇也以此讀之文意甚明不煩生意○小序只是周秦間低手人作然後人亦自理㑹他本義未得且如禹謨序申重也序者本意先説臯陶後説禹謂舜欲令禹重説故將申字繋禹字蓋伏生書以益稷合於臯陶謨而思日贊贊襄哉與帝曰來禹汝亦昌言相連申之二字便見舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説説得雖多皆非其本意也○陳氏櫟曰案朱子語錄甚明蔡氏不純祖述仍用交互申禹使有言申臯陶使有功之説)

禹别九州隨山濬川任土作貢

　集傳别分也分九州疆界是也隨山者隨山之勢濬川者濬川之流任土者任土地所宜而制貢也

　集說(陸氏德明曰九州周公職錄云黃帝受命風后受圖割地布九州春秋説題辭云州之言殊也○孔氏穎達曰計九州之境當應舊定而云禹别者以堯遭洪水萬事改新此為作貢生文故言禹别耳○黃氏度曰肇十二州禹并為九州商周因之疆域進退微有不同因時之宜也以職方界域與禹貢合觀為可見○林氏之奇曰禹之取民既有田賦又有貢篚者鄭氏謂以所出之穀市其土地所生異物各獻其所有蓋九州之内土地所生之物有可以供天子服食器用必使之得以辨其多寡以充每歲之常賦以是知所謂貢者其實乃在于九等田賦之内非于田賦之外别有貢也夫九州之貢雖有上下輕重之不同皆不過乎什一此所以為任土作貢也貢乃賦稅之總稱不必漆絲鹽絺之類然後謂之貢蓋併與田賦之所出包篚之所入皆在其中矣○呂氏祖謙曰先别九州使疆界既定水乃可治隨山有兩説一謂水源皆出於山山脈與水脈通隨山即所以導水一謂隨山開道以觀水勢而治之隨山濬川見禹之智任土作貢見禹之仁○陳氏大猷曰隨與任行其所無事也隨其土之所有而不責其所無是謂任土)

啓與有扈戰于甘之野作甘誓

　集傳經曰大戰于甘者甚有扈之辭也序書者宜若春秋筆然春秋桓王失政與鄭戰于繻葛夫子猶書王伐鄭不曰與不曰戰者以存天下之防也以啓之賢征有扈之無道正禮樂征伐自天子出也序書者曰與曰戰若敵國者何哉孰謂書序為夫子作乎

　集說(孔氏安國曰夏啓嗣禹立伐有扈之罪○黃氏度曰與賢與子孟子論之盡矣謳歌訟獄朝覲皆歸啓啓是以嗣禹而立不知扈何以不服至於天子親征而猶大戰于其國野哉禹禪征苗啓繼征扈人心不同故事變多端也○朱子曰交兵曰戰○呂氏祖謙曰讀書者必觀其時識其變堯舜禹三聖相承渾然無間至啓而有跋扈之臣臣與君抗其勢若均其體若敵遂至於戰視有苗弗率汝徂征之氣象有間矣)

太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌

　集傳經文已明此但疣贅耳下文不注者放此

　集說(陸氏德明曰五子名字書傳無聞仲康蓋其一也○孔氏穎達曰昆弟五人自有長幼故稱昆弟○馬氏廷鸞曰如湯誓大誥等初未嘗言所作之意而引序以冠之此為得體否則安知是篇何自而作乎至五子歌旅獒之類復加以序則為贅矣)

羲和湎淫廢時亂日胤徃征之作胤征

　集傳以經考之羲和蓋黨羿惡仲康畏羿之強不敢正其罪而誅之止責其廢厥職荒厥邑爾序書者不明此意亦曰湎淫廢時亂日亦有所畏而不敢正其罪耶

　集說(孔氏安國曰羲氏和氏世掌天地四時之官自唐虞至三代世職不絶承太康之後沈湎於酒過差非度廢天時亂甲乙胤國之君受王命徃征之○孔氏穎達曰經云酒荒于厥邑惟言荒酒不言好色故訓淫為過言耽酒為過差也聖人作厯數以紀天時不存厯數是廢天時也日以甲乙為紀不知日食是亂甲乙也○蘇氏軾曰羲和掌天地四時之官堯時為四人今此有國邑而以沈湎得罪則一人而已不知其何自為一也○陳氏櫟曰廢時失分至之節亂日紊甲乙之序○陳氏大猷曰帝王之道莫大於奉天堯作厯象舜作璣衡蓋時以作事事以厚生生民之道於是乎在羲和之征仲康可謂知帝王之家法矣先儒於此書疑焉者蓋以時日為輕也夫葛伯不祀不過其身自得罪於祖宗而湯以為始征羲和廢時亂日使人君上失奉天之道下失生民之務其罪過於不祀遠矣又況有脅從渠魁之事乎學者不疑湯之征葛而疑胤侯之征羲和者過矣)

自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃

　集說(孔氏安國曰契父帝嚳都亳湯自商邱遷焉故曰從先王居○陸氏徳明曰此五亡篇舊觧是夏書馬鄭之徒以為商書兩義竝通○孔氏穎達曰契至成湯十四世凡八遷國都者商頌云帝立子生商是契居商也世本云昭明居砥石左傳稱相土居商邱及今湯居亳事見經傳者有此四遷其餘四遷未詳聞也○孔言湯自商邱遷焉以相土之遷商邱其文見於左傳耳此言不必然也何則相土契之孫也自契至湯凡八遷若相土至湯都遂不改豈契至相土三世而七遷也相土至湯必更遷都但不知湯從何地而遷亳耳必不從商邱遷也○經文既亡其義難明孔以意言耳所言帝告不知告誰序言從先王居或當告帝嚳也○陳氏櫟曰契帝嚳子舜封之商賜姓子嚳元都亳帝告疑即帝嚳釐理治沃沃饒之土)

湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征

　集說(孔氏安國曰為夏方伯得專征伐葛國伯爵也廢其土地山川及宗廟神祇皆不祀湯始伐之伐始於葛○孔氏穎達曰王制云山川神祇有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君黜以爵是言不祀必廢其土地山川之神祇及宗廟皆不祀故湯始征之湯伐諸侯始於葛仲虺之誥云初征自葛是也孟子湯居亳與葛為鄰云云是説伐始於葛之事也)

伊尹去亳適夏既醜有夏復歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方

　集傳漢孔氏曰先王帝嚳也醜惡也不期而㑹曰遇鳩方二臣名五篇亡

　集說(孔氏穎達曰湯欲以誠輔桀冀其用賢以治不可匡輔乃始伐之此時未有伐桀之意故貢伊尹使輔之○黃氏度曰伊尹耕於有莘之野湯進之於桀古者貢士壹適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功伊尹五就桀幸桀之改徳也醜言其徳垢穢為可醜也於是為不足事伐桀定於伊尹醜夏歸亳之日始入國門而遇汝鳩汝方與論夏事二臣商賢人二書必有異同之論惜乎其亡也○張氏九成曰惜二篇之亡不得見湯尹之心而孫武乃曰商之興也伊摰在夏以伊尹為反間甚可怪也)

伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰于鳴條之野作湯誓

　集傳以伊尹為首稱者得之咸有一德亦曰惟尹躬暨湯咸有一德陑在河曲之陽鳴條在安邑之西升自陑義未詳漢孔氏遂以為出其不意亦序意有以啓其陋與

　集說(孔氏穎達曰桀都在亳西當從東而徃今乃升道從陑升者從下向上之名言陑當是山阜之地歴險迂路為出不意故也鳴條在安邑之西桀西出拒湯故戰于鳴條之野伊訓曰造攻自鳴條朕哉自亳今安邑見有鳴條陌○林氏之奇曰伊尹既醜有夏以歸而桀之作惡不悛終無改過之意於是相湯伐夏救民也湯得伊尹必使之就桀而輔以正之至於五反而桀終不改然後伐之天下後世知湯之伐桀非其本心也彼以伊尹為湯作間於夏者此乃戰國之士以己之私意臆度伊尹者也升自陑者所從伐夏之道也漢孔氏意謂桀都安邑在亳之西從東而徃湯不由安邑之東而由其西兵法所謂出其不意者也蘇氏曰古今地名道路有易改不可知者安知陑鳴條之必在安邑西邪升陑以戰記事之實猶泰誓言師渡孟津而已此説甚善夫威文節制之師已無事於詐謀而况湯武之仁義乎謂出其不意者其説固陋矣而唐孔氏又謂湯承禪代之後嘗為桀臣慙而且懼故出其不意果如此説則湯之伐夏是誠何心哉○朱子語類問湯誓升自陑先儒以為出其不意如何曰此乃序説經無明文要之今不的見陑是何地何以辨其正道竒道湯武之興決不如後世之譎詐若陑是取道近亦何必迂路大抵讀書須求其要處古人所謂味道之腴最有理又問凡書傳中如此者皆可且置之曰固當然○呂氏祖謙曰升自陑或謂出其不意豈王者之師哉或謂湯得人和不必地利亦非人情也王者固仁義之兵然利害向背亦必決擇升自陑必用師當行之道夏之可攻處也)

湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈

　集傳程子曰聖人不容有妄舉湯始欲遷社衆議以為不可而不遷是湯有妄舉也蓋不可者湯不可之也唐孔氏以於時有議論其事者詳序文以為欲遷者湯欲之也恐未必如程子所言要之序非聖人之徒自不足以知聖人也三篇亡

　集說(孔氏安國曰湯承堯舜禪代之後順天應人故革命創制改正易服變置社稷而後世無及句龍者故不可而止言夏社不可遷之義○孔氏穎達曰湯既勝夏欲遷其社無人可代句龍故不可而止於時有議論其事故史敘之為篇○易革卦彖曰湯武革命順乎天而應乎人大傳云改正朔易服色此其所得與民變革者也故於是之時變置社稷昭二十九年左傳云共工氏冇子曰句龍為后土后土為社有烈山氏之子曰柱為稷自夏已上祀之周棄亦為稷自商已來祀之祭法云厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社是言變置之事也湯於初時社稷俱欲改之周棄功多於柱即令廢柱立棄而上世治水土之臣其功無及句龍者故不可遷而止漢世儒者説社稷有二左傳説社祭句龍稷祭柱棄惟祭人神而已孝經説社為土神稷為榖神句龍柱棄是配食者也孔無明説而此序云遷社孔傳云無及句龍即以社為句龍也疑至與臣扈相類當是二臣名也蓋亦言其不可遷之意馬融云聖人不可自專復用二臣自明也○程子曰湯以為國既亡則社自當遷然遷之不若不遷之愈故但屋之春秋書亳社災是魯有亳社屋之故有火災也記喪國之社屋之○陳氏櫟曰孔注謂後世無及句龍者故不可而止此易社神非遷社也書亡本無所考據以序意詳之初欲遷夏社作夏社篇繼以二臣之議而止故又作疑至臣扈篇自商初不遷夏社垂為後法周遂亦不遷商社所以亳社春秋猶存焉忠厚之仁監戒之義蓋兩得之始以為可卒也不可縱以人言而不可主之者亦湯也伊川之説正不必辨)

夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶

　集傳三朡國名今定陶也俘取也俘厥寶玉恐亦非聖人所急篇亡

　集說(孔氏安國曰三朡國名桀走保之今定陶也桀自安邑東入山出太行東南涉河湯緩追之不迫遂奔南巢俘取也玉以禮神使無水旱之災故取而寳之二臣作典寳一篇言國之常寳也○孔氏穎達曰楚語云玉足以庇廕嘉榖使無水旱之災則寳之韋昭云玉禮神之玉也言用玉禮神神享其徳使風雨調和可以庇廕嘉榖故取而寳之○葉氏夢得曰非貪其寳也國之庸器也則非以珍異為寳可知矣)

　附錄(鄭氏伯熊曰胡氏春秋傳曰古者寳玉世守罔敢失墜以昭先祖之徳存肅敬之心告終易代弘璧琬琰天球夷玉兌之戈和之弓垂之矢莫不陳列非直為觀美也先王所寳傳及其身全而歸之則可以免矣况神器之大者乎典寳之作其以祖宗之物所當常寳若無徳則天亦不可常可不儆戒乎)

湯歸自夏至于大坰仲虺作誥

　集傳大坰地名

　集說(孔氏安國曰自三朡而還○孔氏穎達曰上言遂伐三朡故傳言自三朡而還不言歸自三朡而言歸自夏者伐夏而遂逐桀於今方始旋歸以自夏告廟故序言自夏傳本其來處故云自三朡耳大坰當是定陶向亳之路所經湯在道而言予恐來世以台為口實故仲虺至此地而作誥也○林氏之奇曰此篇序上一句言其作誥之時下一句言其所誥之地而湯之慙徳與夫仲虺之所以廣湯之意者初無一言及之若此之類其為史官記載之辭也審矣)

湯既黜夏命復歸于亳作湯誥

　集說(孔氏安國曰黜退也退其王命以伐桀大義告天下○孔氏穎達曰史錄其事作湯誥仲虺在路作誥此至亳乃作故次仲虺之下○陳氏櫟曰諸侯來朝湯告之以與天下更始序意欠明)

咎單作明居

　集傳一篇亡

　集說(孔氏安國曰咎單臣名主土地之官作明居民法一篇○孔氏穎達曰百篇之序此類有四伊尹作咸有一徳周公作無逸作立政與此篇直言所作之人不言作者之意蓋以經文分明故略之馬融云咎單為湯司空傳言主土地之官蓋亦為司空也)

成湯既没太甲元年伊尹作伊訓肆命徂后

　集傳孟子曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑史記太子太丁未立而死立太丁之弟外丙二年崩又立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲序書者以經文首言奉嗣王祗見厥祖遂云成湯既沒太甲元年後世儒者以序為孔子所作不敢非之反疑孟子所言與本紀所載是可歎也肆命徂后二篇亡○吳氏曰太甲諒隂為服仲壬之喪以是時湯葬已久仲壬在殯太甲太丁之子視仲壬為叔父為之後者為之子也祗見厥祖謂至湯之廟蓋太甲既立伊尹訓于湯廟故稱祗見厥祖若止是殯前既不當稱奉亦不當稱祗見也

　集說(孔氏安國曰肆命陳天命以戒太甲徂后陳徃古明君以戒○蘇氏軾曰太史公案世本湯之後二帝七年而後至太甲其迹明甚不可不信而孔安國獨據經臆度以為成湯沒而太甲立且以是歳改元學者因謂太史公為妄初無二帝而太史公妄增之豈有此理哉殷道親親兄死弟及若湯崩舍外丙而立太丁之子則殷道非親親矣安國謂湯崩之歳而太甲改元不待明年者亦因經文以臆也)

　附錄(孔氏安國曰太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年○孔氏穎達曰周法以踰年即位知此即以其年稱元年者此經云元祀十有二月伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖太甲中篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳若是踰年即位二者皆當以正月行事何以用十二月也明此經十二月是湯崩之踰月太甲中篇三祀十二月是服闋之踰月以此知湯崩之年太甲即稱元年也顧氏云殷家猶質踰月即改元年以明世異不待正月以為首也商謂年為祀序稱年者序以周世言之故也據此經序及太甲之篇太甲必繼湯後而殷本紀與經不同彼必妄也○陳氏大猷曰孔氏謂太丁未立而卒程子謂年齒也外丙方二歳仲壬方四歲故立太甲此説是也邵康節皇極經世書起於堯即位之甲辰歴譜帝王世次湯起乙未太甲起戊申無外丙仲壬也謂湯崩甲立非同一年則可謂中間猶隔七年則非成湯既沒而以太甲元年繼之則太甲繼湯明矣况康節厯數所譜悉與經合又何疑乎○胡氏一桂曰案湯後有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子經世書又合孔注朱子孟子集注亦云二説未知孰是闕之可也)

太甲既立不明伊尹放諸桐三年復歸于亳思庸伊尹作太甲三篇

　集傳案孔氏云桐湯葬地也若未葬之辭蓋上文祗見厥祖言湯在殯故此不敢為已葬使湯果在殯則太甲固已密邇其殯側矣捨殯而欲密邇湯於將葬之地固無是理也孔氏之失起於伊訓序文之繆遺外丙仲壬二帝故書㫖不通

　集説(孔氏安國曰不用伊尹之訓不明居喪之禮不知朝政故曰放○孔氏穎達曰經稱營于桐宮密邇先王知桐是湯葬地也舜放四凶徙之逺裔春秋放其大夫流之他境嫌此亦然故辨之云不知朝政故曰放與彼放逐事同故亦稱放也○王氏天與曰思庸漢孔氏曰念常道蘇氏曰思用伊尹之言也陳氏曰孟子所謂自怨自艾於桐處仁遷義三年以聼伊尹之訓已者也)

伊尹作咸有一德

　集說(孔氏安國曰言君臣皆有純一之徳以戒太甲○孔氏穎達曰太甲既歸於亳伊尹致仕而退恐太甲徳不純一故作此篇以戒之此主戒太甲而言臣有一徳者欲令太甲亦任一徳之臣經云任官惟賢材左右惟其人是戒太甲使善用臣也○朱氏祖義曰伊尹示太甲以傳心之要故咸有一徳之書作焉太甲克終允德徳固一矣然人心無常一念苟差則前日之允徳安保其不變哉伊尹告歸之際猶以為慮一徳其大矣乎明乎一徳之理推而為用人已一也君民一也幽明古今終始無適非一伊尹心欲太甲君臣咸有純一之徳故以名篇)

沃丁既葬伊尹于亳咎單遂訓伊尹事作沃丁

　集說(孔氏安國曰沃丁太甲子伊尹既致仕老終以三公禮葬訓暢其所行功徳之事咎單忠臣名作此篇以戒也○孔氏穎達曰皇甫謐云沃丁八年伊尹卒年百有餘歲○蘇氏軾曰咎單訓伊尹事猶曹參述行蕭何之政也咎單作明居司空之職也舜宅百揆亦司空之事也禹作司空以此考之自堯舜至商蓋嘗以司空為政也歟)

伊陟相太戊亳有祥桑穀共生于朝伊陟贊于巫咸作咸又四篇

　集説(孔氏安國曰祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罰○孔氏穎達曰二木合生謂共處生也七日大拱伏生書傳有其文鄭云兩手搤之曰拱生七日而見其大滿兩手也殷本紀云一暮大拱所聞不同故説異也五行傳曰貌之不恭是謂不肅時則有青眚之祥漢書五行志云肅敬也内曰恭外曰敬人君行已體貌不恭則不能敬木色青故有青眚之祥是言木之變怪是貌不恭之罰也○禮有贊者皆以言告人故贊為告也君奭傳曰巫氏也名咸鄭云巫咸謂之巫官者案君奭咸子又稱賢父子竝為大臣必不世作巫官故孔言巫氏是也○王氏安石曰兆乎物者禍福特未定皆謂之祥應以徳則為福應以不徳則為禍○眞氏徳秀曰史記云太戊立伊陟為相桑榖生于朝一暮大拱太戊懼問伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政其有闕與帝其修徳太戊從之祥桑枯死太戊遇災而懼如此故周公稱之曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度是可謂知中宗之心矣)

太戊贊于伊陟作伊陟原命

　集説(孔氏安國曰告以改過自新原臣名○孔氏穎達曰言太戊贊于伊陟惟告伊陟不告原也史錄其事而作伊陟原命二篇則太戊告伊陟亦告原俱以桑榖事告故序總以為文也原是臣名而云原命猶如囧命畢命也○陳氏榇曰咸乂以巫咸能乂王家也意此臣下自相警戒之書太戊又告命二臣意此君臣交相警戒之書)

仲丁遷于囂作仲丁

　集說(孔氏安國曰大戊子去亳囂地名陳遷都之義)

河亶甲居相作河亶甲

　集說(孔氏安國曰仲丁弟相地名在河北)

祖乙圯于耿作祖乙

　集傳沃丁太甲之子咎單臣名伊陟伊尹之子太戊沃丁弟之子桑榖二木合生于朝七日而拱妖也巫咸臣名囂相耿皆地名囂相在河北耿在河東耿鄉河水所毁曰圯凡十篇亡

　集說(孔氏安國曰亶甲子圯于相遷于耿河水所毁曰圯○孔氏穎達曰此三篇皆是遷都之事竝陳遷都之義如盤庚之誥民也發其舊都謂之遷到彼新邑謂之居遷于囂與居相亦事冋也李顒云囂在陳留浚儀縣皇甫謐云在河北或曰今河南敖倉未知孰是○孔以河亶甲居相祖乙即亶甲子故以為圯于相地乃遷都于耿也據文圮于耿謂遷來于耿為水所毁更遷他處故言毁于耿耳非既毁乃遷耿也盤庚云不常厥邑于今五邦及其數之惟有亳囂相耿四處而已知此既毁于耿更遷一處盤庚又自彼處而遷於殷耳殷本紀云祖乙遷于邢馬遷所為説耳鄭云祖乙去相居耿而國為水所毁於是修德以禦之不復從也錄此篇者善其改政而不徙如鄭所言稍為文便但未可依信也)

盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇

　集傳以篇中有不常厥邑于今五邦序遂曰盤庚五遷然今詳于今五邦之下繼以今不承于古罔知天之斷命則是盤庚之前已自有五遷而作序者考之不詳繆云爾也又五邦云者五國都也經言亳囂相耿惟四邦耳盤庚從湯居亳不可又謂之一邦也序與經文既已差繆史記遂謂盤庚自有五遷誤人甚矣

　集說(孔氏穎達曰商自成湯以來屢遷都邑盤庚最在其後故序總之經言不常厥邑于今五邦故序言盤庚五遷傳嫌一身五遷故辨之云自湯至盤庚凡五遷都也上文言自契至于成湯八遷并數湯為八此言盤庚五遷又并數湯為五湯一人再數故班固云殷人屢遷前八後五其實止十二也此序云亳殷下傳云殷亳之别名則亳殷即是一都湯遷還從先王居也)

高宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖作說命三篇

　集傳案經文乃審厥象俾以形旁求于天下是高宗夢得良弼形象乃審其狀貌而廣求于四方說築傅巖之野與形象肖似如序所云似若高宗夢得傅說姓氏又因經文有羣臣百官等語遂謂使百官營求諸野得諸傅巖非惟無補經文而反支離晦昧豈聖人之筆哉

　集說(孔氏安國曰盤庚弟小乙子名武丁徳高可尊故號高宗夢得賢相其名曰説使百官以所夢之形象經求之於野得之於傅巖之谿命説為相使攝政○孔氏穎達曰以工為官見其求者衆多故舉百官言之皇甫謐云使百工寫其形象則謂工為工巧之人與孔異也谿是水流之處巖是山崖之名序稱傅巖傳云傅巖之谿以巖是縂名故序言之耳○林氏之奇曰古者祖有功而宗有徳創業垂統有功者祀以為祖守文之主有徳者祀以為宗其廟皆百世而不毁商人立廟之制其所祖而祀之者成湯是也所宗而祀之者太甲太戊高宗是也宗之者既不止於一人則人不可以無别故以太甲為太宗太戊為中宗武丁為高宗曰太曰中曰高者所以為廟之制也唐室以宗為廟號之常稱不復論徳而先王建廟立宗之制至是紊矣○呂氏祖謙曰清明在躬志氣如神嗜慾將至有開必先高宗舊學于廿盤恭黙思道至誠所召必有以開其先矣故形於夢大抵誠則一一則通至誠者志為氣之帥見之於夢無非兆朕之先故夢得説遂信之而不疑而果得之其後如武王言朕夢協朕卜皆周禮之所謂正夢也)

高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王作高宗肜日高宗之訓

　集傳經言肜日而序以為祭成湯經言有雊雉而序以為飛雉升鼎耳而雊載籍有所傳歟然經言典祀無豐于昵則為近廟未必成湯也宗廟都宫堂室深逺幽邃而飛雉升立鼎耳而鳴亦已異矣高宗之訓篇亡

　集說(孔氏安國曰耳不聰之異○孔氏穎達曰經言肜日有雊雉不知祭何廟嗚何處故序言祭成湯升鼎耳以足之禘祫與四時之祭祭之明日皆為肜祭不知此肜是何祭之肜也洪範五行傳云視之不明時則有羽蟲之孽先儒多以此為羽蟲之孽非為耳不聰也漢書五行志劉歆以為鼎三足三公象也而以耳行野烏居鼎耳是小人将居公位敗宗廟之祀也鄭云雉升鼎耳而鳴象視不明天意若云當任三公之謀以為政劉鄭雖小異其為羽蟲之孽則同與孔意異詩云雉之朝雊尚求其雖説文云雊雄雉鳴也雷始動雉乃鳴而雊其頸○名高宗之訓所以訓高宗也此二篇俱是祖已之言竝是訓王之事但所訓事異分為二篇)

　附録(金氏履祥曰此篇首稱高宗肜日終言無豐于昵高宗廟號也似謂高宗之廟昵近廟也似是祖庚繹于高宗之廟惟史記謂此書作于祖庚之時而其説又不分明)

殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎

　集傳咎惡乘勝也詳祖伊所告無一言及西伯者蓋祖伊雖知周不利於商而又知周實無所利於商序言殷始咎周似亦未明祖伊奔告之意

　集說(孔氏安國曰祖伊祖已後賢臣戡亦勝也○陸氏徳明曰黎國名尚書大傳作耆○林氏之竒曰文王之為西伯得專征伐之權出於紂之命也黎乃諸侯之國其地密邇王畿其君黨惡於紂而虐用其民文王既專征伐於是率師戡黎而勝之曰殷始咎周者非是舉殷國之人皆知咎周也但指祖伊而言之耳史記曰祖伊聞之而始咎周此言為得其實周人既乗黎而勝之祖伊恐其将不利於殷為是震恐而奔告于紂也○袁氏黙曰周人乘其勢以戡之戡如左傳戡定禍亂曰武○董氏鼎曰祖伊奔告于受蓋謂民罔弗欲喪而大命者不至耳初無怨于周而曰殷始咎周何也經明曰西伯而序曰周人何也)

殷既錯天命微子作誥父師少師

　集說(孔氏安國曰錯亂也告二師而去紂○孔氏穎達曰不指言紂惡而言錯亂天命者天生蒸民立君以牧之為君而無君道是錯亂天命為惡之大故舉此以見惡之極耳○林氏之竒曰微子箕子皆有國邑故以其爵為稱比干雖為三孤於王朝而未有封爵故不以爵稱三人皆是紂之懿親位尊職近與紂同其休戚者也紂之暴虐不道於人事顛倒錯亂而無所統故天命亦皆至於紛錯此篇所載皆其錯天命之事也此三人者知其滅亡不旋踵而至矣情廹於中不能自已故微子謀於比干箕子而箕子遂言國勢危迫如此吾三人者所處不同各當順其勢之所宜因其心之所安以處乎是而不可以苟同殷史得之以為此篇○董氏鼎曰錯亂天命如孟子所謂逆天)

惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇

　集傳十一年者十三年之誤也序本依放經文無所發明偶三誤而為一漢孔氏遂以為十一年觀兵十三年伐紂武王觀兵是以臣脅君也張子曰此事間不容髪一日而命未絶則是君臣當日而命絶則為獨夫豈有觀兵二年而後始伐之哉蓋泰誓序文既有十一年之誤而篇中又有觀政于商之語偽泰誓得之傳聞故上篇言觀兵之事次篇言伐紂之事司馬遷作周本紀因亦謂十一年觀兵十三年伐紂訛繆相承展轉左驗後世儒者遂謂實然而不知武王蓋未始有十一年觀兵之事也且序言惟十有一年武王伐殷繼以一月戊午師渡孟津即記其年其月其日之事也夫一月戊午既為十三年之事則上文十一年之誤審矣孔氏乃離而二之於十有一年武王伐殷則釋為觀兵之時於一月戊午師渡孟津則釋為伐紂之時上文則年無所繫之月下文則月無所繫之年又序言十一年伐殷而孔氏乃謂十一年觀兵十三年伐殷是蓋繆中之繆遂使武王蒙數千百年脅君之惡一字之誤其流害乃至於此哉

　集說(朱子曰柯國材言序稱十有一年史稱十有三年書序不足慿至洪範謂十有三祀則是十三年明矣使武王十一年伐殷到十三年方訪箕子不應如是之緩此説有理○陳氏櫟曰案此之一月即武成之一月壬辰也戊午即中篇之戊午次于河朔也二月旁死魄壬辰則戊午二十八日也經之十有三年即洪範之十有三祀也一年之一字誤顯然矣○董氏鼎曰泰誓誓三篇非一時一所所作序謂作於一日豈理也哉)

武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰于牧野作牧誓

　集傳戎車馳車也古者馳車一乘則革車一乘馳車戰車革車輜車載器械財貨衣装者也司馬法曰一車甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廐養五人樵汲五人馳車七十五人革車二十五人凡百人二車故謂之兩三百兩三萬人也虎賁若虎賁獸之勇士百人之長也

　集說(陳氏櫟曰一虎賁必長百人一乘車總用百人以虎賁數合車數蓋三萬人也○董氏鼎曰經無戎車而序乃自言之何也豈其附會禮記革車三百兩虎賁三千人而為此序歟孟子蓋亦本於此)

武王伐殷徃伐歸獸識其政事作武成

　集傳歸獸歸馬放牛也武成所識其事之大者亦多矣何獨先取於歸馬放牛哉

　集說(林氏之竒曰此篇是武王克商之後史官記載其本末以見其一時應天順人之大槩自徃伐之初至於歸獸之後其所施設政事皆識於此識謂紀其事也)

　附録(吳氏棫曰史記本紀罷兵西歸行狩記政事作武成班固亦云歸狩當以狩為正)

武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範

　集傳唐孔氏曰言殺受立武庚者序自相顧為文未見意也

　集說(程子曰武王不曾殺紂紂自殺遂言殺紂也○蘇氏軾曰洪範大法也武王所以問洪範者明武王之得箕子蓋師而不臣也箕子之言曰殷其淪䘮我罔為臣僕殷亡則箕子無復仕之道以此表正萬世為君臣之法如伯夷叔齊之志也太史公曰武王封箕子朝鮮而不臣也非五服之外賔客之國則箕子不可得而侯也然則曷為為武王陳洪範也天以是道畀禹而傳至于箕子不可使自我而絶也以武王而不傳則天下無復可傳者矣故為箕子者傳道則可仕則不可此叙書之意也○呂氏祖謙曰殷之當勝紂之當殺武庚之當立箕子之當以歸竝行而無心循天命之正由至公之理也除天下之大害傳天下之大法事之重一也以箕子歸以字當深玩箕子自言殷其淪喪我罔為臣僕又言我不顧行遯其無臣服歸周之意久矣曰以箕子歸見箕子不欲歸以箕子歸者武王也自武王言之見其能尊徳樂道屈致賢者自箕子言之見其道統在身欲遺範百王未嘗渝其不欲歸周之意而又不得不言也)

武王既勝殷邦諸侯班宗彝作分器

　集傳宗彝宗廟彝尊也以為諸侯分器篇亡

　集說(孔氏穎達曰序云邦諸侯者立邦國封人為諸侯也樂記云封有功者為諸侯詩賚序云大封於廟謂此時也釋言云班賦也周禮有司尊彞之官鄭云彜亦尊也鬱鬯曰彝彝法也言為尊之法正然則盛鬯者為彜盛酒者為尊皆祭宗廟之酒器也分宗廟彝器酒尊以賦諸侯既封乃賜之也○昭十二年左傳楚靈王云昔我先王熊繹與呂伋王孫牟燮父禽父竝事康王四國皆有分我獨無有十五年傳曰諸侯之封也皆受明器於王室杜預云謂明徳之分器也)

西旅獻獒太保作旅獒

　集傳獻貢也

巢伯來朝芮伯作旅巢命

　集傳篇亡

　集說(孔氏安國曰殷之諸侯伯爵也南方逺國武王克商慕義來朝芮伯周同姓圻内之國為卿大夫陳威徳以命巢○孔氏穎達曰武王克商即來受周之王命知是殷之諸侯伯是爵也仲虺之誥云成湯放桀于南巢或此巢是也故先儒相傳皆以為南方之國今聞武王克商慕義而來朝也鄭玄以為南方世一見者孔以夷狄之爵不過子此君伯爵夷夏未明故直言逺國也○芮伯在朝作命必是王臣旅訓為陳陳王威徳以命巢)

武王有疾周公作金縢

　集說(孔氏穎達曰案經周公策命之書自納金縢之匱及為流言所謗成王悟而開之史叙其事乃作此篇○陳氏櫟曰周公納祝冊于金縢之匱中耳周公東征而歸之後史作此書述禱疾事為始耳書非周公作也此序不特不能盡此書之事大意全非)

武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥

　集傳三監管叔蔡叔霍叔也以其監殷故謂之三監集說(孔氏安國曰黜絶也將以誅叛之義大誥天下○黄氏度曰大誥專為黜殷而作湯伐夏遂黜夏命武王伐殷不黜殷命因其國立武庚武庚叛乃黙殷命何也曰湯黜夏命固以為天下之公也天下不幸而復有放伐之事不可以為典常故立武庚繼殷後其意以為天遂廢之雖其國猶在不能病天下天將興之則雖周亦當退聼以俟天命之所授是亦為天下之公也天卒歸周未嘗改命武庚為亡國後而弗克畏天悁忿妄作蓋嘗受周封爵而臣周矣今乃叛之而招天下以為亂是豈得復存哉或曰武庚於周為讎得間稱兵無乃不可乎曰非也凡殺人而不義雖國君不得行於匹夫故具讎當復殺之而義者雖匹夫不得讎讎之則死武王行天討為天下誅殘賊而可讎乎武庚能從父於死則可既受周封爵而叛周則不可凡此天下之通義也○呂氏祖謙曰序言三監而不及武庚武庚之叛生於三監之謀也書言武庚而不及管蔡為親者諱也)

成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷後作微子之命

　集傳微子封於宋為湯後

　集說(孔氏穎達曰黜殷命謂絶其爵也樂記云武王克殷既下車投殷之後於宋爾時未為殷之後也初封於宋不知何爵此時因舊宋命之為公令為湯後使祀湯耳○林氏之竒曰封微子為書以命之蓋陳其所以封之之意而勉以所當為之事後世之命官必以制書蓋出於此○吴氏棫曰微子封宋蓋在武王時此書乃爵為上公申命之書如孔氏之説則是微子前此朱封至成王而始封非矣)

唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾

　集說(孔氏安國曰唐叔食邑内得異禾異畝同穎天下和同之象周公之徳所致周公東征未還故命唐叔以禾歸周公唐叔後封晉○孔氏穎達曰歸禾年月史傳無文不知在啓金縢之先後也王啓金縢正當禾熟之月若是前年得之於時王疑未解必不肻歸周公當是啓金縢之後喜得東土和平而有此應故以歸周公也昭元年左傳成王滅唐而封太叔焉所滅之唐即晉國是也然則得禾之時未封於唐從後稱之為唐叔耳)

周公既得命禾旅天子之命作嘉禾

　集傳唐叔成王母弟畝壟也穎穗也禾各一壟合為一穗葛氏曰唐叔雖幼因禾必有獻替之言成王既悟風雷之變因命唐叔以禾歸周公于東旅陳也二篇亡

　集說(孔氏安國曰已得唐叔之禾遂陳成王歸禾之命而推美成王善則稱君天下和同政之善者故周公作書以嘉禾名篇○陳氏經曰此天地委和借草木之靈以彰成王周公始疑終信之象乃君臣和同之徳之所感召也唐叔獻諸天子必以此意歸美稱徳成王不有歸美於周公知有公不知有已也周公不有歸美於成王知有王不知有已也二書雖亡君臣和氣藹然猶可想見)

成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒誥梓材

　集傳案胡氏曰康叔成王叔父也經文不應曰朕其弟成王康叔猶子也經文不應曰乃寡兄其曰兄曰弟者武王命康叔之辭也序之繆誤蓋無可疑詳見篇題又案書序似因康誥篇首錯簡遂誤以為成王之書而孔安國又以為序篇亦出壁中豈孔鲋藏書之時已有錯簡邪不可考矣然書序之作雖不可必為何人而可必其非孔子作也

　集説(左傳定四年祝鮀曰分康叔殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏封畛土略命以殷誥而封於殷虚啓以商政疆以周索○孔氏穎達曰酒誥梓材亦戒康叔但因事而分之康誥戒以德刑又以化紂嗜酒故次以酒誥卒若梓人之治材為器為善政以結之○康圻内國名管蔡郕霍皆國名則康亦國名而在圻内惟鄭玄以康為諡號以史記世家云生康伯故也)

成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥

　集說(孔氏穎達曰成王於時在豐欲居洛邑以為王都使召公先徃相其所居之地因卜而營之王與周公從後而徃召公於庶殷大作之時乃以王命取幣以賜周公因告王宜以夏殷興亡為戒史序其事作召誥○呂氏祖謙曰豐者舊都宗周之地也洛邑之宅一以道里之均受四方之朝㑹一以遷有商之民一以定周鼎此國家之大事也成王重其事使召公大臣先徃相宅建作洛之規摹故召公因作誥使成王知艱難之理)

召公既相宅周公徃營成周使來告卜作洛誥

　集說(林氏之竒曰使來告卜者當周公之至洛王尚在塗故遣使而來所以得吉卜告於成王也王之至洛蓋後周公而來也先儒又謂周公與王之相問答乃周公既成洛邑又歸宗周之後故篇末云王在新邑明戊辰以前皆是宗周之事此亦不然篇内有曰予小子其退即辟于周又曰公定予徃已是成王将退而歸鎬京欲周公留居於洛則其相與應答皆在洛邑也明矣)

成周既成遷殷頑民周公以王命告作多士

　集傳遷殷頑民在作洛之前序書者考之不詳以為成周既成遷殷頑民繆矣詳見本篇題

　集説(陳氏櫟曰書稱商王士殷多士殷遺多士未始目為頑民小序之云然殊失周家忠厚之意其失不但昧遷殷民之先後也)

周公作無逸

　集説(孔氏安國曰中人之性好逸豫故戒以無逸)

召公為保周公為師相成王為左右召公不悅周公作君奭

　集傳蘇氏曰舊說或謂召公疑周公陋哉斯言也愚謂序文意義含糊舊説之陋有以啓之也

　集說(林氏之竒曰相成王為左右者言周召以師保而為成王左右之相説命曰王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔台德周召之為左右相是亦陳善閉邪以輔成人主之徳也惟周召既為左右相故因命以為二伯分總天下之諸侯王制曰八伯各以其屬屬於夫子之老二人分天下以為左右曰二伯是也召公自武王時已居太保之位至於成王即政之後將欲與周公謝事告老故周公作此篇言已不得不留輔成王兼留召公共政蘇氏曰周公何以不歸也察成王之德未可以舍而去也周公齊百官以輔王而王之所用悉其私人受教於王者此其徳豈能離師友而弗反也哉此説是矣然不獨此也殷之餘民染紂之化草竊姦宄無所不為至康王之世而其餘風猶未殄苟一舉措之失宜則彼將乘間而起矣此周公所以長慮却顧而以為不可告歸也○陳氏櫟曰書中略不見召公不悦之意諸説揣摩皆序之陋啓之)