钦定四库全书
　尚书全解卷一
　　　　　　　　　　　　宋　　林之奇　撰
尧典　　　　　　　　虞书
昔在帝尧
　昔在者篇首起语之辞书序自为一篇故以昔在帝
　尧起于篇首如孔氏序云古者伏羲氏之王天下也
　郑氏云昔在者使若无先之者唐孔氏云在昔者自

　下本上之辞言昔在者从上自下为称据代有先之
　而书无所先故云昔也此说未是书始于尧典云昔在
　帝尧谓书无所先尧可也至囧命言在昔文武岂书亦
　无先之者乎五帝序云惟昔黄帝法天则地正与此同
聪明文思光宅天下
　汉孔氏曰言圣德远著其说甚善大抵说经之体贵
　不费辞如秦近君说尧典二字至十馀万言但说若
　稽古犹三万言虽多亦奚以为哉是以古之人其说

　经也以约为难不以多为难昔孔子之解经其言愈
　约其意愈明如诗云天生烝民有物有则民之秉彝
　好是懿德但于本文外加二故字一必字一也字诗
　意昭然如日星又何必以多为哉如孔氏云圣德远
　著聪明文思圣德也光宅天下远著也一言之间岂
　不简而尽哉大抵圣德当其妙藏诸用之时而观之
　运于无声无臭之间不可得而见所可得见而形容
　者惟其显诸仁而已聪明文思皆其德著见于外而

　可见也其视明其听聪其文焕然其思湛然此四者
　之充实于一身而其辉光所至塞乎天地之间盖其
　德之著见于外而可见者汉孔氏云圣德远著可谓
　约矣于约之中有深义存焉学者未宜以浅近而尽
　言也
将逊于位让于虞舜作尧典
　逊遁也春秋夫人姜氏逊于齐公逊于邾其义盖出
　于此逊于位非谓逃遁而去也盖厌倦万机之务将

　使舜摄行天子之事而嬗焉孟子所谓尧老而舜摄
　也尧典之序有云将逊于位让于虞舜者盖二典皆
　虞书也虞书纪舜之事而推本其所得天下于尧故
　序其事于尧典实为舜典张本正杜元凯序左传所
　谓先经以始事是也
尧典
　此二字史官之旧题也古者序自为一篇故史官以
　此二字为题孔氏既引序冠于篇首因存而不去某

　窃谓篇首既书尧典而又存此二字则为衍文当于
　将逊于位让于虞舜作尧典下空一行曰若稽古帝
　尧乃为得体
曰若稽古帝尧曰放勋
　若稽古者孔氏曰能顺考古道而行之者王氏云圣
　人于古有可稽者有可若者李校书推本古文书以
　曰字为胡越之越与召诰越若来三月同此说甚善
　当从李校书之说程氏云若稽古者史官之体发论

　之辞也史官记载前世之事若考古某人之事言之
　下篇云若稽古帝舜若稽古大禹若稽古皋陶皆谓
　考古某人之事为如此也苏氏云史之为此书也谓
　吾顺考在昔而得其为人之大凡如此盖此四篇若
　稽古某人下皆有曰字故二公之说如此其说比先
　儒为优然而此皆虞书也虞书谓尧为古可也禹皋
　陶其时尚存亦谓之古可乎则此说不通若从周官
　唐虞稽古之文以稽古为尧则下加曰字又为难说

　如允迪厥德皋陶之言也谓若稽古皋陶曰可也放
　勋重华文命以下非尧舜禹之言而加曰字则其义
　不行此说为难折故当阙之以俟知者放勋李校书
　曰放者大而无所不至也礼记曰夫孝置之而塞乎
　天地溥之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放
　诸东海而准推而放诸西海而准推而放诸南海而
　准推而放诸北海而准郑玄云放犹至也谓尧有大
　功也孔子曰大哉尧之为君也荡荡乎民无能名焉

　是勋之谓也此说甚善孟子以放勋为尧号放勋曰
　劳之来之匡之直之辅之翼之又曰二十有八载放
　勋乃徂落屈原曰为重华而陈词孟子屈原既以放
　勋重华为尧舜之号而后世以𩔖推之遂以文命为
　禹之号然允迪不可为皋陶之号其说不通世人多
　疑之诸家之说皆不然某尝谓郑少梅曰史官作史
　之时盖以是称尧舜禹之功德后人因史官有是称
　遂以放勋重华文命为尧舜禹之号然允迪不可为

　皋陶之号故不可以为称正如子贡之称夫子曰固
　天纵之将圣又多能也盖称夫子之德如此后世遂
　称夫子为将圣与此正同
钦明文思安安
　史记曰尧有大功于是推言其所以为大功者钦明
　文思安安允恭克让光被四表格于上下此其所以
　为大功也大抵形容圣人之盛德必推其著见者而
　言之尧曰钦明文思舜曰浚哲文明汤曰齐圣广渊

　文王曰徽柔懿恭夫子曰温良恭俭让皆称其德之
　著而言之也钦明文思者盖言帝尧之德著见于外
　其行已也钦其遇事也明外则有焕然之文内则有
　渊然之思此言与序大抵相同然序则言聪明文思
　此则言钦明文思盖史官便于文体而序述也前言
　聪明者言尧能分明邪正得虞舜于侧微卒授以天
　下故言聪明欲与下文让于虞舜文𫝑相接此言钦
　明文思者意与下文允恭克让相应皆随宜立文非

　有深旨于其间也孔氏云安天下之所当安然下文
　黎民于变时雍方是安天下之所当安者此谓安安
　者盖言尧有钦明文思之四德安而行之非事于勉
　强修为若孟子所谓性者也
允恭克让
　唐孔氏云在已既有四德其接人也又信恭能让允
　恭者谓恭出于诚实非于声音笑猊之间如文王所
　谓懿恭是也克者能也经称汤居上克明为下克忠

　又曰克宽克仁诗称文王曰克明克𩔖克长克君皆
　谓能其事也彼有望尘雅拜摇尾乞怜非不恭也允
　恭安在隐公之逊桓丁鸿之逊弟非不逊也克让安
　在恭而允让而克所以独称于尧也
光被四表格于上下
　即所谓光宅天下也立政曰方行天下至于海表罔
　有不服四表谓四海之外也格于上下谓上际于天
　下蟠于地也曾氏曰光被四表则与日月合明而照

　临之功无不被格于上下则与天地同流而覆载之
　功无不及此说尽之大抵论圣人之德必推其著见
　者言之中庸曰惟天下至圣为能聪明睿智足以有
　临也宽裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也
　齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也溥博
　渊泉而时出之溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬
　言而民莫不信行而民莫不悦是以声名洋溢乎中
　国施及蛮貊舟车所至人力所通天地之所覆载日

　月之所照临霜露之所队凡有血气者莫不尊亲故
　曰配天此则人之所共闻而共见也至如惟天下至
　诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之
　化育夫焉有所倚肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天苟
　不固聪明圣知达天德者其孰能知之此州非史官
　所得形容也
克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协
和万邦黎民于变时雍

　前既言尧之德其见于充实辉光者如天地之覆载
　日月之照临可谓极其至矣此又言其举而措之天
　下事业者也克明俊德大学曰自明也孔氏曰能明
　俊德之士此二说不同而李校书以谓前既言尧之
　德钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下矣
　不应于此重述其德也遂以孔氏之说为是如经言
　俊民吁俊之𩔖皆谓俊杰之士也大学之言汉儒所
　作断章取义云尔此说是也唐孔氏言尧之为君也

　能尊明俊德之士使之助已施化以此贤臣之化先
　令亲其九族之亲九族蒙化已亲睦矣又使之和协
　显明于百官之族百姓蒙化皆有礼仪昭然而明显
　矣又使之合会调和天下之万国其万国之众人于
　是变化从上是以风俗大和此说大体是也九族当
　从夏侯欧阳氏以谓父族四母族三妻族二孔氏传
　谓高祖玄孙之亲非也盖高祖非已所得而逮事玄
　孙非已所得而及见若必谓非高祖玄孙之亲但据

　其族系出于高祖者则但本宗族亦何以为九族哉
　其既睦之九族若只本宗之一宗则其睦也亦不广
　矣若以谓父族四母族三妻族二则旁及他族而本
　族亦在其中则其所睦者岂不广哉父族四父五属
　之内一也父之女昆弟适人者及其子二也已之女
　昆弟适人者及其子三也已之女子适人者及其子
　四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女
　昆弟适人者及其子三也妻族二谓妻之父姓一也

　妻之母姓二也盖敦宗睦族之道必遍内外之亲晏
　子曰使吾父之党无不乘车者吾母之党无不足衣
　食者妻之党无有冻馁者敦九族之道固自此始百
　姓者百官族姓也不谓百官族姓而谓百姓者但举
　其大数而言唐孔氏曰唐虞稽古建官惟百故言百
　姓苏子瞻亦云百姓者盖是时上世帝王子孙其得
　姓者百馀族而已故曰百姓此说不然五子之歌曰
　万姓仇予岂唐虞之世始有百姓而至夏顿有万姓

　哉平章者平章百官之职业而升黜之后世以宰相
　为平章事盖出于此于变者唐孔氏曰其万国之众
　人于是变化从上子和云于者叹美之辞也盖言之
　不足故嗟叹之与诗所谓于论鼓钟之于字同当作
　于字读窃谓当从子和之说如诗人称颂盛德曰于
　穆清庙于缉熙敬止于铄王师同此言尧治功之成
　故以于变言也时雍者孔氏云是以风俗大和程氏
　曰化成俗美而时雍和程氏之说善亲九族言以亲

　九族平章百姓协和万邦不言以者曾氏云蒙上之
　以也九族言既睦百姓昭明黎民于变时雍不言既
　者曾氏云蒙上之既也上言以亲下言既睦上言协
　和下言于变时雍此盖古史交互立文以见意无异
　义也夫九族者尧之九族也必得明俊德之士而后
　亲者李校书曰亲亲治之始也然所以至于治者非
　贤人其孰能任之后世用非其人而父子不相保者
　有之况九族乎此说甚善如汉武帝用一江充而太

　子诸王皆死巫蛊之祸唐明皇用一杨国忠一日而
　杀三子使其当时用董仲舒张九龄辈岂有此祸哉
　此章盖前之所言者谓尧以诚明之性格物致知正
　心诚意以修其身至于与天地合其德与日月合其
　明而又能举天下之贤才而与之共治故能施于有
　政盖所谓为政以德譬如北辰居其所而众星拱之
　者也是以其教不肃而成其政不严而治故能施于
　有政盖有不期然而然者矣故亲九族则九族睦矣

　平章百姓则百姓昭明协和万邦则黎民于变时雍
　矣非立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和畴克
　尔邪使夫子之得邦家亦若是而已矣
乃命羲和
　程氏曰前既言尧之克明俊德始于敦睦九族以至
　于协和万邦黎民于变时雍此又言立政纪纲分正
　百官之职以熙庶绩而事之最大最先莫若推测天
　道明历象钦若时令以授人也天下万事未有不本

　于此盖人君之治天下惟此二端而已治身齐家以
　至平天下者治之道也建立纪纲分正百官明天道
　以制事者治之法也作典者论尧之德尽在于此矣
　自帝曰畴咨以下著其事以见尧之圣此说甚善言
　黎民于变时雍继以乃命羲和与周官设官分职以
　为民极之下言乃立天官冢宰乃立地官司徒之𩔖
　同唐孔氏云乃命羲和者重述克明俊德之事得致
　雍和所由己上论尧圣性此说尧任贤据尧身而言

　用臣故云乃命非时雍之后方始命之此论为当羲
　和者楚语云少昊之衰九黎乱德人神杂扰不可方
　物颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地
　以属民使复旧常无相侵渎其后三苗复九黎之恶
　尧复育重黎之后不忘旧者使复典之吕刑曰皇帝
　哀矜庶戮之不辜报虐以威遏绝苗民无世在下乃
　命重黎绝地天通罔有降格扬子云曰羲近重和近
　黎是以尧之羲和即颛顼之重黎是也盖羲承重和

　承黎唐孔氏云羲和虽别为氏族而出自重黎谓羲
　和为氏族则不然如下云咨汝羲暨和则似名矣非
　氏族也王氏云散义气以为羲敛仁气以为和日出
　之气为羲羲者阳也利物之谓和和者阴也羲和即
　人之名安有阴阳仁义之说哉此不可行也
钦若昊天
　孔氏云昊天者元气广大也钦若者敬顺也尔雅曰
　春曰苍天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天郑氏谓春

　气博施故以广大言之夏气高明故以远言之秋气
　或生或杀故以闵下言之冬气闭藏而清察故以监
　下言之王氏云天色可见者苍苍而已故于春言其
　色气至夏而行故于夏言其气情至秋而知故于秋
　言其情冬位正乎上故于冬言其位皆凿说也孔氏
　云六籍之中诸称天者以情所求言之非必于其时
　称之此说甚善毛诗传云尊而君之则曰皇天元气
　广大则曰昊天仁覆闵下故称是天自上监下故称

　上天据远视之苍然则称苍天此说与孔氏合最为
　得之
历象日月星辰
　欲钦若昊天者必有其法历象日月星辰此其法也
　历数也周天三百六十五度四分度之一而以日月
　星辰之久近纪岁月之先后也象者玑衡也所以参
　考日月星辰之行度也日行一度月行十三度十九
　分度之七星者四方之中星也角亢氐房心尾箕为

　青龙凡七十五度斗牛女虚危室壁为玄武凡九十
　八度四分度之一奎娄胃昴毕觜参为白虎凡八十
　度井鬼柳星张翼轸为朱雀凡百一十二度共为三
　百六十五度四分度之一辰则日月所会也正月会
　于亥其辰为娵訾二月会于戌其辰为降娄三月会
　于酉其辰为大梁四月会于申其辰为实沈五月会
　于未其辰为鹑首六月会于午其辰为鹑火七月会
　于已其辰为鹑尾八月会于辰其辰为寿星九月会

　于卯其辰为大火十月会于寅其辰为析木十一月
　会于丑其辰为星纪十二月会于子其辰为玄枵星
　与辰一也据其人之所见而言之则谓之星据其日
　月所会而言之则谓之辰郑氏以星为五纬辰为日
　月所会十二次者则以星辰为二然而此论钦授民
　时无取于五纬之义
敬授人时
　孔氏云钦纪天时以示人也盖天时苟不定于历象

　则人事无得而兴故尧先历象星辰而后钦授民时
　也薛氏云周建子天时也商建丑地时也夏建寅人
　时也尧之所授为人事而已以建寅之月授之故曰
　钦授人时此说虽近似然而改正朔始于周时尧舜
　之世无三正之异故春秋疏众郑氏曰正朔三而改
　自古皆相变而以其说为不然谓古惟用夏正惟商
　革夏命而用建丑周革殷命而用建子观此说则薛
　氏之说亦不可用矣据人时但言民时也史记作民

　时其义盖通自分命羲和以下所谓历象日月星辰
　敬授人时者也
分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅宾出日平秩东作日中星
鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩
南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命
和仲宅西曰昩谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷
仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在
朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛帝曰咨汝

羲暨和期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁允
釐百工庶绩咸熙
　　　　分命羲仲　　　申命羲叔
　　　　分命和仲　　　申命和叔
　此一段皆是观象作历之法所以定中气起闰馀也
　盖必先奠方隅测时气齐晷刻候中星而又验之于
　农事之早晚物𩔖之变化然后中气可得而定中气
　既定然后闰馀可得而推也学者于此不可以他求

　惟求作历之法而尽得之矣分命申命孔氏乃命羲
　和以下注云此举其目下别序之以是知羲仲羲叔
　和仲和叔即前之羲和马融郑玄王肃之徒云乃命
　者为天地之官分命申命为四时之职天地与四时
　于周则冢宰司徒之属六卿是也此说虽近似然上
　文言乃命羲和而下文言羲仲羲叔和仲和叔之命
　乃是详言历象日月星辰之事非如周之六卿有治
　教礼政等之异也前言乃命后言分命申命皆是错

　综其文以成义也羲仲羲叔和仲和叔犹曰仲突仲
　忽叔夜叔夏是也
　　　　宅嵎夷曰旸谷　宅南交
　　　　宅西曰昧谷　　宅朔方曰幽都
　此所以奠方隅也盖作历之法必在候日月之出没
　星辰之躔度欲候日月之出没星辰之躔度者必先
　准定四面方隅之地为表识东曰嵎夷西曰昧谷南
　曰南交北曰幽都四方既定然后可以候日月之出

　没测星辰之运行而历象之法自此起矣古者设为
　土圭之法以测日景土圭之景七尺五寸景之中也
　日至之景尺有五寸短之至也丈有三尺长之至也
　其法必于地中之所日中之时施圭以度焉日南则
　景短多暑日北则景长多寒日西则景夕多风日东
　则景朝多阴据此下文有日中日永宵中日短则是
　以土圭测日景之法于尧时已有之矣欲求天地之
　中者苟不先立土圭以测日景准定四方之地则何

　以定天地之中此盖作历之始也嵎夷青州之嵎夷
　也在正东故东曰嵎夷南交孔氏云夏与春交王氏
　云南方相见之时阴阳之所交也故曰南交此说不
　然于东西曰嵎夷曰昩谷皆地名也不应于南方独
　言其万物相见之时其说为不𩔖盖南交即交趾也
　案史记五帝本纪曰黄帝之地北至于幽陵南至于
　交趾则交趾之对幽都其来尚矣又历象欲知日月
　之食不食每于此候之唐一行云开元十二年七月

　戊午朔据历当食半弦自朔方至于交趾候之不差
　是以知南方为交趾无疑矣交趾在正南故曰南交
　宅西者陇西之西县也在正西故曰宅西幽都舜时
　之幽都也在正北故北曰幽都也四方既定矣然后
　可以候日月之出没测星辰之运行以起历法曰旸
　谷昧谷孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故称旸
　谷昩冥也日入于谷而天下冥故曰昧谷盖嵎夷之
　方日出之地也陇西之方日入之地也据其地而言

　之则谓之嵎夷谓之宅西据其日月出没而言之则
　谓之旸谷谓之昧谷将欲宾出日而饯纳日故先定
　旸谷昧谷之地也幽都尧都幽冀在九州之正北也
　南方又宅于南交故不言曰也
　　　　寅宾出日　　　寅饯纳日
　宾释文如字读而徐氏谓之曰傧据孔氏云宾导也
　则音傧者是与傧相之傧同如宾出日饯纳日盖将
　以候日晷之早晚以验晷刻之长短也寅敬也宾之

　饯之非实有宾饯之礼也唐孔氏云导者引前之言
　送者从后之称因其出也导以引之因其入也从而
　送之各以其所宜立文其说是也帝喾历日月而迎
　送之即此法也
　　　　平秩东作　　　平秩南讹
　　　　平秩西成　　　平在朔易
　阴阳四时之气运于天地之间造化密移莫不有序
　平秩平在者平均次序在察之盖所以候其气节之

　早晚如后世分定二十四气之𩔖是也孔氏于南讹
　云讹化也平序南方化育之事于西成言西方万物
　已成平序其政助成物也于在朔易言岁改易于朔
　方平均在察其政则是以南讹西成朔易皆谓天时
　也至于论东作则谓岁起于东而始就耕平均次序
　东作之事以务农也则此一方独以农事言之案下
　文厥民析方是言分散以就农此但谓万物发生于
　东耳非取于农作之义也惟曾氏以谓春为阳中万

　物以生秋为阴中万物以成且引诗薇亦作止老子
　万物并作为證此可以补先儒之失
　　　　敬致
　敬致者孔氏谓敬行其教以致其功其说不然若以
　为敬致其教则何独于南方言之以是知敬致者当
　是致日也周官春夏致日秋冬致月左氏曰日官居
　卿以致日则敬致者致日之谓也盖历法欲候日月
　之出没此以昏旦见于南方之中星以定晷度之所

　至谓之敬致与寅宾寅饯同但其文𫝑有先后耳如
　月令云日在营室昏参中旦尾中谓日在营室有昏
　有旦者此所谓宾出日饯纳日也谓昏参中旦尾中
　者即此所谓敬致也宾日于东饯日于西然后日中
　日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然
　后星鸟星火星昴星虚可得而见也此二者可得而
　知然后分至之气可得而定矣故继之曰日中星鸟
　以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋

　日短星昴以正仲冬
　　日中星鸟以殷仲春　日永星火以正仲夏
　　宵中星虚以殷仲秋　日短星昴以正仲冬
　鸟火虚昴皆是分至之昏见于南方直正午之中星
　而孔氏以谓七星毕见不以为中星故唐孔氏云仲
　春之月日在奎娄入于酉地则初昏之时井鬼在午
　柳星张在已翼轸在辰仲夏之月日在东井而入于
　酉地则初昏之时角亢在午氐房心在已箕尾在辰

　仲秋之月日在角亢而入于酉地则初昏之时斗牛
　在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于
　酉地则初昏之时奎娄在午胃昴在已毕觜参在辰
　信如孔氏此说则是鸟火虚昴当分至昏皆见于己
　非正午也其何谓四方巾星哉王子雍觉其非遂谓
　宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中
　日短仲月也星鸟星火星虚星昴季月也此说并与
　历家偶合然分孟仲季非书之意盖二孔王氏皆不

　知历家有岁差之法以月令日在某宿而求之所以
　不合案历家自北齐向子信始首知岁法以古历稽
　之凡八十馀年差一度月令日在某宿比之尧时则
　已差矣以日会月在某宿求之中星宜其不合矣故
　唐一行云月在虚一则星火星昴皆以仲月昏中而
　沈存中亦云尧典日短星昴今乃日短星东壁以是
　知岁差之法乃历家之所通知特先儒未之思耳盖
　仲春之月日在昴入于酉地则初昏之时鹑火之星

　见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜
　五十刻是为春分之气故曰日中星鸟以殷仲春仲
　夏之月日在星入于酉地初昏之时大火之星见于
　南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四
　十刻是为夏至之气故曰日永星火以正仲夏仲秋
　之月日在心入于酉地则初昏之时虚星见于南方
　正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是
　为秋分之气故曰宵中星虚以殷仲秋仲冬之月日

　在虚入于酉地初昏之时昴星见于南方正午之位
　方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至
　之气故曰日短星昴以正仲冬分至之气既定则十
　二月之气无不定矣春曰日中秋曰宵中盖互文以
　见日夜之分也春曰星鸟夏曰星火秋曰星虚冬曰
　星昴者盖四方躔度之星以名言之自角亢氐房心
　尾箕至于井鬼柳星张翼轸凡二十有八以日月所
　会言之自娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星

　大火析木星纪至于玄枵凡一十有二以物象言之
　则青龙玄武白虎朱雀凡四作典者欲备见故互言
　之春秋言殷冬夏言正者亦犹春秋谓之分冬夏谓
　之至也分至定则十二月之中气无不定矣然犹以
　为未也而又以析因夷隩验之于农事早晚故继之
　曰厥民析厥民因厥民夷厥民隩
　　　　厥民析　　　　厥民因
　　　　厥民夷　　　　厥民隩

　孔氏云析者言春事既起丁壮就功言其民老壮分
　析因者谓老弱因就在田之丁壮以助农也夷者平
　也老壮在田与夏平孔氏此说不然也于夏既言老
　弱因就在田于秋又言与夏平则是三时之辞其言
　无异非说经之体也程氏谓夷者平也秋稼将盛岁
　事将毕民获卒岁之实心力平夷安舒也厥民隩者
　汉孔氏云隩者屋也民改岁入此室处胡氏谓不然
　以谓若如孔氏之说当作奥字读尔雅曰室西南隅

　谓之奥孙炎曰室中隐奥之处据陆氏释文云于六
　反马云隩暖也冬寒民集隐暖此说为是既定民事
　之早晚矣此以为未也犹考物𩔖之变化
　　　　鸟兽孳尾　　鸟兽希革
　　　　鸟兽毛毨　　　鸟兽氄毛
　　　　帝曰咨汝羲暨和期三百有六旬
　　　　有六日以闰月定四时成岁允釐
　　　　百工庶绩咸熙

　孳尾者孔氏谓乳化曰孳交接曰尾希革谓鸟兽毛
　羽希少改易毛毨谓毛更生整理氄毛谓鸟兽皆生
　耎毳细毛此盖万物之微感天地至和之气而动作
　应时不期然而然尔故作历者观此则候天时之早
　晚如礼记月令云鱼上冰獭祭鱼仓庚鸣鸿雁来之
　𩔖者是尧典之遗法也至于是则分至定矣分至定
　则十二月之中气无不定矣然后闰馀又得而起王
　肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之间

　无中气则置为闰盖闰月之置在无中气之月中气
　未定则闰馀亦未得而定前之所言皆为定中气而
　作既定中气矣故以闰馀继之夫作历之法虽始于
　定中气本以置闰历之置闰其事为大故更申言之
　咨者胡氏所谓访问于善此说未然如咨汝羲暨和
　咨十有二牧皆敕戒之辞安得为访问于善哉据此
　咨字只当训嗟盖发语之辞与诗所谓嗟嗟臣工同
　二字盖通用也期三百有六旬有六日以闰月定四

　时成岁若作历之法也盖作历之法分周天三百六
　十五度四分度之一月之行也日十三度十九分度
　之七常以二十九日过半而与日合一岁所馀凡五
　日九百四十分日之五百九十二日之行也日一度
　其为十二月以三百六十日是一岁所馀凡五日九
　百四十分日之二百三十五以五百九十二并二百
　三十五是一岁日月所馀共十日九百四十分日之
　八百二十七十九年年十日为百九十日又十九个

　八百二十七为一万五千七百一十三以日法九百
　四十分除之得十六日以并百九十日为二百六日
　不尽六百七十三分为日馀令为闰月得七闰每月
　二十九日为二百三日又七个月馀各四百九十九
　分合为三千四百九十三以日法九百四十分除之
　得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为一
　章之数二十七章为一会三会为一统三统为一元
　章会统元运于无穷此四时所以定而岁功所以成

　也四时定岁功成然后百工可以允釐而庶绩可以
　咸熙也允釐百工孔氏以谓夫允治百官尔雅曰熙
　兴也郭氏注引此庶绩咸熙为證则咸熙者众功皆
　兴也盖中气不正则闰馀不正闰馀不正则虽欲釐
　百工熙庶绩而无所致力今也中气定则闰馀正闰
　馀正则百官得其职万事得其序盖不期然而然尔
　当尧之时洪水横流泛滥于天下为生民之计可谓
　急矣然尧不先命禹以平水土命稷以播百谷命契

　以作司徒而首命羲和定历象正闰馀者盖中气不
　正则历象无得而定苟三年而差一月则必以正月
　为二月每月皆差九年而差三月则将以春为夏十
　有九年差六月则四时相反如欲百工之允釐庶绩
　之咸熙不可得矣虽有益稷皋陶之功果安所施哉
　惟天时既定则人功由是而施尧之治无先于此耳
　邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之其意
　不殊此

帝曰畴咨若时登庸放齐曰胤子朱启明帝曰吁嚚讼
可乎
　畴谁也五子之歌曰予将畴依扬子曰畴克尔咨嗟
　也畴咨嗟谁也若时者孔氏曰谁能咸熙庶绩顺是
　事者将登用之而程氏谓尧老广求圣贤以逊帝位
　之意故放齐以胤子朱对不与上文相连其说是也
　而王氏以若时登庸与若予采相对为言谓畴咨若
　时者咨顺天道者也畴咨若予采者顺人事也此说

　则非若时登庸以谓顺天道如皋陶谟曰咸若时囧
　命曰若时瘝厥官岂亦咨顺天道也哉畴咨若时者
　谁能顺是登庸之任盖将授以天下也放齐曰胤子
　朱启明孔氏云胤国子爵唐孔氏遂以胤侯命掌六
　师胤之舞衣为證夫虞书上采尧事为舜典张本则
　必推本舜之所以得天下于尧使朱果胤国之君则
　其事不应载之尧典其文全无所系也史记作嗣子
　丹朱其说是也盖尧将禅位访于群臣放齐以常情

　揆之父子相传古今之通义也故以胤子为对正如
　汉文帝欲举有德以陪朕之不能有司请曰子启最
　长敦厚宽仁请建以为太子正此意也胡氏曰自古
　以来父子相继放齐荐子于义为宜若有太子而不
　继君位别求外臣以登庸揆之人情岂期至此诚以
　嚚讼遂致旁求此论得之丹朱而谓之胤子朱案汉
　志尧禅舜使其子朱处于丹渊误矣胤子朱启明者
　放齐以其为人开明敏悟可授以天下也然放齐虽

　以丹朱为可用而尧独知其不可于是疑怪之曰嚚
　讼可乎谓朱之为人口不道忠信之言而且好争讼
　不可以当此大器禹曰无若丹朱傲惟慢游是好傲
　虐是作罔昼夜额额罔水行舟朋淫于家此又见其
　嚚讼矣夫丹朱嚚讼而放齐谓之开明朱博士曰嚚
　讼生于开明君子顺开明之性以为善可以无嚚讼
　小人因开明之性以为不善适所以为嚚讼而已矣
　嚚讼可乎下文无所结者盖将为舜典张本矣

帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静
言庸违象恭滔天
　畴咨若予采谓能顺我事也程氏曰此别一时求人
　之事也驩兜曰都者尧既求人以顺事驩兜将荐共
　工故叹美之曰共工方鸠僝功共工者盖官称也其
　人方为共工故驩兜荐之之辞曰共工方鸠僝功盖
　方鸠僝功共工之职然也既为共工而又荐之者盖
　亮采惠畴百揆之职也驩兜之荐将使尧大用也方

　鸠者孔氏云能方方鸠聚见其功据此方字多与汤
　汤洪水方割大禹谟皋陶方祗厥叙方施象刑惟明
　同皆是方始之方而先儒皆以为四方之方则失之
　矣僝功者孔氏云僝见其功唐孔氏云僝然见之状
　僝之训见无所经见说文云僝见也史记云方聚布
　其功布功者是功之可见也僝之训见意者亦将有
　所出驩兜将荐其人方且鸠聚著见其功而帝亦知
　斯人不可以若予采故又疑怪之曰静言庸违象恭

　滔天言此人不可当大用也静谋也言与之谋则能
　言试之以事则违戾为不可用如尧谓舜曰询事考
　言乃言厎可绩此则庸之而不可违也象恭者声音
　笑猊之恭似恭而非恭也滔天者据此文当是时猊
　恭而心实滔天而滔天二字说者不同释文云外猊
　恭敬而心中实包藏滔天莫测苏氏曰滔灭天理曾
　氏云诚者天之道也汨没其胸中之诚故曰滔天审
　如是说则与下文浩浩滔天语意断异夫典之言滔

　天一也岂容有异哉史记作似恭漫天孔氏云猊象
　恭敬而心傲很若滔天而不可用也则其与下文滔
　天为一意然而洪水之为害际天所覆滔滔皆是谓
　之滔天可也象恭云滔天其说有理而难通故齐唐
　以谓古者竹简容二十字自象恭至滔天始及一行
　故传者误书滔天二字然君子于其所不知盖阙如
　也若欲以已意而增损圣人之经此近世学者之大
　患不可为也

帝曰咨四岳
　四岳孔氏云即上羲和之四子分掌四岳之诸侯故
　称焉唐孔氏云平秩四时之人因主四岳之事此说
　可信据舜典有云岁二月东巡守至于东岳五月南
　巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔
　巡守至于北岳观四方诸侯而考制度其首协时月
　正日同律度量衡夫其考制度既以律历为先则四
　岳为羲和四子必矣索方岳之人必用羲和之四子

　者程氏云古者天职主察天运以正四时遂居其方
　以主其时之政在尧则四岳于周则六卿之职统天
　下之治者也后世学其法者不知其道遂以星历为
　工伎之事而与政分矣此实至当之论而李校书据
　春秋外传谓羲和为司马氏之先四岳为巾吕氏之
　先遂以四岳为非羲和四子夫自古帝王及列国世
　系其诳谬错杂不可考信者盖多矣如羲和即重黎
　也而太史公以重黎为楚国之祖则是此数子既为

　司马氏之先又为申吕氏之先又为楚芊氏之先则
　后世安所适从哉按左传昭公二十九年称少皞氏
　有子曰重颛顼氏有子曰黎则重黎二人各出一帝
　而羲和亦不得为一族也羲和非以为一族则司马
　氏申莒氏芊氏同出羲和重黎亦或有此理也
汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有
能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉
试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成

　曾氏曰氓之诗曰淇水汤汤鼓钟之诗曰淮水汤汤
　江汉之诗曰江汉汤汤故传曰汤汤者水盛猊言其
　逆行而沸腾之谓也诗曰荡荡上帝又云荡荡无纲
　纪文章则荡荡者言其泛滥然无畛域之谓也孟子
　言善养气塞乎天地之间而谓之浩然之气则浩浩
　然者言其汗漫浩然无涯涘之谓也此论皆是盖尧
　将访问能治水者则咨四岳言洪水之害曰汤汤洪
　水方割荡荡怀山襄陵言此大水逆流而沸腾方且

　为害谓其泛滥然无有畛域山之高者则怀而包之
　陵之卑者则襄而上之汗漫浩然而无有涯涘也浩
　浩滔天者言其浸至几天也洪水为害如此则斯民
　之被其害也为甚故下民其咨此咨与民咨胥怨同
　孔氏云咨嗟忧愁病水困苦故问四岳有能治此大
　水者将使治之故曰有能俾乂于是四岳同辞嗟叹
　荐鲧也佥曰于鲧哉以谓鲧能治此洪水之害也夫
　谓之佥曰则四岳为四人也春秋外传云姬姜之胤

　出于禹四岳而曰一王四伯谓之四伯则四岳为四
　人也必矣说者必欲为一人故韦昭曰四岳官名掌
　四岳之事为诸侯伯故曰四伯此盖未尝深考书史
　所载而曲为之说既曰佥曰又谓之师锡则四岳为
　四人无可疑者何必曲为之说哉四岳虽同辞荐鲧
　以为可治水而尧知其不可用故疑怪之曰吁咈哉
　言其人违戾而不可用也所以违戾不可用者以其
　方命圯族而已方命者孔氏云鲧性很戾好此方直

　之名命而行事辄毁败善类以方字为一义以命字
　连圮族之文非语辞也孟子云方命虐民赵氏注云
　方犹放也谓放弃不用先王之命但为虐民之政其
　说可通圯族者程氏云毁败族类倾陷忌刻之人也
　如左氏传云不可教训不知话言告之则顽舍之则
　嚚即此所谓方命是也傲很明德以乱天常此所以
　圮族也岳曰异哉异已也异哉言已矣乎孔子每言
　未见其人必曰已矣乎如曰已矣乎吾未见好德如

　好色者也又曰已矣乎吾未见能见其过而内自讼
　者也皆叹其未见其人也此岳曰异哉谓其当时之
　人未有贤于鲧者也故曰异哉试可乃已苏氏曰可
　以治水则已无求其他盖四岳之荐鲧治水尧知其
　方命圯族不可用而四岳之心未足以信此故谓其
　可以治水而已安可以方命圯族而废之哉四岳既
　以鲧为可用尧勉而从之以顺四岳之意而试之也
　故继之曰往钦哉盖顺四岳之意而试鲧也夫尧之

　聪明既知鲧为不可用而四岳之请又从之者李颙
　曰尧虽独明于上众多不达于下故不得不副倒悬
　之望以供一切之求耳此论甚当九载绩用弗成者
　鲧以方命圯族之故尧勉顺四岳之请试使之治冰
　然以岁月之久至于三考而终不能成谓之弗成者
　非无功也但无所成耳唐孔氏云鲧之治水非无小
　益众人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终乎
　三考之无成众人乃服然后退之故至九年祭法云

　鲧障洪水而殛死得禹能终鲧之功然则禹之大功
　颇亦因鲧是治水有益但不能成功故诛殛之此论
　善矣然未若程氏之说为尽程氏云舜禹未显当时
　之人其才智未有出鲧之右故也四岳举之虽无成
　功见其所治亦非他人之所及惟其功用有序故自
　任以强暴很戾圮族愈甚故恶愈显而功不能成矣
　当时大臣举之天下信之而其才力又有过人者则
　尧不得不任之矣使其当时大臣有过鲧者则尧亦

　不任矣此说得之矣静言庸违象恭滔天与夫九载
　绩用弗成之下文无所总者为舜典诛四凶张本也
帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否
德忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜
帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝
烝烝又不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女
釐降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉
　此序尧将禅位于舜所以为舜张本也朕在位七十

　载孔氏云尧年十六以唐侯升为天子在位七十年
　则时年八十六老将求代此论尧之年数不知出于
　何书然而在汉之时去古未远帝王遗书犹有存者
　孔氏必有所据而云朕在位七十载而年八十六则
　耄期倦于勤矣将使四岳代已摄行天子之事故曰
　汝能庸命巽朕位犹言陟帝位也王荆公曰自下升
　则曰陟自外入则曰巽汝能庸命巽朕位谓汝能庸
　我之命居帝之位摄行天子之事也岳曰否德忝帝

　位尧虽使四岳庸命巽朕位而四岳辞让不敢当则
　曰否德言已之不德适所以辱帝位也说者谓尧欲
　禅位于四岳而四岳曰否德忝帝位则谓四岳只是
　一人以尧之禅位不应让于四人也夫既以丹朱嚚
　讼为不可以受天下盖欲使四岳自相推举一人以
　授帝位也如汉文帝时有司请建太子帝曰楚王季
　父也吴王于朕兄也淮南王弟也皆秉德以陪朕诸侯
　王昆弟有功贤臣及有德义者若举有德谓楚王吴

　王淮南王皆秉德以陪朕正如尧之欲禅位于四岳
　也谓诸侯王宗室昆弟有功贤臣及有德义者皆举
　有德正如尧之使四岳明明扬侧陋也又何害于四
　岳之为四人哉曰明明扬侧陋者盖四岳既辞不敢
　当帝位尧于是使之举其所知贵而群臣贱而庶民
　苟可以当此位者则将受之也史记曰悉举贤臣及
　疏远隐匿者苏氏曰明其高明扬其侧陋言不择贵
　贱也其说皆是尧既使四岳明明扬侧陋于是四岳

　同辞而称荐不言佥曰而言师锡帝曰者重其事也
　鳏者无妻之称舜年三十尚未娶故曰有鳏在下薛
　氏曰举舜而言其鳏者欲帝妻之也此说虽可喜然
　据下文女于时观厥刑于二女即是妻舜之事出于
　尧之意将试舜以所甚难者若以有鳏在下为信则
　是以女妻舜者出于四岳之请非尧意也夫岳举舜
　于侧微之中未知尧之用否而先请以女妻之非人
　情也窃谓此史臣增加润色之辞因尧以女妻舜遂

　加有鳏在下于上以见其未娶尔正如汤誓泰誓称
　予一人当桀纣在上汤武济否时未可知岂宜遽称
　予一人也哉窃谓皆是史官增加润色之辞学者以
　意逆志可也虞氏也舜名也而或者乃以尧舜为谥
　故谥法曰翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜渊泉流通
　曰禹幼名冠字五十以伯仲死谥周道也自周以前
　盖未有谥以尧舜为谥者皆是附会之说也四岳既
　举舜以授帝位故帝曰俞然其举也与曰吁者异矣

　予闻如何然我亦闻之其人果如何也司马文正公
　有言曰舜自修于畎亩之中而闻于尧此舜之所难
　也舜在畎亩之中而尧闻之此尧之所难也或者以
　尧有予闻之言意欲禅舜故以礼让四岳四岳不受
　而乃授于舜此乃史官润色之辞也因尧以女妻舜
　遂加有鳏在下故孔氏于明明扬侧陋注云明举明
　人在侧陋者信斯言也则是尧之意欲其举舜也于
　有鳏在下注云舜在下民之中众臣知舜圣贤耻已

　不若乃不得已而举之信斯言也则四岳固不利于
　尧之禅舜也夫古之圣人作事直已而行无事曲折
　使其果欲禅舜则直禅舜矣又何必以礼让四岳而
　为此不情之事乎盖尧闻舜之玄德而未知其详故
　因四岳之荐而审其如何四岳闻舜之贤方欲荐之
　适值尧之问而遂举之矣故程氏云四岳尧之辅臣
　固贤者也尧将禅位固宜先四岳四岳不可当乃使
　明扬其可当者而或者多疑以为四岳可受则合授

　之不可授则何命之夫尧以天下之公器授人岂宜
　独为之哉故必先命大臣百官以及天下有能过己
　者必见举矣更相推举卒将得最贤者然后授以天
　下曾氏曰唐虞建官内有百揆四岳尧得舜而纳于
　百揆则前此百揆之官未备也建官惟贤时无百揆
　则官无隆于四岳四岳之贤于群臣可知矣想其德
　未足以宅百揆故但为四岳而已则于庸命有所不
　能亦可知矣古之人自知甚明其所不当受者虽与

　之天下不受也此二说者足以补先儒之失尧既审
　问四岳舜为人果如何故四岳曰瞽子父顽母嚚象
　傲克谐以孝烝烝乂不格奸言舜所以可授天下者
　此也瞽者无目称也盖舜父名曰瞽瞍诗曰矇瞍奏
　公则瞍亦无目称也以其无目故名曰瞽瞍犹云黑
　臀黑肩之类史记云盲者之子父顽母嚚象傲则舜
　父之无目也审矣而孔氏谓舜父亦有目以其不能
　分别善恶故诗人谓之瞽唐孔氏曰孔不然者以经

　说舜德行美其能养恶人父自名瞍何须言之若实
　无目则是身有痼疾非善恶之事辄云盲者之子欲
　何所见乎此说非也四岳举舜于侧微之中故将言
　其为谁氏之子也若言其恶则下文曰父顽母嚚象
　傲已见之矣不应于上独言不能分别善恶也夫盲
　之为痼疾固非善恶之事然有目而顽犹可言也无
　目而顽岂不愈难言哉父顽母嚚象傲谓舜之家有
　此三恶也其父则心不行德义之经其母则口不道

　忠信之言其弟则又傲慢而不友有此三恶而舜则
　能克谐其弟以孝于父母烝烝乂不格奸此实人情
　之至难也烝烝者曾氏云烝如烝之浮浮之烝盛德
　之气可以上达化而熟之使不自知故曰烝烝乂不
　格奸谓烝烝于乂而不至于奸恶也据此言烝烝乂
　不格奸则是舜未登庸之时瞽瞍与弟已能以善自
　治不至于奸恶矣彼谓父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚
　廪使浚井出从而掩之象曰谟盖都君咸我绩牛羊

　父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖者
　此盖万章传闻之误也四岳既言舜能克谐三恶烝
　烝乂不格奸以此为可授以天下而尧犹以为未也
　且曰我其试哉将欲试舜以考其行迹也其所以试
　之者以女而妻之也女于时则孟子所谓二女女焉
　者是也曾氏云以女归人谓之女春秋传曰宋雍氏
　女于郑庄公又曰晋伐骊戎骊戎男女以骊姬皆非
　为之妻也故称焉盖古者士庶人一妻一妾舜以尧

　归之二女其一以为媵非皆为之妻刘氏列女传云
　舜身为天子娥皇为后女英为妃以是知二女一为
　嫡一为妃非皆为之妻是以谓之女而不谓之妻观
　厥刑于二女刑法也与刑于寡妻之刑同唐孔氏曰
　舜家有三恶身为匹夫忽纳帝女难以和协观其施
　法度于二女薛氏曰舜之所谓诸难者无难于此釐
　降二女于妫汭者王氏以釐降为下嫁此说亦可通
　然而以釐降为下嫁则是此一篇所载惟及乎尧之

　妻舜而不及乎舜也刑于二女而便与舜典慎徽五
　典之文相接甚为不备故不若从孔氏之说云舜能
　以义理下帝女之心而不若曾氏之说为尤善曾氏
　曰釐理也降下也二女之偶理之使有别故曰釐帝
　女之贵下之使不骄故曰降妫水名也汭水之北也
　舜之所居在是也时舜未登庸也虽帝女之贵必使
　之从夫而居孟子所谓使二女事舜于畎亩之中者
　是也嫔于虞者如大明诗云挚仲氏任自彼殷商来

　嫁于周曰嫔于京盖行妇道于虞氏也以其地名而
　言之则曰妫汭以其氏族而言之则曰虞舜其实一
　也舜既能釐降二女于妫汭尧曰钦哉美舜之辞也
　曾氏曰动容周旋中礼者圣人之钦也若有人则作
　无人则辍者此其为钦但可以掩涂人之耳目若在
　其室而与之居者则不可欺也故能釐降帝女而使
　之嫔于虞非能动容周旋中礼以刑之则不能与于
　此夫四岳之荐舜将使尧授以天下而其荐之者不

　言其他而惟曰父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不
　格奸尧之试舜将授以天下而其所以观之者不观
　其他而唯曰女于时观厥刑于二女者盖夫夫妇妇
　而家道正家道正而天下定矣
　
　
　
　尚书全解卷一