钦定四库全书
日讲易经解义卷五
　䷎(艮下/坤上)
　　谦取退让之义以山之高而逊居于地之下能自屈
　　而不居其盈其象谦圣人言君子立德立功于持身
　　接物之间伐施尽化恭让交孚斯无往不亨而身名
　　俱泰故以亨而有终予之且谓君子德以谦著天下
　　莫能掩其光望以谦崇群品莫能加其上由其秉心

　　抑畏尽人道而合德于天地乃为君子之终而非以
　　退为进以屈为伸者所可拟也故合六爻观之初之
　　善下二之有闻三之不有其功四之撝不违则五之
　　不挟富有而得众六之不骛远略而治私可以济险
　　难可以宣义问可以让大美可以辑臣邻可以用征
　　伐为下则罔以宠利居成功为上则不以崇贵骄天
　　下宜其无往而不与吉应也至九三一爻劳而能谦
　　天下既仰其丰功又高其雅量彖曰君子有终爻辞

　亦不复易盖乾三君子严夕惕之修坤三有终具含
　章之美皆为谦三之所兼有孔子特以万民服归之
　所以深著其忘矜伐戒满假允符乎好谦之人道也
　故彖曰君子有终爻亦曰君子有终也圣人观象系
　辞之旨不大可见哉
谦亨君子有终
　此卦艮下坤上卦德止内顺外是心不肆而行不骄
　卦象山高地卑是以至高而屈于至卑皆有而不居

　之义故名为谦卦辞言谦为人之美德人能谦则所
　行无不得也谦者有而不居之义有终谓先屈而后
　伸也文王系谦彖辞曰谦者有德而不以德自居有
　功而不以功自居内则其心收敛而不矜外则卑以
　下人而不亢如是则行无不得动无所阻自无不亨
　其先也不敢自居其有虽似屈其究也不能没其所
　有而必伸此君子之道为有终也接易六十四卦皆
　多危惧之辞即乾坤尚所不免独系谦彖爻无不吉

　亨者盖海惟善下为百谷之王人惟能谦为众祥之
　本书云满招损谦受益诗云彼交匪傲万福来求其
　即亨而有终之谓乎
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　此彖传是释谦彖辞明天地之道以谦而亨而造化
　人事俱不外乎谦道也光明谓化育光显上行谓承

　天时行变谓倾坏流谓聚而归之孔子释谦彖辞曰
　卦之名为谦而得亨者盖谦道至大虽天地有不能
　违者天虽居上而其气常下降以济万物故气一嘘
　而万物以生气一缩而万物以成其道之光明为何
　如是下济为谦而光明则亨矣地道至卑而能承天
　时行以上配乎乾故物之生虽出于天不得地以承
　之则生物之功不终物之成虽主于天不得地以承
　之则成物之功不逐其道之上行为何如是卑为谦

　而上行则亨矣天地以谦而亨则人之谦而必亨不
　待言矣试博举而旷观之如在天道日中而昃月盈
　而蚀寒往暑来暑往寒来是亏盈而益谦也如在地
　道盈满者倾变而反陷卑下者流注而益增是变盈
　而流谦也如鬼神于人物在人则贪满者多祸守约
　者多福在物则茂盛者渐至于衰谢凋落者更见其
　发生是害盈而福谦也至于人之好恶则更有可见
　者其盈满者必为人之所恶其谦下者必为人之所

　好在人岂有心于好恶哉亦在已者有以感召其好
　恶耳故居尊位而谦则为人道所好德因谦而益显
　居卑位而谦亦为人道所好而人亦莫能过此皆君
　子有终之道也按天地鬼神不可知故据其迹之可
　见者言之若人则可知者故直言其情曰好恶以其
　不可知故常尊而远之以其与人无以异则脩吾人
　事而已志自满九族乃离德日新万邦惟怀人心之
　所顺则天地鬼神亦岂能外是也欤

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　此象传是言君子治世使谦之象也裒谓损益谓增
　孔子释谦象曰此卦地中有山是地虽卑而中之所
　蕴则高有谦之象君子法之以处世不可以自高而
　卑人故有持平之道焉盖自高之见常患有馀自卑
　之情常患不足惟裒损其矜高之多而谦以持已增
　益其谦下之寡而卑以下人称量于人已之间而适
　符其当轻当重之等则施于人巳者自得其平矣按

　古之帝王皆有谦德如尧之允恭克让舜之温恭允
　塞禹之不自满假皆此意也故聪明睿知守之以愚
　功被天下守之以让勇力振世守之以怯富有四海
　守之以谦斯深得乎裒益之道者欤
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
　此一爻是见谦德之能济险也牧养也周公系讲初
　爻曰初六以柔处下深自抑损绝无矜才衒能之意

　此乃谦之独至谦而又谦君子之行也本此谦谦之
　道用以济险如涉大川之艰亦获众心之顺助而得
　吉况平居乎孔子释初象曰所谓谦谦之君子者非
　矫饰而然也夫居已于高居人于卑者人之常情初
　六以卑下之道自养而不敢有上人之意盖蓄于素
　者咸退逊之心斯发于外者皆谦抑之度所以成其
　为谦谦之君子耳斯岂致功于旦夕者所可几欤按
　涉川为最险之事而属之谦谦君子者盖弘济时艰

　必非尊已凌物一往用壮之士所能胜任也我心果
　能深自挹损退然处下则世虽有桀骜难驯之人见
　之必且意尽消沮缩伏而不敢动矣有何险之不化
　为平而祸之不转为福也耶
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　此一爻是见谦德之盛而得其正也鸣谓声闻周公
　系谦二爻曰六二柔顺中正有谦之资而又得乎谦
　之道由是积中著外谦而有声闻矣此非违道以干

　誉乃理之所当然而得其正也由是人皆知之则志
　行孚而名誉著上可以得君下可以得民何往而非
　吉乎孔子释二象曰六二之谦推原其心初非欲求
　闻于外也乃中心所自得耳然有是德积于中则必
　有是名闻于外斯岂外袭者哉朱熹有言太虚中本
　无物事业功劳于我何有此心体之本然也能知此
　意则禹稷之功名周公之制作皆我分内当为之事
　何所用其矜伐然有意为谦反失之矣六二中正适

　得于心体之本然其鸣谦也夫岂以声音笑貌为哉
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　此一爻是见大臣有功能谦而长保其盛也劳谓勋
　劳周公系谦三爻曰凡为大臣者皆思建功于天下
　而恒不能以谦自处九三以一阳居下之上而为上
　下所归是当位任之隆德盛业著而有功劳于天下
　者也乃三不自居其劳而退处于谦则不矜而天下
　莫与争能不伐而天下莫与争功自能有终而吉矣

　孔子释三象曰谦固人之所难若有功劳而能谦则
　尤为人之所难今九三劳而能谦则丰功有以答天
　下之心而雅量有以洽人心之好此万民之所以咸
　服也按系辞于谦九三曰劳而不伐有功而不德厚
　之至也惟德厚之至故不自觉其功之盛自古有功
　之臣令终者鲜皆由器小易盈恃功骄恣所致故谦
　则终吉不谦则终凶出此入彼间不容发系辞又曰
　致恭以存其位虽赞之实勉之也夫

六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
　此一爻是见大臣之能谦而合乎道也撝谓发挥周
　公系谦四爻曰六四柔而得正居上而能自下如是
　则在彼无恶在此无斁在邦在家无所往而不利固
　已见其谦矣然四居九三功臣之上功不及而位过
　之故当本谦德之已形凡见于辞气容貌之际者一
　一发挥以示不敢自安于九三之上如此则为之上
　者嘉其谦而为之下者服其谦矣孔子释四象曰四

　之无不利而撝谦者得无疑撝谦之或过乎不知四
　居九三功臣之上推贤让能道理自当如此是四之
　撝谦乃适合乎谦之则也岂为过乎盖推贤让能庶
　官乃和此一个臣之无他技而天下之有技彦圣无
　不在其休休有容之中也六四与九三不惟无相忌
　之嫌而且有相让之美三代而下若周勃之于陈平
　卢怀慎之于姚崇其犹有此风乎
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征

不服也
　此一爻是见居尊能谦而得人心之用也邻众也周
　公系谦五爻曰人君驭下虽有崇高之位不可无谦
　德以临之六五以柔居尊是在上而能谦者居尊而
　谦则从之者必众为不富而能以其邻之象夫六五
　之谦以临下则在下宜无不服矣而设有未服者不
　可已也盖六五既得众心之归即用之侵伐以诛暴
　而去恶何不利之有然居上能谦何事不可为者不

　但利用侵伐也即用之他事而亦无不利矣孔子释
　五象曰五之利用侵伐者岂观兵以黩武哉以其冥
　顽之寇强暴之敌负固不服而征之耳非得已而不
　已也从来兵凶战危圣王不得已而用之此爻以征
　伐为利者盖师出无名谓之黩武师加不道谓之义
　兵为君者能用谦德绥诸侯而不以力征天下则师
　之所至有若时雨始虽崛强跋扈终未有不帖然驯
　伏者舜舞干而格有苗文因垒而降崇虎其明证矣

上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　此一爻是美其谦德而惜其限于才位也邑国谓己
　之私邑周公系谦上爻曰上六谦德著闻为人心所
　乐与则协力同心即用谦以行师而亦无不利矣但
　质柔无位则才既患其不足而力又不能以有馀是
　师之所行但可征己所治之邑国而不能以及远也
　孔子释上象曰上六谦德著闻宜乎人无不归矣以

　其质柔则不足于才无位则不足于力故志独未得
　而至于行师也虽可用行师亦不过足以治其私邑
　而已然岂不足于谦德者哉按谦之功用不特可以
　处常而正可以济变观初之用涉大川五之利用侵
　伐上之利用行师可见谦道非徒一于卑巽而用武
　尤深戒夫振矜人主临事应变而能以不骄不亢之
　德行之则亦安往而不如意哉
䷏(坤下/震上)

　豫取和乐之义所以致和乐者由九四一阳统众阴
　其志得行而卦德又顺理以动故也然豫有二义卦
　之豫乃万方和乐之徵虽建侯行师而亦利爻之豫
　率一已晏安之事有吉凶悔吝之不同天下之豫不
　可无而一身之豫不可有若初恃应而鸣其得意则
　凶三援势而溺于久安则悔五处尊位耽乐而致疾
　上居动体纵极而始渝此皆过于逸乐者也即四能
　造天下之豫恐其治定之后疑忌易生故又勉之以

　开诚布公合聚同德相与共保其豫焉但在本爻有
　说安天下之志而在五爻涉揽权偪上之嫌又易之
　因爻起义者也惟介石之二中正自守无欲而静绝
　耽恋之私炳几先之哲自能行与吉会非诸爻之所
　及也至于三之悔上之渝皆有可以趋吉之机圣人
　亟开以自新之路惟恐其以佚欲终其垂戒之意切
　矣
豫利建侯行师

　此卦坤下震上有人心和乐以应其上之义故名为
　豫卦辞言处豫者能合人心则大事无不可为也建
　侯谓立君行师谓命将文王系豫彖辞曰有天下者
　至于豫此非常之遇而大有为之时也盖天下事以
　得人心为本使人心未得而妄有作为鲜克济矣当
　豫之时万众归诚一人悦豫所谓乐以天下者也得
　天下心行天下事以之建侯则统驭有方而无强梁
　跋扈之患以之行师则大权在握而有除残伐暴之

　威则其于他事亦无不利可知矣按比卦象曰建万
　国亲诸侯师卦象曰容民畜众而豫之彖辞兼此二
　者虽皆得坤之顺然师比遇坎犹有险难若豫则四
　方底定六服永清固非同屯之不宁而建侯谦之不
　服而侵伐也人主处此倘以时际宴安粉饰至治甚
　而滥加封爵赏非其功广启兵端罚非其罪岂保大
　定功之善术哉惟深思安不忘危治不忘乱则久安
　长治永永无疆已

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　此彖传是释豫彖辞极言豫之时义为大也刚指九
　四应是上下人心应之志行是九四之志得行不过
　以晷刻言不忒以节候言孔子释豫彖辞曰卦之得
　名为豫岂偶然哉盖人心不应则吾志不行而所动
　不顺则人心不应今卦体九四一阳上下应之是大

　臣负天下之望朝野悦服而吾志得行矣卦德坤顺
　震动是主豫者顺理而动随事得宜而人心协应矣
　故其卦名曰豫然是顺以动也岂惟人事为然从来
　天人感应无非一理将见上而阴阳合其度下而刚
　柔适其宜人心和乐而天地以和乐应之亦如我之
　顺动而不违矣何况建侯行师尤人和之可验者乎
　由此推之彼气机之通复天地之动也而顺其常运
　则日月往来晷景长短无过差也四时代谢分至启

　闭无愆忒也而天地不外乎顺动矣彼政教之张弛
　圣人之动也而顺其常道则狱讼衰息民志大畏无
　繁刑也胜残去杀久道化成无怙恶也而圣人不外
　乎顺动矣则是豫顺以动天地圣人且不能违其为
　时义不诚大哉自豫以后凡十二卦豫随遁旅姤言
　时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各随卦体赞
　之盖未有有时而无义有义而无用者所以皆谓之
　大哉以见其赞叹之无尽也

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　此象传是言先王法豫之道也殷盛也孔子释豫象
　曰雷始伏声于地郁而未舒今出地而作声鼓天地
　之太和畅万物之生意和之至豫之象也先王法此
　宣之以声而宫商律吕之俱谐饰之以容而羽旄干
　戚之备具岂徒美观听已哉凡以一代之兴必有一
　代之德蕴之为精微之懿发之为谟烈之隆惟乐能

　昭明而崇显之至其用之极盛而蔑以加者莫大乎
　祀冬至祭天于圜丘而配以祖季秋享帝于明堂而
　配以考大合众乐备极九变达仁人孝子之诚展荐
　德歌功之志而天祖无不来格乐之洽神人和上下
　如此先王法豫之功何其至哉昔儒有言观上天下
　泽而礼定于履观雷出地奋而乐作于豫然礼犹可
　因时制宜而乐之作必在治定功成人心和悦之后
　人主当深思豫之为象而精求作乐之本岂可徒事

　于声音文貌之间哉
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　此一爻是言附势之小人自取凶咎也穷谓满极周
　公系豫初爻曰自古小人所以自取败亡者岂有他
　哉惟知势位之可恃而不识盈满之为忧初六以阴
　柔小人上应九四之强援乘时肆志悦乐之极至于
　誇耀骄矜自鸣得意一旦势衰祸不旋踵凶莫大焉
　孔子释初象曰凡人志不可满乐不可极初六而至

　于鸣豫者以有援在上求无不得志盈意满不自敛
　戢以取败亡其为凶也不亦宜乎按豫卦得名本为
　和乐然乐同天下则吉乐专一身则凶小人附权依
　势惟知逞一己之私肆无忌惮驯至凶祸而不悟圣
　人之垂戒深矣
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　此一爻是言守正之君子为能超于流俗炳于几先
　也介石其守坚确如石不终日见几之速周公系豫

　二爻曰人情易溺于豫既溺于豫则必至反乐而为
　忧矣若六二中而得正独能以德自守凡世间可喜
　可慕之事无一足动其中者故有介于石之象夫人
　溺于富贵逸乐其心易蔽其神易昏故事几之来当
　前迷眩以介石者处此静而能明安而能虑则凡微
　彰刚柔之几一见即决转移趋避有不待事之终日
　而始知者良由心中淡然无欲而得操守之正也贞
　而获吉宜已孔子释二象曰六二之不终日贞吉者

　以二居下卦之中得阴位之正中正自守不溺于豫
　静虚之馀思虑自能精审所以知几之速如此也使
　其耽乐是从而心无所主岂有是贞而获吉哉按豫
　六爻九四外初之鸣豫三之盱豫五之贞疾上之冥
　豫皆溺于豫者也惟二介然守正操持固而审几决
　独贞而且吉盖常人多欲其悟也恒在事后故咎至
　而不知至人无欲其觉也恒在几先故超然而无咎
　圣人为处豫者示之极则如此

六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　此一爻是戒附势之小人望其改过以自新也盱上
　视貌上悔为悔悟之悔下悔为悔吝之悔周公系豫
　三爻曰六三阴不中正素无介石之操惟知凭藉势
　力以取富贵仰视九四大臣依阿取宠以恣所欲宜
　有悔者也倘能改弦易辙舍旧图新犹可自免若依
　违寡断迟久不决所谓过而不改是谓过矣安能免
　于悔哉孔子释三象曰三虽近四亦复何伤特以不

　中不正处位不当故盱豫而有悔可见豫非溺人人
　自溺耳盖吉凶倚伏惟人自取圣人于六三始则示
　以致悔之端终则勉以改过之勇为小人者奈何不
　翻然自省也哉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
　此一爻是言大臣当国宜得人以致豫也簪所以聚
　发盍簪言皆速聚于我也周公系豫四爻曰九四一

　阳居大臣之位任天下之重凡君之享和乐于上民
　之享和乐于下皆由我以致之生平事业无乎不遂
　所得孰大焉然天下之豫固由于已而所赖共保其
　豫者实在乎天下之贤但天下之贤非猜忌嫉妒者
　之所能致也必开诚布公一出于任贤勿贰之志勿
　外信而内疑勿始信而终疑则我不疑人人亦不疑
　我同类之朋咸乐至而为我用如发之聚于簪焉众
　正皆升群策并效一心一德以成保豫之功所得不

　诚大哉孔子释四象曰大臣以道济天下为志苟有
　一人之未豫则志必有所歉而弗行矣今在上在下
　莫不由我以致豫是其夙昔所期为上为德为下为
　民者至此大行而无遗憾也爻之系大有得者以此
　盖大臣弘济艰难非一手一足可胜任故以得人助
　理为急然必先具知人之哲而后贤否不致混清邪
　正不相倾轧庶几盍簪之朋皆同道之君子而不惑
　于同利之小人有任人之责者尚其致慎于聚之之

　正而毋溺于谄媚之徒则几矣
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
　此一爻是戒人君不可过柔因豫以致疾也贞疾犹
　言痼疾周公系豫五爻曰六五当豫之时以柔居尊
　沈溺于豫固有致疾之理矣且上下皆应乎四强臣
　当国众心附之以君而反制于臣太阿倒持威权尽
　失如负疾之人久而不愈濒于危亡者然然以所处

　得中先世之流风善政尚有存者天下有所畏忌而
　不敢动国脉犹可以苟延又为恒不死之象焉果能
　一念振作奋发有为则未必不去疾而保豫也孔子
　释五象曰六五之为贞疾者九四刚而不逊五以柔
　乘其上权归于下势孤于上故也其恒不死者以所
　处犹中先世之馀泽尚存故能保其虚位而不至于
　亡也豫卦于五专言为君之道不可偏过于柔盖威
　福为人君治天下之具臣下欲窃之者必先以声色

　货利荡其主心使之耽于佚豫然后可惟所欲为阴
　盗其柄而不觉人君诚知陵替之由皆起于耽乐兢
　兢业业日厉精于上则清明在躬志气如神自可逆
　折强臣之萌而主威不至下移矣
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　此一爻是戒人之终溺于豫而勉其迁善也渝变也
　周公系豫上爻曰上六以阴柔居豫极是从于匪彝
　安其危利其灾而不自觉者有昏冥于豫之象幸居

　动体冀其能变若因天理萌动之机一旦悔悟痛革
　前非事虽成而能有渝改过不吝自不罹纵欲败度
　之愆何咎之有孔子释上象曰上之为冥豫者以其
　昏迷于豫而至于如此何可长久而不知渝变乎苟
　能知逸豫之不可长幡然变其故我则冥冥者可为
　昭昭已人何不自勉焉按冥豫与冥升迷复同义圣
　人不言冥豫之凶而言成有渝之无咎取其能变则
　去凶而即无咎矣初六鸣豫即断之以凶甚于初者

　所以遏其恶也上六冥豫则开之以无咎恕于终者
　所以诱其善也可以识处豫之道矣
䷐(震下/兑上)
　随取说从之义卦因刚来下柔此动彼说得名盖上
　有徽柔之德则刚明之臣来而下之卦变之所谓随
　也有振作之才则亿兆之心说而附之卦德之所谓
　随也大抵物之相随与已能致物之随以德孚则一
　于贞以私合难免乎咎此彖辞所为特致其丁宁而

　全卦以利贞为断也虽卦言物随爻言随物所指不
　同义不外此六爻初有所渝则以广大无私为贞二
　三有所系则以远邪能守为贞四以同德之阳随刚
　中之主则以诚积于中动合于道者善全其贞若九
　五以刚中正之君应柔中正之臣是猜嫌泯而嘉会
　成也上六以肫笃之极为联属之本是神明通而幽
　遐格也何一非正而固之实效乎合而观之公正开
　随之始至诚要随之终尽乎缔交之道矣处柔勿眤

　于宵人得志必敦乎名节位极人臣不以危疑存退
　避之迹惟以明哲昭靖献之忱尽乎获上信友之道
　矣至于阳刚之君孚嘉美之佐精神攸洽德业交成
　致吉之道无过于此彖所谓大亨贞无咎而天下随
　之者备著乎九五一爻随之义顾不大哉
随元亨利贞无咎
　此卦震下兑上为此动而彼说有随之义故名为随
　卦辞言为上者得人随之益而又明随之道当出于

　正也随从也元亨以事言无咎以理言文王系随彖
　辞曰已有致随之道而物有来随之应同心者多则
　何事不立何功不建其得大亨固已然必已之致随
　者无违道之私而物之随我者非党同之弊一出于
　贞斯于理为顺于心为安无愧于随之义矣何咎之
　有若所随非正则为非道以相与虽可致亨而亦未
　免有咎也可不慎哉按天下之为随不一而莫大乎
　君臣之相随君之致人随固贵乎正而臣之随君尤

　宜审择天命之所归人心之所向必如张良之从汉
　高邓禹之从光武诸葛之从昭烈应天顺人功建名
　立虽伊尹太公之业何以加兹苟不择所随失身依
　附杨雄之臣莽荀彧之仕魏甚至冯道之阅历五朝
　寡廉鲜耻丧名败节其能免当时之非笑后世之指
　摘哉此不贞之所以取咎也
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉

　此彖传是释随卦彖辞而极言随之贵于正也上随
　时之时当作之下随时之义当作随之时义孔子释
　随彖辞曰卦之名随者于义何所取哉卦变自困来
　者二之九下居初初之六上居二又自噬嗑来者上
　之九下居五五之六上居上而自未济来者兼此二
　变柔皆自下而上刚皆自上而下是刚来下柔退居
　阴后也卦德震动兑说是此动而感乎彼彼说而从
　乎我皆有物来随我之义此其所以为随也夫当随

　之时彼此相通乐从无强既元亨矣又必得正而无
　咎者何哉盖正者人心同然之理也致随之道惟出
　于正则一人之心适合乎天下人之心将见近说远
　来无思不服尽天下而随之帝之所以为帝王之所
　以为王皆在乎此非若驩虞小补之治而已此其时
　义岂不大哉按天下随时本义依王肃释作天下随
　之诸儒之释又皆以为随时盖正适于时之宜则随
　乃尽乎正之利细而一语默一嚬笑一作息大而政

　事之张弛赏罚之先后礼乐之质文各顺乎其时而
　变通以行其正是以刚而无虐柔而不屈动者不倦
　说者无厌而天下之相随者相依固结而不可散也
　苟泥于正而违乎时非其时即非其正矣天下其孰
　能随之此其义固可相发明耳
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　此象传是言君子随时静养之道也向晦日暮之时
　孔子释随象曰兑上震下是泽中有雷阳气之动奋

　者随伏入之时而休息于下此随之象也君子体此
　以为自强不息此心固不容以怠荒而动静相生此
　身又不容以不息盖日出群动皆作则以作为正日
　入群动皆息则又以息为正君子昼不居内夜不居
　外各随其宜固如是耳盖天道人事未尝少异如穷
　冬闭塞雷隐泽中造化之宴息也日入冥晦君子处
　内人事之宴息也人身一动一静嘿与天运相符必
　能保固精神而后可恒久不已否则进锐者退必速

　始勤终怠之弊安能免哉
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　此一爻是言随人者不可不正而又当广其集益之
　道也官犹主也渝变也卦以物随为义重物来随已
　爻以随物为义重已往随人周公系随初爻曰初九
　以阳居下所谓刚来下柔也为震之主所谓此动彼
　说也卦之为随皆在于初初为成卦之主随之官也

　在我既有所随则有心不若无心之公有主不若无
　主之虚而于廓然大公之本怀未免有所渝变为官
　有渝之象夫私于所随固为未善然亦顾其所随何
　如耳若其所随皆正则无比匪之伤而有辅仁之益
　不亦吉乎而尤贵广大公溥出门以交则已之取于
　人者无限人之资于已者靡穷事无不成业无不就
　其有功更为何如哉孔子释初象曰初既官有渝矣
　何以得吉惟从正则所与得人而无损友之伤故吉

　也出门交有功者交之既广则可以友天下之士而
　一善必录无所遗失此其所以有功也盖随之为义
　必以得正为善而又恐其可者与之不可者拒之度
　量褊浅取益未宏故以出门交有功勖之前圣之指
　示后人者切矣
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　此一爻是言人之失其所随为不正也系牵也小子
　阳之微者谓初丈夫阳之壮者谓五周公系随二爻

　曰凡随人之道当以邪正为取舍不可以远近为亲
　疏今初阳在下小子之象虽非正应而近于二五阳
　在上丈夫之象虽为正应而远于二以理而言二当
　唯五之从乃以阴柔禀性躁急不能宁耐自守反狃
　于近习而从初既从于初则不得复从于五矣为系
　小子失丈夫之象夫从所当舍舍所当从失随之正
　凶吝何待言哉孔子释二象曰人之所随是非邪正
　无两可之道二既系乎初之小子则必失乎五之丈

　夫其势固不得而兼与也此君子所以必慎所从而
　不可牵于一时之苟合也哉夫二本柔顺中正以五
　应之则为孚嘉而爻不之许者以情牵也情之所牵
　必至以私废公以欲灭理所得者微而所失者钜矣
　推而广之如见小利则大事不成或小不忍则乱大
　谋或贪近功而忘远害孰非此一念致之哉
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也

　此一爻是言人之得其所随而又戒以必出于正也
　丈夫谓九四小子亦谓初周公系随三爻曰四阳在
　上丈夫之象所当随者初阳在下小子之象不当随
　者三近四而远初则惟近之从而不暇及于远为系
　丈夫失小子之象夫四阳当任而已随之何求不获
　何欲不遂然使以有求必得之故而苟于求则又岂
　君子之道义自重者哉故必利于居贞不为夤缘苟
　且以图侥倖之富贵而致入于邪媚庶乎其无失矣

　孔子释三象曰三之系丈夫岂独势之弗兼与哉盖
　其取舍之极定于中志在从四终身以之其视在下
　之初固非所当随者毅然舍之而不随也不然乌能
　决择如此其有定哉按以六居三不正也以九居四
　亦不正也以不正相比恐其专计弋获不能以道自
　处而遂至于诡随故圣人以利居贞勉之以见人之
　失足权门希图富贵不过侥倖一时之荣而身名一
　玷千载长羞孰得孰失何去何从可不致辨于此乎

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　此一爻是戒为臣者不可以权势上陵而惟当尽诚
　正之道也在道以理自守明明哲也周公系随四爻
　曰九四以阳刚之才处近君之地是其德之盛位之
　隆而奋然大有为于天下亦何所图而不成故随而
　有获也然四以人臣建不赏之功挟震主之势骎骎
　上陵于五虽其所行咸出于正而疑忌之端决不能

　免凶可知矣处此者宜何如必也内焉殚忠君爱国
　之孚诚而无一念之敢欺外焉尽奉公守法之常道
　而无一事之敢僭以是明哲居之则此心光明洞达
　君嘉其让而安于上民服其谦而安于下矣何咎之
　有孔子释四象曰四既随而有获则逼上之患易生
　以理言之必得凶也其所以能有孚而在道者由其
　心实明哲知危疑之地处之甚难兢兢焉积诚以事
　君秉道以律已所以能有保身之功也不然其何以

　全上下之交欤自古人臣宠利最为难居惟当竭其
　诚敬而以成败荣辱听之于天区区挟智任数以求
　苟免讵有幸乎周公之恐惧居东王莽之谦恭下士
　同一卑退而一诚一伪较若天渊祸福相去亦甚悬
　绝居鼎铉之任者其当惕然于有孚之戒矣
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　此一爻是言人君诚信任贤而见上下同德之盛也
　嘉美也指六二周公系随五爻曰六二柔顺中正是

　臣之嘉美者也九五以阳刚中正应之是人君当随
　之时以同德之与而极信任之至二之言嘉言也吾
　则听之而不疑二之谋嘉谋也吾则用之而不贰孚
　于嘉如此则上下同心有以植建中表正之体而天
　下随之者其在是矣何吉如之哉孔子释五象曰从
　来为政在人取人以身九五所居中正故能以我之
　正而信二之正以我之中而信二之中其相孚有如
　此也使已无其德则是非之鉴不明取舍之权不定

　又安能信善而得吉哉按九五居尊为天下所随宜
　于天下之善无不兼收如出门之初舍下之三在道
　之四与维系之上六无不可与相孚而独惓惓于六
　二之嘉者盖九五位在正中则必取天下之正中者
　以立相随之准故以六二之柔中配九五之刚中嘉
　耦定于是皇极即建于是凡属臣民虽欲不随之而
　不可得矣苟不能推诚任贤一德一心以成明良喜
　起之治亲者疏而反欲疏者亲岂有是理哉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
　此一爻是言随道之极诚意固结者也拘系之从维
　之皆固结之意亨作享西山即岐山享于西山取诚
　意之象周公系随上爻曰上六居随之极是其所以
　随人者止此无妄之心合终始而不易随之固结而
　不可解者也故其相知之深相信之笃如有物焉既
　拘系之更从而维之之象夫诚意之极可通神明故

　又有王用亨于西山之象明之所以随乎人者以此
　幽之所以随乎神者亦以此孔子释上象曰上六拘
　系之者以其居卦之上处随之极无复他往自然诚
　意固结而不解虽欲不如是而不能耳按随之极言
　理不言事不可以一人一事该之如七十子之随孔
　子虽畏匡阸陈蔡而相依不舍又如舅犯赵衰介子
　推之徒随晋文出亡十九年备历艰苦至于返国患
　难安乐无不共之皆由诚意固结之死靡他所以为

　随之穷也
䷑(巽下/艮上)
　此见乱极当治而所以治之在人之有所事也蛊者
　事也乃既蛊而治之之事也卦象所以成蛊卦才所
　以治蛊或从天道说向人事或从人事说向天道是
　教人竭力承天不可自失机会皆以责人治蛊也当
　蛊之时不可苟安要必刚柔得中乃可转祸而为福
　刚而不中则急治而失之贞柔而不中则缓而不治

　失之裕君虚中以任贤贤得中以济世二五相应蛊
　所以不终于蛊也然失之贞者犹有拨乱反治之心
　失之裕者终无起弊扶衰之日盖必有二五治蛊之
　君臣乃得全上九之高尚不然将必出而任天下之
　事所谓利涉大川先甲后甲者必当引为己责矣是
　知有国家者诚宜临变而亟为之图尤宜未危而预
　为之防此持盈保泰之善术也夫
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

　此卦巽下艮上上下不交积弊丛生故名为蛊卦辞
　言当坏极有事之时能勇往以图功自可转乱而为
　治也甲干之始先甲三日为辛取更新之义后甲三
　日为丁取丁宁之义文王系蛊彖辞曰天下治乱之
　机相为倚伏时至于蛊败坏已极天心厌祸将拨乱
　而反治世道之所以得元亨此也然致亨之道全在
　以人事挽天运自非实有济蛊之力者不能必也冒
　险越深毅然勇往直前若涉大川然乃为利耳涉川

　何如如国家之纪纲法度政令赏罚其行于夙昔者
　前事也前事过中而将坏必取先甲之辛以更新之
　起敝更化令来者之必可追其行于今日者后事也
　后事方起而尚新更取后甲之丁以丁宁之思患预
　防惩往者之不可諌兼此二者前弊可除后利可久
　乃为利涉而元亨也按蛊之为象虫聚皿中势必败
　坏天下久安无事君骄于上臣谄于下酿祸生衅日
　削月割底于不可救此正蛊之象也卦辞垂训以先

　甲救蛊之将成以后甲策蛊之未至此正治蛊万全
　之术如必待蛊之既极而后图之恐无及矣彼汉唐
　之季外戚宦官藩镇盗贼祸乱已形而上下泄泄漫
　不经心驯至大坏极敝徒为他人驱除之资耳岂不
　可畏矣乎
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行
也

　此彖传是释蛊彖辞原所以致蛊之由与所以治蛊
　之道也天行天运也孔子释蛊彖辞曰卦之名蛊岂
　无故哉盖世道之治必以君臣交通励精图治而后
　成今卦体艮刚居上巽柔居下又卦变自贲来者初
　刚居上二柔居下自井来者五刚居上上柔居下自
　既济来者兼此二变则是上情高亢而不下接下情
　退缩而不上交两情暌隔矣卦德下巽上止是在下
　逡巡畏避而无敢为之心在上因循止息而无必为

　之志甘于自弃矣所以积弊而至于蛊也然卦辞曰
　元亨者盖斯世之蛊患在治之无人当此坏极之际
　实有转乱为治之机时虽未治而天下之治已决于
　此治蛊者诚能艰危自矢如涉大川以求必济是往
　而有所事不可辞其责也至治之之道必先甲三日
　后甲三日者盖拨乱反正之功一本倚伏循环之理
　时至而事起天命而人从有是时即有是事乱之终
　正治之始夫固天道之运行然耳按甲属天干周而

　复始之象故以天言要之治蛊全关人事使不勉人
　事之当然而坐希天运之自至是名弃天亵天而非
　善承天意者矣岂圣人系蛊之旨欤
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　此象传是言君子体蛊之象尽自新新民之道也振
　者作兴之谓犹风之鼓为号令也育者涵养之谓犹
　山之养成材力也孔子释蛊象曰艮山巽风此卦巽
　在艮下是山下有风也披靡摧落挠乱解散蛊坏之

　象君子体此知蛊之时教化衰微风俗颓敝民德之
　委靡甚矣非大加振作使之去恶迁善革旧染以自
　新不可然民德之不振实由已德之昏故新民之本
　又在于自新必持养已德使天之与我者常存不丧
　而后推已及人斯民可得而理也诚能如此则成已
　成物两极其功而岂犹有难治者哉盖世道当积弊
　之后斯民陷溺已深欲以智驱而威胁之人不堪命
　激而成变速乱之道也惟反而自育其德则无长不

　仁之心自有以振民生无犯不义之事自有以振民
　行尧典时雍于变而先之以克明洪范无有淫朋比
　德而先之以作极此之谓也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　此一爻是言干蛊于初者易为功也蛊为前人已坏
　之绪子能干之则饬治而振起矣干如木之干枝叶
　所附以立者也周公系蛊初爻曰卦有父母之象诸

　爻皆其子也初六蛊未深而事易济为子者乘时之
　易更而善反之故为有子能尽克家之道以盖前人
　之愆而考得以无咎矣然既谓之蛊处势甚危不可
　以为未深而易心处之必战兢惕厉竭其干蛊之力
　而使人不知为子之功始虽危而终得吉也孔子释
　初象曰前人之蛊已坏无不望其子以掩覆之更张
　之有不可明言之隐志焉初之为干蛊者事虽违考
　意实承考也有子如此非为父者所深愿哉按干蛊

　之时与天下更始不得不反前人之覆辙虽改臣改
　政有决不容已者岂可姑息以遂先人之过贻宗祀
　之忧乎大禹八年于外脩鲧之功而鲧竟得以配天
　蔡仲克盖前愆复邦于蔡而蔡叔得以延数百年之
　祀其千古臣子之极则欤
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　此一爻是见干蛊者以得中为贵干母尤难于干父
　也母指六五周公系蛊二爻曰六五柔顺在上有母

　象焉治道太柔则废业脞万几驯致蛊坏非为子者
　之责哉九二以刚中之德起而治蛊干所当干固其
　贞也但恐以刚承柔未免坚持拂戾则于以子事母
　之道有未尽安故当周旋委曲巽以入之不可自以
　为贞而固执之也孔子释二象曰干母之蛊与干父
　之蛊者不同二惟刚而得中自处巽顺凡事当变革
　者有匡救之方无矫枉之过得中以行非为子之善
　道欤按以臣干君如以子干母固不可一于柔顺亦

　不可一于果决宋司马光入相尽变熙宁之法可谓
　善矣而处之太过遂使奸人藉口改父之道为后日
　报复之端而众正皆不免于得祸爻之以不可贞垂
　戒象以得中道申之两圣人深知干蛊之难者乎
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　此一爻是言急于干蛊者虽蹈小悔而终无深咎也
　悔以心言咎以理言周公系蛊三爻曰九居三位过

　刚不中承前人之弊不惮速于更张未免施为无渐
　振刷太繁宁无小悔然幸其巽体得正巽则可以制
　其过刚正则可以救其不中终于物理人事不甚拂
　戾岂有大咎乎孔子释三象曰九三干父之蛊虽若
　有悔然能振既隳之绪成再造之图心迹为人所谅
　岂有三年无改之嫌终得无咎宜也何患其有小悔
　哉盖人子改父之道隐衷必介然有所未安小有悔
　者所以原为子之心然能克盖前非不显其亲之过

　终无咎者所以策为子之力传言魏颗不从乱命而
　殉妾屈建不从宗老而荐芰君子嘉之由此以推可
　以得蛊九三之义矣
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　此一爻是言怠缓者不能干蛊之失也周公系蛊四
　爻曰前事既蛊为之后者当如拯溺救焚竭蹶以图
　庶几事或有济六四以阴居阴不能有为乐因循而
　惮改作若处无事然有宽裕以治蛊之象如是以往

　则前人之坠绪终无振兴之日立见羞吝可不以是
　为戒哉孔子释四象曰四知父之为蛊矣则虽奋起
　从事犹惧或失之今乃宽裕以往与奋勇从事者正
　相反蛊将日甚一日而不可救未得干蛊之道者也
　按三以刚居刚失之太过四以柔居柔失之不及然
　过者虽悔而蛊已除不及者终吝而蛊愈亟权于二
　者之间与其为吝母宁为悔也哉
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也

　此一爻是言人君能任贤以干蛊光大业而永令名
　也誉闻誉也周公系蛊五爻曰六五身居尊位值国
　事倾颓之会当图振兴再造之功但以其具柔中之
　德似难一旦奋然有为者所赖正应九二得刚中之
　臣以辅之虚已尊贤维持不逮用此式廓前烈为中
　兴令辟善继善述之名归焉声称垂于天壤鸿号施
　于无穷干蛊之最善者也孔子释五象曰五之干蛊
　而用誉者岂在上独力所能致哉由其柔中任二而

　二承以刚中之德故也盖委任得人自足以成天下
　之治故功在九二而名归六五耳盖运际艰难虽英
　明刚断之君犹不能不望臣邻之助况六五之柔中
　在上者乎太甲之于阿衡成王之于公旦惟其倾心
　信贤故能转危为安易乱而治古今称善守成者无
　以加焉诚任人之道得耳
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　此一爻是言无干蛊之责者可以超然事外也周公

　系蛊上爻曰上以阳刚处乎人位之外不与诸爻之
　为子者同任干蛊之责是有干蛊之能而无蛊之可
　干矣不亦可优游事外理乱不闻而全身以隐遁哉
　故有不事王侯高尚其事之象惟居吾仁由吾义以
　自治其一身而超然于天下后世而已矣孔子释上
　象曰上九不事王侯是不见用于世而洁清自守志
　愿之高足以风厉人群其功虽不及于一时而其节
　实可师乎百代则所裨益岂浅鲜哉盖斯世之蛊必

　待斯世之人治之有心世道者岂忍坐视污浊而不
　之救惟上九之时上有用誉治蛊之君下有刚中干
　蛊之臣而已得以从容无事自全素尚如际唐尧之
　盛而后标箕颍之风遇光武之隆而后全桐江之节
　斯足尚耳否则甘为避人避世沮溺丈人之行又圣
　人之所不与也岂得援高尚以自托哉
䷒(兑下/坤上)
　临之为卦总见阳当极盛之时君子道亨则小人自

　退然必守正预防乃可制于未乱也说而顺刚中而
　应君子进临小人之道也教思无穷容保民无疆大
　君临莅斯民之道也临小人正以为斯民也夫以二
　阳而临四阴阳虽长而阴犹盛非协力不足以胜故
　初二皆曰咸临其上四阴以阴临阳宜与阳相应三
　无应而近阳求媚宜无攸利四五有应而当位履中
　上虽去阳独远而志应乎内故有吉无咎之辞焉盖
　为君者不能独临而委之贤宰相五与二应明君所

　以任贤故称知临为相者不能独临而委之贤有司
　执事四与初应大臣所以亲贤故称至临用咸临者
　而君子长矣去甘临者而小人消矣由是司牧有人
　司教有人而敦临之治可以垂衣而长享也临天下
　者其亦深鉴于此乎
临元亨利贞至于八月有凶
　此卦兑下坤上二阳浸长以逼于阴故名为临卦辞
　言阳道之方行而又戒其当慎始而虑终也临进而

　凌逼于物也八月以爻数言临与遁反自临初爻至
　遁二爻在卦经八爻于月经八月也文王系临彖辞
　曰临之为卦二阳方长于下阳道向盛之时已有可
　为之势而卦德兑说坤顺卦体二五相应又有善为
　之道则是群阴可以尽去吾道可以大行当得元亨
　而又利于贞焉盖阳刚势盛固君子昌明之日然所
　行不正则德不合卦而失自处之道矣又安能得志
　哉故不可恃已之盛忽彼之衰必以公道存心正理

　处事则无疵可议无隙可乘乃可以致亨也然阳之
　长固可喜阳之消又可忧自临之初爻至遁之二爻
　凡八月刚柔皆变则阳消而阴又长故有凶君子贵
　未然之防可不思守正以杜其渐哉按临当二阳浸
　盛正君子道长之时必惕之以凶者盖祸患之形即
　伏于方盛之日狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏
　忘变乱则衅蘖萌是以浸淫而至于不可救也惟及
　其盛而戒之则开元之隆不变为天宝庆历之治不

　转为熙宁矣何患保泰之无术乎
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
　此彖传是释临彖辞言当临之时不可忘戒惧也浸
　渐也说而顺以卦德言刚中指九二应谓六五应之
　以卦体言孔子释临彖辞曰卦名临者方剥尽复生
　阳道甚微至此二阳并进骎骎乎有不可禦之势自
　此而泰而壮而夬以极于纯乾皆势所必至君子非

　有心于逼小人而小人殆无容足之地矣所以然者
　卦德兑说坤顺是虽挟刚长之势而有和说柔顺之
　德卦体刚中而应又有刚柔交济之美不同于恃壮
　用罔而一归于正人事所至与天道相符以此临人
　临事莫不大亨而得正也又曰至于八月有凶者一
　阳固当方长之日然其退消亦只在数月之间不待
　于久君子宜预为之戒而思患预防岂可诿之天运
　之自然哉盖阴阳之消长系贤奸之进退圣人深言

　消之不久者以见君子难进而易退小人难退而易
　进故虽正类盈庭之日而奸邪窥伺其旁乘间抵隙
　不久复炽为君子者但当严别邪正固守其贞勿使
　小人得混杂其间则阳道常亨矣唐虞之世岂无四
　凶惟投之遐荒以禦魑魅故四岳九官十二牧得久
　安其位而万世皆颂尧舜知人之明也可不鉴哉
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　此象传是言君子法临之道而克尽教养之功也教

　思容保皆临下之事教思无穷者兑也容保无疆者
　坤也孔子释临象曰兑下坤上是泽上有地而地临
　于泽有临之象君子观此而得居上临下之道焉临
　下不可无教而教思有穷非教之至也君子于是设
　之庠序未已也而申之孝弟尤谆谆焉为之辅翼未
　已也而加之振德尤亹亹焉其教人之心无所不尽
　不与兑泽同其深乎临下不可无养而容保有限非
　养之至也君子于是泽及畿甸未已也外而海隅亦

　弗遗焉惠我四方未已也远而要荒亦勿弃焉其养
　人之心无有弗届不与坤地同其广乎如是则教施
　而无一人不安其性养周而无一人不遂其生作君
　作师之道尽此矣按彖言君子临逼小人而象以教
　民养民为言者盖小人之害民不啻蟊贼之害稼君
　子欲逼而去之皆为斯民计也故圣人养贤以及万
　民而萧何则云养民以致贤人言在上能尽教养之
　道则在下之贤人必多世皆君子而无小人道其可

　以大行矣不可以证彖象相发之旨乎
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　此一爻是见临人者必先自正其身也咸皆也周公
　系临初爻曰卦惟二阳遍临四阴凡阴柔小人皆在
　所临者也故为咸临然君子于小人不恃吾有常胜
　之势而恃我有必胜之理初九刚而得正有贞之义
　其所以为临者循乎义理之安而非发于意气之私
　自治谨而虑事周则动出万全在我无可议之疵在

　彼无可乘之隙小人可去而获吉矣孔子释初象曰
　咸临以正而得吉者无他盖自治之严虑事之密君
　子之正也诚能以正自持固不乱于小人之群而亦
　不至为已甚之行如是而吉又何疑哉按临一也而
　义不同有临逼之临初二爻是也有临涖之临三五
　上爻是也有亲临之临六四一爻是也要之皆归于
　正则临之道得矣然独于初云贞吉而诸爻不言者
　盖二之咸临与初同不必复言正三既忧之则反甘

　临之不正而归于正矣四五上曰至曰知曰敦则正
　亦在其中矣独初居临之始小人众而君子独非行
　之以正无以成制邪之功故卦既戒以利贞而又于
　此发之也欤
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　此一爻是言阳道得势上进而临人之功益盛也未
　顺命谓所临之小人未顺天命周公系临二爻曰初
　二皆有咸临之象初刚得正二刚得中而二之势又

　上进则加盛矣举动合宜所以临之者有其道权势
　在我所以临之者有其机以是而临小人则义足以
　服其心力足以制其暴阴邪可尽去而吾道靡不伸
　吉无不利宜也孔子释二象曰二之咸临吉无不利
　者何哉盖君子以正道命令天下人无不顺而从之
　彼小人于君子心术不侔趋向各异独以阴僻之私
　排沮挠抑于其间邪类不诎则正道不伸君子之临
　小人正为其未顺命而不得不去之耳按未顺命或

　以为未顺天命或以为未顺君子之命要之君子之
　命全乎天理即天命也邪正不两立故小人不顺于
　君子而君子必欲屏绝之正以其悖乎天理耳岂从
　一已之同异起见乎
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　此一爻是见无德者不可以临人也周公系临三爻
　曰三居下卦之上临人者也阴柔不中正又居说体

　无实德以临人惟虚示甘美之情以临在下之二阳
　而不知君子易事难说知其巧伪无实谁则信之宜
　乎无攸利矣若能知甘临之难以感人忧之而改行
　从善焉则可见容于君子而何咎之有哉孔子释三
　象曰三之甘临以其阴柔不中正而位不当也已无
　其德而善柔成性邪媚存心是则小人之咎耳既知
　其无益而忧之则悔悟之下必能去伪存诚而甘临
　之咎自不长也按六三以甘媚临人而无攸利见君

　子之难说也既忧之无咎又见君子之易事也处已
　严故不受不正之说与人宽故不治既忧之人爻辞
　为六三开迁善之门然亦可见二阳之用心矣
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　此一爻是见相临之切至而靡间也周公系临四爻
　曰四以柔顺得正下应初九阴阳相得其情密矣处
　近君之位守正而任贤以亲临于下情意恳到自无
　交疏间隙之咎宜其为临之至者也孔子释四象曰

　四之至临无咎者由其以柔居柔处位得当故能与
　初情投而意洽也否则貌厚而情疏乌能切至如此
　乎按六四坤兑之交地与泽相临之至在人事则以
　顺正之人得正应而与之宜其相亲爱如琴瑟之和
　埙篪之应矣然止曰无咎者盖取其情意切至而不
　能大有所为大约柔爻原未易得吉但以无咎为幸
　耳
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也

　此一爻是言临天下者不自用而任人所以成其为
　大知也知临是有任贤以临下之智周公系临五爻
　曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣倚
　任以成治功盖知天下之大非一人心思所能周而
　屈已下贤资其聪明以广吾之所不及诚得执简御
　烦之要者此其为临乃知者之事而大君之所宜也
　如是将见不用其聪而聪无不通不用其明而明无
　不照君道得而治可成矣吉何如之孔子释五象曰

　人君劳于求贤而逸于任人乃天理当然之极即中
　道也世主或聪明自用而不肯下贤则失之过或昏
　昧自安而不知下贤则失之不及五以柔中应二之
　刚中是能任用贤人不偏不倚乃行中之谓也按知
　以高明为德六五本柔何以知称盖人君沾沾自用
　岂能周于万事故自任其知者适以成其不知中庸
　称舜大智惟其好问好察而约之用中其得知临之
　道者欤又言聪明睿知足以有临则知自古临天下

　者未有不要之于知而又非一人自用之谓也可以
　悟为君之道矣
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　此一爻是言上六之能下贤始终相与而无间也敦
　厚也内指下二阳言周公系临上爻曰上六居卦之
　上处临之终与初二虽非正应而阴求于阳乃为至
　顺故志在乎从二阳尊而应卑高而从下敦厚之至
　也夫亲贤取善常患其不克终惟敦临者好德之心

　　出于至诚始终如一其为吉而无咎又奚疑乎孔子
　　释上象曰内卦二阳咸临之君子也上九志于顺阳
　　念兹释兹专在于是愈久而愈不忘是以敦临吉也
　　临之为道蔑以加已按上居坤体坤厚载物即法坤
　　之厚以为临坤土也故于临之上曰敦临吉艮亦土
　　也故于艮之上曰敦艮吉可见厚于终者未有不吉
　　而用之以待贤人尤为得其正也夫
　

　
　
　
　
　
　
　
日讲易经解义卷五