钦定四库全书
　易小传卷二上　　　　　　宋　沈该　撰
䷊(乾下/坤上)泰(坤宫三世/)
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
　之升(巽下/坤上)䷭初九兴泰之时也茅之为物其生在
　下拔其根则牵连而起君子在上而引其类之象也
　君子在上而引其类不可泛也故戒之以汇征也引
　同类而上行示交乎上者道援天下也道援天下无

　不泰者此言兴泰之时也盖乾阳物也君子之道也
　初处卦下变而为巽巽伏也君子隐伏在下之象也
　卦变为升小往大来阳推五福以类升汇征之象也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
　之明夷(离下/坤上)䷣九二成泰之时也泰既成矣道贵
　宏大荒远之人未及化也包而纳之冯河之勇至愚
　暴也收而用之德施普矣何所遐弃公道行矣朋党

　自消居中配尊应而行之可谓光大也已盖体健居
　中刚而中也变而为离虚而容也刚而中虚而容是
　以能包容荒愚也卦变明夷君子以涖众用晦而明
　涖众之道贵在藏明时既泰矣道贵包容非可以明
　察涖众包荒用冯河之象也乾而为离光大之象也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也
　之临(兑下/坤上)䷒九三极泰之时也泰既极矣贵于善

　守陂险也复反也无平不陂无往不复极则虑变也
　艰贞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有
　福未失实也天地交所以成泰三以乾体居坤之下
　天地将复之际也天地复而不交则否道成矣君子
　见其交会思其所终虑患而艰守之不失其正则庶
　几可以防未然之变全其吉而保食其福也三以阳
　居阳得位居实而不失其正能以艰贞之道守泰者
　也物极则反虽天之道也若任之而已不为善守之

　计则是以命灭故也知艰而守之以正勿恤其变而
　久将自信所谓人定亦可以胜天也虽不足以尚于
　中行而未失阳刚之实可以保养其福亦异乎不可
　荣以禄者矣此善守泰之道也盖卦变为临泽上有
　地有平而陂之象不行之谓临临还也有往而复之
　象在临之彖曰至于八月有凶消不久也大往则小
　来其消不久是以虑其变也兑泽也兑而为乾天而
　为泽于食有福之象也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
　之大壮(乾下/震上)䷡翩翩以邻乐反下也不戒以孚无
　轧已之虞也翩翩飞而就下之貌也坤本在下而处
　内者也居上处外失其实也四处上体在近君之位
　三阳既进不壅其路不专其名乐于下复是以翩翩
　也乐与贤者共之而终无轧已之虞志同愿得是以
　不富以邻不戒而孚也盖坤势下顺处坤之始变而

　为震震动也动而下顺翩翩之象也阳实阴虚四居
　坤下不富之象也
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
　之需(乾下/坎上)䷄帝乙归妹交以正也以祉元吉顺受
　福也泰者阴阳交通之时也六五以柔居尊位下应
　九二刚中之贤得阴阳交配之正犹帝乙之归妹也
　阴居贵盛而委质于二静而无为顺之至也天之所
　助者顺也是以有祉也王姬之下降而得所配人君

　之下贤而得所与理得于中愿托而行非权之逼也
　忘已与能圣人之道也是以元吉也盖二至四为兑
　三至五为震有归妹之体焉甲者阳之首乙者阴之
　首阴居尊位故称帝乙归妹之六五亦以帝乙归妹
　为象泰取交爻之变为坎坎中男交正也归妹取配
　爻之变为兑兑少女配少也释者多以帝乙为成汤
　似不然也晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之
　需曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也宋郑

　甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安
　得吉焉乃止亦以帝乙为成汤释者盖本此说也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
　之大畜(乾下/艮上)䷙城复于隍将反否也勿用师下不
　承命也自邑告命大者不行而小者擅也堑隍而为
　城取下以为上也其堕则复隍矣犹泰极之将反也
　下为上使者通其志也终而不能通则命乱也下不

　承上而众不可用是以勿用师也命已乱则大者不
　行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤
　而为艮艮土之聚也土聚而附于地城之象也居卦
　之上聚而极于危则剥而圯矣城复于隍之象也坤
　为众为地变而为艮艮为言自邑告命之象也
　　论曰泰显履之效也未有履而不交者未有交而
　　不泰者乾坤者天地君臣奠位之体也否泰者天
　　地君臣交际之用也天地交气则邪气不得以干

　　正君臣交志则小人不得以閒君子故泰也者阳
　　内得时而阴外也健处于内顺行于外亲内君子
　　疏外小人是以侵削之道往而刚大之道来吉而
　　亨者也尝考君子小人消长之势否泰往复之理
　　于泰之三否之四见圣人之深意冀守泰休否者
　　之所鉴乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艰
　　贞守之则否之兆矣四既翩翩上又复隍则否成
　　矣其治中生乱乎守而不兆其在善守泰者乎夫

　　以否之三包羞而四能以君命拒之则小人不能
　　进矣初虽引类三虽包羞四果得所拒则未可剥
　　也其乱中生治乎拒而不进其在能止否者乎凡
　　一卦之体必有所由之主若五阳而一阴则一阴
　　为之主五阴而一阳则一阳为之主其有阴阳相
　　半众寡适均则以一爻之才能主一卦之治者为
　　主若泰之九二是也初九阳犹在下未得其位九
　　三以阳居阳位已过中六四阴柔志在下复上六

　　阴极泰道已圯五虽居尊而阴柔无刚决之才足
　　为帝妹之象而已独二以阳德刚中上应六五柔
　　顺之君所谓上下交而其志同虽居臣位实主泰
　　者也故圣人因其爻之才而言成泰之道包荒用
　　冯河不遐遗朋亡此成泰之道也昔泰伯纳公子
　　重耳董因迎于河公问焉曰吾其济乎对曰臣筮
　　之得泰之八曰是谓天地配亨小往大来今及之
　　矣何不济之有此为无动爻故以卦体为断(国语/注云)

　　(泰三至五为震/震为诸侯之象)
䷋(坤下/乾上)否(乾宫三世/)
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　之无妄(震下/乾上)䷘拔茅茹小人进也以其汇贞吉戒
　守正也泰君子道长否小人道长初皆拔茅明君子
　小人各有党类也于泰曰以其汇征吉勉君子以进
　也于否曰以其汇贞吉戒君子以守也小人之势始
　于姤成于否极于剥初未至极可戒也小人类进之

　时能守正不谄是以吉也初处顺首而四为之应初
　守正而不谄四以君命拒小人之进其志在于卫君
　也盖坤而为震以顺动也卦变无妄动不妄也是能
　与其𩔖居正不谄者也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　之讼(坎下/乾上)䷅包承包初承三也小人吉时也君子
　否亨久中也顺党随时小人之事也执中守正君子
　之道也二履于中而界二阴之閒若执已而不阿顺

　则群阴忌寡敌众力不胜也是以顺党随时下包初
　而上承三也小人得一时之中获一时之吉者也若
　大人则能久中者也当其否也既不包承上下亦不
　非世异俗惟守中正而巳是以虽否而终通也盖坤
　而为坎顺而险也卦变为讼外健内险也包藏其邪
　险之心顺承上下以济其否包承小人吉之象也二
　本履中爻变为坎刚来居中刚中而不与小人同道
　大人否亨不乱群之象也

六三包羞象曰包羞位不当也
　之遁(艮下/乾上)䷠包羞小人在高位也三阴同体塞君
　子之路者也初志在君能以𩔖正二虽包承犹不失
　中三不中正据非其位进逼于阳下包阴𩔖以邪侵
　正义可羞也盖坤而为山在高位也卦变为遁阴长
　也小人而在高位包羞之象也
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　之观(坤下/巽上)䷓有命无咎承五也畴离祉三阳进也

　上三阳皆君子也能反否而泰者也九四以君子之
　德据众阴之上休否之君在上有命任已而能承其
　命以拒三阴之进故其同𩔖皆得附丽蒙其祉福而
　得行其志也畴𩔖也离丽也盖爻变为巽巽为申命
　为行权能申君之命以行其权有命之象也卦变为
　观观虽阴长之时然大观在上号令尚行未侵君位
　是能止否而不使至于剥者也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉

位正当也
　之晋(坤下/离上)䷢休否位正中也大人吉德位兼也其
　亡其亡不忘危也系于苞桑本不拔也刚明中正居
　于尊位能休否者也大人者有德有位之称也有其
　位而无其德则不足以胜其道有其德而无其位则
　不足以行其权以刚明之德居中正之位是以大人
　吉也大人者知存亡之道者也小人尚彊难可全正
　虽居尊位当忧危亡故设其亡之戒使常虞否之复

　其安固之道当如苞桑然基本深固而不可拔也桑
　之为物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表
　圣人存心下民固其根本之旨也盖乾而为离刚而
　且明德也卦变为晋明丽于尊位也是以能休否也
　离于木为科上槁桑之为木科伐其上槁则其根益
　固其生益蕃以爻变为离故取为象去末固本之义
　也
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

　之萃(坤下/兑上)䷬倾否否道终也先否后喜将反泰也
　否泰往来相为终始上处否极是以倾否也三阳同
　志共期仄泰是以先否后喜也何可长者不与小人
　久得志也盖爻变为兑兑说也后喜之象也卦变为
　萃萃聚也否则乖散反泰则复聚矣
　　论曰否监泰之失也四翩翩而下三失其守则否
　　之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否阴在
　　内而阳失时小人争内而君子疏远用非其人是

　　以不利君子贞天地存体而不交气万物所以不
　　通也君臣存体而不交心天下所以无邦也大哉
　　交乎君臣务存形迹而不以心交此乱之所以生
　　也上下不交动则疑也小人沿隙君子害也约德
　　逃难不敢显禄君子见几防小人忌也夫一消一
　　息天之行也一盛一衰物之常也故阴阳之消长
　　为否泰之往来观二卦六爻之终始可以见矣泰
　　之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六则

　　泰极而圮矣否之九四否方过中畴已离祉至上
　　九则有倾否之喜矣泰亨于初终乃乱否塞于前
　　后乃喜理则然也否极则泰屯极则亨一也否之
　　终有倾否之喜而屯之极有涟如之泣其屯益甚
　　何也盖反危为安易乱为治必有阳刚之才而后
　　能之否之上九阳在上也故能倾否屯之上六阴
　　之极也故不能变也
䷌(离下/乾上)同人(离宫归魂/)

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　之遁(艮下/乾上)䷠同人于门得之先也一阴主同近者
　先得初比于二不系所应得之于先无所偏系出门
　则同谁能咎之盖离体虚明无偏隘之失以刚处下
　无陵犯之患是以无咎也爻变为艮艮为门阙出门
　同人之象也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　之乾(乾下/乾上)䷀同人于宗独应五也六二同人之主

　也同人之道贵广大诸爻皆无应二为时主而独应
　五不能大同守宗独应用心偏隘失于野之义是以
　吝也上体乾也爻变而同之同人于宗之象也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
　之无妄(震下/乾上)䷘伏戎于莽欲夺应也升其高陵欲
　陵二也三岁不兴义不胜也二以一阴为众所欲同
　而独与五应三五之位本同阳功欲夺五之应而同

　之是以伏戎也三居二上以阳处阳骄亢之心欲以
　陵二是以升于高陵也五居阳尊力不敌也二居中
　正理不直也于力不敌于理不直人莫之与志安得
　行是以三岁不兴也盖处离之极变而为震炎躁妄
　动是以兴戎也离为甲兵震为威武为林木伏戎于
　莽之象也卦变无妄知动之不可妄是以伏而不敢
　兴也居下之上高陵也三岁言其久也震与爻之数也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则

困而反则也
　之家人(离下/巽上)䷤乘其墉欲攻三也弗克攻吉反以
　义也二四之位本同阴功二不同已疑三閒之故乘
　其墉欲攻三也三虽近二二自应五三已伏戎巳又
　效之夺人之应尤而效之义弗可克也始乘其墉终
　存以义困而反则是以吉也四虽不中正犹愈于三
　之刚愎骄亢也是以困而知反也盖二离体也离外
　实而卫内虚而容墉之象也据三之上攻以求二乘

　其墉也四乾体也变而为巽健而能巽知不能克而
　反则之象也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　之离(离下/离上)䷝先号咷惧敌也后笑义胜也大师克
　相遇责二五也五居尊位专应在二三四相攻交争
　于二五惧敌至是以先号咷也三敌刚而不兴四知
　困而反则五中直而义胜是以后笑也三四交攻过

　在二五二为时主而止应五五为卦主而止应二二
　主俱偏何以率众故大师克之然后相遇责二五之
　过也盖离为甲胄为戈兵乾而为离用大师之象也
　系辞曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰盖
　乾为金离为火乾从离断金之象也离于人为言卦
　变纯离同心之言之象也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　之革(离下/兑上)䷰同人于郊处外极也无悔远内争也

　郊者外远之地也凡始同则终必睽睽则必争上虽
　居远处外在同人之时不获同志而远于内争终无
　所睽是以无悔也二女同居其志不相得曰革居同
　人之时而最处于外不获同志未得志之象也处外
　远争可以无悔而已
　　论曰同人救否之弊也上下不交动则相疑非同
　　于人易生閒隙大同乎人无所偏系是以救其弊
　　也天之体积阳而居上火之性趋阳而炎上是其

　　体同而性通者也天体大也火体小也火之炎上
　　上同于天也必待时之曦燥而后盛俟天之与也
　　上下之位判矣上能与下而不遗其细然后天下
　　可同也物之情至不齐也非得其情不可同也天
　　下至大也非其同无方不足以尽大同之道也一
　　阴得中群阳归焉得其情也乾行于上无不照临
　　所同大也文明辨于内刚健行于外中正而相应
　　圣人大同之德也是以天下之志可通而同之也

　　内明外健而同乎五上同不苟也内中外正而应
　　乎二下应不私也是以君子正也夫情系者德之
　　累也非道之公也所谓同人者岂比周相与之谓
　　乎圣贤大公之心天下大同之道也故迹虽胡越
　　心实同归时虽先后道则同原岂若小人用其私
　　意分曹立党相比为周以比为同哉故彖言君子
　　贞而爻独以二五相应为吝义可见矣夫欲合天
　　下之异求其同以为治而有伤其公而私其同者

　　则争之所由起也盖大公至正之道不行于世世
　　之人往往党同伐异终致睽悔干戈相寻者多矣
　　故卦之阳爻皆有兵戎之象如九三则伏戎九四
　　则乘墉九五则大师相遇圣人因爻示戒之意深
　　矣彖不云乎惟君子为能通天下之志非天下大
　　中至正之君子其孰能与于此乎
䷍(乾下/离上)大有(乾宫归魂/)
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也

　之鼎(巽下/离上)䷱无交害不应四也匪咎处下也艰则
　无咎戒趋利也夫已欲其丰害物以求之斯害来矣
　此害之交也初处有始居下无应无交害也无应处
　下本非有咎然以刚健居大有之首贪求趋利怨咎
　斯至惟守其分而不躁艰其志而自保则害远而利
　自至矣是以艰则无咎戒也盖乾而为巽体本刚健
　而处以卑巽是富而能无骄者也是以能知艰而无
　咎也卦变为鼎鼎以饮食之道交相养也木巽火而

　得烹饪之用火因木而成烹饪之功相资者也相资
　以相养则无交害之理矣
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　之离(离下/离上)䷝大车以载刚居中也有攸往无咎上
　应五也以刚健之德居中任事是以若大车之载任
　重不危也为君所任不忧倾危是以攸往无咎致远
　不泥也盖乾体刚健乾而为离刚健而能容载大车

　之象也以中虚故能积以刚健故不败卦变为离离
　为文明文积于中发于事业君臣同德以成文明之
　治者也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
　之睽(兑下/离上)䷥公用亨于天子同五功也小人弗克
　戒侵权也三已过中处下之上臣位极也居健之极
　与五同功权至重也以刚辅柔位极权重君子则可

　小人则害是以戒也亨通也公之贤者当此之时则
　功业通乎天下或小人当之则有满盈之害也三位
　下卦之上当公侯之位能以其力合天下之睽则紏
　合诸侯一匡夭下齐桓晋文之事也故为公用亨于
　天子之象然土地人民之富皆王者之有也诸侯用
　之屏翰王室以合天下之睽则人臣之正也小人处
　之则反擅其富彊益为不顺是小人则为害也大有
　容德之大也御小人者可以大有之而不可任也盖

　乾而为兑左傅所谓天为泽以当日公用亨于天子
　之象也卦变为睽合天下之睽也何以聚人曰财当
　富有之时富而能积积而能散则可以合夫下之睽
　矣昔秦伯将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉公
　用亨于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也
　天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去
　睽而复亦其所也言去睽卦复论大有天在下亦天
　子降心之义也

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　之大畜(乾下/艮上)䷙匪其彭知几也九四以阳居阴履
　非其正而上近六五谦柔之君下比九三持权之臣
　迹在嫌疑之閒者也于是而能全其顺知几者也彭
　盛貌谓九三也三居盛位而秉盛权匪其彭言无三
　之心也乘刚健之众而以刚处柔谦以自居佐文盛
　之世而惧以戒其盛无交权蔽主之疑得明哲保身
　之义是以无咎也盖四居离始其性炎附变而为艮

　于进知止卦变大畜能止健也九三权臣方健而上
　进四不趋附畜而止之是能止健者也离明也艮止
　也离而为艮明而知止明哲之象也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
　之乾(乾下/乾上)䷀厥孚交如用众刚也威如之吉驭权
　臣也夫以柔统刚而欲使众刚为巳之用必交之以
　信然后能感发其志以柔居尊而下有权臣上觊阳

　功必驭之以威然后能保其终吉六五中虚而诚体
　柔而明以此统用众刚则不言之信自孚不怒之威
　自震虽有侵权之臣不待严陛戟峻刑诛以为备也
　其德威为威者乎是以终吉也盖离体中虚五居离
　中下应于二有孚交如之象也变而为乾五居尊位
　行以刚健威如之象也昔成季之生筮之遇大有之
　乾曰同复于父敬如君所盖乾为君为父离而为乾
　故曰同复于父见敬与君同也

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　之大壮(乾下/震上)䷡天祐之吉外权辅主也六五柔主
　也九三同功分权之臣也四近三故有匪彭之戒上
　既处外又不应三外权辅主是以上吉也系辞曰天
　之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以
　尚贤也盖六五有厥孚之德而履其上以奉君之德
　履信也爻皆承刚已独乘柔思顺也当大有之极而
　居外远权不累于位刚居于上而柔尊奉之尚贤也

　是以吉无不利也祐者助也祐之自天况于人乎言
　得助之众也盖离而为震动而明也卦变大壮大者
　正也处大有之上当公师之任而明足以照动足以
　亨排邪进正以卫其主是以获天祐之吉也
　　论曰大有显同人之效也火在天上大明中天万
　　物咸照见万物之众多有大有之象也阴虚阳实
　　一阴居尊得大中之位以谦虚临下而众阳之实
　　无不归之大有之义也离文明也居上乾刚健也

　　处下上有文明之主下有刚健之臣二五相应君
　　臣合德是以大有也有君有臣既明且健皇极用
　　建是以无亨也火在天上无所不照德位显著靡
　　所不明是以能遏恶扬善也夫得众莫若宽冒天
　　下之道莫如大未有御下以刚急为上以苛细而
　　能得众心致富庶者也必德洽人心道冒天下虽
　　大明在上无苛察之烦居尊履健而无刚猛之过
　　并包广爱成物之美则众所归附庶𩔖蕃殖可以

　　成大有之治矣象言君子以遏恶扬善顺天休命
　　盖体天道之宽大也体天之道为众所归则天之
　　所助也故终至于自天祐之吉无不利王者贵流
　　宽大之泽信矣
䷎(艮下/坤上)谦(兑官五世/)
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
　之明夷(离下/坤上)䷣谦谦君子以德下人也用涉大川

　众附之也阴爻柔顺艮体静止而又处下卑逊自养
　是谦而又谦能以其德下人者也非君子莫能也以
　德下人则众归而附之众所归附则何难不济是以
　利涉大川也盖艮而为离止下而静虚中而明卦变
　明夷埋光伏彩藏明自晦谦谦自牧之象也明夷蒙
　难之时也君子于此遵养时晦自藏其明则可以济
　于难矣离体中虚坤顺在上中虚上顺利涉之象也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也

　之升(巽下/坤上)䷭鸣谦处多誉也贞吉不踰位也以柔
　静之德止于中正亲比九三成谦之主而上无应系
　处多誉之地而无出位之思惟以中正静止之德而
　处多誉之地是以鸣谦也亲比九三成谦之主而无
　出位之思是以贞吉也夫德积于内则非勉而为之
　也处多誉之地则声闻之发非求而得之也九三方
　以其功下人则非有所求而后相与也是以中心得
　也盖艮而为巽止于柔巽者也卦变为升德积于中

　而名誉升闻者也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　之坤(坤下/坤上)䷁劳谦终吉以功下人也三处下体之
　上履得其位以一阳为成谦之主刚来下柔上承下
　接是有功而能谦者也夫有勋劳于时而不克有终
　者世固多矣惟君子为能致恭以存其位能以其功
　下人是以有终吉也以贤上人者未有能服人者也
　故舜曰汝惟不伐天下莫与汝争功是以万民服也

　三为一时成谦之主与五同功上辅六五谦柔之君
　其周公勤劳王家躬吐握下白屋者乎盖艮而为坤
　坤臣道也居高位而不失其顺劳而能谦之象也一
　阳为众阴所归万民服之象也坤众也谦则得众之
　义也
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
　之小过(艮下/震上)䷽无不利撝谦承五比三也四以坤
　顺之质以阴居阴在上卦之下能谦者也九三一时

　持权之主也六五一卦定位之主也四居其閒承五
　而不失事上之恭比三而不失与下之义进退俯仰
　指撝之间无不尽能谦之利是以不违则也盖坤而
　为震震动也坤顺也动不违顺撝谦之象也卦变小
　过小者过也四居三五之间位已过中而俯仰皆谦
　所谓君子以行过乎恭者也
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也

　之蹇(艮下/坎上)䷦不富以邻用下三也利用侵伐柔使
　刚也以用也三与五同功邻也九三以阳刚为众阴
　之主六五能以谦柔下逮须其才以为治是不富以
　其邻也柔居尊位威武有所不足则萌盗心必须九
　三同功阳刚之才以行其威武则民服矣是以利用
　侵伐也江海能为百谷王以其善下之也五居尊位
　而执谦逮下不处于盈是以能用邻也人道恶盈当
　尚谦之世彊梗不服者人所恶也顺人心以征不服

　是以无不利也盖谦不足也坤而为坎坤顺也坎众
　也谦虚得众众顺从之不富以邻之象也卦变为蹇
　险在前征不服之象也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　之艮(艮下/艮上)䷳鸣谦不在位也利用行师用刚也征
　邑国自治也当尚谦之世而以柔顺处外无位不与
　内政宜得名誉是以鸣谦也谦极则柔顺太过宜于

　用刚是以利行师也谦轻也谦极则失于轻宜于自
　治是以征邑国也九三成谦之主也二比之而无出
　位之思上应之而无在位之嫌是以皆为鸣谦也三
　与五同功与上为应皆资九三阳刚之才是以皆利
　用武也然上居无位之地其得誉也非若二之得志
　也其用刚也非若五有侵伐之功也但可自正其邑
　国而已盖坤众也处坤之极顺而得众利行师之象
　也变而为艮艮为门阙征邑国之象也

　　论曰谦示大有之用也天道下济而光明地道卑
　　而上行谦之所以亨也九三以艮之阳居下而为
　　之主上六以坤之阴居上而为之应阳天道也以
　　其下降故益光明艮体光明故也阴地道也以其
　　卑顺故能上行坤道卑顺故也以明谦之用也艮
　　在下刚而止也坤在上柔而顺也内刚止则不过
　　于佞外柔顺则不失于亢明谦道之贵中也艮以
　　阳居下而体益光明故曰谦尊而光坤以阴处上

　　卑而上行故曰卑而不可踰尊者益光而卑者不
　　踰得中也谦不失中是以君子终身行之也盈者
　　抑之有馀者损之天之道也山地之高峻者也山
　　下于地而在地中抑其高也是以君子观地中有
　　山之象裒多益寡称物平施所以抑阳也
䷏(坤下/震上)豫(震宫一世/)
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　之震(震下/震上)䷲鸣豫凶誇得志也初处豫始阴柔居

　下处不中正小人之道也四为豫主而已为之应小
　人恃宠矜权求豫以誇得志者也小人恃一时之宠
　肆无厌之求以骋其欲而矜其志未有不及于祸者
　是以凶也盖坤而为震震为雷鸣豫之象也当震惊
　之时惟知恐惧乃可致福今处豫而志穷于欲其凶
　必矣
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　之解(坎下/震上)䷧介于石自守也不终日见微也处豫

　之世众方动以求豫而二处坤中居于中正无阳之
　应守静不动介然如石非自守者能之乎众方眈于
　逸豫沈冥于所欲以取凶悔而已独守正得吉之先
　其去逸豫之速至不俟终日非见微者能之乎夫乐
　胜则流不可极也宴安鸩毒不可怀也君子知处豫
　之不可安且久于是介然自守不俟终日则可谓见
　几而作矣故夫子因二之见几而于系辞言知几之
　道曰知几其神乎凡交于上者以恭巽过则为谄交

　于下者以正信过则为渎六二以静顺之质居中守
　正上与四同功四为动豫之主已上交之而无谄媚
　之行下比于初初有鸣豫之志已下交之而无亵渎
　之心则非知几者孰能与此盖二处坤中变而为坎
　刚来居中善自守者也互体为艮艮为小石介于石
　之象也坎险难也在人为知处豫知险处易知难不
　居逸豫能知微者也不俟终日之象也卦变为解解
　缓也逸豫而不知止则纲纪法度必至于解弛而祸

　患生矣君子知居豫则解缓之难必生是以因卦变
　而示戒也
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　之小过(艮下/震上)䷽盱迟皆悔逼动主也盱上视也三
　居下体之极以阴居阳位不中正四豫主也三履非
　其位而上逼动豫之主若上视于四盱睢求豫则柔
　涉于谄悔也若迟而后之则疑据于众亦有悔也以
　居不当位是以迟速皆不中也夫处豫之世有以静

　而守逸豫之戒者六二是也有以动而为由豫之主
　者九四是也三居其中处不当位既不能静以自守
　又不能动而豫物其进退有悔宜矣盖处三阴之上
　而上视于四盱豫之象也变而为艮艮止也止而不
　进迟有悔之象也然与其盱睢谄媚求豫于四又不
　若顺而知止迟而有悔其过小也此圣人寓卦变之
　深意也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大

行也
　之坤(坤下/坤上)䷁由豫大有得为豫主也勿疑朋盍簪
　众阴从也一阳为成卦之主世之所以得豫皆由之
　也是以大有得也刚健主豫动而有应群疑乃亡朋
　𩔖自合其志得行能自彊故也其周公处谤之时乎
　盖震动也变而为坤坤顺也动为豫主而不违顺率
　土之众由之而豫由豫大有得之象也上下纯坤朋
　合之象也五阴而一阳贯之簪之象也

六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
　之萃(坤下/兑上)䷬正疾权在下也常不死仅保位也九
　四之刚权臣也六二之戒正士也下不与六二为应
　而上乘九四之刚体柔不能自立是安于逸豫而受
　制于权臣者也五居尊位正也受制于权臣疾也人君
　之位天下之常尊也权巳去已仅保常尊是以常不
　死也盖震动也变而为兑兑说也动而说于逸豫者

　也卦变为萃君子以戒不虞卦变之微旨也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　之晋(坤下/离上)䷢冥豫成处上极也有渝无咎戒归正
　也五贞疾也而又上之处动豫之极而眈于豫乐沈
　冥而不知反则冥豫成矣何可长哉若能监五之疾
　变而知归则是极而知反迷而知复所谓善补过者
　也是以无咎也盖柔居众阴之上无阳刚之应冥豫
　之象也爻变为离卦变为晋明出地上明之至也惟

　明则能烛理烛理则知祸福之机终始之道而能变
　矣有渝之象也
　　论曰豫首言利建侯行师何也乾为天子震为诸
　　侯(义见左傅昭/公三十二年)诸侯以顺王命为义上震下坤顺
　　而有威武故利建侯坤为众为顺为文上有威武
　　而众顺文故利行师坤母也震长男也母老子壮
　　是以为豫豫乐也母在内居乐也震在外出威也
　　居乐出威是以利建侯行师也(义见国语晋/公子重耳事)阴者

　　小人之道也治之者君子也众阴而一阳御之非
　　当大位是以用师而后豫也刚应而众从顺动而
　　民服豫慎而当是以利也其象曰先王以作乐崇
　　德殷荐之上帝以配祖考何也盖复乐之本也豫
　　乐之用也时也复以震居坤下一阳在内本也豫
　　以震居坤上一阳在外用也时既豫矣作乐象德
　　以享宗庙而配上帝所以重本崇德也雷出地闻
　　于天荐上帝之象也震主宗庙配祖考之象也且

　　豫者以顺动也人君动而顺理莫大于上顺天时
　　下顺先王之法而巳上顺天时下顺先王之法以
　　至于时之悦豫盍亦归德于上帝祖考而已所谓
　　以盛德之形容告于神明者也然豫乐之难处甚
　　矣盖人之欲易以纵乐之豫易以荒处豫乐之时
　　苟不知抑制情欲而节之以礼则必至于眈溺自
　　肆而为流连荒亡之行矣小则至于损身丧名如
　　初六鸣豫之凶大则至于去权失国如六五贞疾

　　不死之祸可不为之深戒乎观卦之六爻惟六二
　　以见几介然自守去逸豫之速至不俟终日乃得
　　中正之吉四虽为由豫之主已有专权逼上之嫌
　　其馀诸爻无有不凶悔者盖知逸豫之难处也系
　　辞曰重门击柝以待暴客盖取诸豫盍阖户谓之
　　坤坤在下重门之象也震为木为动震在上击柝
　　之象也豫备也重门击柝所以为暴客之备也暴
　　客取何为象取震也阖户夜也震在外暴客之象

　　也击柝待暴警诸外也先禦外侮然后内逸也当
　　逸豫之时人情狃于安肆忘警备之虞故圣人因
　　时观象为重门击柝以取诸豫也
　
　
　
　
　易小传卷二上

钦定四库全书
　易小传卷二下　　　　　　宋　沈该　撰
䷐(震下/兑上)随(震宫归魂/)
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　之萃(坤下/兑上)䷬官有渝知变也正吉从正也出门交
　有功善下人也官主守者渝变也出门交谓交二也
　夫随者主于见可而知变者也处随之世若守一节

　而不知变则失随时之义知变矣若随而失其正则
　非正道之吉从正矣而不能下人则乖随顺之道初
　以刚居下有守者也四不为应而近随于二知变者
　也有渝而巳非皆渝也从正者也是以吉也宜随不
　随则独立无功能以阳刚下二之柔善下人者也是
　以有功不失也盖震为长子守器者也震为诸侯守
　土者也官有守之象也震动也初动之主也变而为
　坤坤顺也动而不失其顺渝而不失正之象也二比

　于巳出即交之出门交之象也卦变为萃萃聚也物
　以𩔖聚所随不失其正得𩔖也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　之兑(兑下/兑上)䷹系小子系初也失丈夫违应也弗兼
　与有所系也居随之世阴阳相近则相得初以阳居
　下小子也五正应居上丈夫也六二体柔而乘刚不
　能固执正应而违其所近是以系小子失丈夫也既
　有所系则势不两随是以弗兼与也盖二以动体变

　而为兑动而过于说者也兑体柔弱泽性趋下柔弱
　而趋下则所随失其正矣昵近违应失正也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也
　之革(离下/兑上)䷰系丈夫比四也失小子舍初也求有
　得动说相与也利居正戒守正也四处巳上近而相
　得丈夫也初处最下与已同体小子也三处动极四
　处说初舍远附近动说相与四亦无应说于己从有

　求必𫉬是以求有得也随非其应而情有所系苟失
　其正邪谄之道也是以利居正戒也盖三居动极变
　而为离动而明也动而明则系不失其正矣卦变为
　革四非三之正应又非同功一体革而从之革而当
　者也二与三皆阴柔而有所偏系在随之世均失也
　虽所系有大小而吉凶未可分也是以皆不言吉凶
　也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其

义凶也有孚在道明功也
　之屯(震下/坎上)䷂随有获擅众也有孚在道济时也四
　以阳刚处说之首下据二阴阴求系已在随有获者
　也然逼近至尊专权接下擅有其民正道之凶也处
　随之世群阴无托若以专权擅众为嫌则孰与援天
　下乎惟以诚信存心志在接物道援天下以明济世
　之功则何咎之有专权擅众上下之义凶也有孚在
　道济世之功也因功违义随时也盖四以阳刚比三

　应初与二同功众阴所附随有𫉬之象也兑而为坎
　刚来居中有孚之象也卦变为屯处随之世而动乎
　险中其义凶之象也然志在经纶明功之象也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　之震(震下/震上)䷲孚于嘉不疑四也四有诚信道援之
　功嘉美之德也然以阳刚居辅佐之位专权接下易
　于见疑五以中正之德居中正之位能以诚信委任
　于四无所疑贰孚于嘉者也不以侵权为嫌而以道

　援天下为任人君随时之义也是以吉也盖爻卦之
　变为震四震之主也五能屈体伸四之权以成济时
　之功孚于嘉之象也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
　之无妄(震下/乾上)䷘拘系之制以力也乃从维之绥以
　德也随之为体阴顺阳也随之为义说而顺也上最
　处外乘五而不顺于阳守其险阻无附而自保于上

　不随者也当随道已成天下毕随之时而独不随王
　之所讨也是以拘系之也叛而讨之既服矣又从而
　绥之以德以系属其心然后天下毕随是以乃从而
　维之也文王亨于西山用此道也当文王之兴天下
　莫不说随如崇侯者乃恃其彊而叛文王伐之又退
　而修德因垒而降非此道乎盖兑而为乾刚健处外
　失随者也乾健也拘之以力之象也兑泽也绥之以
　德之象也兑正西也西山之象也卦变无妄若文王

　之伐崇而四方无拂天威所加其动不妄此天下所
　以毕随也
　　论曰随明豫之效也刚来而下于柔得其情矣随
　　而治之动而说随是以亨也随多失正正则寡随
　　随非其正则诡随之道也故利正刚中而正动说
　　而应夫何咎哉初九之吉圣人善其能从正也夫
　　朝以听政夕以修令无非时也象独取向晦入宴
　　息何也斯始见君子之所守矣鼓万物者莫疾乎

　　雷悦万物者莫大乎泽鼓而悦之靡不随者然君
　　子安可鼓而悦之是以向晦入宴息也至哉鼓之
　　而不动悦之而不随者可与言守矣以象推之震
　　正东也日出于震而为旦兑正西也日入于兑而
　　为晦下震上兑向晦入宴息之时也丰卦震在离
　　上日中之象也日中为市物众事丛宜于辨治故
　　丰宜日中随卦兑在震上日入之象也日人则群
　　动皆息宜于安静故随为向晦入宴息物众事繁

　　劳于辨治则忧多故之繁故曰丰多故也随时止
　　息入于安静则无多故之累故曰随无故也此圣
　　人取象之大法也系辞曰服牛乘马引重致远以
　　利天下盖取诸随何谓也震坤体也坤为牛刚来
　　居下而成震顺而动服牛之象也兑乾体也乾为
　　马柔来居上而成兑健而说乘马之象也牛能引
　　重马能致远随物所任各得其宜故取诸随也
䷑(巽下/艮上)蛊(巽宫归魂/)

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　之大畜(乾下/艮上)䷙干父之蛊内主也有子考无咎得
　干也厉重改作也终吉承志也居事之始首干父事
　中命行权为内卦之主能干父蛊者也能干父蛊是
　有子可托也子得干则考无咎其周宣之事业乎是
　以厉犹在邪也周道始衰于厉宣王继统中兴有子
　也终乱于幽平王继统不能中兴同无子也因事之

　蛊坏而治之则必有所改作是以厉也然意在承前
　人之志是以终吉也亡父曰考孔子曰有父兄在如
　之何其闻斯行之初六以阴柔处下而为内主故曰
　考无咎也盖巽而为乾本巽顺之质而行以刚健子
　也能干父事之象也卦变大畜能畜大而不散其干
　蛊之才乎
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　之艮(艮下/艮上)䷳干母之蛊处中应柔也不可正顺而

　止也阳刚居内卦之中上应六五之柔干母之蛊者
　也子之辅导其母巽而止之身正事治则得中道矣
　有不可者正之而已得中也盖六五柔居于尊母之
　象也九二刚应于下干母者也居巽应艮顺而止也
　卦变纯艮艮为门庭干内事之象也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　之蒙(坎下/艮上)䷃干父之蛊刚得位也小有悔过中无

　应也无大咎不失正也阳刚得位能胜其任得干者
　也父子之间责善则离上处极而不应三居刚而过
　中是以小有悔也当不义则子不可不争于父以阳
　居阳不失其正是以无大咎也盖刚得位而正是以
　能干父蛊今爻变为坎刚中也卦变为蒙养正也刚
　中而养正其于干蛊何大咎之有
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　之鼎(巽下/离上)䷱裕父见吝失子职也以阴居柔不敏

　于事失其子职反以父事自裕其身安往而不吝哉
　盖艮而为离柔而止虚而容裕蛊之象也卦变为鼎
　在鼎之四为力小任重折足之凶往见吝之象也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　之巽(巽下/巽上)䷸干父之蛊得位也用誉广声也柔得
　尊位则非创业开基之事是承其旧业者也是以干
　父之蛊也人君之继承不在用其力在承之以德广
　其德所以昭能声是以用誉也令名德之与也三代

　之王必先令问善用誉也武王广文王之声卒其伐
　功其干父用誉者乎盖居尊履中以柔应刚变而为
　巽申命行事继体守文因先王之道而相承以德之
　象也巽为风风行于上有声无迹用誉之象也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　之升(巽下/坤上)䷭不事王侯上五违应也高尚其事不
　累于位也刚居于上而五尚之三为之应而已违之
　不事王侯也众皆事事而已独处外刚洁静止不累

　于位高尚其事也夫有为之之累者未有不败者也
　有事事之迹者未有无弊者也惟事道则去为之之
　累无事事之迹为无为事无事其蛊之上九乎其不
　事事也非为甚高之行以异俗也其事道之志为可
　则也其治蛊之本乎盖艮体刚止坤体静顺艮而为
　坤居上而有刚止之心在事而有静顺之节卦变为
　升冥升在上得夫不息之正不事王侯高尚其事之
　象也

　　论曰蛊事也因事有蛊坏而治之故谓之蛊犹治
　　乱谓之乱治荒谓之荒也昔晋侯求医于泰秦使
　　医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊于
　　文皿虫为蛊谷之飞亦谓之蛊在周易女惑男风
　　落山谓之蛊皆同物也盖器受蛊蛊食之而坏谷
　　受蠹化为虫而飞女惑男乱其心也风落山殒其
　　实也故蛊坏也乱也惑也说文曰蛊淫溺之所生
　　也臬桀之死鬼谓之蛊巫蛊之蛊亦谓之蛊凡蛊

　　之义如此刚来居上柔来下之两情得也上艮止
　　而下巽顺无违忤也是以可更制作而蛊可治也
　　蛊次随者鉴其随之失也上之失则下执之下之
　　失则上正之下不执上不正两无刚是以坏也上
　　下皆悦随则百度因之而弊矣必在适变者创之
　　制之救之备之然后元亨而天下治矣然久随事
　　坏不可速迁也是以先甲三日后甲三日也蛊巽
　　宫归魂卦也巽九五之变则为蛊蛊六五之变则

　　为巽蛊言先甲三日后甲三日巽言先庚三日后
　　庚三日何也盖十日始于甲戊己为中过中则庚
　　庚变也甲者事之始也庚者变之始也甲庚之相
　　去凡三日甲先于庚而制之庚后于甲而变之先
　　甲后甲先庚后庚终则有始之义也蛊为事甲者
　　制事之始巽为命庚者改命之始圣人知终始之
　　故则能原始而究其所以然要终而虑其将然究
　　其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之

　　方圣人以此制事以此申命是以能新天下而不
　　穷垂万世而不弊犹天之运时继而不息也昔秦
　　伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊曰千乘三去三
　　去之馀获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之正风也
　　其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克
　　也实落材亡不败何待战于韩获晋侯此筮诸爻
　　不动故以卦体言之内卦为正外卦为悔内秦之
　　象外晋之象风落山故云我落其实而取其材也

䷒(兑下/坤上)临(坤宫二世/)
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　之师(坎下/坤上)䷆初九咸临感四也贞吉从正也处刚
　长之首而有应在四感而临者也四履于正当位而
　至得正者也初处于下正心诚意以正为感非有求
　于所临也是以吉也当刚长之时而以刚感柔以说
　应顺下其身以先之非为邪也志在行其刚德之正
　也盖坎为水为通兑为泽泽则水之聚也凡坎而为

　兑则为塞兑而为坎则为通故左傅曰不行之谓临
　处临之世患在上下之情不通初居临首有应在四
　能以其刚下之感而通者也卦变为师能以众正以
　正临下之象也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　之复(震下/坤上)䷗九二咸临应五也吉无不利得中也
　未顺命尚长也二阳上长而五以柔尊为之正应咸
　临也说顺相应履得其中为尊所顺刚德日崇上据

　群阴顺而说从是以吉无不利也当刚长之世为成
　卦之主以刚弼其君而君以柔纳之是君之所受教
　者也是以未顺命也二以刚弼之而不疑于彊五以
　柔纳之而不嫌于弱待刚长也盖兑而为震兑说也
　震动也感而动动而说者也卦变为复刚动而以顺
　行出入无疾无不利之象也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也

　之泰(乾下/坤上)䷊甘临失中正也无攸利柔乘刚也以
　阴居阳过中失正处下卦之上为说体之主柔佞之
　道也是以甘临也二刚方长已乘其上乘刚履危而
　不以其正是以无攸利也阴处二阳之上首塞刚长
　之路其势必不能自安是以忧之也知其可忧而忧
　之退而自反不固阳路以趋于下则可以免咎是以
　咎不长也去阳未远近于君子是以知忧也盖处说
　之极变而为乾说而健于进甘临之象也卦变为泰

　不固其路使阳得上长则泰道成矣咎不长之象也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　之归妹(兑下/震上)䷵至临柔顺刚也以阴居阴履当其
　位处顺应阳不忌刚长得临之至者也当刚长之时
　而处顺首应阳刚而援君子无柔邪之咎矣四臣位
　也五君位也四言至五言大犹乾元之言大哉坤元
　之言至哉也盖兑而为震说而动也卦变归妹泽中
　有雷以阴辅阳阳动上达顺阳之义也

六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　之节(兑下/坎上)䷻知临柔役刚也以阴居尊下应九二
　守位以柔以待刚长而用之非智孰能之知临也以
　柔役刚则何刚不向其柔顺之主驭刚长之臣之术
　邪临大也彼长既大此役更大非天下之大知其孰
　能与于此是以大君之宜也能以其知行中者也盖
　坤而为坎坤顺也坎于人则知也以柔顺刚以待其
　长知临之象也卦变为节水遗则物困泽中有水节

　之以防其遗也士遗则时困君子以议德行防遗士
　也大君役刚无刚不用无遗士也
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　之损(兑下/艮上)䷨敦临以厚终也志在内顺阳也四五
　皆应于阳上处至顺与之同体亦归而从之居刚长
　之终而能厚于君子敦临也居外无位志在顺刚而
　不显其应之之迹是以志在内也顺时知几是以吉
　无咎也盖坤地也德之厚也变而为艮艮山也山积

　于地有敦大之体厚之至也敦临之象也卦变为损
　上本阴柔而志在厚阳损不善以从善是所谓善补
　过者也
　　论曰临明干蛊之效也得干则大君子有所振而
　　小人知所畏也二刚浸长得位而应是以元亨也
　　众说而顺桑不能掩是以利贞也一阳复为十一
　　月二阳临为十二月三阳泰为正月四阳大壮为
　　二月五阳夬为三月六阳乾为四月皆君子道长

　　之卦也一阴遇为五月二阴遁为六月三阴否为
　　七月四阴观为八月五阴剥为九月六阴坤为十
　　月皆小人道长之卦也临以二阳上长而逼四阴
　　观以四阴上长而逼二阳是以八月有凶消不久
　　也明君子小人各有时也且言有凶未即凶也使
　　君子为之防也自复至乾皆阳长之卦白遇至坤
　　皆阴长之卦独于临豫言八月有凶何也盖不行
　　之谓临临还也无有往而不还者故圣人设豫防

　　之戒也教思无穷容保民无疆所以示涵容之德
　　为之豫防期于观化也
䷓(坤下/巽上)观(乾宫四世/)
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　之益(震下/巽上)䷩童观远阳也小人无咎居下守静也
　君子吝失时极也初以阴柔居下无应隔于三阴最
　远于阳童蒙之观也居下无位不能远观其盛小人
　之常也能安于下而守以静无横议之私以窥日用

　之神此小人之所以无咎也当大观在上之时君子
　而为童蒙之观则失时极矣是以君子吝也盖坤而
　为震子从母童观之象也卦变为益在观之时处下
　而能观化于上小人而求益者也
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　之涣(坎下/巽上)䷺窥观独观应也利女贞柔中正也阴
　柔居内上隔二阴独观其应观之小也窥而已矣然
　以柔静之质居中守正施于女子之正则可矣在大

　观之时而所观不广君子之丑也盖坤而为坎坎窞
　也居坎窞之中上观于五五以阳刚中正居于尊位
　非坎井之观所能尽睹也窥观之象也坤体柔顺变
　而为坎刚来居中女贞之象也卦变为涣涣柔得位
　而上行是以利女贞也
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　之渐(艮下/巽上)䷴观我生进退观时也居二卦之间上
　下之际渐近于阳而上有其应可进也柔处顺极犹

　界二阴亦可止也察已之动作施为以为进退观时
　者也进不陵上退不废职是以未失道也盖三以顺
　体上比于巽可以观风而进退之时也坤而为艮艮
　止也卦变为渐渐进也处进退之际观进退之几而
　不失其顺进退未失道之象也
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　之否(坤下/乾上)䷋观国之光比阳也利用宾王率𩔖向
　化也下之观化以近君为贵四为群阴之长最近于

　五五以阳刚居于尊位大观在上而群阴之长率𩔖
　来宾观光向化是以利宾也盖巽而为乾风行天上
　而照以天光正位行权国有光晖观光之象也处众
　阴之上比于贵而非主也是以利宾也卦变为否观
　由否升在否则为包羞在观则为向化小人之观时
　者也昔陈厉公之生敬仲筮之遇观之否曰是谓观
　国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在
　异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤

　土也巽风也乾天也风为天于土上山也(自二至四/有艮象艮)
　(山/也)有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观
　国之光利用宾于王(艮为门庭乾为金玉坤为布/帛诸侯朝王陈贽币之象也)犹
　有观焉故曰其在后乎(犹有观焉非/在已之言)风行而著于土
　故曰其巽国乎必姜姓也姜大岳之后也(姜姓之先/为尧四岳)
　山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎(艮为山岳/故知当兴)
　(大岳之后得大岳之权则有/配天之大功故知陈必衰)
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

　之剥(坤下/艮上)䷖观我生观风也君子无咎化成也阳
　居尊位处众阴之上省方观民之主也居巽体之中
　以中正之道风化天下观化之效成矣盖巽而为艮
　艮止也止乎中正而其道光明化成之象也风化之
　本系乎一人观民之风则可以察巳之道若君子之
　风著则于已之道为无咎矣若夫众阴剥阳小人道
　长亦在乎一人而已咎将安归卦变之微旨寓焉
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

　之比(坤下/坎上)䷇观其生观人也君子无咎赞化也志
　未平非得位也当众阴上长之时而处上辅五宜观
　群下之性行援君子而进之是以观其生观人也若
　所进皆君子则可以长君子之风以赞观风之化是
　以君子无咎赞化也然处上无位不足以行其权其
　进退用舍不由乎已是以志未平也盖在大观之时
　而不累于位尚贤者也爻变为坎坎于人为智知人
　者也卦变为比比辅也其所比辅于我者皆君子也

　京房易传曰经言观其生言大臣之义当观贤人之
　性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知盖谓是
　也
　　论曰巽为风坤为众为顺风行地上而众顺之大
　　观之君省方观民发号施令而众顺从之象也风
　　天之号令也风行地上鼓舞群动化生万物巽而
　　入之因形移易而莫知其然天之神道也圣人体
　　天道之神以设教天下鼓舞其化而莫测其用是

　　以仰观而化也天与圣人之神道无迹也无迹而
　　化是以小人服也此观之义也自复至夬皆君子
　　道长之卦也自遇至剥皆小人道长之卦也复临
　　泰大壮夬各述君子遇遁否剥各述小人观独不
　　言何也观示所以止小人之术故圣人于临之序
　　巳示八月有凶而于观不再述小人之长也遇遁
　　否剥述小人之长无止小人之术小人可长邪不
　　然遇以一阴长二未能止之遁以二阴长三未能

　　止之否以三阴长四未能止之无位无权也观以
　　四阴长五可以止之有位有权以阳居位以巽行
　　权是以能止也止小人虽待权位然不可以暴又
　　须无迹顺而巽不暴也风行地上有声无形无迹
　　也所谓以神道设教也下之观上由上所为而已
　　大观在上在者由也欲天下承化惟在正已中正
　　以观天下正巳也是以小人化君子也卦惟二阳
　　在上五其唐尧之光宅乎上其虞舜之宅揆乎以

　　尧之君在位以舜之臣为辅虽有共工驩兜穷奇
　　梼杌之小人夫何能为是以化君子也小人而加
　　诸君子非才胜也沿隙也有位有权止之不暴又
　　能无迹无隙可乘无沿可加自甘小人之分不为
　　小人之事其化也宜矣是以四为群阴之长率𩔖
　　向化利宾于王也非天下之至神其孰能使天下
　　之向化如此乎观次临显临之效也临大也得干
　　则大大则可观也观必有法盥而不荐洁诚也有

　　孚颙若著信也圣人内著其诚天下外著其信是
　　观而化也先王之治天下其为风化之首非他也
　　礼之谓也礼之本非贵烦也洁诚其礼之本欤宗
　　庙其洁诚之大欤盥其祭之首欤先王致孝享于
　　宗庙而四海之内莫不以职来祭无不叙其亲者
　　此不令而民化上之道也盥而不荐取何为象也
　　巽入也盥者灌鬯以求神于阴也巽上坤下巽而
　　入于地灌鬯以求神于阴之象也盥祭之始精诚

　　未变至荐献则礼文繁缛人之精诚不能专一矣
　　人君正容在上当如始盥之时精诚专一则天下
　　信服观而化矣前汉五行志云于易地上之木为
　　观其于王事威仪容貌可观者也故行步有佩玉
　　之度登车有和鸾之节田猎有三驱之制饮食有
　　享献之礼出入有名使民有时则木得其性否则
　　木不曲直盖木于五事为貌貌曰恭威仪不恭上
　　无可观故貌气毁而木失其性也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易小传卷二下