钦定四库全书
　易禅传
　　　　　　　　　　　　宋　林至　撰
　法象第一
　　　　　　　　　　太极者万化之本也阴阳动
　　　　　　　　　　静之理虽具于其中而其肇
　　　　　　　　　　未形焉故曰易有太极
　

　
　　　　　　　　　　太极动而生阳静而生阴分
　　　　　　　　　　阴分阳两仪立焉则奇耦之
　　　　　　　　　　画所自形也故曰太极生两
　　　　　　　　　　仪此太极一变而得之者也

　　　　　　　　　　阳分而为阴阳曰阳中之阳
　　　　　　　　　　阳中之阴阴分而为阴阳曰
　　　　　　　　　　阴中之阴阴中之阳阳中之
　　　　　　　　　　阳阴中之阴是为老阳老阴
　　　　　　　　　　阳中之阴阴中之阳是为少
　　　　　　　　　　阳少阴此四象之画所自成
　　　　　　　　　　也故曰两仪生四象此太极
　　　　　　　　　　再变而得之者也

　
　　　　　　　　　　四象之阴阳复分而八卦成
　　　　　　　　　　列则三才之画具矣乾与坤
　　　　　　　　　　对离与坎对兑与艮对震与
　　　　　　　　　　巽对故曰四象生八卦此太
　　　　　　　　　　极三变而得之者也

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
(大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣说/卦曰分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章此八卦重而)
(为六十四卦太极/六变而得之者也)

易者阴阳动静之总名也体用一原显微无间以其浑
然全体肇朕未形则曰太极次第相生自本而末则有
两仪四象八卦之分极而六十四卦三百八十四爻其
实皆一易也方其为太极也卦画之理未尝不具及其
为卦画也太极之体无乎不在初非二物也大传曰易
有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦已得乾一
兑二离三震四巽五坎六艮七坤八此八卦之小成也
又曰因而重之爻在其中矣此八卦之生六十四卦也

太极六变而得之者也六画既具则八八还相重复本
卦为内重卦为外亦不外乎乾一兑二离三震四巽五
坎六艮七坤八之序也邵康节曰太极既分两仪立矣
阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣阳交于阴阴交
于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四
象八卦相错而万物生焉是故一分为二二分为四四
分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六
十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁

故自太极之一变则始于一阴一阳之相交再变则二
阴二阳三变则四阴四阳四变则八阴八阳五变则十
六阴十六阳六变则三十二阴三十二阳而六十四卦
备矣此大传所谓分阴分阳迭用柔刚故易六位而成
章者也儒者论易人奋其私智往往巧为推排而圣人
画易之本原益昧而不明观此图之统体则可以见自
然之序非私智之所能及也康节曰易有三百八十四
爻真天文也又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是

天地万物之理尽在其中矣

大传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此
包牺氏先天八卦也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役
乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮此文王后天
八封也是以康节曰天地定位一节明伏牺八卦也起
震终艮一节明文王八卦也八卦相错明交错而成六
十四卦也以造化之序论之先天所以立体也后天所
以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之体立
矣坎离居左右之门而日生乎东月生乎西之象著矣

震巽对峙而雷始于东北风起于西南矣兑艮角立西
北多山东南多水之所钟矣后天震居东方万物出生
之地巽居东南万物洁齐之地坤西南万物致养之地
兑正西物之所说乾西北阴阳之相薄坎正北物之所
归艮东北所以成终成始者也以阴阳之体论之巽离
兑本阳体也而阴来交之震坎艮本阴体也而阳来交
之伏牺之卦得阳多者属乎阳得阴多者属乎阴后天
之卦得一阴者为三女得一阳者为三男先天之位三

女附乎乾三男附乎坤阴附阳阳附阴也后天之位三
男附乎乾三女附乎坤者阴附阴阳附阳也
康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤
交而为泰坎离交而为既济也乾生于子坤生于午坎
终于寅离终于申以应天之时也置乾于西北退坤于
西南长子用事而长女代母坎离得位兑震为偶应地
之方王者之法其尽于是矣
极数第二

　　　天一
　　　地二
　　　天三
　　　地四
　　　天五
　　　地六
　　　天七
　　　地八

　　　天九
　　　地十
大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九
地十此天地五十有五之数也自有天地此数已具曰
天数五者五奇数也地数五者五偶数也曰天数二十
有五总五奇数言之也地数三十总五偶数言之也凡
天地之数五十有五者合奇偶之数而言之也夫子于
系辞言数者三曰天地之数五十有五曰天一终于地

十曰参天两地而已虽曰河出图洛出书初未尝曰某
为图某为书也至刘牧出钩隐图始以四十五为河图
而五十五为洛书且以为出于希夷之所传授始有戴
九履一左三右七二四为肩六八为足纵横十五总四
十有五之说前此未之见也孔颖达曰龟负洛书先无
此事见之纬候之书牧不信圣人之言而主于纬候之
说何耶大抵圣人阐易有象则有数有数则有变象则
太极生两仪四象八卦者也数则五十有五奇偶之生

成者也变则揲蓍倚数生爻者也要不出于三者而已
如牧之为图巧则巧矣于易何取焉且其数曰纵横十
五而已所以成卦生卦无闻焉不知何与于易哉然则
所谓五十有五之为易者可得閒欤曰自五以下为五
行生数自五以上为五行成数故十五者小衍也五十
有五者大衍也且以小衍论之九六者易之真数也今
五生数是也天一天三天五参天也总而为九地二地
四两地也总而为六参天雨地而九六之数立矣至于

七之与八又自小衍之五裂而言之也以大衍论之天
地之数五十有五而大衍之数五十者自五以下五其
本体也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七
二五也八三五也九四五也十五五也天五无往而不
在此大衍之用所以止于五十也以参伍其变错综其
数论之太极者三五之中也老阳九老阴六十五也少
阴八少阳七十五也此小衍之五也至于五十有五错
之则奇偶之数各立以成体综之则奇偶之数相合以

致用是故通其变则因七九八六之变而阴阳刚柔之
文成极其数则因五十有五之数而天地万物生成之
理不越乎是矣以至乾坤二篇之策虽因生蓍设卦而
得之而亦不出乎九六之积也纬候之家不过借河图
洛书之说以神其事至牧反覆言之而世之论易者多
宗其说易之本原愈以不明本朝惟欧阳公以图书为
怪妄之甚为说以黜之然一人之言不能胜久习之溺
也特学易者不深察之耳今所谓极数者本之天地五

十有五之数而黜图书之妄虽得罪于君子不辞也
观变第三
大传曰大衍之数五十其用四十有九其一不用者一
在四十九数之中其太极之全体乎分而为二以象两
者分置于左右手以象两仪也挂一以象三者以右手
一蓍挂于左手之小指间以象三才也揲之以四象四
时者左右手之策各四四数之以象四时也归奇于扐
以象闰者九四数之馀皆奇也扐于中食指之间以象

闰也其法先以左手之策四四数之其奇数扐于食指
间是为一扐复以右手之策四四数之奇数扐于中指间
是为再扐凡一挂再揲再扐是为一变五岁再闰故再
扐而后挂者再扐之后而复挂一其揲扐如前以求第
二变其第三变亦然凡三变而成一爻十有八变而成
一卦
第一揲(皆自下数之下/之一即挂一也)
三一一二二一一三一为五者三

四四一　　　　　　为九者一
　右第一揲通挂扐之数得五馀四十四策(乾兑离/震之象)得
　九馀四十策(坤巽坎/艮之象)
第二揲第三揲同
二一一一二一　　　为四者二
四三一三四一　　　为八者二
　右第二揲通挂扐之数若四十四策得四则馀四十
　(乾兑/之象)得八馀三十六(离震/之象)若四十策得四馀三十六

　(坎巽/之象)得八馀三十二(坤艮/之象)
　右第三揲通挂扐之数若四十策而得四则馀三十
　六以四数之凡九是为老阳(乾之/象)得八则馀三十二
　以四数之凡八是为老阴(兑之/象)若三十六策而得四
　则馀三十二以四数之凡八是为少阴(若初四十四/则离之象初)
　(四十则/巽之象)得八则馀二十八以四数之凡七是为少阳
　(若初四十四则震之象/若初四十则坎之象)若三十二而得四则二十八
　以四数之凡七亦为少阳(艮之/象)得八则馀二十四以

　四数之凡六亦为老阴(坤之/象)
凡卦一爻三变实具四体自策言之三揲始成一爻自
变言之三揲已具一象大衍论曰易始于三微而
生一象四象成而后八卦章三变皆刚太阳之象三变
皆柔太阴之象一刚二柔少阳象也一柔二刚少阴象
也
第一揲第二揲第三揲第一揲第二揲第三揲
右左挂右左挂右左挂右左挂右左挂右左挂

三一一二一一一二一三一一一二一二一一
　　　二一一二一一　　　一二一一二一
二二一二一一一二一二二一一二一二一一
　　　二一一二一一　　　一二一一二一
一三一二一一一二一一三一一二一二一一
　　　二一一二一一　　　一二一一二一
　右三变之馀通挂扐之数凡十三则过揲之策馀三
　十六以四数之得九九老阳也其画重凡三变所得

　虽或不同而为老阳者十有二
四四一四三一四三一四四一三四一三四一
　　　四三一三四一　　　三四一四三一
　右三变之馀通挂扐之数凡二十有五则过揲之策
　馀二十四以四数之则六六老阴也其画交凡三变
　所得虽或不同而为老阴者有四
一三一二一一四三一一三一二一一三四一
　　　一二一四三一　　　一二一三四一

　　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　　三四一二一一　　　三四一一二一
二二一二一一四三一二二一二一一二四一
　　　一二一四三一　　　一二一三四一
　　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　　三四一二一一　　　三四一一二一
一三一二一一四三一一三一二一一三四一
　　　一二一三四一　　　一二一四三一

　　　三四一二一一　　　三四一一二一
　　　四三一二一一　　　四三一一二一
四四一二一一二一一四四一一二一一二一
　　　二一一一二一　　　一二一二一一
　右三变之馀通挂扐之数凡十七则过揲之策馀三
　十二以四数之则八八少阴也其画耦凡三变所得
　虽或不同而为少阴者二十有八
三一一四三一四三一三一一四三一三四一

　　　三四一三四一　　　三四一四三一
二二一四三一四三一二二一四三一三四一
　　　三四一三四一　　　三四一四三一
一三一四三一四三一一三一四三一三四一
　　　三四一三四一　　　三四一四三一
四四一一二一四三一四四一一二一三四一
　　　二一一四三一　　　二一一三四一
　　　四三一二一一　　　四三一一二一

　　　三四一二一一　　　三四一一二一
　右三变之馀通挂扐之数凡二十一则过揲之策馀
　二十八以四数之则七七少阳也其画奇凡三变所
　得虽或不同而为少阳者有二十
大传曰四营而成易所谓四营者谓分二挂一揲四归
奇也近世儒者不得夫再扐而后挂之义始有第一变
挂而二三不挂者不知大传之所谓奇者四数之馀凡
不及乎四者皆奇也或数止于四者其四亦奇也康节

曰奇数四有一有二有三有四扐者以所得左手之奇
数扐于中指间也再扐者右手之奇数复扐于左之食
指也此第一变也二三复自挂一而始焉观董生所陈
毕中和一行九六诚可见矣苟如议者谓二三变不挂
殊失再挂之义所谓四营者亦止于三营而已今三变
皆挂凡六十四变为老阳者十二为老阴者四为少阳
者二十为少阴者二十八老则阳多而阴少少则阳少
而阴多然而阴阳之变各三十二此其适平也若二三

变不挂则一揲为五者三为九者一二三揲为四者三
为八者一故五四常多而九八常少六十四变而为老
阳者至二十七为老阴者一为少阴者二十七为少阳
者九于阴阳多寡既已乖戾而老阴止于二则揲蓍生
爻之际动皆老阳所谓老阴者绝无而仅有也然而三
揲皆挂而四象之数亦终于不齐者何也大衍论曰蓍
数之变九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也
尝试以六十四变论之六十四而八分之老阳得八老

阴得八乾坤之象也震坎艮三少阳巽离兑三少阴也
故少阳三其八得二十四少阴亦三其八得二十四此
体数也用数则不能无损益于其间邵康节曰阴阳半
而形质具焉阴阳偏而情性分焉体数则阴阳各半用
数则阴侵阳阳侵阴阳之侵阴阳之阳也阴之侵阳亦
其用事之阴则阴之阳也是故少则阳少而阴多者少
阳少阴均二十四而少阳之四益于少阴则少阳二十
而少阴二十八也老则阳进而阴退老阴之四归于老

阳则老阳十二而老阴四也易之义在于揲蓍此其大
旨也若夫十有八变而爻有变动则随其所得而考焉
凡一爻变
　如毕万筮仕于晋遇屯之比初九变也蔡墨曰乾之
　同人九二变也晋侯使卜偃筮秦师遇大有之睽九
　三变也陈敬仲遇观之否六四变也阳虎遇泰之需
　六五变也晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上六变也
　先言变爻次合内外一体言之

二爻变
三爻变
　如晋公子重耳筮得贞屯悔豫皆八也盖初四五三
　爻变也二四六三爻不变者皆少阴也以本卦为贞
　之卦为悔合二变卦繇辞而言之亦论变爻也毕中
　和云贞屯悔豫变与定均也
四爻变
五爻变

　如穆姜往东宫遇艮之八曰是谓艮之随注谓杂用
　连山归藏非也盖艮五爻皆变独二少阴不变盖以
　不变爻占也毕中和九六议惟二不动斯谓八也
　今变者五而定者一宜从少占又董因迎晋公得泰
　之八曰是谓天地配亨韦昭与贞屯悔豫同非也九
　六议谓六五一爻不变帝乙归妹是也
六爻变
　蔡墨曰乾之坤曰见群龙无首吉

全体不变
　如秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊之贞风也其
　悔山也此以内外卦为贞悔也
凡一卦变六十三卦以上下体论之上体不变者七卦
下体不变者七卦全体变者一卦馀四十八卦各爻既
变则体亦不同也以爻观之一爻与五爻变者各六卦
二爻与四爻变者各十五卦三爻变者二十卦不变与
尽变者各一卦凡六十四卦变而为四千九十六卦此

亦太极十二变而得之者也又以六十四自相乘而得
之者也焦延寿之易林其得易之卦变者乎
　
　
　
　
　
　易神传