钦定四库全书
御纂周易折中卷首
　　　纲领一(此篇论作易传易源流/)
　　周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周
　　易其经卦皆八其别皆六十有四○陆氏德明曰宓
　　牺氏之王天下仰则观于天文俯则察于地理观鸟
　　兽之文与地之宜近取诸身远取诸物始画八卦因
　　而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻

　　辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦十翼
　　班固曰孔子晚而好易读之韦编三绝而为之传传
　　即十翼也自鲁商瞿子木受易于孔子以授鲁桥庇
　　子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子
　　家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子庄及秦燔书
　　易为卜筮之书独不禁故传授者不绝(隋书云秦焚/书周易独以)
　　(卜筮得存惟失说卦三/篇后河内女子得之)汉兴田何以齐田徙杜陵号
　　杜田生授东武王同子中及洛阳周王孙梁人丁宽

　齐服生皆著易传汉初言易者本之田生同授缁川
　杨何宽授同郡砀田王孙王孙授施雠及孟喜梁邱
　贺由是有施孟梁邱之学焉施雠传易授张禹及琅
　邪鲁伯禹授淮阳彭宣及沛戴崇伯授太山屯莫如
　及琅邪邴丹后汉刘昆受施氏易于沛人戴宾其子
　轶孟喜父孟卿善为礼春秋孟卿以礼经多春秋繁
　杂乃使喜从田王孙受易喜为易章句授同郡白光
　及沛翟牧后汉洼丹觟阳鸿任安皆传孟氏易梁邱

　贺本从太中大夫京房受易后更事田王孙传子临
　临传五鹿充宗及琅邪王骏充宗授平陵士孙张及
　沛邓彭祖齐衡咸后汉苑升传梁邱易以授京兆杨
　政又颍川张兴傅梁邱易弟子著录且万人子鲂傅
　其业京房受易梁人焦延寿延寿云尝从孟喜问易
　房以延寿易即孟氏学翟救白生不肯曰非也房为
　易章旬说长于灾异以授东海段嘉及珂东姚平河
　南乘弘皆为郎博士由是前汉多京氏学后汉戴冯

　孙期魏满并传之费直传易授琅邪王璜为费氏学
　本以古字号古文易无章句徒以彖象系辞文言解
　说上下经汉成帝时刘向典校书考易说以为诸易
　家说皆祖田何杨叔元丁将军大义略同唯京氏为
　异向又以中古文易经校施孟梁邱三家之易经或
　脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同范氏后汉书云
　京兆陈元扶风马融河南郑众北海郑康成颍川荀
　爽并传费氏易沛人高相治易与费直同时其易亦

　无章句专说阴阳灾异自言出丁将军传至相相授
　子康及兰陵母将永为高氏学汉初立易杨氏博士
　宣帝复立施孟梁邱之易元帝又立京氏易费高二
　家不得立民閒传之后汉费氏兴而高氏遂微永嘉
　之乱施氏梁邱之易亡孟京费之易人无传者唯郑
　康成王辅嗣所注行于世而王氏为世所重其系辞
　已下王不注相承以韩康伯注续之○孔氏颖达曰系
　辞云河出图洛出书圣人则之故孔安国马融王肃

　姚信等并云伏牺得河图而作易是则伏牺虽得河
　图复须仰观俯察以相参正然后画卦伏牺初画八
　卦万物之象皆在其中故系辞曰八卦成列象在其
　中矣是也虽有万物之象其万物变通之理犹自未
　备故因其八卦而更重之卦有六爻遂重为六十四
　卦也系辞曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之
　人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏牺重卦郑
　康成之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁

　等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞
　神农之时已有盖取益与噬嗑以此论之不攻自破
　其言神农重卦亦未为得今依辅嗣以伏牺既画八
　卦即自重为六十四卦为得其实其重卦之意备在
　说卦此不具叙伏牺之时道尚质素画卦重爻足以
　垂法后代浇讹德不如古爻象不足以为教故作系
　辞以明之○按周礼太卜三易一曰连山二曰归藏
　三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑康成易

　赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑康成
　又释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物
　莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备康
　成虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之
　义皆繁而无用今所不取桉世谱等群书神农一曰
　连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏
　并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴
　膴是也又文王作易之时正在羑里周德未兴犹是

　殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易
　犹周书周礼题周以别馀代也○其周易系辞凡有
　二说一说卦辞爻辞并是文王所作知者桉系辞云
　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易
　之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
　事邪故史迁云文王囚而演易即是作易者其有忧
　患乎郑学之徒并依此说二以为验爻辞多是文王
　后事桉升卦六四王用亨于岐山武王克殷之后始

　追号文王为王若爻辞是文王所制不应云王用亨
　于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕
　子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左传韩
　宣子适鲁见易象云吾乃知周公之德周公被流言
　之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞文王爻辞
　周公马融陆绩等并同此说今依而用之所以只言
　三圣不数周公者以父统子业故也然则易之爻辞
　盖亦是文王本意故但言文王也○其彖象等十翼

　之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦有
　多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖
　象释卦亦当随经而分故一家数十翼云上彖一下
　彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八
　序卦九杂卦十郑学之徒并同此说今亦依之○晁
　氏说之曰汉艺文志易经十二篇施孟梁邱三家颜
　师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系
　辞始附卦爻而传于汉与先儒谓费直专以彖象文

　言参解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其
　初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之
　徒学费氏古十二篇之易遂亡孔颖达又谓辅嗣之
　意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费
　氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末与古
　经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉奈何后之儒
　生尤而效之杜预分左氏传于经宋衷范望辈散太
　玄赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初

　乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云
　尔今民间法言列序篇于其篇首与学官书不同槩
　可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王
　之过也刘牧云小象独乾不系于爻辞尊君也石守
　道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象系逐爻之下
　惟乾悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉○朱
　子门人问伏牺始画八卦其六十四者是文王后来
　重之邪抑伏牺巳自昼邪看先大图则有八卦便有

　六十四疑伏牺已有画矣曰周礼言三易经卦皆八
　其别皆六十有四便见不是文王渐画又问然则六
　十四卦名是伏牺元有抑文王所立曰此不可考子
　善问据十三卦所言恐伏牺时已有曰十三卦所谓
　盖取诸离盖取诸益者言结绳而为网罟有离之象
　非观离而始有此也○古文周易经传十二篇东莱
　吕祖谦伯恭父之所定而音训一篇则其门人金华
　王莘叟所笔受也某尝以为易经本为卜筮而作皆

　因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作
　传亦略举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合
　传之后学者便文取义往往未及玩心全经而遽执
　传之一端以为定说于是一卦一爻仅为一事而易
　之为用反有所局而无以通乎天下之故若是者某
　盖病之是以三复伯恭父之书而有发焉非特为其
　章句之近古而已也○吕氏祖谦曰汉兴言易者六
　家独费氏传古文易而不立于学官刘向以中古文易

　经校施孟梁邱经或脱去无咎悔亡惟费氏经与
　古文同然则真孔氏遗书也东京马融郑康成皆为
　费氏学其书始盛行今学官所列王弼易虽宗庄老
　其书固郑氏书也费氏易在汉诸家中最近古最见
　排摈千载之后岿然独存岂非天哉自康成辅嗣合
　彖象文言于经学者遂不见古本近世嵩山晁氏编
　古周易将以复于其旧而其刋补离合之际览者或
　以为未安祖谦谨因晁氏书参考传记复定为十二

　篇篇目卷帙一以古为断○文王卦下之辞谓之彖
　孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦
　下之辞不谓之彖孔子何为言知者观其彖辞则思
　过半矣爻下辞谓之象爻辞多文王后事故诸说皆
　以为爻辞出于周公大象卦画是也天地水火雷风
　山泽观卦画则见其象也大象之辞如天行健君子
　以自强不息之类小象释周公之辞如潜龙勿用阳
　在下也之类皆象之传也经文王周公所作也传孔

　子所作也司马谈论六经要指引天下同归而殊涂
　一致而百虑谓之易大传班固谓孔子晚而学易读
　之韦编三绝而为之传传即十翼也前汉六经与传
　皆别行至后汉诸儒作注始合经传为一耳魏高贵
　乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之
　何也俊对曰郑康成合彖象于易者欲使学者寻省
　易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注六
　经之前彖象不连经文矣自郑康成合彖象于经故

　加彖曰象曰以别之诸卦皆然○税氏与权曰按吕
　汲公元丰壬戌昉刻周易古经十二篇于成都学官
　景迂晁生建中靖国辛已并为八篇号古周易缮写
　而藏于家巽岩李文简公绍兴辛未谓北学各有师
　授经名从吕篇第从晁而重刻之逮淳熙壬寅新安
　朱文公表出东莱吕成公古文周易经传音训乃谓
　编古易自晁生始岂二公或不见汲公蜀本与然成
　公则议晁生并上下经为非而文公易本义则篇第

　与汲公吻合○王氏应麟曰说卦释文引荀爽九家
　集解得八卦逸象三十有一隋唐志十卷唯释文序
　录列九家名氏云不知何人所集称荀爽者以为主
　故也其序有荀爽京房马融郑康成宋衷虞翻陆绩
　姚信翟子玄为易义注内又有张氏朱氏并不详何
　人荀悦汉纪云马融著易解颇生异说爽著易传据
　爻象承应阴阳变化之义以十篇之文解说经意由
　是兖豫言易者咸传荀氏学今其说见于李鼎祚集

　解
　　纲领二(此篇论易道精缊经传义例/)
　司马氏迁曰易本隐以之显春秋推见至隐○班氏
　固曰六艺之文乐以和神诗以正言礼以明体书以
　广听春秋以断事五者盖五常之道相须而备而易
　为之原故曰易不可见则乾坤或几乎息矣言与天
　地为终始也○王氏弼曰夫彖者何也统论一卦之
　体明其所由之主者也故六爻相错可举一以明也

　刚柔相乘可立主以定也自统而寻之物虽众则知
　可以执一御也由本以观之义虽博则知可以一名
　举也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣
　一卦五阳而一阴则一阴为之主五阴而一阳则一
　阳为之主夫阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳
　苟一焉五阴何得不同而归之阴苟只焉五阳何得
　不同而从之故阴文虽贱而为一卦之主者处其至
　少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也

　繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其唯
　彖乎○夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之
　所为也是故情伪相感远近相追爱恶相攻屈伸相
　推非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时
　爻以示变○夫卦者时也爻者适时之变者也时有
　否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制
　可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而
　爻亦皆变寻名以观其吉凶举时以观其动静则一

　体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处
　之象也承乘者逆顺之象也远近者险易之象也内
　外者出处之象也初上者终始之象也故观变动者
　存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明出
　处者存乎内外远近终始各存其会辟险尚远趣时
　贵近比复好先乾壮恶首吉凶有时不可犯也动静
　有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不
　在深观爻思变变斯尽矣○夫象者出意者也言者

　明象者也尽意莫若象尽象莫若言言生于象故可
　寻言以观象象生于意故可寻象以观意意以象尽
　象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以
　存意得意而忘象存言者非得象者也存象者非得
　意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也
　言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则忘
　象者乃得意者也忘言者乃得象者也爻苟合顺何
　必坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马而或者定马

　于乾案文责卦有马无乾则伪说滋漫难可纪矣互
　体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧
　喻弥甚纵复或值义无所取盖存象忘意之由也忘
　象以求其意义斯见矣○桉象无初上得位失位之
　文又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何
　乎唯乾上九文言云贵而无位需上六云虽不当位
　若以上为阴位邪则需上六不得云不当位也若以
　上为阳位邪则乾上九不得云贵而无位也阴阳处

　之皆云非位而初亦不说当位失位也然则初上者
　是事之终始无阴阳定位也故乾初谓之潜过五谓
　之无位未有处其位而云潜有位而云无者也历观
　众卦尽亦如之初上无阴阳定位亦以明矣位者列
　贵贱之地待才用之宅也文者守位兮之任应贵贱
　之序者也位有尊卑爻有阴阳尊者阳之所处卑者
　阴之所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上而论
　位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二

　四各在一卦之下亦何得不谓之阴位初上者体之
　终始事之先后也故位无常分事无常所非可以阴
　阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻
　功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终
　始卦不可无六爻初上虽无阴阳本位是终始之地
　也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则
　不得不谓之六位时成也○凡彖者统论一卦之体
　者也象者各辨一爻之义者也故履卦六三为兑之

　主以应于乾成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危
　而亨也象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三
　成卦之体而指说一爻之德故危不获亨而见咥也
　讼之九二亦同斯义一卦之体必由一爻为主则指
　明一爻之美以统一卦之义大有之类是也卦体不
　由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类是也○
　薛收问一卦六爻之义王氏通曰卦也者著天下之时
　也爻也者效天下之动也趋时有六动焉吉凶悔吝

　所以不同也收曰敢问六爻之义曰六者非他也三
　才之道谁能过乎○孔氏颖达曰易者变化之总名
　改换之殊称自天地开辟阴阳运行寒暑迭来日月
　更出孚萌庶类亭毒群品新新不停生生相续莫非
　资变化之力换代之功然变化运行在阴阳二气故
　圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象
　三才也谓之为易取变化之义郑康成作易赞及易
　论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三

　也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之德有
　易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓
　生生之道变而相续周简子云不易者常体之名变
　易者相变改之名故今之所用同郑康成等作易所
　以垂教者孔子曰上古之时人民无别群物未殊未
　有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地
　中观万物之宜于是始作八卦以通神明之德以类
　万物之情故易者所以断天地理人伦而明王道是

　以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺阴阳
　以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为罔罟以佃
　以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺
　群生和洽各安其性此其作易垂教之本意也○乾
　坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊
　之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终
　万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫
　妇之道人道之兴必繇夫妇所以奉承祖宗为天地

　之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者
　所以明戒慎而全王道也以此言之则上下二篇文
　王所定○周子曰圣人之精画卦以示圣人之缊因
　卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之
　缊殆不可悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神
　之奥乎○邵子曰天变而人效之故元亨利贞易之
　变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨
　为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉

　吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶
　是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元
　为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事
　也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先
　而吝者凶之本是以君子从天不从人○易有意象
　立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言
　以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三
　年十年之类是也○张子曰大易不言有无言有无

　诸子之陋也○易为君子谋不为小人谋故撰德于
　卦虽爻有小大及系辞其爻必告以君子之义○程
　子曰有理而后有象有象而后有数得其义则象数
　在其中矣必欲穷象之隐微尽数之豪忽乃寻流逐
　末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是
　也○理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由
　辞以观象故曰得其义则象数在其中矣○看易且
　要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自

　有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有
　君用臣有臣用无所不通○大抵卦爻始立义既具
　圣人别起义以错综之如春秋前既立例到后来书
　得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊
　失之也○作易者自天地幽明至于昆虫草木之微
　无一而不合○阴之道非必小人也其害阳则小人
　其助阳成物则君子也利非不善也其害义则不善
　也其和义则非不善也○传序云易变易也随时变

　易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理
　通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣
　人之忧患后世可谓至矣去古虽远遗经尚存然而
　前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无
　传矣予主千载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流
　而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者
　尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者
　尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞

　考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象
　而玩其辞动则观其变而玩其占得其辞不达其意
　者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理
　也至著者象也体用一源显微无间观会通以行其典
　礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者
　非知言者也予所传者辞也由辞以得其意则在乎
　人焉○易之为书卦爻彖象之义备而天地万物之
　情见圣人之忧天下来世其至矣先天下而开其物

　后天下而成其务是故极其数以定天下之象著其
　象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所
　以顺性命之理尽变化之道也散之在理则有万殊
　统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极
　者道也两仪者阴阳也阴阳一道也太极无极也万
　物之生负阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪絪缊
　交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉
　万绪起焉易所以定吉凶而生大业故易者阴阳之

　道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同
　所同者奇耦爻虽不同所同者九六是以六十四卦
　为其体三百八十四爻互为其用远在六合之外近
　在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之象焉
　莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其
　用至神而无不存时固未始有一而卦亦未始有定
　象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索
　卦则拘于无变非易也以一事而明爻则窒而不通

　非易也知所谓卦爻彖象之义而不知有卦爻彖象
　之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天
　地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合
　其吉凶然后可以谓之知易也虽然易之有卦易之
　已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可
　以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如
　哉此学者所当知也○朱子曰汉书易本隐以之显
　春秋推见至隐易与春秋天人之道也易以形而上

　者说出在那形而下者上春秋以形而下者说上那
　形而上者去○问易有交易变易之义如何曰交易
　是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山
　泽通气云云者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变
　为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑
　屈伸往来者是也○易是阴阳屈伸随时变易大抵
　古今有大阖辟小阖辟今人说易都无著摸圣人便
　于六十四卦只以阴阳奇耦写出来至于所以为阴

　阳为古今乃是此道理○圣人作易之初盖是仰观
　俯察见得盈乎天地之閒无非一阴一阳之理有是
　理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图
　洛书为然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而
　画卦卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错
　于其閒其时则有消长之不同长者便为主消者便
　为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶
　即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶

　吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣
　此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下
　之志以成天下之事者如此自伏牺而下但有此六
　画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故
　曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶大率天下之道
　只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而
　其几甚微只为天下之人不能晓会所以圣人因占
　筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占

　不迷于是非得失之途所以是书夏商周皆用之其
　所言虽不同其辞虽不可尽见然皆大卜之官掌之
　以为占筮之用自伏牺而文王周公虽自略而详所
　谓占筮之用则一盖即占筮之中而所以处置是事
　之理便在里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其
　用虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如
　此处置初不黏著物上故一卦一爻足以包无穷之
　事此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人

　如何用之耳易如镜相似看甚物来都能照得如所
　谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚
　人来都使得孔子说作龙德而隐便是就事上指杀
　说来然会看底虽孔子说也活也无不通不会看底
　虽文王周公说底也死了须知得他是假托说是包
　含说假托谓不惹著那事包含是说个影像在这里
　无所不包○易之有象其取之有所从其推之有所
　用非苟为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既

　滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疏略而
　无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且
　以一端论之乾之为马坤之为牛说卦有明文矣马
　之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若
　屯之有马而无乾离之有牛而无坤乾之六龙则或
　疑于震坤之牝马则当反为乾是皆有不可晓者是
　以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦
　五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽

　详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿
　凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧
　说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所
　资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而
　欲必得之哉故王弼曰义苟应健何必乾乃为马爻
　苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假
　象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后
　学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之

　取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而
　已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身
　远取诸物者亦剩语矣故疑其说亦若有未尽者因
　窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说必
　已具于大卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据
　辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶
　如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求
　其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也

　○易之象似有三样有本画自有之象如奇画象阳
　耦画象阴是也有实取诸物之象如乾坤六子以大
　地雷风之类象之是也有只是圣人自取象来明是
　义者如白马翰如载鬼一车之类是也○易有象辞
　有占辞有象占相浑之辞○问王弼说初上无阴阳
　定位如何曰伊川说阴阳奇耦岂容无也乾上九贵
　而无位雷上六不当位乃爵位之位非阴阳之位此
　说最好○易只是为卜筮而作故周礼分明言大卜

　掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数
　人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才说
　易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说许多义
　理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆
　有理而其教人之意无不在也今人却道圣人言理
　而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来
　作么○上古之时民心昧然不知吉凶之所在故圣
　人作易教之卜筮使吉则行之凶则避之此是开物

　成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业
　以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如
　今之环珓相似耳今人因火珠林起课者但用其爻
　而不用其辞则知古者之占往往不待辞而后见吉
　凶(又云如左氏所载得屯之比既不用屯/之辞亦不用比之辞却自别推一法)至文王周
　公方作彖爻之辞使人得此爻者便观此辞之吉凶
　至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓
　此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当

　位也明明言之使人易晓耳至如文言之类却是就
　上面发明道理非是圣人作易专为说道理以教人
　也须见圣人本意方可学易○圣人作易本是使人
　卜筮以决所行之可否而因之以教人为善如严君
　平所谓与人子言依于孝与人臣言依于忠者故卦
　爻之辞只是因依象类虚设于此以待叩而决者使
　以所值之辞决所疑之事似若假之神明而亦必有
　是理而后有是辞理无不正故其丁宁告戒之辞皆

　依于正天下之动所以正夫一而不谬于所之也○
　卦爻之辞本为卜筮者断吉凶而因以训戒至彖象
　文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以
　明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周
　公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂
　远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复
　包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自
　可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为

　此艰深隐晦之辞乎○大抵易之书本为卜笙而作
　故其辞必根于象数而非圣人已意之所为其所劝
　戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦
　爻者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而
　无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此
　私窃自庆以为天启其衷而以语人人亦未见有深
　晓者○易中都是贞吉不曾有不贞吉都是利贞不
　曾说利不贞如占得乾卦固是大亨下则云利贞盖

　正则利不正则不利至理之权舆圣人之至教寓其
　閒矣大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用
　○蔡氏元定曰天下之万声出于一阖一辟天下之
　万理出于一动一静天下之万数出于一奇一耦天
　下之万象出于一方一圆尽起于乾坤二画○许氏
　衡曰初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣
　或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐
　其愞弱昏滞未足以趋时也大抵柔弱则难济刚健

　则易行或诸卦柔弱而致凶者其数居多若总言之
　居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多
　难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免
　咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖
　如此○二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之
　累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正
　而得中者乎四近君之位也二远君之位也其势又
　不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴

　阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其
　才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣○
　卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平
　易安和之所也○四之位近君多惧之地也以柔居
　之则有顺从之美以刚居之则有僭逼之嫌然又须
　问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以
　阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则
　尤忌上行而凶咎必至以阳承阳以阴承阴皆不得

　于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其
　势不同有才而不正则贵于寡欲故乾之诸四多得
　免咎无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有
　应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无
　应援亦皆免咎此又随时之义也○五上卦之中乃
　人君之位也诸爻之德莫精于此能首出乎庶物不
　问何时克济大事传谓五多功者此也○上事之终时
　之极也其才之刚柔内之应否虽或取义然终莫及

　上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方
　事之既成者则示以可保之道义之善或不必劝则
　直云其吉也势之恶或不可解则但言其凶也质虽
　不美而冀其或改焉则犹告之位虽处极而见其可
　行焉则亦谕之大抵积微而盛过盛而衰有不可变
　者有不能不变者大传谓其上易知岂非事之已成
　乎○胡氏一桂曰上下体虽相应其实阳爻与阴爻
　应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦

　不应矣然事固多变动在因时故有以有应而得者
　有以有应而失者亦有以无应而吉者有以无应而
　凶者斯皆时事之使然不可执一而定论也至若比
　五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五阳
　应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六
　爻之应例论也○六十四卦皆以五为君位者此易
　之大略也其閒或有居此位而非君义者有居他位
　而有君义者斯易之变不可滞于常例○胡氏炳文

　曰易卦之占亨多元亨少爻之占吉多元吉少元亨
　大善而亨元吉大善而吉也人之行事善百一大善
　千一故以元为贵然兹事也请论心之初善不善皆
　自念虑之微处充之即是此善之最大处盖有一豪
　之不善非元也有一息之不善非元也○吴氏澄曰
　时之为时莫备于易程子谓之随时变易以从道夫
　子传六十四彖独于十二卦发其凡而赞其时与时
　义时用之大一卦一时则六十四时不同也一爻一

　时则三百八十四时不同也始于乾之乾终于未济之
　未济则四千九十六时各有所值引而伸触类而长
　时之百千万变无穷而吾之所以时其时者则一而
　已○薛氏瑄曰六十四卦只是一奇一耦但因所遇
　之时所居之位不同故有无穷之事变如人只是一
　动一静但因时位不同故有无穷之道理此所以为
　易也○蔡氏清曰乾卦卦辞只是要人如乾坤卦卦
　辞只是要人如坤至如蒙蛊等卦则又须反其义此

　有随时而顺之者有随时而制之者易道只是时时
　则有此二义在学者细察之○周公之系爻辞或取
　爻德或取爻位又或取本卦之时与本爻之时又或
　兼取应爻或取所承所乘之爻有承乘应与时位兼
　取者有仅取其一二节者又有取一爻为众爻之主
　者大概不出此数端
　　纲领三(此篇论读易之法及诸家醇疵/)
　王氏通曰易之忧患业业焉孜孜焉其畏天悯人思

　及时而动乎繁师玄曰远矣吾视易之道何其难
　曰有是夫终日乾乾可也○刘炫问易曰圣人于易
　没身而已况吾侪乎炫曰吾谈之于朝无我敌者不
　荅退谓门人曰默而成之不言而信存乎德行○北
　山黄公善医先寝食而后针药汾阴侯生善筮先人
　事而后说卦○邵子曰知易者不必引用讲解是为
　知易孟子之言未尝及易其閒易道存焉但人见之
　者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易

　者也○程子曰观易须看时然后观逐爻之才一爻
　之中常包函数意圣人常取其重者而为之辞亦有
　易中言之已多取其未尝言者又有且言其时不及
　其爻之才者皆临时参考须先看卦乃看得辞○古
　之学者皆有传授如圣人作经本欲明道今人若不
　先明义理不可治经盖不得传授之意云尔如系辞
　本欲明易若不先求卦义则看系辞不得○易须是默
　识心通只穷文意徒费力○朱子曰看易须是看他

　卦爻未画以前是怎模样却就这上见得他许多卦
　爻象数是自然如此不是杜撰且诗则因风俗世变
　而作书则因帝王政事而作易初未有物只是悬空
　说出当其未有卦画则浑然一太极在人则是喜怒
　哀乐未发之中一旦发出则阴阳吉凶事事都有在
　里面人须是就至虚静中见得这道理周遮通珑方
　好若先靠定一事说则滞泥不通所谓洁静精微易
　之教也○经书难读而此经为尤攀盖未开卷时已

　有一重象数大概功夫开卷之后经文本意又多被
　先儒硬说杀了令人看得意思局促不见本来开物
　成务活法○易不比诗书他是说尽天下后世无穷
　无尽底事理只一两个字便是一个道理人须是经
　历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今
　既未尽经历非是此心大段虚明宁静如何见得○
　看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看
　也没甚意思又曰说易得其理则象数在其中固是

　如此然溯流以观却须先见象数的当下落方说得
　理不走作不然事无实證则虚理易差也○今人读易
　当分为三等看伏牺之易如未有许多彖象文言说
　话方见得易之本意只是要作卜筮用及文王周公
　分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之
　贞已是文王周公自说出一般道理了然犹是就人
　占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系
　易作彖象文言则以元亨利贞为乾之四德(以上论/)

　(读易/)○孔氏颖达曰龙出于河则八卦宣其象麟伤
　于泽则十翼彰其用业资几圣时历三古及秦亡金
　镜未坠斯文汉理珠囊重兴儒雅其传易者西都则
　有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非
　有绝伦唯魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸
　儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有
　馀家皆辞尚虚玄义多浮诞原夫易理难穷虽复玄
　之又玄至于垂范作则便是有而教有若论住内住

　外之空就能就所之说斯乃义涉于释氏非为教于
　孔门也○程子曰邵尧夫先生之学得之于李挺之
　挺之得之穆伯长伯长得之华山希夷陈图南先生
　溯其源流远有端绪今穆李之言及其行事槩可见
　矣而先生淳一不杂汪洋浩大乃其所自得者多矣
　○尹氏焞曰伊川先生践履尽易其作传只是因而
　写成熟读玩味即可见矣○朱子门人问当期曰易
　卦之位震东离南兑西坎北者为一说十二辟卦分

　属十二辰者为一说及焦延寿为卦气直日之法乃
　合二说而一之既以八卦之震离兑坎二十四爻直
　四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为
　之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为
　主则十二卦之乾不当为已之辟坤不当为亥之辟
　艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主
　则八卦之乾不当在西北坤不当在西南艮不当在
　东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其分四

　十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象
　而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二
　十四爻而后可以见其失也扬雄太玄次第乃是全
　用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎者而但拟
　其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兑坎
　者近世许翰始正其误至立踦赢二赞则正以七百
　二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之
　恐不可反据其说以止焦氏之说也○先天图非某

　之说乃康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷
　之说乃孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之
　流阴相付授以为丹灶之术至希夷康节乃反之于
　易而后其说始得复明于世○问伊川易说理太多
　曰伊川言圣人有圣人用贤人有贤人用若一爻只
　作一事则三百八十四爻止作得三百八十四事也
　说得极好然他解依旧是三百八十四爻止作得三
　百八十四事用也○诗书略看训诂解释文义令通

　而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽
　说如何会过得他若易传却可脱去本文程子此书
　平淡地漫漫委曲说得更无馀蕴不是那敲磕逼匝
　出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难
　学如其他峭拔雄健之文却可作若易传淡底文字
　如何可及○问易传大概将三百八十四爻作人说
　恐通未尽否曰也是即是不可装定作人说看占得
　如何有就事言者有以位言者以吉凶言之则为事

　以终始言之则为时以高下言之则为位随所作而
　看皆通系辞云不可为典要唯变所适岂可装定作
　人说○此书近细读之恐程传得之已多但不合全
　说作义理不就卜筮上看故其说有无顿著处耳今
　但作卜筮看而以其说推之道理自不可易○自秦
　汉以来考象辞者泥于术数而不得其弘通简易之
　法谈义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求
　其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则唯

　伊川先生程氏之书而已○老苏说易专得于爱恶
　相攻而吉凶生以下三句他把这六爻似那累世相
　雠相杀底人相似看这一爻攻那一爻这一画克那
　一画全不近人情东坡见他恁地太粗疏却添得些
　佛老在里面其书自作两样○王氏应麟曰以义理
　解易自王弼始何晏非弼比也清谈亡晋衍也非弼
　也范宁以王弼何晏并言过矣○程子言易谓得其
　义则象数在其中朱子以为先见象数方说得理不

　然事无实證则虚理易差愚尝观颜延之庭诰云马
　陆得其象数取之于物荀王举其正宗得之于心其
　说以荀王为长李泰发亦谓一行明数而不知其义
　管辂明象而不通其理盖自辅嗣之学行而象数之
　说隐然义理象数一以贯之乃为尽善(以上论诸家/)
　(说易/)

　　义例
　　　时
　消息盈虚之谓时泰否剥复之类是也又有指事言
　　者讼师噬嗑颐之类是也又有以理言者履谦咸
　　恒之类是也又有以象言者井鼎之类是也四者
　　皆谓之时
　　　位
　贵贱上下之谓位王弼谓中四爻有位而初上两爻

　　无位非谓无阴阳之位也乃谓爵位之位耳五君
　　位也四近臣之位也三虽非近而位亦尊者也二
　　虽不如三四之尊而与五为正应者也此四爻皆
　　当时用事故谓之有位初上则但以时之始终论
　　者为多若以位论之则初为始进而未当事之人
　　上为既退而在事外之人也故谓之无位然此但
　　言其正例耳若论变例则如屯泰复临之初大有
　　观大畜颐之上皆得时而用事盖以其为卦主故

　　也五亦有时不以君位言者则又以其卦义所
　　取者臣道不及于君故也故朱子云常可类求变
　　非例测
　　　德
　刚柔中正不中正之谓德刚柔各有善不善时当用
　　刚则以刚为善也时当用柔则以柔为善也惟中
　　与正则无有不善者然正尤不如中之善故程子
　　曰正未必中中则无不正也六爻当位者未必皆

　　吉而二五之中则吉者独多以此故尔
　　　应　比
　应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻
　　也易中比应之义惟四与五比二与五应为最重
　　盖以五为尊位四近而承之二远而应之也然近
　　而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善远而
　　应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子
　　曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之

　　为道不利远者其要无咎其用柔中也夫言柔之
　　道不利远可见刚之道不利近矣又可见柔之道
　　利近刚之道利远矣夫子此条实全易之括例
　凡比与应必一阴一阳其情乃相求而相得若以刚
　　应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔
　　则亦无相求相得之情矣
　以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉
　　比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用宾于

　　王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从
　　井曰井甃无咎渐曰或得其桷巽曰田获三品涣
　　曰涣其群元吉节曰安节亨中孚曰月几望皆吉
　　辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰往吉
　　曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰
　　终日戒亦皆吉辞
　以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如
　　离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之

　　覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤
　　解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之往厉
　　必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上
　　下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以
　　应乎明大壮之壮至四而极未济之未济至四而
　　济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎
　以九二应六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之
　　在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之

　　干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔
　　亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之
　　弗损益之升之利用礿鼎之有实皆吉辞也惟大
　　畜之舆说輹则时当止也归昧利幽贞则时当守
　　也未济曳轮贞吉则时当待也亦非凶辞也
　以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有
　　之如否之包承也同人之于宗吝也随之系小子
　　失丈夫也观之窥观可丑也咸之咸其腓凶也皆

　　非吉辞也屯之屯如邅如遁之巩用黄牛蹇之蹇
　　蹇匪躬既济之丧茀勿逐则以遭时艰难而显其
　　贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸往
　　也家人之在中馈贞吉也益之永贞吉也萃之引
　　吉无咎也革之已日乃孚征吉也渐之饮食衎衎
　　也皆适当上下合德之时故其辞皆吉夫子所谓
　　其要无咎其用柔中者信矣
　自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其

　　义不如应五承五者之重也
　以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应
　　义者绝少矣其故何也四大臣之位也居大臣之
　　位则有以人事君之义故必取在下之贤德以自
　　助此其所以相应也上居事外而下应于当事之
　　人则失清高之节矣三居臣位而越五以应上则
　　失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初
　　而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚德之

　　贤而六四有善下之美故如屯贲之求婚媾也颐
　　之虎视眈眈也损之使遄有喜也皆吉也若九四
　　应初六则反以下交小人为累大过之不桡乎下
　　解之解而拇鼎之折足是也
　以比言之惟五与上或取相比之义馀爻则取比义
　　者亦绝少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下
　　于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六
　　五遇上九乃取斯义盖上九为高世之贤而六五

　　为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则
　　赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则赞之以养
　　贤其辞皆最吉若以九五比上六则亦反以尊宠
　　小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬
　　之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六
　　而义有取者卦义刚来下柔故耳若初与二二与
　　三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比
　　周之失故其义不重

　此皆例之常也若其爻为卦主则群爻皆以比之应
　　之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫
　　四为卦主则初鸣而三盱剥上为卦主则三无咎
　　而五无不利复初为卦主则二下仁而四独复夬
　　上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二
　　包有鱼而四包无鱼此又易之大义不可以寻常
　　比应之例论也
　　　卦主

　凡所谓卦主者有成卦之主焉有主卦之主焉成卦
　　之主则卦之所由以成者无论位之高下德之善
　　恶若卦义因之而起则皆得为卦主也主卦之主
　　必皆德之善而得时得位者为之故取于五位者
　　为多而他爻亦閒取焉其成卦之主即为主卦之
　　主者必其德之善而兼得时位者也其成卦之主
　　不得为主卦之主者必其德与时位参错而不相
　　当者也大抵其说皆具于夫子之彖传当逐卦分

　　别观之
　若其卦成卦之主即主卦之主则是一主也若其卦
　　有成卦之主又有主卦之主则两爻皆为卦主矣
　　或其成卦者兼取两爻则两爻又皆为卦主矣或
　　其成卦者兼取两象则两象之两爻又皆为卦主
　　矣亦当逐卦分别观之
　乾以九五为卦主盖乾者天道而五则天之象也乾
　　者君道而五则君之位也又刚健中正四者具备

　　得天德之纯故为卦主也观彖传所谓时乘六龙
　　以御天首出庶物者主君道而言
　坤以六二为卦主盖坤者地道而二则地之象也坤
　　者臣道而二则臣之位也又柔顺中正四者具
　　得坤德之纯故为卦主也观彖辞所谓先迷后得
　　主得朋丧朋者皆主臣道而言
　屯以初九九五为卦主盖卦惟两阳初九在下侯也
　　能安民者也九五在上能建侯以安民者也

　蒙以九二六五为主盖九二有刚中之德而六五应
　　之九二在下师也能教人者也六五在上能尊师
　　以教人者也
　需以九五为主盖凡事皆当需而王道尤当以久而
　　成彖传所谓位乎天位以正中也指五而言之也
　讼以九五为主盖诸爻皆讼者也九五则听讼者也
　　彖传所谓利见大人尚中正也亦指五而言之也
　师以九二六五为主盖九二在下丈人也六五在上

　　能用丈人者也
　比以九五为主盖卦惟一阳居尊位为上下所比附
　　者也
　小畜以六四为成卦之主而九五则主卦之主也盖
　　六四以一阴畜阳故彖传曰柔得位而上下应之
　　九五与之合志以成其畜故彖传曰刚中而志行
　履以六三为成卦之主而九五则主卦之主也盖六
　　三以一柔履众刚之閒多危多惧卦之所以名履

　　也居尊位尤当常以危惧存心故九五之辞曰贞
　　厉而彖传曰刚中正履帝位而不疚
　泰以九二六五为主盖泰者上下交而志同九二能
　　尽臣道以上交者也六五能尽君道以下交者也
　　二爻皆成卦之主亦皆主卦之主也
　否以六二九五为主盖否者上下不交六二否亨敛
　　德辟难者也九五休否变否为泰者也然则六二
　　成卦之主而九五则主卦之主也

　同人以六二九五为主盖六二以一阴能同众阳而
　　九五与之应故彖传曰柔得位得中而应乎乾
　大有以六五为主盖六五以虚中居尊能有众阳故
　　彖传曰柔得尊位大中而上下应之
　谦以九三为主盖卦惟一阳得位而居下体谦之象
　　也故其爻辞与卦同传曰三多凶而惟此爻最吉
　豫以九四为主卦惟一阳而居上位卦之所由以为
　　豫者故彖传曰刚应而志行

　随以初九九五为主盖卦之所以为随者刚能下柔
　　也初五两爻皆刚居柔下故为卦主
　蛊以六五为主盖诸爻皆有事于干蛊者至五而功
　　始成故诸爻皆有戒辞而五独曰用誉也
　临以初九九二为主彖传所谓刚浸而长是也
　观以九五上九为主彖传所谓大观在上是也
　噬嗑以六五为主彖传所谓柔得中而上行是也
　贲以六二上九为主彖传所谓柔来而文刚刚上而

　　文柔是也
　剥以上九为主阴虽剥阳而阳终不可剥也故为卦
　　主
　复以初九为主彖传所谓刚反者是也
　无妄以初九九五为主盖初九阳动之始如人诚心
　　之初动也九五乾德之纯如人至诚之无息也故
　　彖传曰刚自外来而为主于内指初也又曰刚中
　　而应指五也

　大畜以六五上九为主彖传所谓刚上而尚贤者是
　　也
　颐亦以六五上九为主彖传所谓养贤以及万民者
　　是也
　大过以九二九四为主盖九二刚中而不过者也九
　　四栋而不桡者也
　坎以二五二阳为主而五尤为主水之积满者行也
　离以二五二阴为主而二尤为主火之方发者明也

　咸之九四当心位心者感之君则四卦主也然九五
　　当背位为咸中之艮感中之正是谓动而能静则
　　五尤卦主也
　恒者常也中则常矣卦惟二五居中而六五之柔中
　　尤不如九二之刚中则二卦主也
　遁之为遁以二阴则初二成卦之主也然处之尽善
　　者惟九五则九五又主卦之主也故彖传曰刚当
　　位而应与时行也

　大壮之为壮以四阳而九四当四阳之上则四卦主
　　也
　晋以明出地上成卦六五为离之主当中天之位则
　　五卦主也故彖传曰柔进而上行
　明夷以日入地中成卦而上六积土之厚夷人之明
　　者也成卦之主也六二六五皆秉中顺之德明而
　　见夷者也主卦之主也故彖传曰文王以之箕子
　　以之

　家人以九五六二为主故彖传曰女正位乎内男正
　　位乎外
　睽以六五九二为主故彖传曰桑追而上行得中而
　　应乎刚
　蹇以九五为主故彖传曰往得中也盖彖辞所谓大
　　人者即指五也
　解以九二六五为主故彖传曰往得众也指五也又
　　曰乃得中也指二也

　损以损下卦上画益上卦上画为义则六三上九成
　　卦之主也然损下益上所益者君也故六五为主
　　卦之主
　益以损上卦下画益下卦下画为义则六四初九成
　　卦之主也然损上益下者君施之而臣受之故九
　　五六二为主卦之主
　夬以一阴极于上为义则上六成卦之主也然五阳
　　决阴而五居其上又尊位也故九五为主卦之主

　姤以一阴生于下为义则初六成卦之主也然五阳
　　皆有制阴之责而惟二五以刚中之德一则与之
　　相切近以制之一则居尊临其上以制之故九五
　　九二为主卦之主
　萃以九五为主而九四次之卦惟二阳而居高位为
　　众阴所萃也
　升以六五为主彖传曰柔以时升六五升之最尊者
　　也然升者必自下起其卦以地中生木为象则初

　　六者巽体之主乃木之根也故初六亦为成卦之
　　主
　困以九二九五为主盖卦以刚掩为义谓二五以刚
　　中之德而皆掩于阴也故两爻皆成卦之主又皆
　　主卦之主
　井以九五为主盖井以水为功而九五坎体之主也
　　井以养民为义而九五养民之君也
　革以九五为主盖居尊位则有改革之权刚中正则

　　能尽改革之善故其辞曰大人虎变
　鼎以六五上九为主盖鼎以养贤为义而六五尊尚
　　上九之贤其象如鼎之铉耳之相得也
　震以二阳为主然震阳动于下者也故四不为主而
　　初为主
　艮亦以二阳为主然艮阳止于上者也故三不为主
　　而上为主
　渐以女归为义而诸爻惟六二应五合乎女归之象

　　则六二卦主也然渐又以进为义而九五进居高
　　位有刚中之德则九五亦卦之主也
　归妹以女之自归为义其德不善故彖传曰无攸利
　　柔乘刚也是六三上六成卦之主也然六五居尊
　　下交则反变不善而为善化凶而为吉是六五又
　　主卦之主也
　丰以六五为主盖其彖辞曰王假之勿忧宜日中六
　　五之位则王之位也柔而居中则日中之德也

　旅亦以六五为主故彖传曰柔得中乎外又曰止而
　　丽乎明五居外体旅于外之象也处中位为离体
　　之主得中丽明之象也
　巽虽主于二阴然阴卦以阴为主者惟离为然以其
　　居中故也巽之二阴则为成卦之主而不得为主
　　卦之主主卦之主者九五也申命行事非居尊位
　　者不可故彖传曰刚巽乎中正而志行指五也
　兑之二阴亦为成卦之主而不得为主卦之主主卦

　　之主则二五也故彖传曰刚中而柔外说以利贞
　涣以九五为主盖收拾天下之散非居尊不能也然
　　九二居内以固其本六四承五以成其功亦卦义
　　之所重故彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上
　　同
　节亦以九五为主盖立制度以节天下亦惟居尊有
　　德者能之故彖传曰当位以节中正以通
　中孚之成卦以中虚则六三六四成卦之主也然孚

　　之取义以中实则九二九五主卦之主也至于孚
　　乃化邦乃居尊者之事故卦之主在五
　小过以二五为主以其柔而得中当过之时而不过
　　也
　既济以六二为主盖既济则初吉而终乱六二居内
　　体正初吉之时也故彖传曰初吉柔得中也
　未济以六五为主盖未济则始乱而终治六五居外
　　体正开治之时也故彖传曰未济亨柔得中也

　　以上之义皆可以据彖传爻辞而推得之大抵易者
　　　成大业之书而成大业者必归之有德有位之人
　　　故五之为卦主者独多中间亦有因时义不取五
　　　为王位者不过数卦而已自五而外诸爻之辞有
　　　曰王者皆非以其爻当王也乃对五位而为言耳
　　　如随之上曰王用亨于西山则因其系于五也益
　　　之二曰王用亨于帝则因其应于五也升之四曰
　　　王用亨于岐山则因其承于五也皆其德与时称

　　　故王者简而用之以荅乎神明之心也又上爻有
　　　蒙五爻而终其义者如师之上曰大君有命则因
　　　五之出师定乱而至此则奏成功也离之上曰王
　　　用出征则因五之忧勤图治而至此则除乱本也
　　　皆蒙五爻之义而语其成效如此易中五上两爻
　　　此类最多亦非以其爻当王也
　
御纂周易折中卷首