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卷十一
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钦定四库全书
 周易会通卷十一
            元 董真卿 撰
经䷹(兑下/兑上)集解(程子曰兑序卦巽者入也入而后说/之故受之以兑兑者说也物相入则)
(相说相说则相入/兑所以次巽也)兑亨利贞(吕音训兑/陆徒外反)集解(程子曰兑/说也说致)
(亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为/说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎一作)
(吝故戒利贞也其朱子曰兑说也一阴进乎二阳之上/喜之见乎外也 象为泽取其说万物又取坎水而塞)
(其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故/利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如)
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(此又柔外故为说亨刚/中故利于贞亦一义也)附录(朱子语川壅为泽坎为川/兑为泽泽是水不流底却)
(下一画闭合时便成兑卦/便是川壅为泽之象渊)纂注(李氏舜臣曰以阳下阴/阴阳相说故曰兑亨亦)
(犹咸之所以为亨又曰三女之卦彖辞必以正者戒之/盖阴柔之性多无所守而兑说之质最为易流乃若三)
(男之卦则直论其卦之德而不复戒之以利贞者阳刚/之性不至于牵溺也 朱氏曰二五刚中而五又正乃)
(戒以利贞在二三四不正/则陷于邪谄悔吝将生)初九和兑吉集解(程子曰初/虽阳爻居)
(说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无/所偏私者也以和为说而无所偏一无偏字私说之正)
(也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏/处说如是所以吉也 朱子曰以阳爻居说体而处最)
(下又无系应故/其象占如此)纂注(蔡氏曰爻位皆刚不比于柔得说/之正和而不流于邪者也故吉)
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(冯氏当可曰与二相比和同无间故曰和兑心怀疑阻/而面相说者诚小人也初以阳德处下无欲于三无嫌)
(于二是乐易君子谦退温恭以待物之象也刚双湖先/生曰兑自有和义和独于初言者以其得阳 之正具)
(和说之体故首言/之且为吉占也)九二孚兑吉悔亡集解(程子曰二承/比阴柔阴柔)
(小人也说之则当有悔二刚中之德孚信内充虽比小/人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔)
(亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也而朱子曰/刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉 悔亡矣)
(钱氏曰中实为孚二五刚中故皆曰孚/二应五君臣同德而相悦孚兑之吉也) (李氏过曰/张子曰私)
(系于近悔也诚于接物/信而不妄吉且悔亡)六三来兑凶集解(程子曰六三/阴柔不中正)
(之人说不以道者也来兑就之以求说也比于在下之/阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳)
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(而独之内者以同体而阴性一作性阴下也失道下行/也 朱子曰阴柔不中正为兑之主上无所应而反来)
(说二阳以求/说凶之道也)纂注(王氏宗传曰六三居两兑之间一兑/既尽一兑复来故曰来兑夫上下四)
(刚皆君子也三以小人厕乎其间而位则不当左右/逢迎惟以容说为事此小人之失正者故于兑为凶)
四商兑未宁介疾有喜(吕音训商陆氏曰如字商量也/郑云隐度也介陆氏曰音界隔)
(也马云/大也)集解(程子曰四上承中正之五而下比柔邪之/三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也故)
(不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也/两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有)
(节守谓之介若介然守正而疾远邪恶则有喜也从五/正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾远邪恶将)
(得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定/系所从耳 朱子曰四上承九五之中正而下比六三)
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(之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚/故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如)
(此为戒/深矣)纂注(徐氏曰天下之理是非不两立公私不并/行好善则疾恶从正则远邪此君子小人)
(之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子/鲜不为邪柔之所移夺一牵于柔则将沦胥而为小人)
(之归矣岂不可畏哉况夫以阳刚之才处近君之位诏/王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求说于)
(我者无所不至况又与之亲比者乎商兑未宁正天理/人欲公私界限处不可不审所从也圣人以介疾有喜)
(言之所以开示正道堤防邪心其意切矣正李氏桩年/曰兑正秋也于五音为商 冯氏椅曰兑 秋中二爻)
(当八月之气故因取商象有许氏曰九四处下而说则/有乐天之美处上而说则 慕爵之嫌初九虽无应犹)
(可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚说之才易得胜/任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云 项)
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(氏曰介又守以为限别豫六二中正自别故为介石晋/六二守中正以俟上之明卒受其福故为介福此爻守)
(不正之位不/动故为介疾)九五孚于剥有厉集解(程子曰九五得尊/位而处中正尽说)
(道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无/戒也戒所当戒而已虽圣人在上天下未尝无小人然)
(不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者/未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命)
(是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若/诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也)
(小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者/消阳之名阴消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以)
(五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏/巧言令色安得不戒也说之感人易入而可惧也如此)
(之朱子曰剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说/ 时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之)
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(极能妄说以剥阳者也故其占/但戒以信于上六则有危也)纂注(徐氏曰上柔处说/之极无他系应惟)
(附五以求说也五位虽当上柔亲附说而信之必至剥/刚故曰孚于剥 许氏曰九五下履不正之强辅上比)
(柔邪之小人非君道之善道也然以其中正也故下有/忌而可胜上有说而可决大哉中正之为德乎 程氏)
(曰二五同为阴所乘而所孚不同者二阴位不过刚/故孚五以刚居阳故孚于剥孔子谓位正当者如此)
六引兑集解(程子曰它卦至极则变兑为说极则愈说/上六成说之主居说之极说不知已者也)
(故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言/其说不知已未见其所说善恶也又下乘九五之中正)
(无所施其邪说六三则承乘皆非正是以有凶与朱子/曰上六成说之主以阴居说之极引下二阳相 为说)
(而不能必其从也故九五/当戒而此爻不言其吉凶)纂注(毛氏曰所以为兑者三/与上也三为内卦故曰)
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(来上为外卦故曰引为双湖先生曰如毛氏说则三之/来兑是欲来上六以 说上之引兑是欲引六三以为)
(说也横渠汉上诚斋皆作引六/三之小人以为各从其类亦通)大象传丽泽兑君子以
朋友讲习(吕音训丽陆氏曰如字丽/连也郑作离云犹并也)集解(程子曰丽泽/二泽相附丽)
(也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象/而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可)
(说莫若朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相/益之象 朱子曰两泽相丽互相泽益朋友讲习其象)
(如/此)附录(程子语天下之说不可极惟朋友讲习虽过说/无害兑泽有相滋益处一本注云兑泽有自相)
(滋益之/意语录)纂注(蔡氏曰讲兑象习重兑象习徐氏曰天下/之至可说者无如朋友讲 讲而不习则)
(言语徒详䌷绎无得虽曰为学亦将枯燥生涩而无可/嗜之味危殆杌𣕕而无可即之安矣岂能终悦怿于心)
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(乎故必从容论说以讲之于先又必切实体验以习之/于后则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所)
(能者益固丽泽之益庶乎其/有相滋之实而真说在我矣)彖传兑说也集解(朱子曰/释卦名)
(义/)刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以
先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
(吕音训先陆西荐反/又如字难陆乃旦反)集解(程子曰兑之义说也一阴居/二阳之上阴说于阳而为阳)
(所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔/之象故为说而能贞也利贞说之道宜正一作贞也卦)
(有刚中之德能贞者也说而能贞是以上顺天理下应/人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉)
(者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之说/耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感)
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(于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其/劳率之以犯难则民心一无心字说服于义而不恤其)
(死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君/一作君人之道以人心说服为本故圣人赞其大 朱)
(子曰以卦体释/卦辞而极言之)附录(朱子语说若不刚中便是违道干/誉渊兑说若不是刚中便成邪媚)
(下面许多道理都从这个刚中柔外来说以先民如利/之而不庸顺天应人草卦就革命上说兑卦就说上说)
(后人都做应天顺人/说了倒了顺天应人)纂注(徐氏曰刚中二五也柔外三/上也刚中而柔外则立已者)
(正而说人者非邪矣贞李氏舜臣曰柔外故能说刚中/故能利贞内刚而利 者说之以道也若柔见乎外而)
(内不刚是乃所以为佞说之说非和说之说也要必刚/实在中外虽和而中有守是以和而不流此说之出于)
(贞而与天人合也其冯氏椅曰所谓民劝者盖父诏其/子兄语其弟妻勉 夫朋友亦以是相责也 李氏曰)
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(民至相劝以从上令何事而不可成圣人所以大之也/ 项氏曰革与兑皆言顺天应人者兑二至上互革)
(双湖先生曰上六天位顺乎天之象六三人位应乎人/之象说以先民亦三也三在人位下有民象自三至上)
(似坎有犯难之象民杨氏万里曰天人俱说是惟无事/无难也有事而与 趋之则劳而忘劳有难而与民犯)
(之则死而忘死忘劳非人之情也而忘之者说而不自/知其劳且死也曷为而说也知圣人劳我以逸我死我)
(以生我也是以说而自劝也夫劝民与民自劝/相去远矣是以圣人大之曰说之大民劝矣哉)小象传
和兑之吉行未疑也集解(程子曰有求而和则涉于邪/谄初随时顺处一作处顺心)
(无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说/在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见)
(其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直/陈其义象则推而尽之 朱子曰居卦之初其说也正)
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(未有所/疑也)纂注(蔡氏曰初未牵于阴所行未有/疑惑若四比三有商兑之疑也)孚兑之吉
信志也集解(程子曰心之所存为志二刚实居中孚信/存于中也志存诚信岂至说小人而自失)
(乎是以/吉也)来兑之凶位不当也集解(程子曰自处不中正/无与而妄求说所以)
(凶/也)九四之喜有庆也集解(程子曰所谓喜者若守正而/君说之则得行其刚阳之道)
(而福庆/及物也)孚于剥位正当也集解(程子曰戒孚于剥者以/五所处之位正当戒也)
(密比阴柔有相说之说故戒在/信之也 朱子曰与履九五同)上六引兑未光也集解
(程子曰说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事/理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长)
(其无意味甚矣岂有光也未非必之辞/象中多用非必能有光辉谓不能光也)纂注(冯氏曰小/人欺蔽其)
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(君厌然掩其阴柔晦昧之迹卒为阳/明之害者皆其心之未光者为之也)
经䷺(坎下/巽上)集解(程子曰涣序卦兑者说也说而后散/之故受之以涣说则舒散也人之气)
(忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦/巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也)
涣亨王假有庙利涉大川利贞(吕音训涣陆氏曰呼乱/反散也离宫五世卦假)
(陆氏曰白反彖/同梁武帝音贾)集解(程子曰涣离散也人之离散由/乎中人心离则散矣治乎散亦)
(本于一作必由中能一有利贞字收合人心则散可聚/也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也)
(之朱子曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散/ 象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往)
(居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之/精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟)
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(楫之象故利涉大川其曰/利贞则占者之深戒也)附录(朱子语此卦只是卜祭/吉又更宜涉川渊问萃)
(言王假有庙是卦中萃聚之象故可以为聚祖考之精/神而享祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有)
(立庙之义恐是卦外立意谓涣散之时当聚祖考之精/神耶为复是下卦是坎有幽隐之义因此象而设立庙)
(之意耶曰坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为/义且作因涣散而立庙说大扺这处都见不得学蒙)
纂注(冯氏当可曰涣所以为散者继兑之后人情说豫/则开舒放肆而乱所由生 朱氏曰天下离散不)
(安其居圣人将以聚之故以宗庙为先宗庙者收其心/之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出)
(于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣冶涣/之道也上为宗庙艮为门阙五王位九五有入自门阙)
(至宗庙得人心而存之象三张氏汝弼曰利贞者九五/中正也 李氏舜臣曰十 卦制器舟楫取涣则黄帝)
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(尧舜取此为利涉之用矣又曰萃因民之聚立庙以坚/其归向之心所以为怀保之道涣忧民之散立庙以收)
(拾其荡析之心所以为招携之术皆所以统摄民心而/坚凝之也 陆氏希声曰涣萃二卦皆言王假有庙所)
(以明涣萃之理为教化之宗主也一冯氏椅曰易称有/庙说者皆袭焦延寿之说以上九 爻为宗庙愚谓不)
(然宗庙者国之本也其在都邑之中乎涣自二以上有/庙之象或又曰自五以下有七庙之象想以画数三阴)
(爻六画而一阳爻一画通为七也盖三爻之艮为门阙/谓一阳爻在上为屋二阴爻在下为阙高巍之象也故)
(萃自四以下互艮涣自五以下约象亦艮也庙双湖先/生曰涣有二义卦有因民涣散而萃之义假 是也又)
(有涣天下患难之意涉川是也爻则全以涣为美事各/有不同不可以一例观之也 赵氏曰天下之难非阳)
(刚得位莫能济故难之散也则为涣及其下之聚也则/为萃二卦之辞略同然涣言亨者一萃则再言之涣言)
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(利者二萃则三言之涣言王假有庙萃则加以/用大牲之辞以是知涣而后萃诚有其序也)初六用
拯马壮吉(吕音训拯陆氏曰拯救之拯马云举也伏曼/容云济也王肃云拔也子夏作抍抍取也)
集解(程子曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得/马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨)
(之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之/所托也托于壮马故谓拯涣马谓二也二有刚中之才)
(初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托/于刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故)
(吉也涣拯于始为力则易时之顺也又朱子曰居卦之/初涣之始也始涣而拯之为力既易 有壮马其吉可)
(知初六非有济涣之才但能/顺乎九二故其象占如此)纂注(蔡氏曰拯救也马所/用以行者马壮则行)
(速言用救涣之急也坎双湖先生曰马坎象前互震亦/象马明夷二至四互 三至五互震故其象同详见明)
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(夷六/二爻)九二涣奔其机悔亡(吕音训机/陆音几)集解(程子曰诸爻/皆云谓涣之)
(时也而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡/也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初)
(虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求/则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急救于初)
(以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑/初之柔微何足赖盖涣之时合力为一作而胜先儒皆)
(以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则/成济涣之功当大一有吉字岂止悔亡而已机谓俯就)
(也能朱子曰九而居二宜有悔也然当涣之时来而不/穷 亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也)
纂注(王氏安石曰奔速辞刚能速者也而朱氏曰震足动/奔也互震 张子曰奋于坎中进 之前则离解悔)
(亡若退累于初险不能出其悔终存案冯氏椅曰自王/辅嗣曰机承物者也后来诸儒皆以 几为说且于爻)
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(义纷纷无一定之论王辅嗣胡安定程河南苏东坡以/初六为机龚深父耿希道洪成季以九五为杋朱子发)
(以六四为机朱晦翁又以九奔而之二即机也机说文/木也山海经曰族蔨之山多松柏机柦二字义不相蒙)
(周官五机亦不从木然则机木也人之离家困于道途/则依木以休息诗所谓南有乔木不可休息是也 双)
(湖先生曰坎自是坚多心木困初六株木亦坎体涣互/震亦木象上巽亦是木若如厚斋所说不知指何卦为)
(机木看来初在险下既取马壮为吉则是贵其去险也/二在险中曰奔其机岂非欲其速奔出险而亡其悔乎)
(则机木指巽矣同德相/逢九五是也其奔五乎)六三涣其躬无悔集解(程子曰/三在涣)
(时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之/才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身)
(可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也位/朱子曰阴柔而不中正有私于己之象也然居得阳)
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(志在济时能散其私以得无悔故其占如/此大率此上四爻皆因涣以济涣者也)纂注(李氏舜/臣曰坎)
(二阴本为险陷三居坎上近接乎巽坎水得风而散巽/木得水而通故能涣散其身出险自无悔吝作易者教)
(之以往为上九之应而离险难者乎是陈氏友文曰己/私散则为善三之躬四之群上之血 也夫人之所以)
(胶执蔽固终不能自脱于险者有我而已六三虽不中/正而高出坎险之上于是释然消散其有我之私而志)
(在于外自然无悔矣以胡氏亢曰蒙六三曰不有躬涣/六三曰涣其躬盖蒙 艮坎成卦涣初至五亦艮坎也)
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思(吕音训有丘陆氏/曰姚作有近匪夷)
(陆氏曰荀/作匪弟)集解(程子曰涣四五二爻义相须故通言之/彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之)
(位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下/之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则)
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(不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣/同功所以能济涣也天下涣散而能一无能字使之群)
(聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘/聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难)
(其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤/智孰能如是 朱子曰居阴得正上承九五当济涣之)
(任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大/善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若)
(丘则非常人思/虑之所及也)附录(朱子语老苏云涣之六四曰涣其/群元吉夫群者圣人之所欲涣以)
(混一天下者也此语虽程传有所不及如程传之说则/是群其涣非涣其群也盖当人心涣散之时各相朋党)
(不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此/所以元吉也大抵涣卦上三爻是以涣济涣也道夫涣)
(其群老苏说是涣了小小底群队并做一个东坡所谓/合小以为大大以为一且如我太祖取蜀取江南皆是)
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(涣其群涣有丘之义作涣其群言散小群做大群如将/小物事几把解来合 一大把东坡说这一爻最好缘)
(他会做文字理会得文势故说得合可涣有未见/有大好处今爻辞却说得浩大皆不 晓并易说)纂注
(徐氏曰群同类也丘聚之高也夷等夷也犹丰九四过/其夷主之夷四本居二与初三皆柔同类而等夷者也)
(今柔进居四散其同类之私群而上聚乎五故元吉涣/下聚上涣有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此)
(也象冯氏当可曰五在四上高丘之象半张氏汝弼曰/约 为艮艮为丘 朱氏曰五艮为山 山为丘丘聚)
(也案四在互艮之中取丘象宜矣来余氏曰涣六四涣/其群谓下卦本坤三阴成群今二 居四九往居二是)
(散其群也昔为否今/否既散亦元吉之义)九五涣汗其大号涣王居无咎集
(程子曰五与四君臣合德以刚中正巽顺之道治涣/得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽)
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(一作浃于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣/如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大)
(政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣/之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言)
(称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合/也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也一)
(作而已与朱子曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散/其号令 其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如)
(此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反/也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意)附录
(朱子语涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为/象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中)
(而外由近而远虽至幽至远之处无不被而及之亦犹/人身之汗出乎中而浃乎四体也道夫涣汗其大号号)
(令当教如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不/会反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出)
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(自有不反/底意思渊)纂注(程子曰汗由中出浃于四体亦由大号/由君出浃于四方 郑氏东卿曰人之)
(一身阳主气阴主形元气蒸而为汗流而为血二阳散/于外故言汗言血二阴分于中故言躬言群 朱氏曰)
(有疾者闭塞不通阳降阴升浃于腠理否者亨矣否乾/阳降二坤阴升四降者成坎坎水浃于上下汗出之象)
(巽为号阳为大九五出号令者也故曰涣汗其大号以/双湖先生曰汉上说象密矣但阳降为坎水不知何)
(必其为汗也正为自阳降阴升上成艮体有身之象汗/自身出故坎得为汗又成巽体而为号其象方足若所)
(谓天地间雷风水火四者皆有声之大者以故易中虽/无兑体而或取言鸣号之类必有雷风水火之卦此卦)
(大号以巽风且在九五阳爻取也若以正位/凝命及申命行事为例已是夫子大象矣)上九涣其
血去逖出无咎(吕音训去陆羌吕/反逖陆汤历反)集解(程子曰涣之诸/爻皆无系应亦)
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(涣离之象唯上应于三三居险陷之极上若下从于彼/则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九)
(以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺/于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所)
(有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险/故以能出涣远害为善也 朱子曰上九以阳居涣极)
(能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕/与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也)附录(朱/子)
(语涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚/于己私其次便涣散其它群队合以成大其次便须涣)
(散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害人杰/涣是涣散底意思物事有当散底号令当散积聚当散)
(群队当/散渊)纂注(张子曰上若系三害不可免能绝去阴类/远去其难则可免咎 洪氏曰血者阴之)
(伤也与张氏汝弼曰巽为风应乎六三之坎坎为血卦/风之 血常相为用涣而运之则荣结而聚之则为害)
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(也正陈氏反文曰坎为血卦血指六三逖远也小象远/害 是以远释逖字上虽与三应起处涣上不为所染)
(故涣散其血舍之远去去坎险之害而得无咎也朱子/引小畜文改惕字似未安 蔡氏曰涣散也以成卦言)
(之则在二与四以治涣言之则唯五与四当位故于五/曰正位于四者得位四能涣其群而上同五能正王位)
(而出令所以济涣也初与二救涣者/也三则自治其涣上则避涣而已)大象传风行水上
涣先王以享于帝立庙(吕音训享/陆香两反)集解(程子曰风行水/上有涣散之象)
(先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人/心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之)
(所归也系人心合离散之道无大/于此 朱子曰皆所以合其散)附录(程子语萃涣皆/享于帝立庙因)
(其精神之聚而形于此为/其涣散故立此以收之)纂注(徐氏曰风行水上涣散/披离涣之象也先王享)
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(帝立庙所以合其涣也此诚敬仁孝之至幽无不格散/无不聚故于彖象中言之 虞氏曰阴上至四承五为)
(享帝阳下至二为立庙本朱氏曰享于上帝使人知天/无二主立庙则人知反 鬼有所归所以一天下之心)
(合天下之涣盥刘氏曰巽者洁齐之时故卦有巽者多/言神事观曰 荐升曰用礿巽言史巫 项氏曰享帝)
(于郊象巽之高立庙于宫象坎之隐王冯氏曰大象别/立一意以为用易之方孚帝立庙与 假有庙意有不)
(同/)彖传涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同(吕音训/上陆如)
(字又时/掌反)集解(程子曰涣之能亨者以卦才如是也涣之/成涣由九来居二六上居四也刚阳之来)
(则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而/上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当)
(涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中/则不至于离散故能亨也 朱子曰以卦变䆁卦辞)
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附录(朱子语问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至/穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣学蒙刚)
(来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三/此说有些不稳却为是六三不唤做得位然而某这个)
(例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底渊九二涣奔/其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为)
(安如机之安也六三是自二往居三未为得位以其上/同于四所以为得位彖辞如此说得密若云上应九为)
(上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义说终是不/见得三来居二之为安二之于三为得位是如何易说)
纂注(蔡氏曰刚来不穷二也乾交坤而为坎也二在卦/中故不穷柔得位四也坤交乾而为巽也上同四)
(上同乎五也不冯氏椅曰以二四往来明卦义不穷上/周明亨刚来 穷即需刚健不陷义不困穷之象又曰)
(观孔子之彖全在二四两爻九六往来成夹辅九五之/功所以亨涣而王者以之假庙以之涉川以之贞固皆)
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(两爻之力也为双湖先生曰本义卦变自渐来故指柔/为三三却未 得位蔡氏指柔为四则四正得位外谓)
(外卦上同谓上同/于五似为得之)王假有庙王乃在中也集解(程子曰/王假有)
(庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至/于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓)
(也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义/皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得)
(其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也/归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于)
(此也谓朱子/曰中 庙中)附录(朱子语王乃在中是指庙中言王指/九五言宜在庙祭祀伊川先生说得)
(那道理多了他见得许多道理了不肯自做他说须要/寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻地说过渊)
纂注(南轩张氏曰夫收天下之心莫如奠宗庙而正王/位王乃在中所谓中天下而立定四海之民是也)
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利涉大川乘木有功也集解(程子曰治涣之道当济于/险难而卦有乘木济川之)
(象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水/上乘木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有)
(是义有/是象也)纂注(郭氏京曰利涉大/川下脱利贞字)小象传初六之吉顺也
集解(程子曰初之所以吉者以其能顺从刚/中之才也始涣而用拯能顺乎时也)涣奔其机
得愿也集解(程子曰涣散之时以合为安二居险中急/就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得)
(所愿/也)涣其躬志在外也集解(程子曰志应于上在外也/与上相应故其身得免于)
(涣而无悔悔亡者本有/而得亡无悔者本无也)附录(朱子语六三涣其躬志在/外也是舍己从人意思易)
(说/)涣其群元吉光大也集解(程子曰称元吉者谓其功/德光大也元吉光大不在)
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(五而在四者二爻之义通言也于四言/其施用于五言其成功君臣之分也)王居无咎正位
也集解(程子曰王居谓正位人君之尊位也能/如五之为则居尊位为称而无咎也)附录(朱/子)
(语散居积须是在它正位方可以九五象王居无咎只/是节做四字句伊川尼其句所 说得王居无咎差了)
(如上九象亦自节了/字则此何疑并易说)纂注(王氏曰为涣之主惟王居之/乃得无咎正位不可以假人)
(也以郭氏雍曰王居涣号则正/位 令天下得君道也故无咎)涣其血远害也(吕音训/远陆袁)
(万/反)集解(程子曰若如象文为涣其血乃与屯其膏同也/义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能远)
(害则无/咎也)
经䷻(兑下/坎上)集解(程子曰节序卦涣者离也物不可以/终离故受之以节物既离散则当节)
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(止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有/限泽上置水满则不容为有节之象故为节)节亨苦
节不可贞(吕音训节陆氏曰荐絜反止也明礼有制/度之名一云分段支节之义坎宫一世卦)
(程子曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适/中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常)
(不可贞也容朱子曰节有限而止也为卦下兑上坎泽/上有水其 有限故为节节固自有亨道矣又其体阴)
(阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于/太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也)纂注(王氏大/宝曰节)
(止也刚动而止于五得中以节节之义也刚以中通亨/之象上六过中而柔苦节不可贞之象 朱氏曰凡物)
(过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则/违性情之正物不能堪申屠狄之洁陈仲子之廉非不)
(正立节太苦不可贞也其李氏舜臣曰以坎遇巽此坎/水得巽风而散者也故 卦为涣以坎乘兑此坎水得)
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(兑泽而止者也/故其卦为节)初九不出户庭无咎集解(程子曰户庭/户外之庭门)
(庭门内一作外之庭初以阳在下上复有应非能节者/也又当节之初故一无故字戒之谨守至于不出户庭)
(则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故/于节之初为戒甚严也 朱子曰户庭户外之庭也阳)
(刚得正居节之初未可以行能/节而止者也故其象占如此)纂注(冯氏椅曰说文户/护也半门为户户)
(今之房门庭今堂前也往李氏光曰以阳刚之才上有/其应而险难在前不可 也自守以正慎密而不出此)
(尽节之道也故可无咎仁王氏安石曰九二近而不相/得隔塞之时也 龙氏 夫曰天地间阴阳通塞有自)
(然之象君子进退行藏有一定之理所谓节也若宜止/而出宜出而止则非其理矣户庭之象其前壅塞止而)
(不出可也故为无咎之占犹冯氏当可曰初则二蔽之/二则无蔽之者二犹户三 门四犹路也 双湖先生)
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(曰爻辞取门户象初不系有艮体但本爻前阳爻则为/户阴爻则为门同人初九于门随初九出门皆前有六)
(二也明夷六四出门庭前有六五也若节出户庭前有/九二节二门庭前有六三也其例昭然矣今观九二一)
(爻横于初九之前亦有户闭而不通之象又前有名/山大川之险艮又止其前故初二皆有不出之象)
二不出门庭凶集解(程子曰二虽刚中之质然处阴居/说而承柔处阴不正也居说夫刚)
(也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之德/与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于)
(五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合/则可以成节之功唯其失德失时是以凶也不合于五)
(乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有/馀一作益不及是也不正之节如啬节于用懦节于行)
(是也不朱子曰门庭门内之庭也九二当可行之时而/失刚 正上无应与知节而不知通故其象占如此)
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附录(朱子语户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户/庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭)
(主心门庭主事渊问君子之道贵乎得中节之过虽非/中道然亦愈于不节者如何便会凶如九二不出门庭)
(虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为凶何也先生/沉思良久曰这处便局定不得若以占言之且只写下)
(少间自有相应处眼下便未见得若以道理言之则有/可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有)
(凶又曰时乎时乎不/再来如何可失易说)纂注(冯氏椅曰双扉曰门户内门/外也门今堂前庭前犹今厅)
(前接物之所也户李氏光曰互震为足可行而不行凶/道也 余氏曰 指二门指三户阳而门阴也以月令)
(之祀观之可见中南轩张氏曰处节之道要知时识变/故曰当位以节 正以通初九无位之人虽慎密不出)
(户庭而亦无咎九二有位大臣则不出门庭为凶盖处/颜子之世不可为禹稷之事当禹稷之位不可守颜子)
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(之节反是/失节矣)六三不节若则嗟若无咎集解(程子曰六三/不中正乘刚)
(而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义/则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则)
(嗟若已所自致无所归咎也故朱子曰阴柔而/不中正以当节时非能节者 其象占如此)纂注(徐/氏)
(曰三处说之极不知节者也说极则悲故曰不节若则/嗟若不节之嗟已所自致无所归咎故曰无咎 张氏)
(汝弼曰兑口嗟之象生冯氏椅曰画有穴而决之象此/不能节者 双湖先 曰以泽节水故名节其成卦正)
(在六三一爻今自三爻观之坎水自溢出于兑泽之上/初非三之所能节者故有不节之象但徒见其兑口之)
(开故又有嗟若之象三李氏彦章曰临之六三失临之/道而既忧之节之六 失节之道而嗟若皆得无咎易)
(以补过为/善者也)六四安节亨集解(程子曰四顺承九五刚中/正之道是以中正为节也)
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(以阴居阴安于正也当位而有节之象下应于初四坎/体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节)
(之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则/不能常岂能亨也 朱子曰柔顺得正上承九五自然)
(有节者也故/其象占如此)纂注(蔡氏曰安者顺而无所勉强之谓当/位故安得五故亨 冯氏曰节中其)
(节之义在学为不陵节在礼为节文在财为樽节在物/为符节在臣为名节在君师为节制唯其时物耳 双)
(湖先生曰四最先受节者顺正为安臣李氏光/曰居近君之位能以卑逊承上安于 节者也)九五甘
节吉往有尚集解(程子曰九五刚中正居尊位为节之/主所谓当位以节中正以通者也在)
(已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此/而行其功大矣故往则有可嘉尚也 朱子曰所谓当)
(位以节中正以通者/也故其象占如此)附录(朱子语安节是安稳自在甘/节是不辛苦吃力底意思甘)
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(便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘/节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底)
(渊/)纂注(冯氏椅曰甘甘之也其甘如荠之甘焉郑氏刚/中曰五自泰二升入坤土甘之意寓 王氏)
(师心曰甘者人情所尚故往则有尚无丘氏曰五得中/故甘上过中故苦 薛氏曰甘临而 攸利者在下用)
(甘以佞进也甘节而行有/尚者在上用甘民说从也)上六苦节贞凶悔亡集解(程/子)
(曰上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固/守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他)
(卦之悔亡辞同而义异也不朱子曰居节之极故为苦/节既处过极故虽得正而 免于凶然礼奢宁俭故虽)
(有悔而终/得亡之也)纂注(程氏曰苦节而贞固故凶悔则不为贞/固之行而亡是凶矣 李氏曰阴性吝)
(啬而处上过于节也氏赵氏曰三戒不节上戒苦节过/犹不及失均也 王 湘卿曰甘节良臣也苦节忠臣)
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(也苦节君子不得已而得之若以为常则凶矣然杀身/成仁亦无后悔 冯氏椅曰人情厌苦于所节之象苦)
(苦之也又曰下三爻泽未有水未节者也上三爻有水/受节者也故初之户庭二之门庭皆不出接物三有不)
(节之嗟四始安于节五甘于节上过中亦苦于节自户/而门以至不节自安而甘以至苦节各有序也初不出)
(户四则安矣皆以下也二不出门五则甘矣以中之正/不正也三不安节上则苦矣皆以极也又如涣两两相)
(比取象户与门不与安甘与苦象皆相比以相反凶冯/氏当可曰爻各相比而相反初与二比初无咎二 三)
(与四比三不节四安节五与上比五节甘上节苦节双/湖先生曰卦辞戒苦节不可贞上苦节贞凶信苦 不)
(可贞也苦象只取坎伏离二/至五似离有炎上作苦象)大象传泽上有水节君子
以制数度议德行(吕音训泽上有水陆氏曰上或作中/字今不用晁氏曰侯云泽中有水堤)
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(防为节也行/陆下孟反)集解(程子曰泽之容水有限过则盈溢是/有节故为节也君子观节之象以制)
(立数度凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为/节也数多寡度法制议德行者存诸中为德发于外为)
(行人之德行当义则中/节议谓商度求中节也)纂注(兰氏曰泽上有水不虚不/溢适当其分故谓之节)
(蔡氏曰制数度节乎外也兑见象议德行节乎内也坎/心亨象 项氏曰制数度坎之法律也议德行兑之讲)
(习也之董氏曰数度涉于器制之使平则无弊如私量/公量 类德行涉于道议之使中则无弊如过与不恭)
(之类者王氏宗传曰数度所以为节也德行欲其中节/也古 之制器用宫室衣服也莫不有多寡之数隆杀)
(之度存乎其间使贱不踰贵下不侵上以是为节故贵/贱上下各安其分存于中为德发于外为行随时合宜)
(无过不及则为中节如禹稷之于平世颜子之于乱世/曾子之去子思之守是也而孟子以同道与之其善议)
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(德行/也欤)彖传节亨刚柔分而刚得中集解(程子曰节之道/自有亨义事有)
(节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦/所以为节所以能亨也 朱子曰以卦体释卦辞)
(冯氏椅曰刚柔分谓乾本纯刚坤本纯柔则刚柔无/节刚不得中则节苦而不亨今坤分五之柔以来三)
(节乾之刚乾亦分三之刚以往五节坤之柔是之谓节/也向也坤以柔居中则不能节节所以止其过非刚不)
(可刚常急于太过今刚当大君之位而得中则无过节/之苦斯可通行于天下矣 郭氏雍曰贲与节皆自泰)
(来贲则柔来文刚刚上文柔节则柔来节刚刚上节柔/夫泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文)
(之节以刚柔过盛而无节故节之彖曰刚柔分/而刚得中则知节之名卦以刚柔过盛为义也)苦节不
可贞其道穷也集解(程子曰节至于极而苦则不可坚/固常守其道已穷极也 朱子曰)
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(又以/理言)纂注(李氏曰节以甘为吉苦为穷所谓甘节制之/有道使人说而不厌故吉所谓苦节损抑过)
(常使人恶而不怿故穷苦双湖先/生曰刚中五也过中则 上穷也)说以行险当位以节
中正以通集解(程子曰以卦才言也内兑外坎说以行/险也人于所说则不知已遇艰佥则思)
(止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽/上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通)
(也中正则通过则苦矣指朱子曰又以卦/德卦体言之当位中正 五又坎为通)附录(朱子语/说以行)
(险伊川之说是也说则欲进而以险在前进去不得故/有止节之义又曰节便是阻节之意 问节卦大抵以)
(当而处通为善观九五中正而通本义云坎为/通岂水在中间必流而不止邪曰然并易说)纂注(郭/氏)
(京曰中正以通下有然/后乃亨也一句误入注)天地节而四时成节以制度不
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伤财不害民集解(程子曰推言节之道天地有节故能/成四时无节则失序也圣人立制度)
(以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以/制度则侈肆至于伤财害民矣 朱子曰极言节道)
(朱子语天地节而四时成天地转来到这里相节了/更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里)
(厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便/是春夏秋冬它是自然之节初无人使他圣人则因其)
(自然之节而节之如修道之谓教天秩有礼之类皆是/天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许)
(多节掯/出来渊)纂注(冯氏椅曰以三极推广卦义天地节前所/谓坤节乾乾节坤也四时下乾上坤各二)
(爻不动乾阳成春夏坤阴成秋冬也节以制度以坎节/兑坎为法律之象也阳富为财阴贫为民阴阳虽相节)
(而三阴三阳仍在阳不伤阴不害也谓潘氏曰论节之/义历家最明二十四气半谓之节半 之中盖物不可)
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(以无节节不可以无中天地节而四时成圣人节而君/民两得 杨氏时曰侈用则伤财伤财必至于害民故)
(爱民必先/于节用)小象传不出户庭知通塞也集解(程子曰爻/辞于节之)
(初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于/言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通)
(塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信一无信/字水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解)
(独以言者在人所节唯言与行/节于言则行可知言当在先也)纂注(蔡氏曰塞谓二刚/在前 丘氏曰通)
(塞在时出/处在已)不出门庭凶失时极也集解(程子曰不能上/从九五刚中正)
(之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失/时之至极所以凶也失时失其所宜也)纂注(丘氏曰/前无刚)
(塞可以有行之时也极中也知守/位之中而不知失时之中故凶)不节之嗟又谁咎也
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集解(程子曰节则可以免一作无过而不能自节以致/可嗟将谁咎乎 朱子曰此无咎与诸爻异言无)
(所归/咎也)安节之亨承上道也集解(程子曰四能安节之义/非一象独举其重者上)
(承九五刚中正之道以为节足以亨矣/一作是以亨也馀善亦不出于中正也)甘节之吉居位
中也集解(程子曰既居尊位又得中道所以吉而有功/节以中为贵得中则正矣正不能尽中也)
苦节贞凶其道穷也集解(程子曰节既苦而贞固守之/则凶盖节之道至于穷极矣)
经䷼(兑下/巽上)集解(程子曰中孚序卦节而信之故受之/以中孚节者为之制节使不得过越)
(也信而后能衍上能信守之下能信从之节而信之也/中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水)
(中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中/孚之象又二五皆阳一有而字中实亦为孚义在二体)
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(则中实在全体则中虚中/虚信之本中实信之质)附录(朱子语一念之间中无/私主便谓之虚事皆不)
(妄便谓之实不是两件事又曰敬则内欲不萌外诱不/入自其内欲不萌而言则曰虚自外诱不入而言故曰)
(实只是一时事不可/作两截看答德明)中孚豚鱼吉利涉大川利贞(吕音/训中)
(孚陆氏曰方夫反艮宫游魂/卦豚陆氏曰徒尊反黄作遁)集解(程子曰豚躁鱼冥物/之难感者也孚信能)
(感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况/涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也 朱子曰孚)
(信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中/以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象)
(也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之/物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼)
(涉险难而不可以失其贞故占者能致豚/鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也)附录(朱子语/问孚字)
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(与信字恐亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信/说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今)
(之乳字也一边从孚盖中所抱者实有/物也中间实有物所以人自信之学蒙)纂注(冯氏椅曰/说文为孚)
(从爪从子此羽族卵化以爪覆子抱卵之象又曰孚卵/也孚者卵育而化也古盖以卵为孚在人则性由中而)
(发于外而人化之者也孚者彼此相信犹阴阳相资以/孚也又曰舟中虚则利涉大川此赞意也泽有巨浸如)
(震泽彭蠡者大川之象也巽为木为风木得风而行于/泽上亦所以利涉要当参而观之又曰中孚之义犹无)
(妄也有正有不正如盗贼之相群男女之相期士夫之/死党小人之握手出肺肝相视皆孚之不正者也故曰)
(贞吉为毛氏曰说文卵不孚为毈毈犹曰失性云耳失/性者 毈则不毈者为孚此孚所以训信也 李氏舜)
(臣曰羽虫之孚柔浑于内而刚壳于外雌伏啐喙不违/其自然之期信之最可必者也谓之中孚固宜 吴氏)
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(曰先儒以豚鱼为二物实一物耳盖兑泽巽风豚鱼生/于泽而主风古云江豚鱼出而风今江湖行舟之人见)
(江豚作则知风之至天下之物皆有自然之信凡天机/之触天籁之鸣非物能然也皆天理之真天道之妙流)
(行贯通在物有不能违耳谓双湖先生曰案吴氏江豚/之说隆山厚斋皆同隆山 豚鱼出则泽上有风之兆)
(中孚之豚鱼以巽兑合而为之又谓诸儒注易不究卦/本象释豚鱼为二物王弼以下皆然厚斋则谓水陆不)
(相类而象意俱失矣愚谓作江豚说不止风泽之义通/盖巽为鱼而生于兑泽则是江豚明矣九家谓巽为鱼)
(吉占辞占者得此知有风兆随事避就故吉涉川又自/取巽木行兑泽象利贞主九五一爻言亦因以戒诸爻)
(之不正者义龙氏仁夫曰玉篇江豚一名鱄䱐意亦取/专而孚之 欤 愚案朱子及先儒极论孚字爪抱子)
(之象可谓至矣盖天理自然之信者莫如乳育自人之/十月而生以至马牛野兽物族一介之微虽各不同无)
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(有失期者故备载于家语/非特卵生之物为然也)初九虞吉有它不燕(吕音训/它陆音)
(他/)集解(程子曰九当中孚之初故戒在审其所信虞度/也度其可信而后从也虽有至信若不得其所)
(则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一/若有它则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人)
(志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无/不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则)
(非虞也则朱子曰当中孚之初上应六四能度其可信/而信之 吉复有它焉则失其所以度之之正而不得)
(其所安矣戒/占者之辞也)纂注(陆氏希声曰燕安也有应于四宜从/之而诚信未通未能及物故自守则)
(吉而有它不燕虞冯氏椅曰字以羽族孚子为象故六/爻皆有取于此 是山虞防守山林护鸟兽之卵胎斧)
(斤捕猎非时不得入也是故中二阴爻孚者也卵有孚/有不孚六三失信不孚者也六四当位孚者也爻之序)
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(自初至上九二得中而先者也故为鸣鹤九五得中而/后者也故为子和初在前防其巢者也虞人是也上最)
(后雏而飞举者也翰音之登天是也初当位故吉二阴/孚最近者二五是也爪翼覆之而孚于上皆隔一爻非)
(能孚者也故二爻皆不取孚义若不专心致志防护山/林而有它志则群鸟不安矣有应在四故设此戒耳燕)
(或取燕雀之象兑之初七月末社燕犹在也过此之它/则巽在东南又明年矣社过则无燕故有不燕之象)
(双湖先生曰易只两虞字屯即鹿无虞及此/爻虞吉以二爻并观皆作山虞训其义乃通)九二鸣鹤
在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之(吕音训和陆胡/卧反象同好陆)
(氏曰如字王肃呼报反孟云好小也靡陆氏曰本又作/糜同亡池反散也干同徐又武寄反又亡彼反韩诗云)
(共也孟同埤苍作縻云散也陆绩作縻京作劘晁氏曰/京作靡案靡縻七字并同縻音未知古文)
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(用甚/字)集解(程子曰二刚实于中孚之至者也孚至则能/感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应)
(和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之/意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽)
(深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违/之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之 朱子)
(曰九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤/鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中)
(靡与縻同言懿德人之所好故好爵/虽我之所独有而彼亦系恋之也)附录(朱子语九二/爻自不可晓)
(看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以/鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此煇鹤鸣子)
(和亦不可晓好爵尔靡亦不知是/说甚底系辞中又说从别处去渊)纂注(司马公曰鸣鹤/在阴其子和之)
(言至诚以待物无远不应以朱氏曰离为飞鸟震为鹄/见九家鹄古鹤通也列子 鹄为鹤震声感兑鸣于正)
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(秋九二之象也离冯氏椅曰离为飞鸟正南之卦其宿/象爵中孚叠象 故以中虚取鸟字之义其极则声闻)
(于天之象也中虚则响远故有鸣和翰音之象爵今人/制字为雀古止以爵为文爵如爵禄之爵正犹燕安之)
(燕履之为礼噬嗑之为市合之明比也好爵犹今言美/官又曰燕爵皆取飞鸟之象诸爻有应皆有关隔反无)
(应义唯二五无间隔乃以同德相孚中虚相感故有取/鹤鸣子和之象鹤为胎生非也岂有不卵生羽族哉)
(徐氏曰鹤鸣谓二其子和谓五我有好爵谓五与尔靡/之谓二九二以实感九五以实应又卦体中虚无所隔)
(塞有孚于中/自然相应)六三得敌或鼓或罢或泣或歌(吕音训罢/陆氏曰如)
(字王肃音皮徐扶彼/反晁氏曰案罢古文)集解(程子曰敌对敌也谓所交孚/者正应上九是也三四皆以)
(虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡四以/从上三不中失正故得敌以累志一作心以柔说之质)
卷十一 第 26b 页 WYG0026-0454b.png
(既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐/动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非)
(明达君子之所为也说朱子曰敌谓上九信之穷者六/三阴柔不中正亦居 极而与之为应故不能自主而)
(其象/如此)附录(朱子语问中孚六三大义是如何曰所以说/中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看)
(来只是不中不正所以/歌泣喜乐都无常也煇)纂注(王氏曰三居少阴之上四/居长阴之下对而不相比)
(敌之谓也相朱氏曰敌者势均而不相下也三与四为/敌近而不 得也六三不正小人也六四正君子也三)
(不见信于四而志在得四终不可得或鼓而进以张之/而四不应或罢而退以诱之而四不来或泣以感之而)
(四不忧或歌以乐之而四不说小人之情状尽矣终无/以取信于君子也 刘氏曰人惟信不足故言行之间)
(变动不常如此而双湖先生曰鼓震动象罢艮止象泣/二至四似离目 有兑泽象歌正当兑口象今纂注诸)
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(家之说皆与本义不同/然其义自通故备载之)六四月几望马匹亡无咎(吕音/训几)
(陆氏曰音机又音祈京作近荀作既晁氏曰孟荀一行/作既孟云十六日也说文案古文读近为既诗往近王)
(舅是也此/实当作既)集解(程子曰四为成孚之主居近君之位处/得其正而上信之至一作位当孚之任)
(者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸/败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也)
(古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又/小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应)
(四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既/从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马)
(匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初/则不进不能成孚之功也 朱子曰六四居阴得正位)
(近于君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃绝之/而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也)
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纂注(方氏曰月几望不处盈也马匹亡不为党也四舍/初九之党而上从五此大臣之绝私党而一心于)
(君者故有马匹亡之象以阴居阴履柔处正不敢敌阳/此人臣功业已盛而不敢居其盛者故有月几望之象)
(若大臣而处盈植党则有咎矣禹之不伐周公之不骄/月几望也晏子不入崔陈之党韩退之不汗牛李之朋)
(马匹亡也震朱子曰四震为作足四应初成坎为美脊/两马匹也 坎阳卦类也四上从五绝其类而不应则)
(马匹亡矣四双湖先生曰月几望象九三小畜上归/妹五中孚 皆上体坎位象而畜孚上爻变亦坎体)
五有孚挛如无咎(吕音训挛陆氏曰方/圆反广雅云拲也)集解(程子曰五/居君位人)
(君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如/拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是)
(则亿兆之心安能保其不离乎主朱子曰九五刚健中/正中孚之实而居尊位为孚之 者也下应九二与之)
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(同德故其/象占如此)纂注(徐氏曰挛如固结之义位正而有孚是/以诚实固结天下之心若拘挛然又下)
(应九二之刚君道如此可谓不失其正矣何咎之有诚/丘氏曰诸爻皆不言孚九五独言有孚非天下之至)
(其孰能与于此阳双湖先生曰三四中虚二五中实固/皆孚信之象然 实有孚阴虚不足故二五尤有相孚)
(之义然独言于五者五正而二不正也中孚九/五与小畜九五同在巽体故取象亦相同也)上九翰
音登于天贞凶(吕音训翰陆氏/曰胡旦反高飞)集解(程子曰翰音者音/飞而实不从处信)
(之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天正/亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上)
(孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于/天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学)
(其蔽也贼固守而不通之谓也其朱子曰居信之极而/不知变虽得其贞亦凶道也故 象占如此鸡曰翰音)
卷十一 第 28b 页 WYG0026-0455b.png
(乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之/物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也)附录(朱子/语中)
(孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未/出壳底孚亦是那孚膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音)
(之类翰音登天言不知变者盖说一向恁么去不知道/去不得这两卦十分解不得且依稀地说豚鱼吉这卦)
(中它须见得个豚鱼之象今不可考占法则莫须是见/豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理会着便须穿凿渊)
纂注(冯氏椅曰易凡有应而不得应者则必鸣以求其/应如鸣谦鸣豫是也今卦取鸟之孚卵故以翰音)
(为象爻应六三而九五隔之本爻乃登于五之上而呼/之有羽翰之音登于天之象又曰卦中虚故多取声音)
(象又曰鸡之鸣必信而巽又有此象礼有此名宜无疑/者然恐周家备此名物夏商之质未有此称则亦恐泛)
(以羽翰之音为象而声闻于天诗亦以此称鹤则于斯/二者难以臆说定也 李氏开曰中孚取类最多豚鱼)
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(鹤鸣翰音至于燕爵象亦旁通信徐氏曰翰音羽翰之/音也音登于天虚声远闻也有 之名无信之实以此)
(为正固守则凶上居终故戒又曰月令注有孚/甲孚乳之说与中孚取鹤鸣翰音之象同意)大象传
泽上有风中孚君子以议狱缓死集解(程子曰泽上有/风感于泽中水)
(体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹/物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓)
(死君子之于议狱尽其忠而已于决死极其恻而已故/诚意常求于缓缓宽也于天下之事无所不尽其忠而)
(议狱缓死最其大者也死朱子曰风感/水受中孚之象议狱缓 中孚之意)附录(朱子语问/泽上有风)
(中孚风之性善入水虚而能顺承波涛汹涌惟其所感/有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感它它便)
(相顺有相孚之象相泽上有风中孚须是泽中之水海/即泽之大者方能 从孚风若溪湍之水则其性急流)
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(就下风又不奈它何并董议狱缓死只是以诚意求之/泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心渊问中孚)
(是诚信之义议狱缓死是诚信之事故君子尽心于是/曰圣人取象有不端确处如此之类今也只恁地解但)
(是不甚/亲切董)纂注(蔡氏曰议狱兑象缓死巽象一冯氏椅曰/中虚象狱二阴在狱中象死 居阳位者)
(不可死也于项氏曰狱之将决则议之其既决则又缓/之然后尽 人心王听之司寇听之三公听议狱也旬)
(而职听二旬而职听三旬而上之缓死也故狱成而孚/输而孚在我者尽故在我者无憾也 徐氏曰象言刑)
(狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为戈兵有刑狱象又取离/明照知情实则刑不滥也中孚厚画底离噬嗑丰兼取)
(震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间/丰多故非震以动之无以威众也贲过于文旅不留狱)
(非艮以止之或轻以用刑也盖狱乃人命所系一成不/可变圣人立象尽意而致其谨审如此象言刑狱五卦)
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(噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离/明不易震皆反为艮矣盖明贵无时不然威则有时当)
(止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之/巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑)
(如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取/象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义)彖传中孚柔
在内而刚得中集解(程子曰二柔在内中虚为诚之象/二刚得上下体之中中实为孚之)
(象卦所以/为中孚也)附录(朱子语柔在内刚得中这个是就全体/看则中虚就二体看则中实它都见得)
(有孚信之意故唤作中孚伊川此二句说得好它只遇/着这般齐整底便恁地说去若遇着那不齐整底便说)
(不去/易说)说而巽孚乃化邦也集解(程子曰以二体言卦之/用也上巽下说为上至)
(诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化/于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎)
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(朱子曰以卦体/卦德释卦名义)纂注(冯氏椅曰柔在内六三六四也刚/得中九二九五也柔在内中虚之)
(象中虚则生信信者孚之得刚得中则中实实/者孚之本上以巽行之下以说从之所以孚也)豚鱼吉
信及豚鱼也集解(程子曰信能及于豚鱼/信道至矣所以吉也)纂注(郭氏京/曰今本)
(及字下误增豚鱼字验六十四卦彖先举繇辞后以义/结更不重言繇文足明误矣 郑氏湘卿曰仁及草木)
(言草木难仁也诚动金石言金石难诚也信及豚鱼言/豚鱼难信也天则真夫妇朋友人也人则情圣人与天)
(地同德任真不任情故信及豚鱼然后为吉鱼愚按豚/鱼彖传云信及豚鱼也恐只如虎渡雉驯鳄 远徙之)
(意若从江豚之说则只当云豚及不及不当言信及豚/鱼亦且于利涉不侔信及字在上乃人之信及豚鱼耳)
(非豚鱼之信及于人也其为二物明矣郭/氏谓多豚鱼字只云信及也亦不相悖)利涉大川乘
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木舟虚也集解(程子曰以中孚一作虚涉险难其利如/乘木济川而以虚舟也舟虚一有中字)
(则无沉覆之患一无之患字卦虚中/为虚舟之象 朱子曰以卦象言)纂注(司马公曰中/孚者发于中)
(而孚于人也豚鱼幽贱无知之物苟饲以时则应声而/集而况于人乎至诚以涉险如乘虚舟物莫之害故曰)
(利涉大川乘/木舟虚也)中孚以利贞乃应乎天也集解(程子曰中/孚而贞则)
(应乎天矣天之道孚贞而已/朱子曰信而正则应乎天矣) 纂注(冯氏椅曰又以六/四九二明卦占应)
(去声中孚六四也贞九五也五天位四应之应乎天也/诚者天之道孚之正则应乎天不正则徇乎人而孚不)
(足言/矣)小象传初九虞吉志未变也集解(程子曰当信之/始志一无志字)
(未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未/有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言)
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(求所信/之道也)纂注(杨氏万里曰虞之为言防也书敝戒无虞/萃戒不虞是也邪不闲则诚不存家人之)
(闲有家中孚之虞皆见于初九防家防/心皆在初也故孔子皆以志未变赞之)其子和之中心
愿也集解(程子曰中心愿谓诚意/所愿也故通而相应)或鼓或罢位不当也
集解(程子曰居不当位故无所主唯所/信是从所处得正则所信有方矣)马匹亡绝类上
(吕音训上/陆时掌反)集解(程子曰绝其类而上从/五也类谓一作相应也)有孚挛如位
正当也集解(程子曰五居君位之尊由中正之道能使/天下信之如拘挛之固乃称其位人君之)
(道当如/是也)翰音登于天何可长也集解(程子曰守孚至于/穷极而不知变岂)
(可长久也固守而一无/而字不通如是则凶也)
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经䷽(艮下/震上)集解(程子曰小过序卦有其信者必行之/故受之以小过人之所信则必行行)
(则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于高/其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者)
(过其常也盖为小者过又/为小事过则为过之小)小过亨利贞(吕音训小过陆/氏曰古卧反义)
(与大过同王肃云/音戈兑宫游魂卦)集解(程子曰过者过其常也若矫枉/而过正过所以就正也事有时)
(而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义/利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正)可小事
不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉(吕音训遗陆/如字上陆氏)
(曰时掌反彖同/郑如字谓君也)集解(程子曰过所以求就中也所过者/小事也事之大者岂可过也于大)
(过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不远也不宜上宜下/谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其)
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(吉必大阳朱子曰小谓阴也为卦四阴在外二阳在内/阴多于 小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守)
(贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可/小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实)
(外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗/音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也)附录(朱/子)
(语问小过飞鸟遗音本义谓致飞鸟遗音之应如何曰/看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鹏鸟之类是也学)
(蒙/)纂注(蔡氏曰小过柔为主柔性下故宜下则大吉卦/兰氏曰上卦四五阴阳皆失位故不宜上下)
(二三刚柔皆当位故曰宜下所郑氏刚中曰不宜上者/上二阴乘阳乘阳而上非阴 宜也宜下者谓下二阴)
(顺阳顺阳而协非上逆之比也过孔氏曰飞鸟遗其音/声哀以求处过上则愈无所适 下则不失其安 双)
(湖先生曰小过飞鸟文王卦象也以全体横观有飞鸟/之象故爻辞蒙卦义亦两取象飞鸟又与离为飞鸟象)
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(不同各有义例小过反是叠画坎卦不可以离例论也/利贞指三上言亦因为初四五戒四阴过可小事二阳)
(微不可大事遗/音卦有兑口象)初六飞鸟以凶集解(程子曰初六阴柔/在下小人之象又)
(上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过/必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以)
(凶也躁疾如是一有则字所以过之速且远救止莫及/也 朱子曰初六阴柔上应九四又居过时上而不下)
(者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如/此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽)附录(朱子语/初六飞)
(鸟以凶只是取其飞过高了不是取遗音之义中孚有/卵之象小过中间二画是鸟腹上下四阴为鸟翼之象)
(鸟出乎卵此小过/所以次中孚也煇)纂注(徐氏曰初柔本下而上与四应/四动体初从四而动知鸟之飞)
(动而不止又小过之义上逆下顺初躁动而从上失宜/下之义故凶 项氏曰二爻皆当鸟翅之末初六在艮)
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(之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震/之极其飞已高动而成离则丽于罔罟故曰飞鸟离之)
(凶然李氏舜臣曰大过之栋小过之飞鸟皆以一卦取/象 大过之栋寄之三四两爻小过之飞鸟寄之初上)
(二爻何也栋梁之用在室中/飞鸟之逆顺见于上下故也)六二过其祖遇其妣不及
其君遇其臣无咎(吕音训妣/陆必履反)集解(程子曰阳之在上者/父之象尊于父者祖)
(之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中/之德志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴)
(而尊祖妣之象与二同德相应在它卦则阴阳相求过/之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过)
(不及其君遇其臣谓上进而不陵及其君适当臣道则/无咎也遇当也过臣之分则其咎可知 朱子曰六二)
(柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也/如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣)
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(也皆过而不过守正得中之意/无咎之道也故其象占如此)附录(朱子语三父四祖/五便当妣过祖而)
(遇妣是过阳而遇阴然而阴不可过则/不能及六五却反回来六二上面渊)九三弗过防之
从或戕之凶(吕音训戕陆氏/曰徐在良反)集解(程子曰小过阴过阳/失位之时三独居正)
(然在下无所能为而为阴所忌恶故有一作所当过者/在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是)
(则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过/防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失)
(正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为/下皆如是也 朱子曰小过之时事每当过然后得中)
(九三以刚居中众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过/为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣)
附录(朱子语中孚小过两卦体突不可晓小过尤甚如/云弗过防之从或戕之则是不能过防之也四字)
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(只是一句至弗过遇之与弗遇过之/皆是两字为绝句意义更不可晓煇)纂注(双湖先生曰/朱子谓弗过)
(遇之是两字为绝句愚谓弗过防之亦当两字为绝句/盖小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能)
(过也防之防阴也言弗能过之则当防之若不防而反/从之则彼或得以戕我而凶矣二阴在下有上进之势)
(故当/防)九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞集解(程/子)
(曰四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗/过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有为必)
(当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故/戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子)
(当随时顺处不可固守其常也四居高位而无上下之/交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有)
(厉弗朱子曰当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道/也 过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故)
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(有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时/之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当)
(如此说若依九三爻例则过遇若如/遇防之义未详孰是当阙以俟知者)附录(朱子语九四/弗过遇之过)
(遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当/作弗过遇之与九三弗过防之文体正同渊)纂注(李氏/光曰)
(方群阴用事之时求动而进则危矣故当戒谨亦勿固/守其正而昧于几也处小人之间求进则为所挤陷守)
(节则为所嫉忌盖处位不当姑静以俟夫时而已也双/湖先生曰九四弗过与九三同义遇之前遇乎阴 上)
(往则危厉必当致其戒谨然阳性本上故又戒其勿用/永贞言不必永久贞固以自守但戒谨则可免厉矣二)
(阴在上有遇之/之势故当戒)六五密云不雨自我西郊公弋取彼在
(吕音训弋/陆馀职反)集解(程子曰五以阴柔居尊位虽欲过为/岂能成功如密云而不能成雨所以)
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(不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公/弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中)
(之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃/弋而取之五当位故云公犹公上也同类相取虽得之)
(两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也六朱子曰/以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取 二以为)
(助故有此象在穴阴物也两/阴相得其不能济大事可知)附录(朱子语密云不雨大/槩做不得事底意思)
(渊弋是俊壮底意却/只弋得这般物事渊)纂注(朱氏曰兑泽之气上而为云/兑阴盛也故为密云兑西震)
(东巽风杨之云自西往东由阴而升阴倡而阳不和不/雨之象故曰自我西郊五自谓曰我又曰小畜彖辞与)
(小过六五同盖小畜所畜者小小过所过者小皆不可/以大事过之则畜之矣二卦虽殊而大者为小者所畜)
(则一而已足冯氏椅曰正犹蛊之彖应巽之五之象盖/五位乎君 以主一卦故象或应他卦之彖也 徐氏)
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(曰公谓五弋射取也彼谓二在穴二柔居中象因卦有/飞鸟之象故曰弋彼在穴乎 双湖先生曰小过全体)
(似坎弓象互巽绳弋象二阴在艮/山之下岩穴象穴亦阴爻中断象)上六弗遇过之飞鸟
离之凶是谓灾眚集解(程子曰六阴而动体处过之极/不与理遇动皆过之其违理过)
(常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也是谓灾眚是/当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂唯人眚)
(天灾亦至其凶可知天理人事皆然也而朱子曰六以/阴居动体之上处阴过之极过之已高 甚远者也故)
(其象占如此或曰遇过恐亦只/当作过遇义同九四未知是否)纂注(蔡氏曰过遇五也/今在五上故弗遇)
(过之过乎五也离过之远也过而不中故凶天灾人眚/俱有也 兰氏曰始以小过为无伤而弗改如鸟之飞)
(翔于始其终遂至于离其罔罗过余氏曰飞鸟离之疑/如鸿则离之之离 苏氏曰弗 遇之君子不能过小)
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(人而遇者也弗遇过之小人不肯遇君子而过之者也/九四不能过六五而承之故曰弗过遇之上六过九三)
(而远之故曰弗遇过之象冯氏椅曰此卦犹大过中二/爻故二五初上皆配取 双湖先生曰此爻与四正)
(相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者/阳微而弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴上而)
(弗能遇阳反过乎阳也小过阴过而阳弗过之时故四/言弗过而上言过四前有阴有相遇之理上已过阳无)
(复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之/取远过之象阴过如此非阴之福也灾眚荐至凶孰甚)
(焉此可为小人/过盛者之戒)大象传山上有雷小过君子以行过乎
恭丧过乎哀用过乎俭(吕音训行/陆下孟反)集解(程子曰雷震于/山上其声过常)
(故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过/君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过)
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(乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过/则过矣 朱子曰山上有雷其声小过三者之过皆小)
(者之过可过于小而不可过于大可以小过/而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也)附录(朱子/语山)
(上有雷小过是声在高处下来飞鸟遗之音也是高处/声下来为小过声在高处是小过之义渊君子行过恭)
(用过俭皆是宜下之意煇小过是过于慈惠之类大过/则是刚严果毅底气象僩小过大率是过得不多如大)
(过便说独立不惧小过只说这/行丧用度都只是这般小事渊)纂注(徐氏曰大壮当仲/春雷乃发声小过)
(有雷方在艮震之交先惊蛰而发故曰过哀项氏曰曰/行曰丧曰用皆见于动以象震也曰恭曰 曰俭皆当)
(止之节以象艮也为双湖先生曰震有行象互巽有恭/象中四爻互大过 棺椁有丧象互兑为口有哀号象)
(用则属震动俭则属艮止三者之过皆当小过时也哀/李氏舜臣曰行已之际恭可过傲不可过临丧之际)
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(可过乐不可过制用之际俭可过奢不可过皆过为卑/小应小过之象 朱氏曰考父过恭高柴过哀晏平仲)
(过俭非过于理也小/过所以为时中也)彖传小过小者过而亨也集解(程/子)
(曰阳大阴小阴得位阳失位而不中是小者过也故为/小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故)
(为小过事固有待过而后能亨者过之所以能一/作求亨也 朱子曰以卦体释卦名与其辞)过以
利贞与时行也集解(程子曰过而利于贞谓与时行也/时当过而过乃非过也时之宜也)
(乃所谓/正也)柔得中是以小事吉也集解(朱子曰以/二五言)纂注(郭/氏)
(京曰柔得中是以可小事也是以下脱可字小事下误/增吉字案彖举繇辞例无增损若可小事合有吉则不)
(可大事不合有凶则小/事不合有吉断可知也)刚失位而不中是以不可大事
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也集解(朱子曰以/三四言)纂注(李氏曰得其时则柔足以有为/故柔得中是以可小事假二五)
(而言也非其时则刚不能以有为故刚失/位而不中不可以大事假三四而言也)有飞鸟之象
焉集解(程子曰小过之道于小事有过则吉者而彖以/卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得位能)
(致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可/大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不)
(可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与/时合也有飞鸟之象焉此二句不类彖体盖解者之辞)
(误入彖中中刚一作实外柔飞鸟/之象卦有此象故就飞鸟为义)纂注(陆氏希声曰中/孚卦柔在内而)
(刚在外有鸟实之象今变为小过则刚在内而柔在/外有飞鸟之象 方氏曰有飞鸟之象在柔小之卦则)
(为小鸟安于/小外则大吉)飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下
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顺也集解(程子曰事有时而当过所以从宜然岂可甚/过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在)
(小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已/过然岂能相远也事之当过者亦如是身不能甚远于)
(声事不可一作能远过其常在得宜耳不宜上宜下更/就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆)
(而上则难顺而下则易故在高则大山上有雷所以为/过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过)
(者为顺乎宜也能顺乎宜所/以大吉 朱子曰以卦体言)纂注(蔡氏曰上逆而/下顺阴之道也)小象
传飞鸟以凶不可如何也集解(程子曰其过之疾如飞/鸟之迅岂容救止也凶)
(其宜矣不可如何/无所用其力也)附录(朱子语若占得者更无可避之/理故象曰不可如何也必大)
不及其君臣不可过也集解(程子曰过之时事无不过/其常故于上进则戒及其)
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(一作其及君臣不可过臣之分也可朱子曰/所以不及君而还遇臣者以臣不 过故也)从或戕之
凶如何也集解(程子曰阴过之时必害于阳小人道盛/必害君子当过为之防防之不至则为)
(其所戕矣故曰凶/如何也言其甚也)弗过遇之位不当也往厉必戒终不
可长也集解(程子曰位不当谓一作故处柔九四当过/之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇)
(之遇其宜也以一无以字九居四位不当也居柔乃得/其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛)
(也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意/以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也 朱子)
(曰爻义未明/此亦当阙)附录(朱子语此爻小象恐不得如伊川说/以长字为上声勿用永贞便是不可)
(长久勿用永贞是莫常恁地又曰莫不一向要/进易说终不可长也文义未明此亦当阙僩)纂注(双/湖)
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(先生曰不可长是说四/可上往不可久长之意)密云不雨已上也(吕音训已上/陆氏曰并如)
(字上又时掌反郑/作尚云庶几也)集解(程子曰阳降阴升合则和而成/雨阴已在上云虽密岂能成雨)
(乎阴过不能成大之义也/ 朱子曰已上太高也)纂注(郭氏京曰已止也误作/上字 单氏曰小畜之)
(不雨阳将尽而上交也故曰上往也小过/之不雨阴已过而下交也故曰已上也)弗遇过之已
亢也集解(程子曰居过之终弗遇于理而过/之过已亢极其凶宜也一作矣)附录(朱子/语问)
(小过初六不可如何也六二臣不可过也过字平声九/三自是叶了九四又转韵位不当也当字平声终不可)
(长便是叶已上也上字作平声已亢也便也是平声疑/自当字以下不然盖广韵唐中上字无平声但终不可)
(长之长字作音仗则皆/叶矣皆在四十一漾韵)纂注(愚案朱子叶韵之说则/郭氏谓已上之误非矣)
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经䷾(离下/坎上)集解(程子曰既济序卦有过物者必济故/受之以既济能过于物必可以济故)
(小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则/为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也)
既济亨小利贞初吉终乱(吕音训既济陆氏曰节计反/下卦同郑云既已也尽也济)
(度也坎宫三世卦亨小陆氏/曰绝句以小连利贞者非)集解(程子曰既济之时大/者既已亨矣小者尚)
(有一有未字亨也虽既济之时不能无小未亨也小字/在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济)
(之时一无之时字利在贞固以守之也初吉方济之时/也终乱济极则反也 朱子曰既济事之既成也为卦)
(水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨/小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时)
(当然/也)附录(朱子语亨小当作小亨大率到那既济了时/便有不好处所以说小亨如唐时贞观之盛)
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(便向那不好处渊既济是已济了大事都已亨过了只/更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得)
(不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要说作/亨小所以不分晓又曰若将济便是好今已济便只是)
(不好去了学蒙初吉终乱便/有不好在末后底意思渊)纂注(李氏舜臣曰水火相/逮两相交接既济之)
(象既济则为亨矣而卦辞所谓亨乃在于小何也易以/阴柔为小离之一阴在中是也坎一阳在上与之相应)
(小者得大者之应而亨也况六爻中三阴皆出三阳之/上则是小者皆在上而亨也三阳下之阴阳相交而为)
(既济亦犹泰通之世阴上阳下而相交也其所以致亨/者非独两两相应以居位各正故也初三五阳位皆以)
(九居之二四六阴位皆以六居之六十四卦无如既济/最正故曰利贞向使不正安能相济夫既济功成物极)
(则反理之必然故曰初吉终乱卦辞亦虑既济后盈溢/太过者邪 蔡氏曰初吉六二也终乱上六也既济终)
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(为未济矣又/坎难在外象)初九曳其轮濡其尾无咎(吕音训曳陆以/制反濡陆音儒)
集解(程子曰初以阳居下上应于四又火体其进之志/锐也然时既济矣进不已则及于悔咎一作吝故)
(曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也/兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能)
(止其进乃得无咎不知已则至于咎也尾朱子曰轮在/下尾在后初之象也曳轮则车不前濡 则狐不济既)
(济之初谨戒如是无咎之/道占者如是则无咎矣)附录(朱子语曳轮濡尾是只/争些子时候是欲到与)
(未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临/敌意思安间如不欲战老子所谓犹若冬涉川之象涉)
(则毕竞涉只是畏那/寒了未敢便涉易说)纂注(郑氏刚中曰坎为轮初在坎/后曳之也 蔡氏曰狐有濡)
(尾象亦坎象也无李氏舜臣曰/徐进而不躐等 咎之道也)六二妇丧其茀勿逐七
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日得(吕音训□今本作丧陆息浪反茀陆氏曰方拂反/首饰也马同干云马髴也郑云车蔽也子夏作髴)
(荀作绂董作剃晁氏曰马一行虞亦/作髴云鬓发也说之案茀古文绂字)集解(程子曰二以/文明中正之)
(德上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得/尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有)
(求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者/鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时)
(也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变/则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽)
(者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行/如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐)
(者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七/日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽)
(不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行/于异时也圣人之一有为字劝戒深矣 朱子曰二以)
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(文明中正之德上应九五刚阳中正之君宜得行志而/九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其)
(茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道/不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒)
(冯氏椅曰诗翟茀谓以藋为蔽车之饰安李氏舜臣/曰离为雉为文则有翟茀之象 王氏 石曰此爻)
(巽顺在中妇象也两刚为之蔽茀象也弃二刚以应五/故曰妇丧其茀苟得志乎五则虽二刚犹在上下为之)
(蔽又焉用逐七日者从其应以往返之时言/曰自二之外七日还本位与复震六二同义) (李氏开/刘氏曰)
(易以日言近/以岁言远)九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用(吕/音)
(训鬼方陆氏曰苍/颉篇云鬼远也)集解(程子曰九三当既济之时以刚/居刚用刚之至也既济而用刚)
(如是乃高宗伐鬼方之事高宗必商之高宗天下之事/既济而远伐暴乱也威武可及而救民为心乃王者之)
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(事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残/民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意)
(也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人/因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅)
(见所能及也年朱子曰既济之时以刚居刚高宗伐鬼/方之象也三 克之言其久而后克戒占者不可轻动)
(之意小人勿用占/法与师上六同)附录(朱子语高宗伐鬼方疑是高宗/旧日占得此爻故圣人引證之)
(吉凶如此如箕子之明夷帝乙归妹皆恐是如此又曰/汉时去古未远想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大)
(横庚庚都似传古人说话又曰夏/启以光想是夏启曾占得此卦煇)纂注(徐氏曰鬼方幽/远小国也苍颉)
(篇云鬼远也近坎有鬼方象离体有伐象尽坎三爻而/成既济有三年克之象三当既济之中以刚居刚欲兼)
(举内外之治故有高宗伐鬼方之象氏张子曰上六险/而应卦之终乱者也鬼方之象 顼 曰高宗所伐正)
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(南乡之夷今南夷犹称鬼主国家亦以都鬼主爵之云/东北方者非也 程氏曰沈黎志云鬼方俗尚鬼大者)
(岁输一牛主祭者曰鬼主大者曰都天鬼主故宋获羌/戎囚之长亦曰鬼章然则高宗所伐其今黎雅以南欤)
(商颂载高宗责荆楚之辞亦及氐羌且曰居国南乡则/或然矣 双湖先生曰案唐高祖纪注鬼方夏曰獯鬻)
(商曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴/北部今项氏程氏说又如此姑记之 龙氏仁夫曰案)
(左传云投之四夷以禦魑魅所谓鬼方也小雅有内奰/于中国覃及鬼方之语通言夷方本无专指然以象例)
(考之南离无鬼象北坎无伐象又此卦下离故伐言于/三后卦上离故伐言于四其象明甚以事理求之帝王)
(征苗挞荆楚伐徐方皆南征也战蚩尤伐猃狁皆北伐/也然自秦汉以来为中国患者每在北圣人前民用知)
(来物微意疑在此九李氏开曰三年上隔三位故曰三/年 郑氏汝谐曰 三以刚阳处欲变之位刚阳则过)
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(于有为欲变则动而之外内治已济必欲用阳刚以求/功于外者故为之戒曰以高宗之盛而伐鬼方犹三年)
(而后克之其可用小人而启多事之源乎无/事之世舍内治而幸边功者皆小人启之也)六四繻有
衣袽终日戒(吕音训繻陆氏曰而朱反王肃郑音须子/夏作襦王廙同薛云古文作繻晁氏曰子)
(夏作繻说文作需袽陆氏曰女居反丝袽也王肃音如/说文作絮云缊也广雅云絮塞也子夏作茹京作絮晁)
(氏曰说文作絮一曰敝絮易繻有衣/絮说之案近文絮作袽又作袽通用)集解(程子曰四在/济卦而水体)
(故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以/防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以)
(衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是/也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有)
(加也其朱子曰既济之时以柔居柔能预备而戒惧者/也故 象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅)
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(漏/)附录(朱子语六四以柔居柔能虑患豫防盖是心低/小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细密)
(刚果之人心粗/不解如此渊)纂注(蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者/既济过中时且变矣故四有衣袽)
(之戒言繻虽美则必至于有袽事虽济则必至于未济/必须终日戒惧乎此则忧疑可释而不至于终乱矣)
(林氏曰说者谓衣之败絮可以塞漏舟愚谓不然漏舟/而待败絮非防患之道也离为日三爻皆离有终日象)
(坎为忧有/戒惧象)九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
(吕音训礿陆氏曰/羊略反祭之薄者)集解(程子曰五中实孚也二虚中诚/也故皆取祭祀为义东邻阳也)
(谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也礿薄祭也盛不如薄/者时不同也二五皆有孚诚中正之德二在济下尚有)
(进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之苟/未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处)
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(无如之何矣故爻象唯言其时也之朱子曰东阳西阴/言九五居尊而时已过不如六二 在下而始得时也)
(又当文王与纣之事故其象占/如此彖辞初吉终乱亦此意也)附录(朱子语问九五爻/以言纣虽贵为天)
(子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以福祐盖时之兴/衰自是如此曰扬子云云云十六日月虽缺未多更圆)
(似生明之时毕竟是渐缺去月初虽小于生魄时毕竟/是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时)
(何如大意大底/不得便宜易说)纂注(双湖先生曰案程传东邻谓五西/邻谓二本义从之横渠又谓东邻)
(上六西邻六四愚窃谓此爻周公所以发先天八卦方/位也先天离东坎西今既济离先坎后即方位之自东)
(而西也东邻指离六二西邻指坎九五五以二为东邻/二亦以五为西邻也牛离象杀牛离为戈兵象坎为幽)
(阴多说祭祀水性就下又有礿薄之象实受其福又可/见九五阳爻为实也尝谓文王序卦上经首乾坤终坎)
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(离即先天乾南坤北离东坎西四方四正之卦下经首/咸恒终既济未济即先天山泽雷风四隅反易之卦与)
(夫坎离之交不交也先天一图在文王序卦中矣今于/此东西之象尤信若夫卦体自有东西邻象未必为文)
(王与纣事况当周公时周家既已伐而取其国又何必/为抑扬之辞载于经乎此是先儒说经之过本义因仍)
(未革亦俟/后之人耳)上六濡其首厉集解(程子曰既济之极固不/安而危也又阴柔处之)
(而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡/首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待)
(也狐朱子曰既济之极险体之上而以阴柔处之/为 涉水而濡其首之象占者不戒危之道也)纂注
(陈氏友文曰涉水而至于濡尾不害其为济也首亦濡/则溺矣故厉 冯氏曰首在前尾在后则既未济之六)
(爻象皆横观也皆有坎水故首尾皆濡以见凡事之欲/济者身在其中乃可济也首尾皆濡则身在其中矣又)
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(曰既济险乃在前未济乃出乎险者也而卦义相反盖/以水火相济不相济为象也然险终在前故既济终厉)
(终出乎险故未济终/孚应易穷则变之义)大象传水在火上既济君子以思
患而豫防之集解(程子曰水火既交各得其用为既济/时当既济唯虑患害之生故思而豫)
(防使不至于患也自古天下既济而/致祸乱者盖不能思患而豫防也)纂注(蔡氏曰思患/坎难象豫防)
(离明象矜司马公曰既济未济反复相承也艰险未济/君子以 慎之志辨物之宜处之以道如是险无不济)
(功无不成事既济矣无所复为则又当思未萌之患/而豫防之是以君子能康又民物而永保安乐也)
传既济亨小者亨也(吕音训既济亨小者亨也/晁氏曰孔谓合有两小字)集解(朱/子)
(曰济下疑/脱小字)纂注(郭氏京曰既济亨小小者亨也案亨小/下脱小字既济之义只在小者亨若小)
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(者不亨不为既济故夫子先举繇辞然后以小/者亨也为义结了若空有者亨两字不成义也)利贞刚
柔正而位当也集解(程子曰既济之时大者固一无固/字已亨矣唯有小者一有未字亨)
(也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当/位者其常也乃正固之义利于如是之贞一有正字也)
(阴阳各得正位所以为既/济也 朱子曰以卦体言)纂注(郭氏雍曰六爻有应者/八卦然应而皆得位者)
(六十四卦独此一卦而已是知既济者必在有应必得/其位然后可也 赵氏曰坤上乾下为泰以天地之交)
(也坎上离下为既济以水火之交也以象言之水火若/未可同于天地以画观之则乾画居坤之中而为坎坎)
(者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤画居乾之中/而为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离)
(者乾坤之大用也故泰之六爻虽相应而二五处非其/位既济之六爻不唯皆应而刚柔无一之不当以是爻)
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(而居是位则其应者皆正也水火相交/而刚柔正应则其为既济也岂不大哉)初吉柔得中也
集解(程子曰二以柔顺文明而得中故能成既济之功/二居下体方济之初也而又善处是以吉也 朱)
(子曰指/六二)终止则乱其道穷也集解(程子曰天下之事不/进则退无一定之理)
(济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷/极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人)
(至此奈何曰一无曰字唯圣人为能通其变于/未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱)纂注(冯/氏)
(椅曰初论六二而终当九五以九居五则其德当乎大/君之位而上下五爻亦各当其位而天下定矣所谓利)
(贞者以此也然各当其位之定而无复有事则一气之/流行物情之营为万事之更代所谓定者乃乱之源也)
(故既济之终则乱故孔子又赞之曰终止则乱其义著/明矣 丘氏曰人之常情处无事则止心生止则心有)
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(所怠而不复进此乱之所从起处多事则戒心生戒则/心有所畏而不敢肆此治之所由兆治乱者天也所以)
(制其治乱者人也彖曰终乱而传曰终正则乱止则乱/矣不止乱安从生玩止一辞则知夫子之于赞易也其)
(旨深矣乎则双湖先生曰文王卦辞初吉终乱之云不/过如泰极 否之类既济极则反为未济耳非有他也)
(夫子释之则曰终止则乱味止之一字即杂卦所谓既/济定也之义盖既济之阴阳各归其家易于伏而不动)
(履其运者若一切止而不为则乱之所由起矣此又夫/子之旨也然则如之何而可亦曰刚柔虽正位虽当而)
(气机之运不可使一息或停譬之人身心火既降肾水/既升可谓一身之既济矣然善于康济者岂可使升者)
(不降降者不升必如所谓静极复动动极复极一动一/静互为其根而循环无端焉而后可耳此夫子终止则)
(乱之微/意也)小象传曳其轮义无咎也集解(程子曰既济之/初而能止其进)
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(则不至于极其/义自无咎也)七日得以中道也集解(程子曰中正之/道虽不为时所)
(用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓/自守其中异时必行也不失其中则正矣)三年克之
惫也(吕音训惫陆氏曰备拜反郑云劣弱/也陆绩作备云当为惫惫困劣也)集解(程子曰/言惫以)
(见其事之至难在高宗为之则可无/高宗之心则贪忿以殃一作残民也)附录(朱子语问三/年克之惫也)
(以言用兵是不得已之事以高宗之贤三年而克/鬼方亦不胜其惫矣曰言兵不可轻用也学蒙)终日
戒有所疑也集解(程子曰终日戒惧常疑患之将至/也处既济之时当畏慎如是也)
邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也集解(程/子)
(曰五之才德非不善不如二之时也二在下有进之时/故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既)
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(济之时为大来也/亨小初吉是也)濡其首厉何可久也集解(程子曰既/济之穷危)
(至于濡首其/能长久乎)附录(朱子语问既济上三爻皆渐渐不好/盖出明而入险四有衣袽之象曰有)
(所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过/盛上濡首则极而乱矣不知如何曰然时运到那时都)
(过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这样/不好㡳意思出来学蒙初九义无咎也咎字上声六二)
(以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入备字/备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之)
(时又吉大来也来字音黎上六何可/久也久与已通已字平声为期易说)
经䷿(坎下/离上)集解(程子曰未济序卦物不可穷也故受/之以未济终焉既济矣物之穷也物)
(穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济/之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生)
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(生之义为卦离上坎下火在/水上不相为用故为未济)未济亨小狐汔济濡其尾
无攸利(吕音训未济陆氏曰离宫三世卦狐陆音胡/汔陆氏曰许讫反说文云水涸也郑云几也)
(程子曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道/唯在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏)
(故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔/当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其)
(尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若/如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣 朱子)
(曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻/皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占)
(者如此何/所利哉)纂注(蔡氏曰狐坎象尾指初下朱氏曰孟喜/云小狐济水未济一步 其尾故曰汔)
(济濡尾又曰狐首轻尾重听水负尾以济其刚不息是/以终济 余氏曰未济本有亨之道但如小狐几济而)
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(濡尾则无所利耳谓占遇未济者皆无攸利不可也在/所处如何耳 李氏舜臣曰圣人作易一卦必求所以)
(亨之理在既济时有既济之亨未济时有未济之亨既/济已然之亨未济方来之亨又曰坎为水为穴为隐伏)
(物之穴居隐伏往来水问者狐也待林氏曰既之为言/尽也已往之辞也未之为言有所 也方来之辞也)
(郑氏湘卿曰上坎下离为既济上离下坎为未济然离/中有坎坎中有离二体而互成四卦四卦而归二体其)
(实一也坎水也其性淫而邪离火也其性烈而正坎常/为小人离常为君子然离中有坎情其性也故既未之)
(离反为小人坎中有离性其情也故既未之坎反为君/子君子在上而小人在下则治无不济故坎上离下为)
(既济小人在上而君子在下则治莫能/济故离上坎下为未济此以人事言也)初六濡其尾吝
集解(程子曰六以阴柔在下处险而应四处险则不安/其居有应则志行于上然既已阴柔而一无而字)
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(四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾/尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进)
(终不能济可羞吝也进朱子曰以阴居下/当未济之初未能自 故其象占如此)纂注(徐氏曰/既济初)
(濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以/有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济又)
(苟知缓急之义则虽濡尾亦终济矣故无咎未济之初/才柔不足以济天下又下卦坎体陷也陷则冒险以进)
(而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣/故可吝 李氏光曰志欲有为而才不足虽履危涉难)
(奋不顾身为可吝也未朱氏曰卦后为尾坎水濡之濡/其尾也 李氏过曰 济者既济之反未济之初六即)
(既济之上六故爻义相蒙初林氏栗曰卦言无攸利而/爻言吝者以在下一卦之 其失未远也故系之以忧)
(虞/尔)九二曳其轮贞吉集解(程子曰在它卦九居二为居/柔得中无过刚之义也于未)
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(济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君/道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居)
(相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方/艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曳其)
(轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之/过也刚过则好犯上一无上字而顺不足唐之郭子仪)
(李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能/保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于)
(九二则戒之恭顺尽臣道之正尽上下之道也进朱子/曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不 得为)
(下之正也故/其象占如此)纂注(蔡氏曰以刚居中上应六五有才济/难者也然以刚应柔易生陵忽之心)
(故能缓其所以行乃得正而吉也矣李氏舜臣曰既济/曳轮濡尾在初爻未济初既濡尾 而二犹曳其轮以)
(时不同也然此爻于五刚柔相应虽在险中未可骤进/惟守正待时刚中之材终可济安得不吉 冯氏椅曰)
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(未济缘既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与/曳其轮先后一位尔盖未济之二乃既济之五未济之)
(四乃既济之三其爻之刚则然也所不同者时与位之/异故吉凶异焉 熊氏曰坎有轮象离有牛象而曳之)
(既济坎在外初与四应故离自内曳之欲其得所止也/未济坎在内五与二应故离自外曳之欲其出于险也)
(即双湖先生曰二五互既济二/ 未初故象同二不贞故戒)六三未济征凶利涉大
川集解(程子曰未济征凶谓居险无出险之用而行则/凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才)
(而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以/凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳)
(之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三/之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也 朱子曰)
(阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出/乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不)
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(可以陆走也或疑/利字上当有不字)纂注(刘氏弥邵曰六三居险之极未/能出险而阴柔失位才不足以)
(济又求进焉凶可知矣乌能涉大难乎既曰未济征凶/又曰利涉大川文义相背本义或疑利字上有不字为)
(得之大抵未济下三爻皆未能出险三与初爻皆阴柔/才不足以济险九二刚中才足以济险时未可进守贞)
(则吉以此推之三非利涉可知矣时李氏舜臣曰六爻/俱失位而又三征凶岂非未济之 以征则凶而居贞)
(则吉者乎利冯氏椅曰盖上六无应不可以往则坎未/能出故不 涉也 双湖先生曰自三至五又有互体)
(之坎故又/有大川象)九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大
(吕音训震晁氏曰震字汉名臣奏/作祗孟京虞云震敬也一行同)集解(程子曰九四/阳刚居大臣)
(之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣/有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九)
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(虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济/有悔者一无者字也震动之极也古之人用力之甚者)
(代鬼方也故以为义力勤而远伐至于三年然后成功/而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固)
(如是四居柔故设此戒矣朱子曰以九居四不正而有/悔也能勉而贞则悔亡 然以不贞之资欲勉而贞非)
(极其阳刚用力之久不能也故/为伐鬼方三年而受赏之象)纂注(郑氏刚中曰四居/互坎之中动成震)
(故以威震为义衰程子曰震为雷天之威也用伐鬼方/此大臣赞其兴 拨乱者有赏于大国盖以大国赏功)
(也椅徐氏曰下履乎坎有难未济亦有鬼方之象之冯/氏 曰鬼方初六也有赏六五大君也大国本爻 位)
(阳为大位为国也也陈氏友文曰既济之三离之上也/未济之四离之下 二爻正当济难之地故象讨伐但)
(既济言高宗未济则受命出征者耳未齐氏曰既济九/三伐鬼方鬼方在南三互离之初也 济九四伐鬼方)
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(四亦当离之初也爻双湖/先生曰三年离三 象)六五贞吉无悔君子之光有
孚吉集解(程子曰五文明之主居刚而应刚其处得中/虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正)
(至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒/也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子德)
(辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞/德之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也 朱)
(子曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心/以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实)
(而不妄吉/而又吉也)纂注(李氏光曰九二中正之臣为之正应四/上二阳相与夹辅能虚已而任用之故)
(贞吉而无悔也而林氏曰四应在初故先悔而后亡五/应在二故贞吉 无悔 蔡氏曰文明之主故称君子)
(之光下得二四恭顺刚明之臣故言孚吉孚双湖先生/曰光谓象管辂曰日中为光朝日为辉有 六五以中)
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(虚为孚上九则以刚实为孚矣/曰贞吉者亦戒之以正则吉也)上九有孚于饮酒无咎
濡其首有孚失是集解(程子曰九以刚在上刚之极也/居明之上明之极也刚极而能)
(明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极/非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终)
(则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未/济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也)
(不乐其处则忿躁陨穫入于凶咎矣若从乐而耽肆过/礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是)
(失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无/可奈何而放意不反者岂安于义命者哉 朱子曰以)
(刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命/无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过)
(于自信而/失其义矣)附录(朱子语未济九四与上九有孚皆不可/晓只得且依稀如此说易说取狐为象)
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(上象头下象尾渊未济看来只阳爻便好阴爻便不好/但六五上九二爻不知是如何盖五以得中故吉上九)
(有可济之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更不/可晓煇问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反)
(不善者窃谓未济则当宽静以待九二九四以阳居阴/皆能静守上九则极阳不中所以如此先生云也未见)
(得如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用/况又不得位所以如此 问居未济之时未可以动作)
(初六阴柔不能固守而轻进故有濡其尾之吝九二阳/刚得中得正曳其轮而不进所以贞吉曰看来只是如)
(此大槩难晓某之解也且备礼依众人解说又曰坎有/轮象所以说轮大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾)
(曳轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出/乎险方好六又不好了又曰濡首分明是狐过溪而濡)
(其首今象却云饮酒濡首皆不可晓模未济与既济诸/爻头尾相似中间三四两爻如损益 样颠倒了它曳)
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(轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是/不同了并易说两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此)
(言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡时候盛了只/是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初)
(见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从阴/阳上说或是从卦位上说这个说得散漫不恁地逼拶)
(它它这个说得疏到它密时盛水不漏到它疏时疏得/无理会若只要就名义上求它便是今人说易了大失)
(它易底本意它周公做这爻辞只依稀地/见这个意便说这个事出来大段散漫渊)纂注(林氏曰/坎为酒)
(象离中虚饮酒象濡首沉溺之形昔徐氏曰濡坎象首/上象 丘氏曰饮而至于濡首则 之有孚者今失于)
(是无蔡氏曰五为济主三四助之已成济功矣已独处/上 所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎又曰)
(既济之后必乱故主在初卦而亨取二未济之后必济/故主在上卦而亨取五又曰坎者阴陷阳而阳难离者)
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(阴丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽阴卦而/阳犹得用故既济未济名义主坎以坎阳卦也其亨主)
(离以离阳得用也征刘氏弥邵曰未济下三爻未出险/初濡尾二曳轮三 凶上三爻已出险矣四志行五有)
(孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少/虽吉未尝不戒也 李氏过曰圣人设卦必终于未济)
(者所以寓生生不穷之意也未济易之终上九未济之/终生生不穷之理在是夫乱者治之基治者乱之伏未)
(济之极岂终不济哉以上九之材言终于必济矣又曰/未济不如既济之初既济不如未济之终 冯氏椅曰)
(尝闻之天包地外天如鸡子地如卵黄此以象言也洛/书之数自一至九偶数在奇数之中大衍之数五十其)
(用四十九盖奇数则生生不穷也易之爻三百八十四/始于乾之初九终于未济之上九九又生一其数不穷)
(而偶爻包伏于奇数之内此造化自然之数也又曰过/之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交)
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(不真氏曰案程传自需有孚至此爻论孚信之义无一/ 切于用者其间虽论人君之事然在人臣亦无不可)
(用者皆当熟/玩而服膺焉)大象传火在水上未济君子以慎辨物居
方集解(程子曰水火不交不相济为用故为未济火在/水上非其处也君子观其处不当之象以慎处)
(于事物辨其所当各居其方谓止于其所也辨朱/子曰水火异物各居其所故君子观象而审 之)纂注
(蔡氏曰慎坎象辨离象子耿氏曰既济未济之所以不/同者分定与乱耳故君 慎辨物使物以群分慎居方)
(使方以类聚如此则分/定而不乱为既济矣)彖传未济亨柔得中也集解(程/子)
(曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊/位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可)
(以亨也五朱子/曰指六 言)附录(朱子语问未济所以亨者谓之未/济便是有济之理但尚迟缓故谓)
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(之未济而柔得中又自/有亨之道曰然学履)小狐汔济未出中也集解(程子/曰据)
(二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险/非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果)
(于济故有濡尾之患/未能出于险中也)附录(朱子语小狐汔济汔字训几/与井卦同既曰几便是未济)
(未出中不独是说九二爻通卦之体/皆是未出乎坎险所以未济学履)濡其尾无攸利不
续终也集解(程子曰其进锐者其退速始虽勇于/济不能继续而终之无所往而利也)附录
(朱子语不续终也是首济而尾濡不能济不相接续/去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣学蒙)
不当位刚柔应也集解(程子曰虽阴阳不当位然刚柔/皆相应当未济而有与若能重)
(慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不/得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位)
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(也斯义也阃/之成都隐者)附录(程子语先生过成都坐于所馆之堂/读易有造桶者前视之指未济卦问)
(焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居/则失之矣易传曰闻之成都隐者西室所闻云田夫释)
(耒者误时氏拾遗人朱子语见张敬夫说伊川之在涪/也方读易有箍桶 以此问伊川不能答其人云三阳)
(失位伊川谓是不知此语火珠林上已有/盖伊川未曾看杂书所以被它说动了渊)纂注(冯氏曰/六爻虽)
(不当位而刚柔皆应苟能协力/以济亦可致亨未济者终济矣)小象传濡其尾亦不知
极也集解(程子曰不度其才力而进至于濡尾是不知/之极也 朱子曰极字未详考上下韵亦不)
(叶或恐是敬/字今且阙之)附录(朱子语极字犹言拯则又曰犹言/界至之谓或云当作极字易说)
(雷氏曰初六知始之欲济而不知终之不/能续故曰亦不知极也极者终穷之谓)九二贞吉
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中以行正也集解(程子曰九二得正而吉者以曳轮而/得中道乃正也 朱子曰九居二本)
(非正以中/故得正也)未济征凶位不当也集解(程子曰三征则凶/者以位不当也谓)
(阴柔不中正无济险之才也若能/涉险一无险字以从应则利矣)纂注(毛氏曰六爻皆/不当位而独言)
(于此爻盖九二九四以不纯用其刚五吉而六五又以/柔中而亨各因爻取义独此爻以非其人而居其位也)
贞吉悔亡志行也集解(程子曰如四之才与时合而加/以贞固则能行其志吉而悔亡)
(鬼方之伐/贞之至也)君子之光其晖吉也(吕音训晖陆氏/曰字又作辉)集解(程/子)
(曰光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于/有晖善之至也故重云吉 朱子曰晖者光之散也)
酒濡首亦不知节也集解(程子曰饮酒至于濡首不知/节之甚也所以至如是不能)
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(安义命也能安/则不失其常矣)纂注(李氏过曰上篇首乾坤终坎离下/篇首咸恒终既未济亦坎离也天)
(地之道不过阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地/阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之)
(交也故以水火之交终焉过李氏舜臣曰阴阳之气往/来乎天地之间或不能无 差故圣人作易大过之后)
(继之以坎离者阴阳之中所以救大过之弊也小过之/后继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之弊)
(也离双湖先生曰今观六十四卦反对之序上经自乾/至 共用十八卦反对为三十卦下经自咸至未济亦)
(用十八卦反对为三十四卦有十八变而成卦之象乾/数九二九为十八坤数六三六亦十八乾奇其画六坤)
(偶二六十二合之则为三六亦十八然上下经岂无以/为之主者乎盖尝思之天地为万物之祖乾坤为六十)
(四卦之祖不易之论也然以六十四卦分上下经则乾/坤为上经之首即为上经之主而终之以坎离馀震艮)
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(巽兑与坎离之馀卦皆其遇也故八卦各体散见于上/经者乾坤最多各有十一而震艮各七巽兑各四坎八)
(离六而已以咸恒为下经之首既为下经之主艮兑巽/震是也而终之以既未济亦坎离也馀乾坤坎离皆其)
(遇也故八卦各体散见于下经者兑巽最多合十有二/震艮各九而乾坤各四坎八离十而已此上经自坎离)
(外无一卦无乾坤下经自既未济外亦无一卦无艮兑/震巽上经自乾坤之后三阴三阳之卦凡六乃乾坤之)
(三变否泰乾坤之三阴三阳交不交也随蛊乾坤之三/阴三阳杂居也噬嗑贲乾坤之三阴三阳分布也馀则)
(乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而后艮兑震巽相重/之卦亦凡六乃咸恒之三变损益咸恒之首变咸变尽)
(为损而艮上兑下恒变尽为益而巽上震下犹上经之/有泰否也渐归妹咸恒之再变咸恒之下二体艮巽合)
(而为渐咸恒之上二体兑震合而为归妹犹上经之有/随蛊也中孚小过咸恒之三变咸恒上下二体交互相)
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(重以咸下体艮遇恒上体震则为小过以咸上体兑过/恒下体巽则为中孚亦犹上经之噬嗑贲也馀则艮兑)
(巽震各司诸卦焉然乾坤三变必一吉而一凶泰随贲/吉而否蛊噬嗑凶矣咸恒三变亦必一吉而一凶益渐)
(中孚吉而损归妹小过凶矣或曰乾坤艮兑巽震分主/上下经固也而上经屯蒙随蛊噬嗑贲颐大过八卦乃)
(艮兑巽震之合无乾坤正体下经遁壮晋明夷夬姤萃/升八卦乃有乾坤非尽艮兑巽震之合体文王序卦何)
(不径以十六卦两相博易则非特上经自坎离外无一/卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兑巽震两两相)
(从正体之外尤无间断今下经晋明夷无艮兑巽震之/正体只有互体之艮震不亦可乎曰圣人之智岂不及)
(此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截/然为艮兑巽震于以见男女有从父母之象父母有临)
(男女之象而又不害其为上下经虽不尽有主卦之主/体而亦未尝无可取之乾坤艮兑巽震乎上经屯蒙有)
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(互体坤随蛊噬嗑贲颐大过实分具乾坤三阴三阳之/体下经晋明夷有艮震互体此犹分阴分阳阴阳又互)
(为根正易之妙处众人固不识也以此求之庶乎可以/窃窥文王之心而其间关节脉理之通默而会之又存)
(乎其/人焉)
 
 
 
 
 
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 周易会通卷十一