钦定四库全书
　唐书卷二十
宋　翰　林　学　士　欧　阳　修　撰

　礼乐志第十
五曰凶礼周礼五礼二曰凶礼唐初徙其次第五而李
义府许敬宗以为凶事非臣子所宜言遂去其国恤一
篇由是天子凶礼阙焉至国有大故则皆临时采掇附
比以从事事已则讳而不传故后世无考焉至开元制
礼惟著天子赈恤水旱遣使问疾吊死举哀除服临丧

册赠之类若五服与诸臣之丧葬衰麻哭泣则颇详焉
凡四方之水旱蝗天子遣使者持节至其州位于庭使
者南面持节在其东南长官北面寮佐正长老人在其
后再拜以授制书其问疾亦如之其主人迎使者于门
外使者东面主人西面再拜而入其问妇人之疾则受
劳问者北面若举哀之日为位于别殿文武三品以上
入哭于庭四品以下哭于门外有司版奏中严外办皇

帝已变服而哭然后百官内外在位者皆哭十五举音
哭止而奉慰其除服如之皇帝服一品锡衰三品以上
缌衰四品以下疑衰服期者三朝晡止大功朝晡止小
功以下一哀止晡百官不集若为蕃君长之丧则设
次于城外向其国而哭五举音止若临丧则设大次于
其门西设素裀榻于堂上皇帝小驾卤簿乘四望车警
跸鼓吹备而不作皇帝至大次易素服从官皆易服侍
臣则不皇帝出次丧主人免绖释杖哭门外望见乘舆
止哭而再拜先入门右西向皇帝至堂升自阼阶即哭

位巫祝各一人先升巫执桃立于东南祝执茢立于西
南戈者四人先后随升丧主人入庭再拜敕引乃升立
户内之东西向皇帝出丧主人门外拜送皇帝变服于
次乃还庐文武常服皇帝升车鼓吹不作而入其以敕
使册赠则受册于朝堂载以犊车备卤簿至第妃主以
内侍为使赠者以蜡印画绶册赠必因其启葬既葬则
受于灵寝既除则受于庙主人公服而不哭或单衣而

介帻受必有祭未庙受之寝五服之制斩衰三年正服
子为父女子子在室与已嫁而反室为父加服嫡孙为
后者为祖父为长子义服为人后者为所后父妻为夫
妾为君君王公以下三月而葬葬而虞三虞而
卒哭十三月小祥二十五月大祥二十七月禫祭齐衰
三年正服子父在为母加服为祖后者祖卒则为祖母
母为长子义服为继母慈母继母为长子妾为君之长
子齐衰杖周降服父卒母嫁及出妻之子为母报服亦
如之正服为祖后者祖在为祖母义服父卒继母嫁从

为之服报夫为妻齐衰不杖周正服为祖父母为伯叔
父为兄弟为众子为兄弟之子及女子子在室与适人
者为嫡孙为姑姊妹与无夫子报女子子与适人为祖
父母妾为其子加服女子子适人者为兄弟之为父后
者降服妾为其父母为人后者为其父母报女子子适
人者为其父母义服为伯叔母为继父同居者妾为嫡
妻妾为君之庶子妇为舅姑为夫之兄弟之子舅姑为

嫡妇齐衰五月正服为曾祖父母女子子在室及嫁者
亦如之齐衰三月正服为高祖父母女子子在室及嫁
者亦如之义服为继父不同居者其父卒母嫁出妻之
子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心丧三年大
功长殇九月中殇七月正服为子女子子之长殇中殇
为叔父之长殇中殇为姑姊妹之长殇中殇为兄弟之
长殇中殇为嫡孙之长殇中殇为兄弟之子女子之长
殇中殇义服为夫之兄弟之子女子子之长殇中殇成
人九月正服为从兄弟为庶孙降服为女子子适人者

为姑姊妹适人者报出母为女子子适人者为兄弟之
女适人者报为人后者为其兄弟与姑姊妹在室者报
义服为夫之祖父母与伯叔父母报为夫之兄弟女适
人者报夫为人后者其妻为本生舅姑为众子之妇小
功五月殇正服为子女子子之下殇为叔父之下殇为
姑姊妹之下殇为兄弟之下殇为嫡孙之下殇为兄弟
之子女子子之下殇为从兄弟姊妹之长殇为庶孙之

长殇降服为人后者为其兄弟之长殇出嫁姑为侄之
长殇为人后者为其姑姊妹之长殇义服为夫之兄弟
之子女子子之下殇为夫之叔父之长殇成人正服为
从祖祖父报为从祖父报为从祖姑姊妹在室者报为
从祖兄弟报为从祖祖姑在室者报为外祖父母为舅
及从母报降服为从父姊妹适人者报为孙女适人者
为人后者为其姑姊妹适人者报义服为从祖祖母报
为从祖母报为夫之姑姊妹在室及适人者报娣姒妇
报为同母异父兄弟姊妹报为嫡母之父母兄弟从母

为庶母报己者为嫡孙之妇母出为继母之父母兄弟
从母嫂叔慈缌麻三月殇正服为从父兄弟姊妹之中
殇下殇为庶孙之中殇下殇为从祖叔父之长殇为从
祖兄弟之长殇为舅及从母之长殇为从父兄弟之子
之长殇为兄弟之孙长殇为从祖姑姊妹之长殇降服
为人后者为其兄弟之中殇下殇为侄之中殇下殇出
嫁姑为之报为人后者为其姑姊妹之中殇下殇义服

为人后者为从父兄弟之长殇为夫之叔父之中殇下
殇为夫之姑姊妹之长殇成人正服为族兄弟为族曾
祖父报为族祖父报为族父报为外孙为曾孙玄孙为
从母兄弟姊妹为姑之子为舅之子为族曾祖姑在室
者报为族祖姑在室者报为族姑在室者报降服为从
祖姑姊妹适人者报女子子适人者为从祖父报庶子
为父后者为其母为从祖姑适人者报为人后者为外
祖父母为兄弟之孙女适人者报义服为族曾祖母报
为族祖母报为族母报为庶孙之妇女子子适人者为

从祖伯叔母为庶母为乳母为婿为妻之父母为夫之
曾祖高祖父母为夫之从祖祖父母报为夫之从祖父
母报为夫之外祖父母报为从祖兄弟之子为夫之从
父兄弟之妻为夫之从父姊妹在室及适人者为夫之
舅及从母报改葬子为父母妻妾为其夫其冠服杖屦
皆依仪礼皇家所绝傍亲无服者皇弟皇子为之皆降
一等初太宗尝以同㸑缌而嫂叔乃无服舅与从母亲

等而异服诏侍中魏徵礼部侍郎令狐德棻等议舅为
母族姨乃外戚它姓舅固为重而服止一时姨丧乃五
月古人未达者也于是服曾祖父母齐衰三月者增以
齐衰五月适子妇大功增以期众子妇小功增以大功
嫂叔服以小功五月报其弟妻及夫兄亦以小功舅服
缌请与从母增以小功然律疏舅报甥服犹缌显庆中
长孙无忌以为甥为舅服同从母则舅宜进同从母报
又古庶母缌今无服且庶母之子昆弟也为之杖齐是
同气而吉凶异自是亦改缌服上元元年武后请父在

服母三年开元五年右补阙卢履冰言礼父在为母期
而服三年非也请如旧章乃诏并议舅及嫂叔服久而
不能决二十年中书令萧嵩等改修五礼于是父在为
母齐衰三年诸臣之丧有疾斋于正寝卧东首北牖下
疾困去衣加新衣彻药清扫内外四人坐而持手足遗
言则书之为属纩气绝则寝于地男子白布衣被发徒
跣妇人女子青缣衣去首饰齐衰以下丈夫素冠主人

坐于床东啼踊无数众主人在其后兄弟之子以下又
在其后皆西面南上哭妻坐于床西妾及女子在其后
哭踊无数兄弟之女以下又在其后皆东面南上藉槁
坐哭内外之际隔以行帷祖父以下为帷东北壁下南
面西上祖母以下为帷西北壁南面东上外姻丈夫于
户外东北面西上妇人于主妇西北南面东上诸内丧
则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂若户外之左右
俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧皆以服精
粗为序国官位于门内之东重行北面西上俱邪巾帕

头舒荐坐参佐位于门内之西重行北面东上素服皆
舒席坐哭斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食
小功缌麻再不食复于正寝复者三人以死者之上服
左荷之升自前东霤当屋履危北面西上左执领右执
要招以左每招长声呼某复三呼止投衣于前承以箧
升自阼阶入以覆尸乃设床于室户内之西去脚簟枕
施幄去裙迁尸于床南首覆用敛衾去死衣楔齿以角

柶缀足以燕几校在南其内外哭位如始死之仪乃奠
以脯醢酒用吉器升自阼阶奠于尸东当腢内丧则赞
者皆受于户外而设之沐浴掘埳于阶间近西南顺广
尺长二尺深三尺南其壤为坄灶于西墙下东向以俟
煮沐新盆瓶六鬲皆濯之陈于西阶下沐巾一浴巾二
用絺若[絺-巾+ㄙ]实于笄节实于箱若簟浴衣实于箧皆具于
西序下南上水淅稷米取汁煮之又汲为汤以俟浴以
盆盛潘及沐盘升自西阶授沐者沐者执潘及盘入主
人皆出于户东北面西上主妇以下户西北面东上俱

立哭其尊行者丈夫于主人之东北面西上妇人于主
妇之西北面东上俱坐哭妇人以帐乃沐栉束发用组
挋用巾浴则四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床
于尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕剪鬓断爪如
生盛以小囊大敛内于棺中楔齿之柶浴巾皆埋于埳
寘之衣以明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之内
外入就位哭乃袭袭衣三称西领南上明衣裳舄一帛

巾一方尺八寸充耳白纩面衣玄方尺纁里组系握
玄纁里长尺二寸广五寸削约于内旁寸著以绵组系
庶襚继陈不用将袭具床席于西阶西内外皆出哭如
浴袭者以床升入设于尸东布枕席陈袭于席祝去巾
加面衣设充耳握手纳舄若履既袭覆以大敛之衾内
外入哭乃唅赞者奉盘水及笲一品至于三品饭用粱
唅用璧四品至于五品饭用稷唅用碧六品至于九品
饭用粱唅用贝升堂唅者盥手于户外洗梁璧实于笲
执以入祝从入北面彻枕去衾受笲奠于尸东唅者坐

于床东西面凿巾纳饭唅于尸口既唅主人复位乃为
明旌以绛广充幅一品至于三品长九尺韬杠铭曰某
官封之柩置于西阶上四品至于五品长八尺六品至
于九品长六尺凿木为重一品至于三品长八尺横者
半之三分庭一在南四品至于五品长七尺六品至于
九品长六尺以沐之米为粥实于鬲盖以疏布系以竹
蔤悬于重木覆用苇席北面屈两端交后西端在上缀

以竹蔤祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇席小敛衣
一十九称朝服一笏一陈于东序西领北设奠于东堂
下甒二实以醴酒觯二角柶一少牢腊三笾豆俎各八
设盆盥于馔东布巾赞者辟脯醢之奠于尸床西南乃
敛具床席于堂西设盆盥西阶之西如东方敛者盥与
执服者以敛衣入丧者东西皆少退内外哭已敛覆以
夷衾设床于堂上两楹间衽下莞上簟有枕卒敛开帷
主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭退乃敛发而
奠赞者盥手奉馔至阶升设于尸东醴酒奠于馔南西

上其俎祝受巾巾之奠者彻袭奠自西阶降出下帷内
外俱坐哭有国官僚佐者以官代哭无者以亲疏为之
夜则为燎于庭厥明灭燎乃大敛衣三十称上服一称
冕具簪导缨内丧则有花钗衾一西领南上设奠如小
敛甒加勺篚在东南笾豆俎皆有羃用功布棺入内外
皆止哭升棺于殡所乃哭熬八篚黍稷粱稻各二皆加
鱼腊烛俟于馔东设盆盥于东阶东南祝盥讫升自阼

阶彻巾执巾者以待于阼阶下祝盥赞者彻小敛之馔
降自西阶设于序西南当西霤如设于堂上乃适于东
阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛加冠若花
钗覆以衾开帷丧者东西凭哭如小敛诸亲凭哭敛者
四人举床男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外
皆复位如初设熬谷首足各一篚傍各三篚以木覆棺
上乃涂之设帟于殡上祝取铭置于殡乃奠执巾几席
者升自阼阶入设于室之西南隅东面又几巾已加赞
者以馔升入室西面设于席前祝加巾于俎奠者降自

西阶以出下帷内外皆就位哭既殡设灵座于下室西
间东向施床几按屏帐服饰以时上膳羞及汤沐如平
生殷奠之日下馈于下室庐在殡堂东廊下近南设苫
块齐衰于其南为垩室俱北户剪蒲为席不缘大功又
于其南张帷席以蒲小功缌麻又于其南设床席以蒲
妇人次于西房三日成服内外皆哭尽哀乃降就次服
其服无服者仍素服相者引主人以下俱杖升立于殡

内外皆哭诸子孙跪哭尊者之前祖父抚之女子子对
立而哭唯诸父不抚尊者出主人以下降立阼阶朔望
殷奠馔于东堂下瓦甒二实醴及酒角觯二木柶一少
牢及腊三俎二簋二簠二铏六笾六豆其日不馈于下
室葬有期前一日之夕除苇障设宾次于大门外之右
南向启殡之日主人及诸子皆去冠以邪巾帕头就位
哭祝衰服执功布升自东阶诣殡南北向内外止哭三
声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告内外哭祝取铭置于
重掌事者升彻殡涂设席于柩东升柩于席又设席柩

东祝以功布升拂柩覆用夷衾周设帷开户东向主人
以下升哭于帷东西向俱南上诸祖父以下哭于帷东
北壁下诸祖母以下哭于帷西北壁下外姻丈夫帷东
上妇人帷西祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝
酌醴奠之陈器用启之夕发引前五刻搥一鼓为一严
陈布吉凶仪仗方相志石大棺车及明器以下陈于柩
车之前一品引四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画

翣二二品三品引二披四铎左右各六黼翣二画翣二
四品五品引二披二铎左右各四黼翣二画翣二六品
至于九品披二铎二画翣二二刻顷搥二鼓为二严掌
馔者彻启奠以出内外俱立哭执绋者皆入掌事者彻
帷持翣者升以翣障柩执绋者升执铎者夹西阶立执
纛者入当西阶南北面立掌事者取重出倚于门外之
东执旌者立于纛南北面搥三鼓为三严灵车进于内
门外南向祝以腰舆诣灵座前西向跪告腰舆降自西
阶以诣灵车腰舆退执铎者振铎降就阶间南向持翣

者障以翣执纛者却行而引輴止则北面立执旌者亦
渐而南輴止北面主人以下以次从輴在庭輴至庭主
人及诸子以下立哭于輴东北西向南上祖父以下立
哭于輴东北南面西上异姓之丈夫立哭于主人东南
西面北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于輴
西东面南上祖母以下立哭于輴西北南面东上异姓
之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行

帷国官立哭于执绋者东北面西上僚佐立哭于执绋
者西南北面东上祝帅执馔者设祖奠于輴东如大敛
祝酌奠进馔北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车
式遵祖道尚飨輴出升车执披者执前后披绋者引輴
出旌先纛次主人以下从哭于輴后輴出到輀车执绋
者解属于輀车设帷帐于輴后遂升柩祝与执馔者设
遣奠于柩东如祖奠既奠掌事者以蒲苇苞牲体下节
五以绳束之盛以盘载于舆前方相大棺车輴车明器
舆下帐舆米舆酒脯醢舆苞牲舆食舆为六舆铭旌纛

铎輀车以次行宾有赠者既祖奠宾立于大门外西厢
东面从者以篚奉玄纁立于西南以马陈于宾东南北
首西上相者入受命出西面曰敢请事宾曰某敢赗相
者入告出曰孤某须矣执篚者奠取币以授宾牵马者
先入陈于輴车南北首西上宾入由马西当輴车南北
面立内外止哭宾曰某谥封若某位将归幽宅敢致赗
乃哭内外皆哭主人拜稽颡宾进輴东西面奠币于车

上西出主人拜稽颡送之丧至于墓所下柩进輴车于
柩车之后张帷下柩于輴丈夫在西凭以哭卑者拜辞
主人以下妇人皆障以行帷哭于羡道西东面北上入
墓施行席于圹户内之西执绋者属绋于輴遂下柩于
圹户内席上北首覆以夷衾輴出持翣入倚翣于圹内
两厢遂以帐张于柩东南向米酒脯于东北食盘设于
前醯醢设于盘南苞牲置于四隅明器设于右在圹掌
事者以玄纁授主人主人授祝奉以入奠于灵座主入
拜稽颡施铭旌志石于圹门之内掩户设关钥遂复土

三主人以下稽颡哭退俱就灵所哭掌仪者祭后土于
墓左反哭既下柩于圹搥一鼓为一严掩户搥二鼓为
再严内外就灵所搥三鼓为三严彻酒脯之奠追灵车
于帷外陈布仪仗如来仪腰舆入少顷出诣灵车后灵
车发引内外从哭如来仪出墓门尊者乘去墓百步卑
者乘以哭灵车至于西阶下南向祝以腰舆诣灵车后
少顷升入诣灵座前主人以下从升立于灵座东西面

南上内外俱升诸祖父以下哭于帷东北壁下南面妻
及女子子以下妇人哭于灵西东面诸祖母以下哭于
帷西北壁下南面外姻哭于南厢丈夫帷东妇人帷西
皆北面吊者哭于堂上西面主人以下出就次沐浴以
俟虞斩衰者沐而不栉虞主用桑长尺方四寸孔径九
分乌漆匮置于灵座在寝室内户西东向素几在右设
洗于西阶西南瓦甒二设于北牖下醴酒在东丧者既
沐升灵所主人及诸子倚杖于户外入哭于位如初馔
入如殷奠升自东阶主人盥手洗爵酌醴西面跪奠哭

止祝跪读祝主人哭拜内外应拜者皆哭拜乃出杖降
西阶还次间日再虞后日三虞礼如初小祥毁庐为垩
室设蒲席垩室者除之席地主人及诸子沐浴栉剪去
首绖练冠妻妾女子去腰绖主用栗祭如虞礼大祥之
祭如小祥间月而禫释祥服而禫祭如大祥既祥而还
外寝妻妾女子还于寝食有醢酱既禫而饮醴酒食乾
肉祔庙筮日将祔掌事者为埳室于始祖庙室西壁主

人及亚献以下散齐三日致齐一日前一日主人以酒
脯告递迁之主乃迁置于幄坐又奠酒脯以安神掌馔
者彻馔以出掌庙者以次椟神主纳于埳室又设考之
祔坐于曾祖室内东壁下西向右几设主人位于东南
西面设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献
位于主人东南设掌事以下位于终献东南俱西面北
上设赞唱者位于主人西南西面设酒奠于堂上室户
之东南北向西上设洗于阼阶东南北向实爵三巾二
加羃其日具少牢之馔二座各俎三簋二簠二铏二酒

尊二其一实玄酒为上其一实清酒次之其笾豆一品
者各十二二品三品者各八主人及行事者祭服掌事
者具腰舆掌庙者阍寺入立于庙庭北面再拜升自东
阶入开埳室出曾祖曾祖妣神主置于座降出执尊罍
篚者入就位祝进座前西面告曰以今吉辰奉迁神主
于庙执舆者以舆升入进舆于座前祝纳神主于椟升
舆祝仍扶于左降自西阶子孙内外陪从于后至庙门

诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还神主入自南
门升自西阶入于室诸子孙从升立于室户西重行东
面以北为上行事者从入各就位舆诣室前回舆西向
祝启椟出神主置于坐舆降立于西阶下东向相者引
主人以下降自东阶各就位祝立定赞唱者曰再拜在
位者皆再拜掌馔者引馔入升自东阶入于室各设于
神座前主人盥手洗爵升自东阶酌醴酒入室进北面
跪奠爵于曾祖神座前主人出取爵酌酒入室进东面
跪奠于祖座前出户北面立祝持版进于室户外之右

东向跪读祝文主人再拜祝进入奠版于曾祖座主人
出降还本位初主人出亚献盥手洗爵升酌酒入进北
面跪奠于曾祖又酌酒入进东面跪奠于祖神座出户
北面再拜讫又入室立于西壁下东面再拜出降复位
亚献将毕终献入如亚献祝入彻豆赞者皆再拜主人
及在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出掌庙者纳曾
祖神主于埳室出又以腰舆升诸考神座前纳主于椟

置于舆诣考庙出神主置于座进酒脯之奠少顷彻之
祝纳神主于埳室六品以下祔祭于正寝礼略如之
　唐书卷二十

　唐书卷二十考證
礼乐志十以蒲苇苞牲体下节五以绳束之○通典五
　作七下有四品五品五苞六品以下二苞十二字此
　乃脱文
主人以下○此下通典有哭于羡道东西面北上九字
　此乃脱文
设洗于阼阶东南北向○此下通典有罍水在洗东篚
　在洗西南肆篚十二字此乃脱文
　唐书卷二十考證