書集傳纂疏卷一元陳櫟撰

　　朱子訂定蔡氏集傳

　虞書(虞舜氏因以為有天下之號也書凡五篇堯典雖紀唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其舜典以下夏史所作當曰夏書春秋傳亦多引為夏書此云虞書或以為孔子所定也)

　　　堯典(堯唐帝名説文曰典從冊在丌上尊閣之也此篇以簡册載堯之事故名曰堯典後世以其所載之事可為常法故又訓為常也今文古文皆有)纂疏(吕氏曰二典如易之有乾坤字丌巨基反愚按丌即今板閣形也典册在丌上在六書為象形)

曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下(曰粤越通古文作粤曰若者𤼵語辭周書越若来三月亦此例也稽考也史臣將敘堯事故先言考古之帝堯者其徳如下文所云也曰者猶言其説如此也放至也猶孟子言放乎四海是也勲功也言堯之功大而無所不至也欽恭敬也明通明也敬體而明用也文文章也思意思也文著見而思深逺也安安無所勉强也言其徳性之美皆出於自然而非勉强所謂性之者也允信克能也常人徳非性有物欲害之故有强為恭而不實欲為譲而不能者惟堯性之是以信恭而能譲也光顯被及表外格至上天下地也言其徳之盛如此故其所及之逺如此也盖放勲者總言堯之徳業也欽明文思安安本其徳性而言也允恭克讓以其行實而言也至於被四表格上下則放勲之所極也孔子曰惟天為大惟堯則之故書敘帝王之徳莫盛於堯而其賛堯之徳莫備於此且又首以欽之一字為言此書中開卷第一義也讀者深味而有得焉則一經之全體不外是矣其可忽哉)纂疏(朱子語録曰曰若稽古帝堯是作書者敘起元城引古文粤若其説是徳堯是初頭第一箇聖人堯典是第一篇典籍説堯之都未下别字欽是第一箇字聖賢千言萬語大事小事莫不本於敬敬敬是徹上徹下工夫做到聖人田地也只放下這箇不得如堯舜也只是一箇敬頌堯之徳獨將欽字為首欽敬是箇本領能敬便能明惟明故文理詳察粲然可觀而意思自是深逺問思字曰作去聲讀為是明安安只是重疊字若小心翼翼成性存存言堯之欽文思皆出於自然不勉强也在吕氏祖謙曰散而在外則為文欽明之𤼵見也藴而内則為思欽明之潛蓄也文思表裏之謂陳氏經曰安安安之至也如云存存與吕氏大臨曰格極其所至也其徳之盛上下天地同流也)克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍(明明之也俊大也堯之大徳上文所稱是也九族髙祖至玄孫之親舉近以該逺五服異姓之親亦在其中也睦親而和也平均章明也百姓畿内民庶也昭明皆能自明其徳也萬邦天下諸侯之國也黎黒也民首皆黒故曰黎民於歎美辭變變惡為善也時是雍和也此言堯推其徳自身而家而國而天下所謂放勲者也)纂疏(語録克明俊徳只是説堯之徳與文王克明徳同問古註作明俊徳之人曰看文勢不見有用人意氏九族且從古註族問九族謂上至髙祖下至玄孫林謂如此只是一九族者父族四母族三妻族二是否曰父族謂本族姑之夫姊妹之夫女子之夫家母族謂母之本族母族與姨母之家妻族則妻之本族與其母族是也上殺下殺旁殺只看所畫宗族圖可見九族以三族言者較大平章百姓只是近處百姓黎民合天下民言之典謨中百姓只是説民如罔咈百姓之類若國語説百姓則多説百官族姓是百姓昭明乃三綱五常皆分曉及與他分别善惡辨與非孔氏曰上自髙祖下至玄孫凡九族馬鄭同夏侯氏曰父族四母族三妻族二歐陽同唐孔氏曰喪服小記云親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣睦即親章即明雍即和也變文以類相對耳王氏曰親親之也睦交相親也唐氏曰睦者親之應昭明者平章之應時雍者協和之應直陳氏大猷曰於如於穆之於神化之妙難以形容與言變者氣象不侔矣也真氏徳秀曰欽明文思者衆徳之目俊徳即其總名明俊徳者修身之事其下即齊家治國平天下之事北帝者為治之序也先言堯自明己徳後言平章百姓百姓昭明言新民而民亦明其徳也大學以明明徳為新民之本與修身齊家治國平天下之序盖本之堯典也堯典其大學之宗祖歟愚按大學曰克明俊徳皆自明也孔註之非可見以修齊治平論此章始於司馬公稽古録朱子從之真氏又揭此章冠大學衍義一書且以為大學之宗祖至論也克明俊徳者明此徳之全體大用也以親九族至時雍皆推此徳之大用舉天地間盡在泰和中矣傳謂堯推其徳自身而家國天下所謂放勲者也即指此為放勲帝徳之所推即功勲之所至豈功自功徳自徳哉九族傳本孔氏而併該夏侯氏也)乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時(乃者繼事之辭羲氏和氏主歴象授時之官若順也昊廣大之意歴所以紀數之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一㑹星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯皆是也辰以日月所㑹分周天之度為十二次也人時謂耕穫之候凡民事早晚之所闗也其説詳見下文)纂疏(語録羲和即是那四子或謂有羲伯和伯共六人未必是歴歴是古来一件大事故炎帝以鳥名官首曰鳯鳥氏正也嵗月日時既定則百工之事可考其成見厯是書象是器無歴無以知三辰之所在無象無以三辰之所在孔氏曰重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官又吕刑註重即羲黎即和馬融曰羲氏掌天和氏掌地四子掌四時楚語曰顓頊命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民堯復育重黎之後不忘舊者使復典之揚雄曰羲近重和近黎月唐孔氏曰日月所㑹之辰正月㑹亥其辰為陬訾二戌為降婁三月酉為大梁四月申為實沈五月未為鶉首六月午為鶉火七月巳為鶉尾八月辰為夀星九月卯為大火十月寅為析木十一月丑為星紀十二月子為玄枵舉人所見曰星論日月所㑹曰辰㑹愚按正月建寅寅與亥合二月建卯卯與戌合辰所與月建合他倣此之吕氏曰作歴之前欽若昊天是先天而天弗違作歴後敬授人時是後天而奉天時皆以欽敬為主莫程子曰事之最大最先在推測天道治歴明時萬事不本於此修齊治平治之道也順時治歴創制立度治之法也司王氏曰少昊命官鳯鳥氏司歴玄鳥氏司分伯趙氏至青鳥氏司啟丹鳥氏司閉位五鳩五雉九扈之上重歴官如此堯世歩占曰欽敬寅最為謹嚴及夏羲和合為一其官已略至周太史正嵗年以下大夫為之馮相氏掌日月星辰以中士為之其官益輕盖創始造端推測天度非上智不能及成法已具有司守之亦可歩占始重終輕其勢然也兩愚謂重黎自掌天地神歴羲和自掌四時作歴當是官紛紛之説不足泥四子先總命之繼分命之末又總命之雖分方與時其實通掌如今太史院春官正雖分四時實通兼云)分命羲仲宅嵎夷曰𤾉谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾(此下四節言歴既成而分職以頒布且考騐之恐其推歩之或差也或曰上文所命盖羲伯和伯此乃分命其仲叔未詳是否也宅居也嵎夷即禹貢嵎夷既略者也曰𤾉谷者取日出之義羲仲所居官次之名盖官在國都而測候之所則在於嵎夷東表之地也寅敬也賔禮接之如賔客也亦帝嚳歴日月而迎送之意出日方出之日盖以春分之旦朝方出之日而識其初出之景也平均秩序作起也東作春月嵗功方興所當作起之事也盖以歴之節氣早晚均次其先後之宜以授有司也日中者春分之刻於夏永冬短為適中也晝夜皆五十刻舉晝以見夜故曰日星鳥南方朱鳥七宿唐一行推以鶉火為春分昏之中星也殷中也春分陽之中也析分散也先時冬寒民聚於隩至是則以民之散處而驗其氣之温也乳化曰孳交接曰尾以物之生育而驗其氣之和也)纂疏(語録古字宅度通用宅嵎夷之類恐只是四方度其日影以作歴耳如唐時尚使人去四方觀望賔出日是推測日出時候餞納日是推測日入時候如土圭之法是也暘谷南交昧谷幽都是測日景之處宅度也古書度字有作宅字者東作南訛西成朔易皆節候也東作如立春至雨水節之類寅賔求之日星鳥求之夜析因夷隩非使民如此民自如此因者因其析後之事夷者萬物收成民皆優逸之意孳尾至氄毛亦是鳥獸自然如此如今歴書記鳴鳩拂羽等事物平秩東作之類只如今穀雨芒種節候耳林氏依萬作之作説即此意東作是言萬物皆作物皆有發動之意與南訛西成一類非是令民耕作楚詞註在地之位一定不易在天之象運轉不停惟天之鳥星加地之午位乃與地合得天運之正治王氏曰分命使分隂陽而治之也申命使繼二仲而之也氏孔氏曰暘明也日出於谷而天下明故曰暘谷宅蘇曰測候日景以定分至必驗之四極之地非常也春唐孔氏曰居治東方之官官在帝都而遥統領之以位在東因治於東方其實主四方春政林氏曰東作謂萬物𤼵生於東非全取農作之意曽云春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成且引詩薇亦作止老子萬物並作為證可補先儒之失鄭孫氏曰仲春陽中故舉日仲秋隂中故舉宵永嘉氏曰二十八宿環列四方随天運轉角亢至箕東宿也斗女至璧北宿也奎婁至參西宿也井鬼至軫南宿也四方有定星而星無定居各以時見於南方天形北傾故北極居天之中而常在人北二十八宿常半隐半見分至日初昏時必於南方考之惟仲春四方之星各居其位火東鳥南昴西虚北至仲夏則鳥轉而西火轉而南虚轉而東昴轉而北至仲秋則火轉而西虚轉而南昴轉而東鳥轉而北至仲冬則虚轉而西昴轉而南鳥轉而東火轉而北来嵗仲春則鳥又轉而南矣考中星以定四時法簡而明唐孔氏曰星鳥總舉七宿以象言星火以次言盖指房心虚昴以宿言互相通也可張氏曰南言星鳥則東之蒼龍北之玄武西之白虎知東言大火則南之鶉火西之大梁北之玄枵可知西言虚北言昴則東之房南之星可知皆互見也愚按諸家皆以分命申命四節為作歴時事姑以羲仲言使待春分之旦識出日之景然後作春歴何及乎惟詩傳以為歴既成而審驗考訂之方為可通盖乃命之初既按歴象成法以作歴至此又恐或戾於法而審驗之以謹後来之歴此敬重之至也古必以季冬頒来嵗之朔豈必待分至而後觀日景乎)申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革(申重也南交南方交趾之地陳氏曰南交下當有曰明都三字訛化也謂夏月時物長盛所當變化之事也史記索隐作南為謂所當為之事也敬致周禮所謂冬夏致日盖以夏至之日中祠日而識其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也永長也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火夏至昏之中星也正者夏至陽之極午為正陽位也因析而又析以氣愈熱而民愈散處也希革鳥獸毛希而革易也)纂疏(語録致日乃考日中之景如土圭之法寅賔賔其出寅餞餞其入敬致致其中北方不説者北方無日故也劉氏敞曰本言宅南曰交趾傳寫脱二字耳日林氏曰敬致猶周官冬夏致日左傳日官居卿以厎前天文志云日有黄道黄道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺夏至至東井近極故晷短立八尺之表而晷景長一尺五寸八分冬至至牽牛逺極故晷長立八尺之表而晷景長一丈三尺一寸三分晷景者所以知日之南北也春秋分日至婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分此日去極逺近之差晷景長短之制也)分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨(西謂西極之地也曰昧谷者以日所入而名也餞禮送行者之名納日方納之日也盖以秋分之莫夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時所當成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻於夏冬為適中也晝夜亦各五十刻舉夜以見日故曰宵星虚北方玄武七宿之虚星秋分昏之中星也亦曰殷者秋分隂之中也夷平也暑退而人氣平也毛毨鳥獸毛落更生潤澤鮮好也)纂疏(孔氏曰日入於谷而天下㝠故曰昧谷昧谷曰西則嵎夷東可知)申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛(朔方北荒之地謂之朔者朔之為言蘇也萬物至此死而復蘇猶月之晦而有朔也日行至是則淪於地中萬象幽暗故曰幽都在察也朔易冬月嵗事已畢除舊更新所當改易之事也日短晝四十刻也星昴西方白虎七宿之昴宿冬至昏之中星也亦曰正者冬至隂之極子為正隂之位也隩室之内也氣寒而民聚於内也氄毛鳥獸生耎毳細毛以自温也盖既命羲和造歴制器而又分方與時使各驗其實以審夫推歩之差聖人之敬天勤民其謹如是是以術不違天而政不失時也又按此冬至日在虚昬中昴今冬至日在斗昬中璧中星不同者盖天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足故天度常平運而舒日道常内轉而縮天漸差而四嵗漸差而東此嵗差之由唐一行所謂嵗差者是也古歴簡易未立差法但随時占候修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差以追其變約以五十年退一度何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數七十五年為近之然亦未為精宻也因附著於此)纂疏(語録朔易亦是時侯嵗一改易於此有終而復始之意今造歴者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差意古歴書必有一定之法而今亡矣三代而下造歴者紛紛莫有定法愈精宻而愈多差由不得古人一定之法故也季通嘗言天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾徐或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天所運則其疎宻遲速或過不及之間不出乎我此虚寛之大數總有差忒皆可推而不失矣何者以我之有定而律彼之無定自無差也又言非是天運無定乃是行度如此其行之差處亦是常度但後之造歴者為數窄狹而不足以盡之耳此唐孔氏曰改易者謹盖蔵行積聚詩云曰為改嵗入室處釋宫云西南隅謂之隩室中隐隩處也王氏曰北方以位言則日月星辰之象皆伏而不見以時言則草木歸根昆蟲皆有隐伏意故曰幽都孫氏覺曰在者存而有察意朔者終而有始意嵗吕氏曰北方終其隂而復始其陽故曰朔方既成今之終又慮来嵗之始故曰朔易終而復始天地生生不窮之道艮終始萬物之意也胡氏旦曰孔訓隩為室是音烏到反故疏引爾雅西南隅為隩陸音於六反馬融云煖也是民就隩煖處也顧氏臨曰月令仲春日在奎仲夏在東井仲秋在角仲冬在斗與書不同盖天道三十年小變百年中變五百年大變故曰羲農之歴不可用於堯舜之時堯舜之歴不可用於夏商之際時愚按詩傳謂今冬至日在斗昬璧中所謂今者文公也今日又不同矣近嵗方氏回當至元十八年辛巳作山經序有曰今冬至日在箕九度昬室中由此觀之豈可不用嵗差法随時治歴以與天合哉又豈可執經膠泥以求與古合哉)帝曰咨汝羲暨和期三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗允釐百工庶績咸熈(咨嗟也嗟嘆而告之也暨及也朞猶周也允信釐治工官庶衆績功咸皆熈廣也天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虚合氣盈朔虚而閏生焉故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也故三年而不置閏則春之一月人於夏而時漸不定矣子之一月入於丑而嵗漸不成矣積之之久至於三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二失閏子皆入丑嵗全不成矣其名實乖戾寒暑反易農桑庶務皆失其時故必以此餘日置閏月於其間然後四時不差而嵗功得成以此信治百官而衆功皆廣也)纂疏(語録天道左旋日月亦只左旋但天行徤一日一夜而周常差過一度日月違天而退日是一日退一度月是一日退十三度有竒周天三百六十五度四分度之一毎嵗只有三百六十日餘了五日四分日之一又除小月計六日所以置閏所餘六日為氣盈所少六日為朔虚如何見得天有三百六十五度甚麽人去量来只是天行得過處為度天之過處便是日之退處問周天之度是自然之數是强分曰天左旋一晝一夜行一周而又過了一度以其行過處一日作一度三百六十五度四分度之一方是一周只將南北表看今日恁時看有甚星在表處明日恁時看這星又差逺或别是一星了天道與日月五星皆是左旋天道日一周天而常過一度日一日一周天起度端終度端故比天道常不及一度月行不及天十三度十九分度之七今人却云月行速日行遲此錯説也但歴家以右旋為説取其易見日月之度耳義剛言伯静云天是一日一周日則不及一度非天過一度也先生曰此説不是若云天一日一周則四時中星如何不同如此則日日一般却如何紀嵗把甚麽時節做定限若以天為不過而日不及一度則䟎来䟎去將次午時便打三更矣因取禮記月令疏指其中説早晚不同及更行一度兩處曰此說得甚分明其他歴書都不如此説盖非不曉但是説滑了口後信口説習而不察更不去子細檢點而今若就天裏看時只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来説則是一日過了一度季通嘗有言論日月則天裏論天則在太虚空裏若去太虚空裏觀那天自是日月滚得不在舊時處又曰天無體只二十八宿便是體且如日月皆從角起天亦從角起日則一日運一周依舊只在那角上天則一周了又過角些子日日累上去則一年便是與日㑹横渠説日月皆是左旋盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年是謂一年一周天月行遲一日一夜行三百六十五度四分度之一不盡比天為退了十三度有竒至二十九日半强恰與天相值在恰好處是為一月一周天進數為順天而左退數為逆天而右歴家以進數難筭只以退數筭之故謂之右行且曰日行遲月行速也此問經星左旋緯星與日月右旋是否曰今諸家是如説横渠説天左旋日月亦左旋極是只恐人不曉所以詩傳只載舊説歴家只筭所退之度却云日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之説其實非右行也横渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此説最好厎問日如何反行得遲於月曰正是月遲歴家是將退度數為進底度數且如月生於西一夜一夜漸漸向東便可見月退處如日比天行遲一度月比天行遲十三度有竒歴家若此説則筭着那相去度數多今只以其相近處言故易筭季通云西域有九執歴却是順筭問何以推月之大小曰前月大則後月初二日月生明前月小則後月初三日月生明中氣只在本月若䟎得中氣在月盡後月便當置閏孔氏曰匝四時曰朞未盈三嵗足得一月則置閏焉以定四時之節氣成一嵗之歴象唐孔氏曰四分日之一入六日内舉全數言之十日九百四十分日之八百二十七為毎嵗之實餘正十一日弱也毅齋沈氏曰天行速毎日過一度進而與日㑹以成一朞月行遲毎日不及日十三度有竒退而與日㑹以成一月呉氏亨夀曰嵗無定日閏有定法朞者一嵗之足日嵗者一嵗之省日閏者補三嵗之省日凑為三嵗之足日也天與人不相接曷從而量之天有三百六十五度四分度之一為周天之數人間有二百六十五日四分日之一為周嵗之數所不可知者天之度所可知者人間之日歩日之法必一千四百六十一日然後日景復初即此而四分之則為四朞足日之數故因周嵗有三百六十五日四分日之一所以知周天有三百六十五度四分度之一不然果何從而界天為㡬度畫度為㡬分哉因日以知度因嵗以知天此不易之論也陳氏普曰天繞地左旋東出西入一日一周而少過之日者天之精與天左旋日適一周以天之過而日少不及焉天日進而日日退也日非退也以天之進而見其退耳歴家謂日月右旋者盖不計天之進而但以日月之退為右旋以背而為面也然苟不計天之進則是四時昬旦中星常不移矣無是理也説略見隋書歴志文公以為横渠首𤼵之盖隋書之説略後人未有述之而横渠首得其説耳積三百六十五日四分日之一而天與日復相遇於初進初退之地而為一年夫天日者氣數之始其毎日之進退既有常則故一日之進退遂為一度三百六十五日四分日之一進退一周而周天之數遂為三百六十五度四分度之一而凡天之東西南北縱横參伍與夫星辰逺近之相去月與五星之行皆以其度為度焉度數也則也天本無度以與日離合而成天日東西行其周布本東西而縱横南北皆以其度為數見日者數之本日數既定而在天在地無非其度也月行遲常以二十七日于一十六分日之三百一十七而與天㑹二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹一月一周天者以與日㑹言也其實二十七日有竒而周天又二日有竒始與日㑹文公註十月之交以為月二十九日有竒而周天又逐及於日而與日㑹盖未詳也其不及天日之度於日之不及天既多十餘倍則其與天日㑹者自速十餘倍此日之所以嵗周而月之所以月周也日一年與天一㑹月一年與天十三㑹與日十二㑹其與天㑹者無所用故古今少道之天以日為天故與天㑹而為嵗功月於氣無與故其與天㑹者一無所用而僅以與日㑹者紀乎二十四氣之行日月毎三十餘㑹而一閏兩閏之間謂十五十六㑹也但以晦朔弦望為度則漸違乎氣以晦朔弦望為度而閏以追之則雖暫違而常扳以及之日月一㑹二十九日半有竒二氣之日常在其内毎三十餘㑹則中氣必出一㑹之外入再㑹之初而其月惟一氣在其月之中於此置閏天不用之而人用之也人用之者以望前半月終前月望後半月起後月終前月則月無久違而及日起後月則日有餘裕而待月農桑之候常不失序而人與天常不相違矣十九年七閏則日月二百三十五㑹與天日一十九㑹平等而無少不及故為一章也置金氏燧曰氣盈而不置閏則晦朔弦望差朔虚而不閏則春夏秋冬差氣盈不閏則立春為正月一日驚蟄為二月一日随節氣而為月累累皆然當朔不朔當晦不晦安得合初一十五初八二十三之晦朔弦望乎朔虚不閏則只以三箇月為春三箇月為夏随十二月為一嵗累累皆然而春非春秋非秋夏不熱冬不寒矣經三十三箇月則氣盈朔虚之數積及一月便合置閏閏所以消其盈而息其虚也大略經三十三箇月則消息停當氣節推移自然月内無中氣而為閏焉玉齋胡氏方平曰氣盈朔虚之數一嵗共計十日八百二十七分皆日之所以行而月之所不及者聖人於此置閏大槩以天與日㑹三百六十五日有竒者為主而為月置閏毎嵗還以十日八百二十七分補月行不及日之數焉十九嵗七閏是積十九箇十日八百二十七分總計二百單六日六百七十三分至此則氣朔分齊其年冬至定在十一月朔是為至朔同日而成一章也五嵗再閏而五嵗餘數只有五十四日有竒實無再閏盖聖賢言閏有舉成數者有舉實數者氣盈六日朔虚六日而再閏言於五嵗内者聖經舉成數也氣盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再閏在六嵗内者賢傅舉實數也聖人惟言成數學者必究實數始可與言閏矣又曰欲知日行速月行遲其迹有易見者日月㑹於晦朔之間初一日晚最好看起日纔西墜㣲茫之月亦随之而墜矣至初二便相隔㣲濶初三生明後相去漸逺一日逺一日至十五日月望是日行進而逺至半天月行退而不及亦逺半天自十六至月晦日行全逺盡一天月行全不及亦盡一天矣即語録所謂日進盡本數月退盡本數而復相㑹也東董氏鼎曰天與日月之行自地面而觀其運行則皆升西没繞地而左旋自天度而考其次舍則日月五星獨以漸而東為逆天而右轉盖由其行不及天而次舍日以退然舍雖退而行未嘗不進也退雖逆而進未嘗不順也於天雖逆而右轉於地未嘗不順而左旋也儒家論天道則云順而左旋歴家紀天度則云日月五星逆而右轉然次舍雖逆趨向則順以天度考雖成右轉自地面觀仍是左旋明於天與地之説則知左旋右轉雖異而實同矣終愚謂分命申命四節舉正於中也以閏一節歸餘於也必於無中氣而置閏月以歸餘於終始可定中氣於四仲月而舉正於中四分度之一者周天全度外零度有一度四分中之一分也以配周嵗全日外零日亦有一日九百四十分中四分之一分該二百三十五分所謂四分日之一也月二十九日零四百九十九分而與日㑹四百九十九分乃六時三刻弱也十二㑹得十二箇二十九日餘分之積五千六百四十分以日法筭之當得六日而得六者得六日也零者尚有三百四十八分撥入来嵗中三百四十八日加六日是一嵗通三百五十四日此一嵗小嵗之數也然經云朞三百有六旬有六日者此一嵗大嵗之數也小嵗大嵗説本正義盖今年立春至来年立春二十四氣全數該三百六十五日零二十五刻二十五刻即四分日之一亦以當一日舉成數而言故曰朞三百有六旬有六日也二氣為一月必三十日零五時二刻始交後月節氣合二十四氣該三百六十五日零二十五刻此氣盈之溢數也十二月有六小盡者此朔虚之虧數也毎一月三十日外添五時二刻者為多五日二十五刻故分屬之十二月中十二箇五時該五日十二箇二刻該二十四刻外僅剰一刻耳氣盈朔虚四字須勘破一年二十四氣以三百六十日言外多五日有竒是以氣言則盈而多也有餘也是為氣盈一年十二朔以三百六十日言内少五日有竒是以朔言則虚而少也不足也是為朔虚盈虚與易中消息盈虚同氣盈朔虚之積挨到無中氣之月即置閏閏月前半月追補前月節氣後半月預借後月節氣氣候先後只争半月不至太過亦不至太不及然後四時定而嵗功成節氣之有餘與小盡之不足二者並行而不相悖因此有餘不足而置閏於其間以處之三者參合而交相成萬世不能易之法也正吕氏曰釐工熈績二句乃史紀堯因治歴明時而官立功非堯言也)帝曰疇咨若時登庸放齊曰胤子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎(此下至鯀績用弗成皆為禪舜張本也疇誰咨訪問也若順庸用也堯言誰為我訪問能順時為治之人而登用之乎放齊臣名胤嗣也胤子朱堯之嗣子丹朱也啟開也言其性開明可登用也吁者歎其不然之辭嚚謂口不道忠信之言訟争辯也朱盖以其開明之才用之於不善故嚚訟禹所謂傲虐是也此見堯之至公至明深知其子之惡而不以一人病天下也或曰胤國子爵堯時諸侯也夏書有胤侯周書有胤之舞衣今亦未見其必不然姑存於此云)纂疏(語録自疇咨若時至篇末皆為禪位設也一舉而放齊舉朱再舉而驩兠舉共工三舉而四岳舉鯀皆不得其人故卒以天下授舜問先稱朱啟明後又説他嚚訟如何曰今暗昧底人觧健訟否惟是啟明方觧嚚訟啟孔氏曰誰能順是事者將登用之吕氏曰君子因明以為善小人因啟明以為惡朱盖有才而不善用之云愚謂溺愛者不明堯深知子之惡至明也史記載堯終不以天下之病而利一人至公也)帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁静言庸違象恭滔天(采事也都歎美之辭也驩兜臣名共工官名盖古之世官族也方且鳩聚僝見也言共工方且鳩聚而見其功也静言庸違者静則能言用則違背也象恭貎恭而心不然也滔天二字未詳與下文相似疑有舛誤上章言順時此言順事職任大小可見)纂疏(語録方鳩僝功語未可曉此篇出於伏生便有此等處亦未灼然知僝功為見功且依古註説愚謂四凶之二堯已燭其同惡未及罪之舜受禪長惡不悛故卒誅之也)帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉試可乃已帝曰往欽哉九載績用弗成(四岳官名一人而總四岳諸侯之事也湯湯水盛貎洪大也孟子曰水逆行謂之洚水洚水者洪水也盖水涌出而未洩故汎濫而逆流也割害也蕩蕩廣貎懐包其四面也襄駕出其上也大阜曰陵浩浩大貎滔漫也極言其大勢若漫天也俾使乂治也言有能任此責者使之治水也僉衆共之辭四岳與其所領諸侯之在朝者同辭而對也於歎美辭鯀崇伯名歎其美而薦之也咈者甚不然之之辭方命者逆命而不行也王氏曰圓則行方則止方命猶今言廢閣詔令也盖鯀之為人悻戾自用不從上令也圯敗族類也言與衆不和傷人害物鯀之不可用者以此也楚辭言鯀悻直是其方命圯族之證也岳曰四岳之獨言也异義未詳疑是已廢而復强舉之之意試可乃已者盖廷臣未有能於鯀者不若姑試用之取其可以治水而已言無預他事不必求其備也堯於是遣之往治水而戒以欽哉盖任大事不可以不敬聖人之戒辭約而意盡也載年也九載三考功用不成故黜之)纂疏(語録四岳管領十二牧者通九官十二牧為二十二人則四岳為一人矣堯欲巽以位不成是與四人問堯既知鯀如何又用之曰鯀也是有才智想只執抝自是所以楚辭説鯀悻直以亡身他治水必有不依道理處弄了八九年無收殺故舜殛之非孔氏曰异己也言餘人盡已惟鯀可試惟吕氏曰鯀無才恃才而不順理不能行所無事耳欽可治其病鯀不能用也堯時天下皆君子惟此三小人故書之乃春秋常事不書之意陳氏大猷曰祭法云禹能修鯀之功鯀非無功但不成耳共陳氏經曰聖人觀人觀其心術不觀其才朱之啟明之僝功鯀之試可其才豈無所長心術不正才適足為為惡之資耳)帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女釐降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉(朕古人自稱之通號呉氏曰巽遜古通用言汝四岳能用我之命而可遜以此位乎盖丹朱既不肖羣臣又多不稱故欲舉以授人而先之四岳也否不通忝辱也明明上明謂明顯之下明謂已在顯位者揚舉也側陋㣲賤之人也言惟徳是舉不拘貴賤也師衆錫與也四岳羣臣諸侯同辭以對也鰥無妻之名虞氏舜名也俞應許之辭予聞者我亦嘗聞是人也如何者復問其徳之詳也岳曰四岳獨對也瞽無目之名言舜乃瞽者之子也舜父號瞽叟心不則徳義之經為頑母舜後母也象舜異母弟名傲驕慢也諧和烝進也言舜不幸遭此而能和以孝使之進進以善自治而不至於大為姦惡也女以女與人也時是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也莊子所謂二女事之以觀其内是也盖夫婦之間隐㣲之際正始之道所繫尤重故觀人者於此為尤切也釐理降下也媯水名在今河中府河東縣出歴山入河爾雅曰水北曰汭亦小水入大水之名盖兩水合流之内也故從水從内盖舜所居之地嬪婦也虞舜氏也史言堯治裝下嫁二女於媯水之北使為舜婦於虞氏之家也欽哉堯戒二女之辭即禮所謂往之女家必敬必戒者況以天子之女嫁於匹夫尤不可不深戒之也)纂疏(語録我其試哉至於二女皆堯言釐降至於虞乃史官之辭帝曰欽哉是堯戒二女之辭如所謂往之女家必敬必戒是也若如此看不觧亦自分明釐訓治釐降只是經理二女下降時事天孔氏曰以女妻舜以治家觀治國起周子曰家難而下易家親而天下疎也家人離必於婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣是治天下觀於家治家觀身而已矣烝張氏曰刑謂以身儀之如詩刑于寡妻曽氏鞏曰如烝之浮浮之烝盛徳上達化而熟之使不自知也不吕氏曰烝烝有熏灌意如甑炊物薪然不繼則氣息騰烝烝之功閒斷不能熟物火既不歇自然烝烝以至於熟舜處頑嚚傲之間彼為惡之力日日不已非孝誠熏灌工夫源源力量安能勝之舜已居父母兄弟之至難堯又置之天下尤難之地平常俯育易分仰事之力况頑嚚傲之閒以驕貴之二女處之此天下之至難舜無難焉使惡者不至於惡而貴者忘其為貴非至聖孰能之堯典一篇始終莫非欽敬始曰欽明終曰欽哉中曰允恭欽若敬授寅賔寅餞敬致往欽諄諄言之尤一書之綱領不但一篇之綱領也陳氏大猷曰舜自處頑嚚傲之閒而盡其道固難使二女處焉而盡其道尤難使非化二女與已同徳安能如此二女其亦舜之儔歟)

　　　舜典(今文古文皆有今文合於堯典篇無篇首二十八字唐孔氏曰東晉梅賾上孔傳闕舜典自乃命以位以上二十八字世所不傳多用王范之註補之而皆以慎徽五典以下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年姚方興大航頭得孔氏傳古文舜典乃上之事未施行而方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之今按古文孔傳尚書有曰若稽古以下二十八字伏生以舜典合於堯典只以慎徽五典以上接帝曰欽哉之下而無此二十八字梅賾既失孔傳舜典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下則固具於伏生之書故傳者用王范之註以補之至姚方興乃得古文孔傳舜典於是始知有此二十八字或者由此乃謂古文舜典一篇皆盡亡失至是方全得之遂疑其偽盖過論也)纂疏(程子曰舜典篇末載舜死是夏時所作可知與堯典虞時所作同)

曰若稽古帝舜曰重華協于帝濬哲文明温恭允塞玄徳升聞乃命以位(華光華也協合也帝謂堯也濬深哲智也温和粹也塞實也玄幽潛也升上也言堯既有光華而舜又有光華可合於堯因言其目則深沉而有智文理而光明和粹而恭敬誠信而篤實有此四者幽潛之徳上聞於堯堯乃命之以職位也)纂疏(語録濬哲至允塞細分是八徳合而言只是四事如玄徳難曉書傳中無言玄者今避諱以玄為元甚非玄黄之玄本黒色孔氏曰舜有深智文明温恭之徳信充塞上下之程子曰此八事也凡論聖人必取其徳之煥𤼵者稱随其所取不必同也故稱堯曰欽明文思稱文王曰徽柔懿恭稱孔子曰温良恭儉讓譬論玉之美或取其色之温潤或取其質之堅正或取其聲之清越舉其一則知其為寳矣同陳氏經曰重華協帝如明兩作離聖人繼出不約而自内形之外則濬哲之𤼵所以為文明由外本乎内則温恭之實所以為允塞王氏炎曰濬哲存於内𤼵於外則為文明温恭形於外根於内則為塞實此則光華之所從生者也愚謂舜徳之光華與堯徳之光華重故曰重華舜繼堯曰重華如武繼文曰重光濬哲至允塞之盛徳自其光輝莫掩言之則曰重華自其幽潛未見言之則曰玄徳幽潛之中光華出焉此與闇然而日章同意)慎徽五典五典克從納于百揆百揆時敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷(徽美也五典五常也父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋友有信是也從順也左氏所謂無違教也此盖使為司徒之官也揆度也百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之猶周之冢宰也時序以時而敘左氏所謂無廢事也四門四方之門古者以賔禮親邦國諸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也左氏所謂無凶人也此盖又兼四岳之官也麓山足也烈迅迷錯也史記曰堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷蘇氏曰洪水為害堯使舜入山林相視原隰雷雨大至衆懼失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之歟愚謂遇烈風雷雨非常之變而不震懼失常非固聰明誠智確乎不亂者不能也易震驚百里不喪匕鬯意為近之)纂疏(語録問納大麓恐是為山虞之官曰若此則其職益卑且合從史記説雖遇烈風雷雨弗迷其道也若主祭之説某不敢信若是舜主祭而乃有風雷之變豈是好事夏氏曰徽典以下即命以位之事敷意徽有在寛意吕氏曰慎徽二字當玩味慎有敬王氏曰大麓泰山之麓也後世封禪之説傅㑹於此主李氏曰孟子謂使主事而事治即典從以下是也使事而神享即納大麓而弗迷是也孟子之言書之義䟽也斯吕氏曰此處與堯以親至時雍同有夫子立斯立道行綏斯来動斯和之意愚按主祭之説姑存之以備參攷)帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓于徳弗嗣(格来詢謀乃汝底致陟升也堯言詢舜所行之事而考其言則見汝之言致可有功於今三年矣汝宜升帝位也讓於徳讓於有徳之人也或曰謙遜自以其徳不足為嗣也)纂疏(吕氏曰敷言試功此唐虞觀人之成法舜登庸之初非特歴試以事必當敷陳以言故堯於此美其言與實稱也)正月上日受終于文祖(上日朔日也葉氏曰上旬之日曽氏曰如上戊上辛上丁之類未詳孰是受終者堯於是終帝位之事而舜受之也文祖者堯始祖之廟未詳所指為何人也)纂疏(唐孔氏曰受堯終帝位之事於堯文徳之祖廟王氏炎曰文祖堯所從受天下者也吕氏曰堯為天下得人其責塞矣故曰受終言受終則舜正始可知)在璿璣玉衡以齊七政(在察也美珠謂之璿璣機也以璿飾璣所以象天體之轉運也衡横也謂衡簫也以玉為管横而設之所以窺璣而齊七政之運行猶今之渾天儀也七政日月五星也七者運行於天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也此言舜初攝位整理庶務首察璣衡以齊七政盖暦象授時所當先也按渾天儀者天文志云言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆盖以斗極為中中髙而四邊下日月傍行遶之日近而見之為晝日逺而不見為夜蔡邕以為考驗天象多所違失渾天説曰天之形狀如鳥卵地居其中天包地外猶卯之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半强地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而廻轉此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時洛下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿夀昌始鑄銅而為之象宋錢樂又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺强轉而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也歴代以来其法漸宻本朝因之為儀三重其在外者曰六合儀平置黒單環上刻十二辰八千四隅在地之位以準地面而定四方側立黒雙環背刻去極度數以中分天脊直跨地平使其半入地下而結於其子午以為天經斜倚赤單環背刻赤道度數以平分天腹横繞天經亦使半出地上半入地下而結於其卯酉以為天緯三環表裏相結不動其天經之環則南北二極皆為圓軸虚中而内向以挈三辰四遊之環以其上下四方於是可考故曰六合次其内曰三辰儀側立黒雙環亦刻去極度數外貫天經之軸内挈黄赤二道其赤道則為赤單環外依天緯亦刻宿度而結於黒雙環之卯酉其黄道則為黄單環亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹以交結於卯酉而半入其内以為春分後之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日夜随天東西運轉以象天行以其日月星辰於是可考故曰三辰其最在内者曰四遊儀亦為黒雙環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之内則兩面當中各施直距外指兩軸而當其要中之内面又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得随環東西運轉又可随處南北低昻以待占候者之仰窺焉以其東西南北無不周徧故曰四遊此其法之大畧也沈括曰舊法規環一面刻周天度一面加銀丁盖以夜候天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此今太史局秘書省銅儀制極精緻亦以銅丁為之歴家之説又以北斗魁四星為璣杓三星為衡今詳經文簡質不應北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞)纂疏(語録孔註謂舜察天文齊七政以審已當天心與否未必然只是從新整理起此是最先當理㑹者想書正義璣衡處説天體極好先説箇天看得此亦可象天之形與日月星辰之運進退疾徐之度皆有分數而歴數大槩亦可知矣愚按正義傅已采之但畧節林氏曰璣運轉衡下望之以歩七政之軌度時數轉璣窺衡兩不差焉故曰以齊其有不齊乃陵歴鬭食盈縮犯守者也璣之所見皆軌度時數之當然不如璣則為異矣日月五星其災祥與政事相應故曰七政陳氏經曰七者在天之政也君為天與日月星辰之主君有缺政則日月薄蝕星辰變動安得而齊意與欽若歴象同顔真氏曰舜初攝察璣衡以揆七政如人子事親候伺色惟恐少咈於親心此舜事天之敬也唐孔氏曰説文璿美玉也玉是大名璿其别稱璣衡俱飾以玉史之立文猶左氏瓊弁玉纓虞喜云宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜髀音俾股也股者表也其治始於包羲周人志之故曰周髀蔡邕云即盖天也渾天者以為地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝則日在地上夜則日入地下太史所用候臺銅儀則其法也宋太史丞錢樂鑄銅儀傅於齊梁周平江陵器遷長安今在太史)肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神(肆遂也類禋望皆祭名周禮肆師類造於上帝註云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告於天其禮常依郊祀為之故曰類如泰誓武王伐商王制言天子將出皆云類於上帝是也禋精意以享之謂宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五嶽四瀆之屬望而祭之故曰望徧周徧也羣神謂丘陵墳衍古昔聖賢之類言受終觀象之後即祭祀上下神祇以攝位告也)纂疏(語録六宗古註説得自好鄭氏宗讀為禜即祭法所謂祭時與寒暑日月星水旱者如此則先祭上帝次六宗次山川然後徧羣神次序皆順問張髦之説曰古昭穆不盡稱宗惟宗有徳至唐廟盡稱宗不可為據王氏十朋曰肆遂也因前事而起後事之辭神鄭氏曰泰昭昭明也亦壇也時四時也亦謂隂陽之埋之者隂陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近讀為禳祈郤也求也寒於坎暑於壇王宫日壇夜明月壇宗讀為禜幽禜星壇雩禜水旱壇改蘇氏曰祭法所敘舜典之章句義疏也但鄭玄曲説宗為禜不可信耳)輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后(輯斂瑞信也公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執榖璧男執蒲璧五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也周禮天子執冒以朝諸侯鄭氏註云名玉以冒以徳覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜鋭其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯来朝天子以刻處冒其圭頭有不同者則辨其偽也既盡覲見四岳四方之諸侯羣牧九州之牧伯也程子曰輯五瑞徴五等諸侯也此已上皆正月事至盡此月則四方諸侯有至者矣逺近不同来有先後故日日見之不如他朝㑹之同期於一日盖欲以少接之則得盡其詢察禮意也班頒同羣后即侯牧也既見之後審知非偽則又頒還其瑞以與天下正始也)纂疏(語録問恐是王畿諸侯輯斂瑞玉是命圭合信如點檢牌印之屬曰不當指殺王畿如顧命太保率西方諸侯畢公率東方諸侯不數日諸侯皆至如此之速於陳氏大猷曰類帝而下見君受命天輯五瑞而下見臣受命於君)嵗二月東廵守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南廵守至于南岳如岱禮八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特(孟子曰天子適諸侯曰廵守廵守者廵所守也嵗二月當廵守之年二月也岱宗泰山也柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也秩者其牲幣祝號之次第如五岳視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男者也東后東方之諸侯也時謂四時月謂月之大小日謂日之甲乙其法畧見上篇諸侯之國其有不齊者則協而正之也律謂十二律黄鍾太蔟姑洗蕤賔夷則無射大吕夾鍾仲吕林鍾南吕應鍾也六為律六為吕凡十二管皆徑三分有竒空圍九分而黄鍾之長九寸大吕以下律吕相間以次而短至應鍾而極焉以之制樂而節聲音則長者聲下短者聲髙下者則重濁而舒遲上者則輕清而剽疾以之審度而度長短則九十分黄鍾之長一為一分而十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引以之審量而量多少則黄鍾之管其容子榖秬黍中者一千二百以為龠而十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權輕重則黄鍾之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此黄鍾所以為萬事根本諸侯之國其有不一者則審而同之也時月之差由積日而成其法則先粗而後精度量衡受法於律其法則先本而後末故言正日在協時月之後同律在度量衡之先立言之敘盖如此也五禮吉凶軍賔嘉也修之所以同天下之風俗五玉五等諸侯所執者即五瑞也三帛諸侯世子執纁公之孤執玄附庸之君執黄二生卿執羔大夫執雁一死士執雉五玉三帛二生一死所以為贄而見者此九字當在肆覲東后之下協時月正日之上誤脱在此言東后之覲皆執此贄也如五器劉侍講曰如同也五器即五禮之器也周禮六器六贄即舜之遺法也卒乃復者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器數事皆畢則不復東行而遂西向且轉而南行也故曰卒乃復南岳衡山西岳華山北岳恒山二月東五月南八月西十一月北各以其時也格至也言至於其廟而祭告也藝祖疑即文祖或曰文祖藝祖之所自出未有所考也特特牲也謂一牛也古者君將出必告於祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也王制曰歸格於祖禰鄭註曰祖下及禰皆一牛程子以為但言藝祖舉尊爾實皆告也但止就祖廟共用一牛不如時祭各設主於其廟也二説未知孰是今兩存之)纂疏(語録廵守亦非舜創此制盖亦循襲將来黄帝紀亦云披山通道未嘗寜居註以柴字為句某謂當以柴望秩於山川為句漢郊祀志亦云廵協時月正日只是合同其時月日耳非作歴也每遇守凡事理㑹一遍問此段有錯簡卒乃復是事畢而歸非是以贄為復一年中遍四岳否曰觀末後載歸格藝祖則是一年遍廵四岳矣律四岳惟衡山最逺唐虞時以潛山為南岳林氏曰之十二又生於歴之十二前律厯志云推歴成律故同律度量衡必先協時月正日禮有因革損益故曰修陳氏經曰時月日正朔所自出律度量衡制度所自始五禮名分所由正非天子不議禮制度考文此所以大一統而無國異政之患也先言復自方岳返也後言歸至帝都也春秋書公子遂如齊至黄乃復自彼返也書季子来歸至國都也歸而告至則出告可知其鄭氏曰羔取其羣而不失類雁取其候時而行雉取守介死不失節吕氏曰廵守而歸苟民物有一不得其所其見祖廟有愧必矣想舜歸格之時此心無愧對越在廟慰愜可知也陳氏大猷曰天下非一人所能獨治於是有封建諸侯不能保其常治於是有廵守廵守所以維持封建也嵗月易流人心易懈法度易弛上下易隔非時廵考察作新之豈能久而無弊哉吕氏曰自此以下至遏宻八音以前皆史臣雜載舜攝位二十八年中事)五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸(五載之内天子廵守者一諸侯来朝者四盖廵守之明年則東方諸侯来朝于天子之國又明年則南方之諸侯来朝又明年則西方之諸侯来朝又明年則北方之諸侯来朝又明年則天子復廵守是則天子諸侯雖有尊卑而一往一来禮無不荅是以上下交通而逺近洽和也敷陳奏進也周禮曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陳其為治之説言之善者則從而明考其功有功則賜車服以旌異之其言不善則亦有以告飭之也林氏曰天子廵守則有協時月日以下等事諸侯来朝則有敷奏以言以下等事)纂疏(語録廵守是去回禮一番氏孔氏曰功成則賜車服以表顯其能用鄭曰廵守之年諸侯各朝于方岳其間四年諸侯来朝于京師以庸表顯其才能可用也覲禮云天子賜侯氏以車服采菽云君子来朝何以予之路車乗馬玄衮及黼皆庸以車服之證也)肇十有二州封十有二山濬川(肇始也十二州冀兖青徐荆揚豫梁雍幽并營也中古之地但為九州曰冀兖青徐荆揚豫梁雍禹治水作貢亦因其舊及舜即位以冀青地廣始分冀東恒山之地為并州其東北醫無閭之地為幽州又分青之東北遼東等處為營州而冀州止有河内之地今河東一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以為一州之鎮如職方氏言揚州其山鎮曰㑹稽之類濬川濬道十二州之川也然舜既分十有二州而至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止列為九州有揚荆豫青兖雍幽冀并而無徐梁營也則是為十二州盖不甚久不知其自何時復合為九也呉氏曰此一節在禹治水之後其次序不當在四罪之先盖史官汛記舜所行之大事初不計先後之序也)纂疏(語録仲黙觧書云禹即位後又并作九州先生曰也見不得但後面皆只説九圍九有不知甚時又復并作九州貢唐孔氏曰爾雅無梁青而有幽營孫炎以爾雅與禹職方皆不同疑是殷制以劉氏夏曰帝都冀冀北接狄而其域大分冀為幽并此二州捍狄所以壯帝畿之翼衞也二陳氏經曰禹貢之作乃在堯時至舜時分九州為十州吕氏曰禹治水嘗濬川今復濬之安不忘危也川不言十二川無小大皆濬也則愚按舜即位之初咨十有二牧後又曰州十有二師舜世分九州為十二州審矣左氏宣三年昔夏之方有徳也貢金九牧則至夏禹之世又并十二州為九州亦審矣)象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉(象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所謂墨劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使逺去如下文流放竄殛之類也宥寛也所以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也扑作教刑者夏楚二物學校之刑也皆以待夫罪之輕者金作贖刑者金黄金贖贖其罪也盖罪之極輕雖入於鞭扑之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕各有條理法之正也肆縱也眚災肆赦者眚謂過誤災謂不幸若人有如此而入於刑則又不待流宥金贖而直赦之也賊殺也怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入於刑則雖當宥當贖亦不許其宥不聴其贖而必刑之也此二句者或由重而即輕或由輕而即重盖用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大畧盡之矣雖其輕重取舍陽舒隂慘之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也盖其輕重毫釐之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心也據此經文則五行有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至吕刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也盖當刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者幸免貧者受刑又非所以為平也)纂疏(語録象者如懸象魏之象或謂畫為五刑之狀亦可此段極有條理又輕重平實流以宥五刑贖以宥鞭扑如此乃平正精詳真舜之法也象者象其人所犯之罪而加以所犯之刑即墨至大辟之常刑也象以典刑一句乃五句之綱領諸刑之總括猶今之刑皆結於笞杖徒流絞斬也流宥五刑者犯此五刑而情輕可恕則流以宥之如五流有宅五宅三居是也鞭作官刑此官府之刑如今鞭撻吏人周禮治胥史鞭五百三百之類扑作教刑此學官之刑猶今之學舍榎楚侯明撻記之類是也金作贖刑謂鞭扑二刑之可恕者許用金以贖罪也如此觧釋則五句之義豈不粲然明白象以典刑之輕者有流以宥之鞭扑之刑之輕者有金以贖之流宥所以寛五刑贖所以寛鞭扑聖人斟酌損益低昻輕重莫不合天理人心之當然而無毫釐杪忽之差所謂既竭心思繼以不忍人之政者如何説聖人専意教化刑非所急聖人固以教化為急若有犯者須以此刑治之豈得置而不用贖五刑起周穆王古贖刑贖鞭扑耳夫既已殺傷人又使得以金贖則有財者皆可殺傷人無辜被害者何大不幸也且殺人者安居鄉里彼孝子順孫豈肯安於此乎所以屏之逺方彼此兩全之也宥象以典刑者畫象而示民以五等肉刑之常法也流五刑者放之於逺以寛犯此肉刑而情輕之人也鞭作至教刑者官府學校之刑以馭夫罪之小而未麗於五刑者也金作贖刑者使入金而免其罪以贖犯鞭扑之刑而情之又輕者也此五者刑之法也眚災肆赦者言不幸而觸罪者則肆而赦之怙終賊刑者言有恃而不改者則賊而刑之此二者法外之意猶今律令之名例也欽哉至恤哉者則聖人畏刑之心閔死者不可復生刑者不可復續惟恐察之有不審刑之有不當雖已得其情猶矜其不教無知而抵冒至此也詳此數言聖人制刑之意可見而其輕重淺深出入取舍之際亦已審矣雖其重者或至誅斬斷割而不少貸然本其所以至此則其施於人者已先有如是之酷是以聖人不忍被酷者銜寃負痛而為是以報之雖情甚慘而語其實則為適得其宜雖以不忍之心畏刑之甚而不得赦也惟情之輕者乃得於此施其不忍嚴刑之意而有以宥之然亦必投之逺方以禦魑魅盖以此等所犯非殺傷人則必或淫或盜情雖輕而罪實重若使既免於刑又得還鄉復為平民則被害者之寡妻弱子將何面目見之而此幸免之人了無所傷又將遂其惡而不悔所以必流以宥之也若鞭扑之刑雖刑至輕而情之輕者亦許入金以贖而不忍輙以真刑加之意亦仁矣然流専以宥肉刑而不下及於鞭扑贖専以宥鞭扑而不上及於肉刑輕重之間又未嘗不致詳也至於過誤必赦故犯必誅則又權衡乎五者之内欽欽恤刑之㫖則常貫通乎七者之中此聖人制刑明辟之意所以雖或至於殺人而其反覆表裏至精至宻之妙一一皆從廣大虚明心中流出而非私智之所為也或者乃謂上古惟有肉刑舜之為流贖鞭扑乃不忍而始為輕刑則是自堯以上雖犯鞭扑之刑者亦使從墨劓之坐而舜乃不忍於殺傷凶賊而反忍於見殺傷之良民也聖人之心其不如是之偏倚失正明矣又謂周穆五刑皆贖為能復舜之舊者則亦不察夫舜之贖初不上及於五刑又不察穆之法亦必疑而後贖也且漢宣之世張敞以兵食不繼建入榖贖罪之法初未嘗及殺傷與盜也蕭望之等猶以為如此則富者得生貧者獨死恐開利路以傷治化曽謂帝世之隆而以是為得哉若穆王之事殆必由廵遊財匱末年無以為計為此權宜之術以自豐又託於輕刑之説以干譽夫子存之盖以示戒焉耳右象刑説辨鄭景望輕刑論多有人觧欽恤為寛恤之恤如被殺者不令償命死者何辜乃矜恤之恤耳問五刑呉才老説是五典之刑如所謂不孝不弟之刑曰此是亂説人有罪合用五刑如何不用)流共工于幽洲放驩兜于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服(流遣之逺去如水之流也放置之於此不得他適也竄則驅逐禁錮之殛則拘囚困苦之随其罪之輕重而異法也共工驩兜鯀事見上篇三苗國名在江南荆揚之間恃險為亂者也幽洲北裔之地水中可居曰洲崇山南裔之山在今澧州三危西裔之地即雍之所謂三危既宅者羽山東裔之山即徐之蒙羽其藝者服者天下皆服其用刑之當罪也程子曰舜之誅四凶怒在四凶舜何與焉盖因是人有可怒之事而怒之聖人之心本無怒也聖人以天下之怒為怒故天下咸服之春秋傳所記四凶之名與此不同説者以窮竒為共工渾敦為驩兜饕餮為三苗檮杌為鯀不知其果然否也)纂疏(語録崇山或云在今澧州慈利縣殛鯀羽山想偶在彼而殛之殛非殺也殛死如言貶死未四凶縁堯舉舜遜之位故不服而抵罪在堯時其罪彰孫氏覺曰放重於流竄重於放殛重於竄禹林氏曰四罪當在洪水未平前廵守肇十二州富在平水後史因言舜恤刑遂舉四凶事繫于下耳世徒見四凶得罪不在堯世遂謂堯不能去不知舜去四凶乃在歴試之時實受堯命如禹居攝時亦受舜命征苗也同王氏炎曰四罪所謂流宥五刑也四人得罪先後不史因言舜用刑故比事屬辭書之)二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音(殂落死也死者䰟氣歸於天故曰殂體魄歸於地故曰落喪為之服也遏絶宻静也八音金石絲竹匏土革木也言堯聖徳廣大恩澤隆厚故四海之民思慕之深至於如此也儀禮圻内之民為天子齊衰三月圻外之民無服今應服三月者如喪考妣應無服者遏宻八音堯十六即位在位七十載又試舜三載老不聴政二十八載乃崩在位通計百單一年)纂疏(語録林氏觧殂落云䰟殂魄落説得好便是䰟升于天魄降于地底意此唐孔氏曰堯夀百十六嵗註六誤為七王氏炎曰言天下哀慕之情非言喪服之禮也)月正元日舜格于文祖(月正正月也元日朔日也漢孔氏曰舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告蘓氏曰受終告攝此告即位也然春秋國君皆以遭喪之明年正月即位於廟而改元孔氏云喪畢之明年不知何所據也)詢于四岳闢四門明四目達四聰(詢謀闢開也舜既告廟即位乃謀治于四岳之官開四方之門以来天下之賢俊廣四方之視聴以決天下之壅蔽)纂疏(語録問註言廣視聴於四方曰亦是以天下之目為目以天下之耳為耳之意唐孔氏曰明四方之目使為已逺視四方達四方之聰使為已逺聴四方也恐逺方有所壅塞令為已悉聞見之牧陳氏大猷曰舜初攝位則覲岳牧初即位復詢岳咨盖内外之要識莫先焉愚謂自此至亮天功紀舜初即位事四岳總四方諸侯故以闢賢路廣視聴詢之闢四門有以天下為一家之氣象焉明四目達四聰有以天下為一身之精神焉)咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服(牧養民之官十二牧十二州之牧也王政以食為首農事以時為先舜言足食之道惟在於不違農時也柔者寛而撫之也能者擾而習之也逺近之勢如此先其畧而後其詳也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也難拒絶也任古文作壬包蔵凶惡之人也言當厚有徳信仁人而拒姦惡也凡此五者處之各得其宜則不特中國順治雖蠻夷之國亦相率而服從矣)纂疏(語録柔逺説得輕能邇是奈何得他使帖服之意善孔氏曰柔安言能安逺乃能安近厚行徳信使足長任佞難拒也近者相能蘇氏曰能如不相能之能懐柔逺者使與吕氏曰難非特去之常有戒懼之意呉氏曰任古文作壬以孔壬觀之可見夷愚謂重民食一逺近親君子逺小人則内治舉而外服欲州牧以是為國而率諸侯也)舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采恵疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉(奮起熈廣載事亮明恵順疇類也一説亮相也舜言有能奮起事功以廣帝堯之事者使居百揆之位以明亮庶事而順成庶類也僉衆也四岳所領四方諸侯有在朝者也禹姒姓崇伯鯀之子也平水土者司空之職時是懋勉也指百揆之事以勉之也盖四岳及諸侯言伯禹見作司空可宅百揆帝然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公後世以他官平章事知政事亦此類也稽首首至地稷田正官稷名棄姓姬氏封于邰契臣名姓子氏封於商稷契皆帝嚳之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其舉也汝往哉者不聴其讓也此章稱舜曰此下方稱帝曰者以見堯老舜攝堯在時舜未嘗稱帝此後舜方真即帝位而稱帝也)纂疏(林氏曰書於名分之際最嚴盖恐渉於疑似而起後世之論也如舜攝疑其稱帝故於命禹稱舜曰以見前此未嘗稱帝也周公攝政疑其稱王故於多方言周公曰王若曰以見公雖攝而號令皆成王之命也後世尚有言舜南面堯北面及周公負黼扆以朝諸侯者吕氏曰當時紹堯極治何用奮迅激昻盖天下之治不進則退必常存奮起之心乃有日新不窮之理雖極治之時此意不可忘也官唐孔氏曰禹代父鯀為崇伯故稱伯禹命孫氏曰九咨而後命遜而後受者新命也不咨而不遜而受者皆申舊命也和劉氏向曰舜命九官濟濟相遜之至也)帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖(阻厄后君也有爵土之稱播布也榖非一種故曰百榖此因禹之讓而申命之使仍舊職以終其事也)纂疏(唐孔氏曰阻飢謂往者洪水時稷五榖之長故以名主榖官孔氏曰播百榖美其前功以勉之使葉氏曰史記言稷少好耕農民皆法之堯舉為農師教民棄之為稷堯時已然舜以舊官申命之耳)帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛(親相親睦也五品父子君臣夫婦長幼朋友五者之名位等級也遜順也司徒掌教之官敷布也五教父子有親君臣有義夫婦有别長幼有敘朋友有信以五者當然之理而為教令也敬敬其事也聖賢之於事雖無所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也盖五者之理出於人心之本然非有强而後能者自其拘於氣質之偏溺於物欲之蔽始有昧於其理而不相親愛不相遜順者於是因禹之讓又申命契仍為司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之優柔浸漬以漸而入則其天性之真自然呈露不能自已而無無恥之患矣孟子所引堯言勞来匡直輔翼使自得之又從而振徳之亦此意也)纂疏(語録問堯徳化如此久何故至舜猶曰不親不遜曰也只是怕恁地在寛只是不急迫慢慢地養他唐孔氏曰命稷而後命契富而後教之序也謂陳氏經曰教以敬為主而以寛濟之敬匡之直之之寛使自得之之謂無陳氏大猷曰教以敬為主又慮失之迫故在寛寛得失之縱弛乎曰主於敬而行之以寛自不至于縱弛矣柔愚謂施教之道敬寛不可缺一敬有嚴謹意寛有優意敬而不寛失也迫切寛不本於敬失也縱弛穆王命君牙曰敬明乃訓曰弘敷五典得敬寛之意朱子教學者曰嚴立課程寛著意思亦此意歟)帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允(猾亂夏明而大也曽氏曰中國文明之地故曰華夏四時之夏疑亦取此義也劫人曰寇殺人曰賊在外曰姦在内曰宄士理官也服服其罪也吕刑所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪于原野大夫于朝士于市不知何據竊恐惟大辟棄之於市宫辟則下蠶室餘刑亦就屏處盖非死刑不欲使風中其瘡誤而至死聖人之仁也五流五等象刑之當宥者也五宅三居者流雖有五而宅之但為三等之居如列爵惟五分土惟三也孔氏以為大罪居於四裔次則九州之外次則千里之外雖亦未見其所據然大槩當略近之此亦因禹之讓而申命之又戒以必當致其明察乃能使刑當其罪而人無不信服也)纂疏(語録問猾夏是有苗否曰也不専指此但官為此而設三就只是當從古註宅只訓居曰王氏十朋曰命臯次於契刑所以弼教也離陳氏經易卦言用刑者如噬嗑賁旅其象皆取於用刑在明可知矣不明不足以得人情不允不足以當人罪夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯教以一言曰明簡而易守也略陳氏大猷曰帝世詳於化而略於政王者詳於政而於化虞兵刑之官合為一而禮樂分為二周禮樂之官合為一而兵刑分為二)帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧(若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設色之工摶埴之工皆是也帝問誰能順治予百工之事者垂臣名有巧思莊子曰攦工垂之指即此也殳斨伯與三臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古人多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟往哉汝諧者往哉汝和其職也)纂疏(張氏曰守法信度因聖人制作而持之此之謂若愚謂垂順物理之自然而為之行所無事之大智大巧耳非若後世器械技巧咸精其能作為淫巧以蕩上心之比也攦吕計反)帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧(上下山林澤藪也虞掌山澤之官周禮分為虞衡屬於夏官朱虎熊羆四臣名也髙辛氏之子有曰伯虎仲熊意以獸為名者亦以其能服是獸而得名歟史記曰朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與當亦為垂之佐也)纂疏(語録孟子説益烈山澤是使之除障翳驅禽獸耳至舜命之作虞然後使養育草木鳥獸也孔氏曰若謂順施政教取之有時用之有節曰林氏曰益向掌火為禹之佐至此方正為虞張氏聖人以萬物為一體故曰予草木鳥獸獺祭魚然後漁入澤梁未蟄不以火田皆若之之事然益之烈而焚周公之驅而寜亦若也盖居山澤順也交中國非順也非以姑息為若陳氏大猷曰餘官有告戒之辭工虞獨無若字已該之矣)帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于䕫龍帝曰俞往欽哉(典主也三禮祀天神享人鬼祭地祗之禮也伯夷臣名姜姓秩敘也宗祖廟也秩宗主敘次百神之官而専以秩宗名之者盖以宗廟為主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心無私曲之謂人能敬以直内不使少有私曲則其心潔清而無物欲之汚可以交於神明矣夔龍二臣名)纂疏(語録惟寅故直惟直故清禮是見成制度寅直清所以行其禮也如葉氏曰天秩之禮天下莫不宗焉故曰秩宗或曰宗宗主天秩之禮此官實主之陳氏經曰夙夜者自早至暮無時而不寅亦無時而不直清也此時之心即天神地祇人鬼之心愚謂九官惟百揆秩宗咨四岳而命重可知矣心者神明之舍所以交神明之本也敬則能直内直内則清明在躬敬其本而直清敬之驗也禮敬而已既戒以寅尤勉以欽丁寜至矣)帝曰夔命汝典樂教胄子直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和夔曰於予擊石拊石百獸率舞(胄長也自天子至卿大夫之適子也栗莊敬也上二無字與毋同凡人直者必不足於温故欲其温寛者必不足於栗故欲其栗所以慮其偏而輔翼之也剛者必至於虐故欲其無虐簡者必至於傲故欲其無傲所以防其過而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具則又専在於樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興於詩成於樂盖所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動盪血脉流通精神養其中和之徳而救其氣質之偏者也心之所之謂之志心有所之必形於言故曰詩言志既形於言則必有長短之節故曰歌永言既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永聲者宫商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宫以漸而清且短則為商為角為徵為羽所謂聲依永也既有長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黄鍾為宫則太蔟為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽盖以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宫所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣聖人作樂以養性情育人材事神祇和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不復見矣可勝嘆哉夔曰以下蘇氏曰舜方命九官濟濟相讓無縁夔於此獨言其功此益稷之文簡編脫誤復見於此)纂疏(語録直寛本自是好但濟以温栗則盡善剛簡㣲覺有弊故戒以無虐無傲所以防其失也所以特與分明欲見防其失者専為剛簡而設不蒙上直寛二句直寛但曰而温而栗至剛簡則曰無虐無傲觀其立言之意自可見問欲養其徳性只是詩言志至律和聲曰然諷誦歌詠之間足以和其心氣但上面三句抑揚髙下尚且由人到律和聲處直是不可走作所以詠歌之際深足以養人情性至如播之金石被之管絃非是不和終不若人聲自然故孟嘉有言絲不如竹竹不如肉謂漸近自然八音克諧至以和此是言祭祀燕享時事又是一節古以樂教胄子縁和平中正古人詩只一兩句歌便衍得来長宫商角徴羽五聲依所歌而𤼵却用律以和之如黄鍾為宫則太簇為商之類不可亂其倫序也詩古人作詩只是説他心下所存事説出来人便將他来歌其聲之清濁長短各依他作詩之語言却將律来調和其聲今人却先安排下腔調子然後做言語去合腔子豈不是倒了却是永依聲也古人是以樂去就他詩後世是以詩去就他樂如何觧興起得人詩之作本言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也詩出乎志者也樂出乎詩者也詩者其本而樂者其末也賔道夫問若以黄鍾為宫便是太蔟為商姑洗為角㽔為變徴林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫若以大吕為宫便是夾鍾為商中吕為角林鍾為變徴夷則為徴無射為羽黄鍾為變宫其餘旋相為宫周而復始若言相生之法則以律生吕便是下生以吕生律則為上生自黄鍾下生林鍾林鍾上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生㽔賔㽔賔本當下生今却復上生大吕大吕下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中吕相生之道至是窮矣遂復變而上生黄鍾再生之黄鍾不及九寸只是八寸有餘然黄鍾君象也非諸宫之所能役故虚其正而不復用所用只再生之變者就再生之變又缺其半所缺其半者盖若大吕為宫黄鍾為變宫時黄鍾管最長所以只得用其半聲而餘宫亦皆倣此先生曰然宫商角徴羽與變宫變徴皆是數之相生自然如此非人力所能加損此其所以為妙樂律自黄鍾至仲吕皆屬陽自㽔賔至應鍾皆屬隂此是一箇大隂陽黄鍾為陽大吕為隂太蔟為陽夾鍾為隂毎一陽間一隂又是一箇小隂陽破律管只以九寸為準則上生下生三分損一益一如竹矣管有短長則聲有清濁黄鍾管九寸最長應鍾管最短長者聲濁短者聲清十二律旋相為宫宫為君商為臣樂中最忌臣陵君故有四清聲清聲者减正律之半如應鍾為宫其聲最短而清或㽔賔為商則商聲髙如宫聲是為臣陵君不可用遂用㽔賔減半律為清聲以應之雖減半律然只是此律故亦自能相應也如方響鐵有十六片乃是十二律外添四清聲也通典載此一項甚詳禮夏氏曰直温以下周禮所謂樂徳詩言志至和聲周所謂樂語也以林氏曰作樂必本之情性稽之度數本之情性樂所生稽之度數樂所以成永言以上本之情性也形之於樂洪纎髙下不可無法必稽之度數聲依永律和聲是也陳氏經曰直温以下徳之中和也言志以下樂之中和也將教以中和之徳必教以中和之樂和聲八音之分單出者為聲雜比者為音薛氏曰八音克諧翕如純如無相奪倫皦如也帝陳氏大猷曰諧是衆音和協倫是各音條理愚謂者立教始見於命契命夔大學序所謂司徒之職典樂之官所由設正謂此也歌永言言之不足而永歌之也聲依永者宫商角徴羽五聲依傍於永言之歌而見也律和聲者又以十二律而和此五聲也黄鍾為宫則某為商某為角及三分損益隔八相生宜為圖以明之陽律生隂吕曰下生三分長而損一隂吕生陽律曰上生三分長而益一皆是左旋隔八管而相生黄鍾為第一宫其長九寸隔八下生林鍾為徴三分損一其長六寸林鍾隔八上生太蔟為商三分益一其長八寸惟此三者長皆全寸而無餘分餘管則餘分之數細碎難言矣太蔟下生南吕為羽南吕上生姑洗為角林鍾為第二宫宫生徴徴生商商生羽羽生角以下皆倣此以至中吕為第十二宫上生黄鍾為徴下生林鍾為商上生太蔟為羽下生南吕為角十二宫各有五聲凡六十聲宫徴商羽角隔八相生之序也由宫聲之濁而長以漸而清且短之序則為宫商角徴羽假令黄鍾為宫則相去一管而太蔟為商又相去一管而姑洗為角又相去二管而林鍾為徴又相去一管而南吕為羽羽距黄鍾之宫又相去二管焉相去一管則音節和相去二管則音節逺故角徴之閒近徴收一聲比徴稍下曰變徴羽宫之閒近宫收一聲少髙於宫曰變宫所以齊五聲之不及也詳見律暦志律吕新書等樂之功用其感神人之和如此則其教胄子而陶冩其性情流通其精神養其中和之徳而救其氣質之偏宜哉)帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允(堲疾殄絶也殄行者謂傷絶善人之事也師衆也謂其言之不正而能變亂黒白以駭衆聴也納言官名命令政教必使審之既允而後出則讒説不得行而矯偽無所託矣敷奏復逆必使審之既允而後入則邪僻無自進而功緒有所稽矣周之内史漢之尚書魏晉以来所謂中書門下者皆此職也)纂疏(語録殄行是傷人之行納言如今之門下審覆可納言之官如漢侍中今給事中朝廷誥令先過後省以封駁陳氏經曰讒人無世無之雖唐虞極治而巧言孔壬猶所可畏豈可謂此時遂無此事孔氏曰出納朕命聴下言納於上受上言宣於下於愚謂欲其審君命之當否當者出之否者納之惟在允當如後世批𠡠之官庶於朕命二字明順宣胡氏一挂曰出納朕命如詩出納王命謹審之善者出否者繳納如後世封還詞頭在我者既允信何憂讒説得入哉次王氏曰百揆百官之首故先命禹養民治之先務故命稷富然後教故次命契刑以弼教故次命臯工立成器以為天下利人治之末故次命垂如此治人亦備矣然後及動植故次命益民物如此隆禮樂之時也故次命夷夔禮先樂後故先夷後夔樂作則治功成矣賢萃功成苟讒説得行則賢者不安前功遂墮故未命龍所以防讒閒衞羣賢以成其終猶命十二牧而終以難任人夫子荅為邦而終以逺佞人也)帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功(二十二人四岳九官十二牧也周官言内有百揆四岳外有州牧侯伯盖百揆者所以統庶官而四岳者所以統十二牧也既分命之又總告之使之各敬其職以相天事也曽氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益汎咨而命者也命夔命龍因人之讓不咨而命者也夫知道而後可宅百揆知禮而後可典三禮知道知禮非人人所能也故必咨於四岳若予工若上下草木鳥獸則非此之比故汎咨而已禮樂命令其體雖不若百揆之大然其事理精㣲亦非百工庶物之可比伯夷既以四岳之舉而當秩宗之任則其所讓之人必其中於典樂納言之選可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其舊職而已又按此以平水土若百工各為一官而周制同領於司空此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官盖帝王之法随時制宜所謂損益可知者如此)纂疏(孔氏曰各敬其職惟是乃能信立天下之功陳氏大猷曰皆當敬以趨時以輔相顯明天之功二十二人職雖不同其為天之事則一故提其綱緫戒之愚謂益嘉言見於書者多禹臯之亞也觀禹薦益可見掌火掌山澤隆古之才何施不可也王氏炎曰詢岳咨牧命九官雖非一日之言然總命在後則必皆在即位之初矣岳牧治外九官治内其後不過行考績黜陟之法垂拱以臨之自此至陟方凡五十年不復見施為之迹舜無為而治此亦可見)三載考績三考黜陟幽明庶績咸熈分北三苗(考核實也三考九載也九載則人之賢否事之得失可見於是陟其明而黜其幽賞罰明信人人力於事功此所以庶績咸熈也北猶背也其善者留其不善者竄徙之使分背而去也此言舜命二十二人之後立此考績黜陟之法以時舉行而卒言其效如此也按三苗見於經者如典謨益稷禹貢吕刑詳矣盖其負固不服乍臣乍叛舜攝位而竄逐之禹治水之時三危已宅而舊都猶頑不即工禹攝位之後帝命徂征而猶逆命及禹班師而後来格於是乃得考其善惡而分北之也吕刑之言遏絶則通其本末而言不可以先後論也)纂疏(唐孔氏曰此以下史述舜事拘陳氏大猷曰人情太寛則肆太嚴則故考績於三載時加警䇿以作其怠黜陟於九載期之久逺以要其成不肆不拘所以為善成周冢宰嵗終受㑹詔廢置三嵗計治行誅賞随時之義也民夏氏曰北一音如字三苗國在南遷北之如周遷頑此不與上文相連過王氏炎曰害治者不三苗分北之而已)舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死(徴召也陟方猶言升遐也韓子曰竹書紀年帝王之沒皆曰陟陟昇也謂昇天也書曰殷禮陟配天言以道終其徳協天也故書紀舜之没云陟其下言方乃死者所以釋陟為死也地之勢東南下如言舜廵守而死宜言下方不得言陟方也按此得之但不當以陟為句絶耳方猶云徂乎方之方陟方乃死猶言徂落而死也舜生三十年堯方召用歴試三年居攝二十八年通三十年乃即帝位又五十年而崩盖於篇末總敘其始終也史記言舜廵守崩於蒼梧之野孟子言舜卒於鳴條未知孰是今零陵九疑有舜冢云)纂疏(語録舜生三十徴庸數句只依古註點自好三孔氏曰三十徴庸三十在位服喪三年其一在十之數為天子五十年凡夀百一十二嵗辰即位至禹十七年死通一百一十年經世書舜丙司馬氏光詩虞舜在倦勤薦禹為天子豈有復南廵迢迢渡湘水黜愚謂史於舜即位初惟載咨岳牧命九官即以九載陟繼之篇末總敘舜一生始終結之中間㡬五十年無事可見何也孔子曰舜有臣五人而天下治無為而治者其舜也與舜惟得聖賢之臣以共為故終身可恭已而無為也陟方猶言升天一方董氏鼎曰舜重華協帝與堯合徳而夫子稱大哉堯之為君君哉舜也不無小異者堯為治無迹蕩蕩難名故謂之大舜責成臣下已若無與故謂之君今於舜典可見自徽典至汝陟帝位是堯試舜三年内事為司徒百揆四岳未為君時也自受終至遏宻是攝位二十八年内事不過以百揆代堯行天子事亦未為君也自格文祖然後即帝位始稱帝舜之君道乃可見舜方攝時廵四岳朝諸侯封山濬川考禮正刑汲汲不少暇至即位之後惟責成於岳牧九官舜不過執黜陟之權以激勵之外此不復以身親焉五十年間有天下而若不與非得為君之道而然歟攝政以前可見臣道之勞即位以後可見君道之逸乾知太始坤作成物君臣之道一乾坤也夫子以君哉稱之非優堯而劣舜也)