钦定四库全书
　仪礼集编卷首下
　　　　　　　　　　龙里县知县盛世佐撰
　　纲领
　　　一论逸礼
刘氏歆曰鲁共王得古文于坏壁逸礼有三十九天汉
　之后孔安国献之
桓氏谭曰古佚礼记有四十六卷

后汉书曰孔安国所献礼古经五十六篇及周官经前
　世传其书未有名家
阮氏孝绪曰古经出鲁淹中其书周宗伯所掌五礼威
　仪之事有五十六篇无敢传者后博士高堂生得十
　七篇郑注今之仪礼是也馀篇皆亡
孙氏惠蔚曰淹中之经孔安国所得惟有卿大夫士馈
　食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡
孔氏颖达曰汉氏艺文志汉初高堂生传礼十七篇至

　武帝时河间献王得古礼五十六篇献王献之又六
　艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七
　篇与高堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼
　是也
朱子曰今仪礼多是士礼河间献王得古礼五十六篇
　乃孔壁所藏之书其中却有天子诸侯礼所以班固
　言愈于推士礼以知天子诸侯之礼是固作汉书时
　其书尚在郑康成亦及见之今注疏中有援引处不

　知甚时失了真可惜也汉时儒者专门名家自一经
　之外都不暇讲故先儒谓圣经不亡于秦而大坏于
　汉儒其说亦好温公论景帝太子既亡当时若立献
　王为嗣则汉之礼乐制度必有可观
叶氏适曰仪礼者士之礼通于大夫诸侯而天子无考
　焉所记有司之事以其所存逆其所不存当时举一
　礼必有仪仪不胜纪则何止于此
陈氏振孙曰此乃仪更须有礼书仪礼只载行礼之威

　仪所谓威仪三千是也礼书如云天子七庙诸侯五
　大夫三士二之类是也是说大经处方是礼须自有
　文字
王氏应麟曰逸礼三十九其篇名颇见于他书若学礼
　见贾谊传天子巡狩礼见周官内宰注朝贡礼见聘
　礼注朝事仪见觐礼注禘尝礼见射人疏中霤礼见
　月令注及诗泉水注王居明堂礼见月令礼器注古
　大明堂礼昭穆篇见蔡邕论本命篇见通典聘礼志见荀子

　又有奔丧投壶迁庙衅庙曲礼少仪内则弟子职诸
　篇见大小戴记及管子引逸礼中霤在月令注疏奔
　丧投壶释文引郑氏云实曲礼之正篇又迁庙衅庙
　见大戴记可补经礼文阙　孔壁古文多三十九篇
　康成不注遂无传焉(注谓古文作某者即十七篇古/文也论衡以为宣帝时河南女)
　(子坏老屋得/佚礼恐非)天子巡狩礼朝贡礼王居明堂礼烝尝
　礼朝事仪见于三礼注学礼见于贾谊书古大明堂
　之礼见于蔡邕论虽寂寥片言如断圭碎璧犹可宝

　也
敖氏继公曰或曰此十七篇岂其本数但如是而已乎
　抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以经文
　与其礼之类考之恐其篇数本不止此也是经之言
　士礼特详其于大夫则但见其祭礼耳而其昏礼丧
　礼则无闻焉此必其亡逸者也公食大夫礼云设洗
　如飨谓如公其公飨大夫之礼也而今之经乃无是
　礼焉则是逸之也明矣又诸侯之有觐礼但用于王

　朝耳若其邦交亦当有相朝相飨相食之礼又诸侯
　亦当有丧礼祭礼而今皆无闻焉是亦其亡逸者也
　然此但以经之所尝言礼之所可推者而知之也而
　况其间又有不尽然者乎由此言之则是经之篇数
　本不止于十七亦可见矣但不知诸侯既去其籍之
　后即失之邪抑传之民间久而后失之也是皆不可
　得而考矣
吴氏澄曰汉兴高堂生得仪礼十七篇后鲁恭王坏孔

　子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献
　王亦得而上之其十七篇与仪礼正同馀三十九篇
　藏在秘府谓之逸礼哀礼初刘歆欲以列之学官而
　诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘
　于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾
　不以为意遂至于亡惜哉今所汇八篇其二取之小
　戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中
　霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇

　之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止
　于三十九也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一
　公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以
　入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸
　礼亦异则知此两篇亦经刋削但未如公冠等篇之
　甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则
　不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十
　七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅

　仅见于注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢
　遗亦我爱其礼之意也　仪礼有士冠礼士昏礼戴
　记则有冠义昏义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼
　戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然盖周末汉
　初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此
　诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次粹为
　一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸
　侯卿大夫之射杂然无伦釐之为乡射义大射义二

　篇士相见义公食大夫义则用清江刘氏原父所补
　并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经
　各有其传矣惟觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯
　朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而为传十
　篇云
汪氏存宽曰自乐亡而经行于世惟五易诗书春秋虽
　中不无残缺而未若礼经甚焉三百三千不传盖十
　之八九矣世之所传三礼曰周礼曰仪礼曰礼记其

　实礼记乃仪礼之传仪礼乃周礼之节文而三礼之
　要则在乎吉凶军宾嘉五礼之别也吉礼之别十有
　二凶礼之别有五宾礼之别有八军礼之别有五嘉
　礼之别有六此其大较也仪礼十有七篇吉礼之存
　惟特牲馈食篇乃诸侯国之士祭祖庙之礼少牢馈
　食及有司彻篇乃诸侯卿大夫祭祖祢庙之礼凶礼
　之存惟丧服篇乃制尊卑亲疏冠绖衣服之礼士丧
　礼篇乃士丧其亲自始死至既殡之礼士虞礼篇乃

　士既葬其亲迎精而反日中而祭于殡宫之礼宾礼
　之存为士相见礼篇乃士以职位相亲始承贽相见
　之礼聘礼篇乃诸侯相交久无事使相问之礼觐礼
　篇乃诸侯秋朝天子之礼嘉礼之存唯冠礼篇乃士
　之子始加冠之礼士昏礼篇乃士娶妻之礼乡饮酒
　礼乃乡大夫宾兴贤能饮酒之礼乡射礼篇乃士为
　州长会民射于州序之礼燕礼篇乃诸侯燕飨其臣
　之礼大射仪篇乃诸侯将有祭祀之事与群臣燕饮

　之礼公食大夫礼篇乃诸侯以礼食邻国小聘大夫
　之礼自此之外如朝遇会同郊祀大飨帝大丧之礼
　盖自亡逸况军礼无存非关细故此岂散轶已在于
　夫子正礼之前哉是以当时吉礼之失如鲁君之郊
　僣天子之礼孟献子之禘七月而为之夏父弗綦跻
　僖公而逆祀三桓大夫立公庙于私家管仲镂簋朱
　纮晏平仲豚肩不掩豆至于太庙说笏与燔柴于奥
　诸侯宫县而祭以白牡之类是也凶礼之失如伯鱼

　丧出母期而犹哭子路姊丧过而弗除子上母死而
　不丧成人兄死而不为衰有为慈母练冠为妾齐衰
　者有居丧沐浴佩玉与浴于爨室者有朝祥而莫歌
　与既祥而丝履组缨者以至小敛而奠于西方既祖
　而反柩受吊有以大夫而遣车一乘有葬其夫人而
　醯醢百瓮之类是也宾礼之失如天子下堂而见诸
　侯诸侯朝觐而私觌主国王臣以私好而朝诸侯者
　有焉诸侯以强大而盟天子之三公者有焉庭燎之

　百侯用国之绣黼丹朱中以大夫用之者又有焉嘉
　礼之失如鲁昭公娶于吴则不告天子鲁哀公为重
　肆夏以飨宾天子以丧宾燕者有之夫人出境而飨
　诸侯者有之大夫反坫与不识殽烝者又有之军礼
　之失如齐桓公亟举兵作伪主以行鲁庄公及宋战
　以失御而败战而复矢始于升陉败而髽吊始于台
　鲐以至蒐田不时丘甲始作之类可考也又况出师
　专征习视故常争地黩武岁无虚日使礼经旧典具

　存于当时则五礼之失岂至如是之甚哉由是知周
　之叔世礼典多已散逸盖不特火于秦而亡于汉也
湛氏若水曰仪礼之为经也礼记之为传也不磨矣然
　而今也皆亡而不全故有士冠礼而无天子诸侯冠
　礼有士昏礼而无天子诸侯昏礼其于丧祭也亦然
　故祭则小戴郊特牲也大戴诸侯衅庙也迁庙也冠
　则公符也及其散见于礼记也班班焉耳皆其传也
　而经则亡矣　吴文正以大戴衅庙迁庙投壶公符

　奔丧补经也奈何曰非也其为逸经传也投壶之为
　传也何徵曰称鲁令薛令也可知其为传
何氏乔新曰临川吴文正公校正仪礼既因郑氏序而
　诠次其篇章凡经文散见于戴礼郑注者则表而出
　之为逸经八篇礼必有义又取戴记所存与清江刘
　原父所补者为传十篇若士相见义公食大夫义则
　原父所补予近得原父文集又得投壶一篇盖释礼
　经投壶之义也故录于朝事之后以补逸经之传焉

　正经十七篇有传者十逸经八篇有传者一其馀缺
　焉崇礼君子虽追而补之可也
吴氏继仕曰仪礼经多散佚如投壶奔丧世子明堂乃
　是经而逸于记中者
郝氏敬曰十七篇不言天子诸侯礼郑康成因冠昏丧
　虞礼皆称士遂谓礼独士存拘也士先四民礼义由
　士出故言礼系之士公卿大夫皆士之仕者上而诸
　侯又上而天子可引而伸矣故夫特牲不言士少牢

　不言大夫士用特牲而不止士也大夫用少牢而不
　止大夫也但举隆杀为例耳读礼者固执不通遂谓
　天子诸侯礼亡亦犹夫礼经存而乐经亡之陋说也
焦氏竑曰汉初礼经出鲁淹中河间献王得而奏之乃
　高堂生独传十有七篇即今之仪礼也后苍从堂讲
　业寻以授戴德兄弟及沛人庆普后三家并微郑玄
　明小戴之学自为之注乃盛行丧服一篇相传于子
　夏而献王又从李生得周官书以冬官缺取考工记

　足成之顾不知冬官未尝缺盖冢宰六属属六十
　今冬官之属才二十八而五官数各有羡天官六十
　有三地官七十八春官七十夏官六十九秋官六十
　六遗编断简错出乃尔取其羡数还之冬官不独百
　工得归其部而六官讹舛因可类考亦快矣仪礼多
　逸永乐中御史刘有年献逸经十有八篇时未加表
　章旋就湮没夫以古经出于千载之后而不为宝惜
　刘歆所谓杜道馀灭微学宁独汉人而已

张氏采曰永乐初太平守刘有年进逸礼则知初唐所
　亡之书国初犹有表献者
朱氏彝尊曰明一统志沅洲刘有年洪武中为监察御
　史永乐中上仪礼逸经十有八篇杨用脩讶有年何
　从得之又怪当时庙堂诸公不闻有表章传布之请
　且求之内阁不见其书吾意有年所进即草庐吴氏
　夲尔逸经八篇传十篇适合其数当时内阁诸老知
　其为草庐书是以馆阁书目止载草庐夲无有年姓

　名也此无足致疑也
毛氏奇龄曰三代之礼至春秋已亡孔子能说夏殷礼
　而杞宋无徵韩宣子聘鲁见易象春秋即叹为周礼
　在鲁夫易象何与于礼秪春秋记事多案典制为是
　非而即以为一代之礼尽在于是然则周礼之亡也
　久矣是以孟子在滕其国不知有三年之丧而至于
　棺椁衣衾厚薄何等即门人如充虞乐正子辈亦不
　能之解也特汉传三礼一录官政而其一则但谱士

　礼又阙轶未备一则散辑诸议礼之文彼我参错全
　然无可为纪要者
阎氏若璩曰案孔壁古文礼三十九篇读隋牛弘传始
　知书亡于隋以前故隋经籍志无其目　朝事仪见
　大戴礼记卷十二非逸经也　贾谊引学礼夲礼记
　保傅古大明堂之礼蔡邕明言礼记皆非逸经
姜氏兆锡曰大宗伯所掌吉凶宾军嘉五者之礼而仪
　礼盖即五礼节文之仪也通校五礼之类祗三十有

　六则先圣所云礼仪三百威仪三千者何案吉礼十
　有二类宾礼八类皆第约其目而凶礼军礼各五类
　嘉礼六类又止总其纲则其目之蕴于纲纲之析于
　目者数固博矣况大宗伯所掌王礼为主而推而放
　之凡自诸侯而达于大夫士者又数之不胜数乎此
　其所为以三百包三千而优优大至是也然则今存
　者止十馀篇又何亡之甚也此秦亡之而不惟秦亡
　之也秦燔书典籍固多澌灭然孔壁既出今诗书易

　春秋汔于四子虽间有残缺犹号完书即周礼犹
　有五官也若仪礼之尤阙则有以矣考周礼除阙冬
　官外其天地夏秋四官皆布法悬象而春官惟王大
　封颁祀于邦国都家乡邑而已其一切法象皆不和
　布以悬观也凡言和布者谓取其故典与时损益调
　和而布之也独礼文谓之掌故则不待岁为调和矣
　且其文委曲繁重悬之既莫殚观之又莫究故凡王
　将朝行大礼亦惟太史以书恊礼及临事各执事以

　诏相之则其达大夫士以下者亦概可知耳彼其书
　既不布在人间此所以澌灭犹甚今惟诸侯以下大
　夫士数者仅存诸篇卷而王朝大朝之礼藏之故府
　者多不存也
　　一论古今文
贾氏公彦曰汉兴求录遗文之后有古书今文汉书云
　鲁人高堂生为汉博士传仪礼十七篇是今文也至
　武帝之末鲁共王坏孔子宅得亡仪礼五十六篇其

　字皆以篆书是为古文也古文十七篇与高堂生所
　传者同而字多不同其馀三十九篇绝无师说在于
　秘馆郑注礼之时以今古二字并之若从今文不从
　古文则经文在经注内叠出古文若从古文不从
　今文则古文在经注内叠出今文仪礼之内或从今
　或从古皆逐义强者从之若二字俱合义者则互换
　见之
李氏舜臣曰余读冠礼筮于庙门释者曰庙古文庙字

　也盖十七篇夲古文尔而承以秦𨽻至于今则多俗
　笔甲乙或是昏礼下达纳采用雁纳夲补紩而雁鹅
　也酢酸浆也读酬酢之酢岂不远哉不揣弇陋正以
　大篆用其边旁以为楷书兼以周礼戴记正焉
何氏乔新曰汉兴高堂生得之以传瑕丘萧奋奋授东
　海孟卿卿授后苍苍授戴德戴圣是为今文鲁共王
　坏孔子宅得古经五十六篇于壁中河间献王得而
　上之其十七篇与仪礼正篇馀三十九篇藏于秘府

　是为古文
　　一论经礼威仪之别
孔氏颖达曰周礼见于经籍其名异者见有七处案孝
　经说云经礼三百一也礼器云经礼三百二也中庸
　云礼仪三百三也春秋说云礼经三百四也礼说云
　有正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺
　文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是
　周官周官三百六十举其大数而云三百也其仪礼

　之别亦有七处而有五名一则孝经说春秋及中庸
　并云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼记云
　动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼
　为古礼经凡此七处五名称谓并承三百之下故知
　即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事
　委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之
　殊别有三千条耳或一篇一卷则有数条之事今行
　于世者惟十七篇而已

吕氏大临曰礼器云经礼三百曲礼三千其致一也中
　庸云礼仪三百威仪三千待其人而后行然则曲礼
　者威仪之谓皆经之细也布帛之有经一成而不可
　变者也故经礼象之经礼三百盖若祭祀朝聘燕飨
　冠昏乡射丧纪之礼其节文之不可变者有三百也
　布帛之有纬其文曲折有变而不可常者也故曲礼
　象之曲礼三千盖大小尊卑亲疏长幼并行兼举屈
　伸损益之不可常者有三千也今之所传仪礼者经

　礼也其篇末称记者记礼之变节则曲礼也礼记所
　载皆孔子门人所传授之书杂收于遗编断简者皆
　经礼之变节也
叶氏梦得曰经礼三百曲礼三千经礼一而曲礼十经
　礼其常犹言制之凡也曲礼其变犹言文之目也故
　言礼仪三百威仪三千先王之时皆有书与法藏有
　司官掌之士习之有司守之谓之执礼周官太史掌
　邦之六典礼居一焉其曰大祭祀与群执事读礼书

　而协事祭之日执书以次位常大会同朝觐以书协
　礼事将币之日执事以诏王小史大祭祀读礼法或
　读之以喻众或执之以行事至周衰而二者皆亡惟
　孔子独能知之故亦谓之执礼今礼记首载曲礼此
　非其书与法之正汉儒杂记其所闻而纂之耳故言
　曲礼曰以表之如母放饭毋流歠孟子亦云则孟子
　犹及见其略与所谓经礼者无复闻矣
朱子曰礼经威仪礼器作经礼曲礼而中庸以经礼为

　礼仪郑玄等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即
　今仪礼也冠昏吉凶其中事仪三千以其有委曲威
　仪故有二名独臣瓒曰周礼三百特官名耳经礼谓
　冠昏吉凶盖以仪礼为经礼也而近世括苍叶梦得
　曰经礼制之凡也曲礼文之目也先王之世二者盖
　皆有书藏于有司祭祀朝觐会同则太史执之以涖
　事小史读之以喻众而卿大夫受之以教万民保氏
　掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三名礼器为

　胜诸儒之说瓒叶为长盖周礼乃制治立法设官分
　职之书于天下事无不该摄礼典固在其中而非专
　为礼设也故汉志列其经传之目但曰周官而不曰
　周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或
　以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官
　数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠昏丧祭燕射
　朝聘自为经礼大目亦不容专以曲礼名之也但曲
　礼之篇未见于今何书为近而三百三千之数又将

　何以充之耳又尝考之经礼固今之仪礼其存者十
　七篇而其逸见于它书者犹有投壶奔丧迁庙衅庙
　中霤等篇其不可见者又有古经增多三十九篇而
　明堂阴阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐
　古事多至五百馀篇倘或犹有逸在其间者大率且
　以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百馀
　篇亡疑矣所谓曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼
　少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食

　容貌辞气之法制器备物宗庙宫室衣冠车旗之等
　凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然
　条而析之亦应不下三千有馀矣若或者专以经礼
　为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀
　牲而有折俎若孤子冠母不在之类皆礼之变而未
　尝不在经礼中篇坐如尸立如斋毋放饭毋流歠之
　类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其说误也
王氏应麟曰三礼义宗云仪礼十七篇吉礼三凶礼四

　宾礼三嘉礼七军礼皆亡礼器注曲礼谓今礼也即
　指仪礼而仪礼疏云亦名曲礼(晋荀崧/亦云)朱文公从汉
　书臣瓒注谓仪礼乃经礼也曲礼皆微文小节如今
　曲礼少仪内则玉藻弟子职所谓威仪三千也
敖氏继公曰记有之曰经礼三百曲礼三千所谓经礼
　即十七篇之类也其数乃至三百者岂其合王朝与
　侯国之礼而言之欤若所谓曲礼则又在经礼之外
　者如内则少仪所记之类是也

郝氏敬曰夫仪之不可为经犹经之不可为仪也经者
　万世常行仪者随时损益父子君臣夫妇长幼朋友
　经也礼仪三百威仪三千仪也皆以节文斯五者五
　者三代相同而仪者所损益可知也
姜氏兆锡曰三千之数若以篇数求之恐其数或无以
　充或者以为经礼是礼之大条件曲礼是其中之小
　条件曲礼与经礼非是划然两项曲礼即在经礼之
　中其分二名只是一纲一目犹大学所谓三纲领八

　条目也但不得专以变礼当之耳且如仪礼今存十
　七篇是经礼其中之威仪条件却有许多便是曲礼
　惟经礼是纲领藏得这许多故经礼每礼自为一篇
　而曲礼亦在其中也
　　一杂论注疏传说得失
孔氏融曰郑康成多臆说人见其名学谓有所出也證
　案大要在五经四部书如非此文近为妄矣
晋书元帝践祚周官礼记郑氏置博士荀崧上疏曰仪

　礼一经所谓曲礼郑玄于礼特明皆有证据宜置郑
　仪礼博士一人
贾氏公彦曰信都黄庆者齐之盛德李孟悊者隋曰硕
　儒庆则举大略小经注疏漏犹登山望远而近不知
　悊则举小略大经注稍周似入室近观而远不察二
　家之疏互有修短时之所尚李则为先案士冠三加
　有缁布冠皮弁爵弁既冠又著玄冠见于君有此四
　种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四

　种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天
　子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南
　北二家章疏甚多时之所以皆资黄氏按郑注丧服
　引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之故为
　制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以
　表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之
　训略言其一馀足见矣今以先儒失路后宜易涂故
　悉鄙情聊裁此疏未敢专欲以诸家为本择善而从

　兼增己义仍取四门助教李玄植详论可否佥谋已
　定庶可施矣函丈之儒青衿之俊幸以去瑕取玖得
　无讥焉
沈氏括曰予为丧服后传书成熙宁中欲重定五服敕
　而予预讨论雷郑之学谬阙颇多
晁氏公武曰齐黄庆隋李孟悊各有疏义公彦删二疏
　为此书国朝尝诏邢炳是正之
朱子曰仪礼疏说得不甚分明

卫氏湜曰郑氏注虽间有拘泥而简严该贯非后学可
　及
敖氏继公曰此书旧有郑康成注然其间疵多而醇少
　学者不察也
陈氏浩曰郑氏祖谶纬孔疏惟郑之从虽有他说不复
　收载固为可恨然其灼然可据者不可易也
郝氏敬曰昔人谓仪礼难读未知文辞难耶义理难耶
　义理不奥于他经文辞烦琐详思自解三礼惟戴记

　多名理周礼多疑窦仪礼差易郑康成拘泥名理殊
　非所长人见其附会多端以为特详于制然纰漏处
　难可一二数也每凭管见时加检举贵使学者自得
　非敢与之角短长也如冠礼缁布冠缺项本谓冠后
　有缺未合约之以组郑谓缺读如诗有頍者弁之頍
　围发际也又白屦以魁柎之魁屦头也柎与跗同足
　底也即今之靴样反头为底是也郑解魁作蜃柎作
　注谓以蜃蛤附屦使白也又既冠见母于东壁东壁

　者庙中东偏室东为东壁西为西壁士虞礼云饎爨
　在东壁西面特牲记云饎爨在西壁子冠母亦在庙
　郑谓母在闱门外庙中通宫中门曰闱门则是以闱
　门之外为东壁也古制左庙如郑说庙不宅之右乎
　东壁为闱门西壁又何门乎昏礼姆纚笄宵衣宵衣
　谓玄色衣也故特牲馈食礼亦云妇宵衣以其继丧
　祭后吉尚玄变于素也郑改宵作绡引诗素衣朱绣
　之绣又舅姑醴妇妇疑立于席西凡不正相向曰疑

　士相见礼亦云不疑君谓不敢邪向君也郑解疑为
　定立之貌又上大夫相见以羔四维之如麛麛小鹿
　羔小羊鹿野物难驯执之须绳维其足执羔亦当如
　小鹿四维也郑谓执麛有成礼执羔如之乡饮酒礼
　主人再拜崇酒崇者奖藉之意宾告旨故主人谢其
　崇奖已酒郑云崇充也酒恶相充实也又主人释服
　乃息司正谓主人朝服拜谢宾归释服即治具劳司
　正非谓息司正不用朝服也犹聘记云币之所及劳

　不释服皆敏速意郑谓脱朝服更服玄端而不知玄
　端即朝服也乡射记云君射于国则皮树中郊则闾
　中大夫兕中士鹿中中者盛算之器刻木似兽形闾
　中似驴皮树中似马即易所谓驳马也马有驳树亦
　有驳诗云隰有六驳驳树皮斑驳似马故云皮树郑
　知闾之为驴而不知皮树之为马也燕礼主人媵觚
　于宾媵与剩通犹副也正献之外谓之媵爵郑解媵
　为送又疑为腾字之误燕礼记云栗阶不过二等栗

　与历通凡历阶者一足践一级故曰不过二等过二
　等则超越失仪郑谓不尽阶二等左右足一发升堂
　也大射礼连设三侯有干侯参侯大侯参侯立二侯
　中故曰参干侯在内近而易犯故曰干犹水边曰河
　干也郑谓参作糁干作豻乡射记侯道弓二寸以为
　侯中中即鹄也考工记云侯三分其广而鹄居一郑
　疑其过大乃以侯中为全侯不知古人射主礼大其
　鹄使人易中故鹄本大鸟也郑云鹄小鸟又鼗倚于

　颂磬西纮纮者鼗两旁悬耳绳如冠之有纮而郑以
　纮为悬磬聘记飧宾不拜道途风尘至馆沭浴乃食
　郑谓沭浴尊君也尊君则何以不拜又上介不袭执
　圭宾袭执圭公授宰玉裼还玉宾袭还璋宾裼凡执
　玉单藉曰裼重包曰袭玉有缫而赤手执之曰裼以
　衣掩其手而并缫执之曰袭故曲礼及聘记曰执玉
　有藉者裼无藉者袭郑泥玉藻见美充美以衣裘解
　谓执玉时或裼裘或袭裘也又君使大夫还玉宾升

　自西阶自大大左受玉退负右房而立右房即东房
　升堂以东为右犹入门东之言入门右也郑谓右房
　为西房古宫室制未有西房者又聘记大夫来使无
　罪则飨之过则饩之本谓大夫以谢罪通好来与假
　道经过者或飨之或饩之郑谓嘉宾则与飨有过则
　不飨而饩之将以附合聘义愧厉之说其实非也既
　饭而饮酒曰酳酳者胤也继续之意郑谓酳之言演
　也演安其所食也公食大夫礼鼎鼏若束若编本谓

　陈鼎门外防不洁故鼏盖其鼎而以绳编之束之郑
　谓以茅为鼎幂茅可以为幂乎觐礼匹马卓上九马
　随之谓十马以一马居前为上首九马并列于后所
　谓庭实之旅也郑云卓如卓王孙之卓犹的也以素
　的一马为上书其国名后当识其何产引晋屈产之
　乘为證丧服斩衰苴绖绞带本谓以苴麻绞为首绖
　又绞为带绞带与绖同故谓之要绖所谓布带则礼
　服之大带也与要绖异而郑云要绖象大带绞带象

　革带则是以布带为要绖也又朝一溢米夕一溢米
　溢盈也盈一握曰溢之言扼也一手所握曰扼与扼
　通郑谓二十两曰溢二十四分升之一也又继母齐
　衰与因母同因母者嫡母也因嫡而后有继故继谓
　嫡曰因郑训因亲也又女子子在室为父布总箭笄
　髽衰三年不言裳同衰可知郑云妇人衣裳不殊按
　诗绿兮衣兮绿衣黄裳又云衣锦褧衣裳锦褧裳非
　妇人衣裳殊与又无服之殇以日易月本谓长殇大

　功九月者为丧九日中殇小功七月者为丧七日如
　不饮酒不作乐之类郑谓生一月者哭一日有如八
　岁殇无服不当哭百日乎是毁过于斩衰矣又大功
　章为夫之昆弟之妇人子适人者即同居继父之子
　也叔伯兄弟俱死而叔伯母犹为之服郑以妇人子
　为女子子丧礼幎目用缁幎与幂同遮蔽也握手牢
　中牢犹笼也本谓空其中以笼尸手郑谓幎读为萦
　牢读如楼又屦綦结于跗跗足上也如花跗弓跗前

　云屦魁柎正与同谓屦底也死者著屦连底束之使
　牢固郑以跗为足上又袭尸设决丽于掔自饭持之
　设握乃连掔本谓将饭含先以决系丽其指于腕间
　使手不旁垂乃施握交臂如生时也郑于此段文义
　全不解又大敛馔毼豆两其实葵菹芋芋即所谓蹲
　鸱郑谓齐人语全菹为芋又卜葬日宗人受龟示高
　高犹上也本谓龟甲上可兆之处先以示主人而后
　灼周礼太卜亦云视高犹俗言上头高处云尔郑谓

　龟甲高起龟板平未闻有高处也丧礼有遣车即送
　葬之乘车郑谓为土木偶车纳于圹中者又丧礼主
　人说髦犹言散发也髦与毛同始死孝子投冠留笄
　纚小敛解去笄纚以麻括之既殡成服解其麻加冠
　绖皆所谓脱髦也郑以髦为子事父母之饰又𨽻人
　涅厕涤死者便器也郑谓闭塞溷厕又笾豆实具设
　皆巾之谓既实菹醢果脯之具设必加巾郑训具偶
　也成偶乃巾一笾一豆不巾既夕记朔月荐新则不

　馈于下室下室即室也对堂上言曰下郑谓下室内
　堂也又祭前三日筮尸常礼也特牲与少牢周郑不
　解少牢宿与前宿之文遂谓士祭前三日筮大夫祭
　前一日筮避君礼也夫用筮同何为又避其日乎少
　牢主妇被锡衣锡通作緆细布也与锡衰之锡同朝
　服布十五升用其半为锡衰此锡衣则用朝服布也
　主人朝服故主妇被锡衣汉人谓曳阿锡是也郑欲
　附会周礼追师之文谓锡衣当作髲剃他如此类不

　可胜纪而隐僻诪张皆似此附见各章今人用字尚
　象古人用字尚音尚象者辨其点画尚音者切其意
　响二者不同然文字以义理为主苟恣意假托则愈
　诪张失真如角柶之柶为匙也宾厌介之厌为压也
　孝子圭为之圭为蠲也苴利茅之苴为藉也一溢米
　之溢为扼也栗阶之栗为历也闾中之闾为驴也锡
　衣之锡为緆也交错以辩之辩为遍也酳爵之酳为
　胤也绥祭之绥为惰也面枋之枋为柄也若此类响

　切而意合故古人随宜用之若夫缁布冠缺项之缺
　以为頍也腾羞之腾以为媵也媵爵之媵以为腾也
　握手牢中之牢以为楼也幎目之幎以为萦也酳爵
　之酳以为演也纯衣之纯以为缁也崇酒之崇以为
　充也旅酬之酬以为周也参侯之参以为糁也锡衣
　之变而为髲剃也芋之变而为全菹也若斯之类风
　影附合诪张为幻不可从也郑之训诂多此类俗儒
　一切耳食引以證文字后生不察转相师承其误可

　胜穷乎(以上论/注疏)
朱子曰刘原父却会效古人为文其集中有数篇论全
　似礼记　绍兴初行乡饮酒礼其仪乃是高抑崇撰
　如何不看仪礼只将礼记乡饮酒义做这文字是贻
　笑千古者也
何氏乔新曰或曰束晰补南陔诸诗白居易补汤征皆
　见非于君子原父所补亦南陔汤征之类耳岂可取
　以为训哉予以为不然南陔汤征经也经出于圣人

　所删补之僣也冠昏诸义传也传出于周末汉初诸
　儒所作补之奚不可耶且朱子尝补格物致知之传
　矣今与曾子之传并列于学官未有非之者苟以补
　传为不韪则朱子岂为之哉(以上论刘/敞补传)
玉海元祐八年正月侍读学士范祖禹言太常博士陈
　祥道注解仪礼三十二卷精详博学乞下两制看详
　并所进礼图付太常以备礼官讨论从之(论陈祥/注解)
陈氏振孙曰古礼永嘉张淳忠甫所校以古监本巾箱

　本杭细本严本校定识其误而为之序谓高堂生所
　传士礼尔今此书兼有天子诸侯卿大夫礼决非高
　堂生所传其篇数偶同自陆德明贾公彦皆云然不
　知何所据也
朱子曰仪礼人所罕读难得善本而郑注贾疏之外先
　儒旧说多不得见陆氏释文亦甚疏略近世永嘉张
　淳忠甫校定印本又为一书以识其误号为精密然
　亦不能无舛谬　张忠甫所校仪礼甚仔细然却于

　目录中冠礼玄端处便错了但此本较他本为最胜
　(以上论张淳校定/古礼淳文识误)
中兴艺文志曰仪礼既废学者不复诵习或不知有是
　书乾道间有张淳如订其讹为仪礼释讹淳熙中李
　如圭为集释出入经传又为纲目以别章句之指为
　释宫以论宫室之制朱熹尝与之校定礼书盖习于
　礼者
魏氏了翁曰李氏仪礼集释功夫致密附以古音至不

　易得第一唯郑贾之言是信有不可尽从者
张氏萱曰宋淳熙间李宝之如圭取郑氏注而释之首
　一卷为仪礼纲目以分别章句之指次集释十七卷
　皆发明前人未备末一卷为释宫考论宫室之制凡
　一十九卷(以上论李/如圭集释)
朱子曰仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶礼记本秦汉
　上下诸儒解释仪礼之书又有他书附益于其间今
　欲定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于其

　后如射礼则附以射义似此类已得二十馀篇若其
　馀曲礼少仪又自作一项而以类相从若疏中有说
　制度处亦当采取以益之　又乞修三礼劄子曰臣
　闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼
　乐先坏汉晋以来诸儒补辑竟无全书其颇存者三
　礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则
　仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏
　耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不同而士犹

　得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废
　罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失
　已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于
　其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而
　莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之
　为教则又绝无师授律尺短长声音清浊学士大夫
　莫有知其说者而不知其为阙也故臣顷在山林尝
　与一二学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及

　诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下
　具列注疏诸儒之说略有端绪而私家无书检阅无
　人抄写久之未成会蒙除用学徒分散遂不能说而
　钟律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加参
　考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣
　明特诏有司许臣就秘书省关借礼乐诸书自行招
　致旧日学徒十数人踏逐空閒官屋数间与之居处
　令其编类虽有官人亦不系衔请俸但乞逐月量支

　钱米以给饮食纸札油烛之费其抄写人即乞下临
　安府差拨贴书二十馀名候结局日量支犒设别无
　推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永
　久使士知实学异时可为圣朝制作之助则斯文幸
　甚　礼书异时必有两本其据周礼分经传不多取
　国书杂书迂僻蔓衍之说者吾书也其黜周礼使事
　无统纪合经传使书无间别多取国语杂记之书使
　传者疑而习者蔽非吾书也

中兴艺文志曰熹书为家礼三卷乡礼三卷学礼十一
　卷邦国礼四卷王朝礼十四卷其曰仪礼经传通解
　者凡二十三卷熹晚岁所亲定唯书数一篇阙而未
　补
李氏方子曰先生以仪礼为经而取礼记及诸经史书
　所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸
　儒之说补其阙遗而析其疑晦虽书不克就而宏纲
　大要固已举矣

祝氏穆曰文公所编仪礼上篇士冠礼(冠义/附)士昏礼(昏/义)
　(附/)士相见礼乡饮酒礼(乡饮酒/义附)乡射礼(射义/附)燕礼(燕/义)
　(附/)大射礼聘礼(聘义/附)公食大夫礼觐礼下篇丧服(丧/小)
　(记大传问/间传附)士丧礼既夕礼士虞礼(丧大记奔丧问丧/曾子问檀弓附)
　特牲馈食礼少牢馈食礼次以礼记曲礼内则玉藻
　少仪投壶深衣为一类王制月今祭法三篇为一类
　文王世子礼运礼器郊特牲明堂位大传乐记七篇
　为一类经解哀公问仲尼燕居孔子閒居坊记儒行

　六篇为一类学记中庸表记缁衣大学五篇为一类
　以问吕伯恭后更详定
陈氏振孙曰通解以古十七篇为主而取大小戴及他
　书传所载系于礼者附入之二十三卷已成书阙书
　数一篇其十四卷草定未删改曰集传集注云者盖
　此书初名也
王氏应麟曰文公以仪礼为经取礼记及诸史经书所
　载附本经之下具列注疏诸儒之说为经传通解二

　十三卷丧祭二礼属之门人黄干类次
熊氏禾曰仪礼为六经之一乃周公所作孔子所定元
　有三百三千之目至汉仅存一十七篇大小戴记不
　过如春秋之左氏公榖乃其传耳自王安石废罢仪
　礼但以小戴设科与五经并行自是学者更不知有
　礼经矣文公晚年始为经传通解一书自家乡以至
　邦国王朝凡礼之大纲细目靡不具戴历门人勉斋
　黄氏信斋杨氏三世始克成书初本所纂注疏语颇

　伤繁后信斋杨氏为之图解又复过略而文公初志
　将欲通(阙一/字)及诸史志会要等书与夫开元天宝政
　和礼斟酌损益以为百王不易之大法而志则未逮
吴氏师道曰以三礼论则周官为纲仪礼乃本经而礼
　记诸篇则其疏义三者固有本末之相须而不可阙
　是以子朱子慨然定为仪礼经传通解集注之书未
　完者门人又足成之可谓礼书之大全千古之盛典
　也

虞氏集曰先王既远礼乐崩坏秦汉以来诸儒相与缀
　缉所传闻而诵说之使后世犹得稍见绪馀者则其
　功也然其臆说自为牴牾亦不无焉自非真知圣人
　之道不能有所决疑于其间伊洛诸君子出然后制
　作之本盖庶几矣至于朱子将观于会通以行其典
　礼故使门人辑为仪礼经传通解其志固将有所为
　也事有弗逮终身念之而所谓家礼者因司马氏之
　说而粗加檃括特未成书而世已传之其门人杨氏

　以其师之遗意为之记注者盖以补其阙也
曾氏棨曰朱子挈仪礼正经以提其纲辑周礼礼记诸
　经有及于礼者以补其阙釐为家乡邦国王朝之目
　自天子以至于庶人之礼谓之仪礼经传通解然亦
　未及精详
刘氏瑞曰子朱子尝欲请于朝修三礼劄不果上晚乃
　著仪礼经传通解始家礼次乡礼次学礼次邦国礼
　而王朝礼终焉凡四十七卷视初论少异盖自成一

　家言矣书未就先生告终丧祭二礼则成于勉斋黄
　氏其规模次第授于先生者也为卷凡二十有七(以/上)
　(论朱子/通解)
杨氏复曰严陵赵彦肃尝作特牲少牢二礼图质诸先
　师文公先师喜曰更得冠昏图及堂室制度并考之
　乃为佳(论赵彦/肃图)
杨氏复曰昔文公朱先生既修家乡邦国王朝礼以丧
　祭二礼属勉斋黄先生编之先生伏膺遗训取向来

　丧礼稿本精专修改书成凡十有五卷复伏读曰大
　哉书乎秦汉而下未有也近世以来儒生习诵知有
　礼记而不知有仪礼士大夫好古者知有唐开元以
　后之礼而不知有仪礼今因篇目之仅存者为之分
　章句附传记使条理明白而易考后之言礼者有所
　据依不至于弃经而任传遗本而宗末侯王大夫之
　礼关于纲常者为尤重仪礼既阙其书后世以来处
　此大变者咸幽冥而莫知其源取其临时沿袭鄙陋

　不经特甚可为感慨今因小戴丧大记一篇合周礼
　礼记诸书以补其阙而王侯大夫之礼莫不粲然可
　考于是丧礼之本末经纬莫不悉备既而又念丧礼
　条目散阔欲撰仪礼丧服图式一卷以提其要而附
　古今于其后草具甫就而先生没矣呜呼此千载之
　遗恨也先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大
　戴礼则衅庙所补者则自天地神祗百神宗庙以至
　因事而祭者如建国迁都巡狩师田行役祈禳及祭

　服祭器事序始终其纲目尤为详备先生尝为复言
　祭礼用力甚久规模已定每取其书翻阅而推明之
　间一二条方欲加意修定而未遂也呜呼礼莫重于
　丧祭文公以二书属之先生其责任至不轻也先生
　于二书也推明文王周公之典辨正诸儒异同之论
　掊击后世蠹坏人心之邪说以示天下后世其正人
　心扶世教之功至远也而丧服图式祭礼遗稿尚有
　未及订定之遗恨后之君子有能继先生之志者出

　而成之是先生之所望也抑复又闻之先生曰始余
　创二礼粗就奉而质之先师先师喜谓余曰君所立
　丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼
　其悉用此规模更定之呜呼是又文公拳拳之意先
　生欲任斯责而卒不果也岂不痛哉
陈氏振孙曰读仪礼经传通解二十九卷外府丞长乐
　黄干直卿撰干晦庵之婿号勉斋始晦庵著礼书丧
　祭二礼未及论次以属干续成之

曾氏棨曰黄干通解续晚年祭礼尚未脱藁又以授之
　杨复复研精覃思蒐经摭传积十馀年以特牲馈食
　少牢馈食为经冠之祭礼之首辑周礼礼记诸书分
　为经传以补其阙综之以通礼首之以天神次之以地
　祗次之以宗庙次之以百神次之以因祭次之以祭
　物次之以祭统有变礼有杀礼有失礼并见之篇终
　郊祀明堂庙制皆折衷论定以类相从各归条贯使
　畔散不属者悉入于伦理疵杂不经者咸归于至当

　而始得为全书又因朱子之意取仪礼十七篇悉为
　之图制度名物粲然毕备以图考书如指诸掌西山
　真德秀称为千古不刋之典焉
张氏萱曰仪礼经传通解续宋淳祐间信斋杨复著朱
　晦庵编集仪礼经传通解独丧祭二礼未完以属黄
　勉斋干续成之勉斋即世祭礼犹未就于是信斋据
　二公草本参以旧闻精加修定凡十四卷八十一门
　(以上论黄干/杨复续通解)

桂氏萼曰仪礼经朱子考證已定杨复图尤为明便其
　文虽属难读然因图以指经因经以求义斯了然矣
　(论杨/复图)
张氏萱曰敖注多仍旧文与朱子通解稍异
刘氏绩曰汉末郑玄为十七篇注唐贾公彦为疏其他
　皆亡矣宋朱子为通解门人杨复为图至敖继公为
　集说呜呼去周孔数千年习者不知几何人传者尚
　有此数家然皆精不知蕴奥粗并亡制度礼亦难言

　矣(以上论敖/继公集说)
李氏俊民曰秦焰既熄掇拾遗馀兼收并蓄得传于后
　汉儒之力也依稀论著以传其旧唐贤之学也会通
　经传洞启门庭以祛千载之惑朱子之特见也若夫
　造诣室奥疏剔户牖各有归趣则至草庐吴先生始
　无遗憾焉世有好礼之士先观注疏旧本次考朱子
　通解然后取先生所次所释而深研之乃知俊民之
　言为不妄也

朱氏彝尊曰吴氏仪礼逸经八篇投壶一奔丧二公冠
　三诸侯迁庙四诸侯衅庙五中霤六禘于太庙七王
　居明堂八传十篇冠义一昏义二士相见义三乡饮
　酒义四乡射义五燕礼六大射义七聘义八公食大
　夫义九朝事义十方诸朱子通解目录文简而伦叙
　秩然以之颁学官可也(已上论吴/澄逸经传)
曾氏鲁曰六籍之阙也久矣而礼为甚汉兴区区掇拾
　于秦火之馀而淹中古经旋复散失所存者十有七

　篇而已周官虽后出而司空之篇竟莫能补二戴所
　传又往往杂以秦汉记然则学者之欲睹夫成周三
　千三百之目之全固亦难矣宜乎其学之寥寥而莫
　讲也虽以韩子之贤尚苦难读而谓于今诚无所用
　矧他人哉至宋庆历元祐诸儒先后慨然有志于复
　古及朱子乃始断然谓周礼为礼之纲仪礼其本经
　而礼记其义疏于是创为条目科分胪列出入经传
　补其遗阙以为王朝邦国家乡学礼而丧祭二礼则

　以属门人黄氏其有功于学者甚大然其书浩博穷
　乡晚进有未易以遽究者祁门汪先生德辅父间尝
　因其成法别为义例以吉凶军宾嘉五礼之目会粹
　成书名曰经礼补逸辞约而事备学者便焉学礼之
　士诚能因汪氏之所辑以达于朱子之书则三百三
　千之目虽不能复睹其全然郁郁乎文之盛岂不若
　身历而目击之矣乎
程氏敏政曰乡先生环谷汪先生著书凡十馀种经礼

　补逸一篇尤号精确(以上论汪克/宽经礼补逸)
顾氏炎武曰济阳张稷若笃志好学不应科名录仪礼
　郑氏注而采贾氏吴氏之说略以已意断之名曰仪
　礼郑注句读又参定监本脱误凡二百馀字并考石
　经脱误凡五十馀字作正误一篇附于其后后之君
　子因句读以辨其文因文以识其义因其义以通制
　作之原则夫子所谓以承天之道而治人之情者可
　以追三代之英矣(论张尔/岐句读)

　　一论读仪礼法
朱子曰仪礼虽难读然却多是重复伦类若通则其先
　后彼此展转参照足以互相发明久之自通贯也
杨氏复曰学者多苦仪礼难读虽韩昌黎亦云何为其
　难也圣人之文化工也化工所生人物品汇至易至
　简神化天成极天下之至巧莫能为焉圣人写胸中
　制作之妙尽天理节文之详经纬弥纶混成全体竭
　天下之心思莫能至焉是故其义密其辞严骤读其

　书者如登太华临沧溟望其峻深既前且却此所以
　苦其难也虽然莫难明于易可以象而求莫难读于
　仪礼可以图而见图亦象也复曩时从先师朱文公
　读仪礼求其辞而不可得则拟为图以象之图成而
　义显凡位之先后秩序物之轻重权衡礼之恭逊文
　明仁之忠厚恳至义之时措从宜智之文理密察精
　粗本末昭然可见夫周公制作之仅存者文物彬彬
　如此之盛而其最大者如朝宗会遇大享大旅享帝

　之类皆亡逸而无传重可叹也
敖氏继公曰继公晚读此书沈潜既久忽若有得每一
　开卷则心目之间如亲见古人于千载之上而与之
　揖让周旋于其间焉盖有手之舞足之蹈而不自知
　者夫如是则其无用有用之说尚何足以芥蒂于胸
　中哉
郝氏敬曰不读仪礼不见古人周详缜密之思然善读
　者举其一篇而十七篇要领皆可知读十七篇而人

　伦日用品节度数无不在其中矣不善学者执数求
　多案迹摸拟十七篇犹以为未足耳　仪礼皆古人
　虚影学者精神淹贯方有理会若但寻行数墨如郑
　康成辈较勘同异辨正文字案本演习如傀儡登场
　无生机血脉老聃所谓刍狗庄生所谓蜩甲辜负圣
　人雅言之意　读礼切忌附合凡礼家言非出一人
　一手世远传疑安得尽同但据本文解释同者自然
　吻合异者不妨并存牵强比附失之愈远郑玄诸人

　所以多为之说而愈纷也
张氏尔岐曰方愚之初读之也遥望光气以为非周孔莫能
　为已耳莫测其所言者何等也及其矻矻乎读之读已
　又默存而心历之而后其俯仰揖逊之容如可睹也忠厚
　蔼恻之情如将遇也周文郁郁其斯为郁郁矣君子彬彬
　其斯为彬彬矣虽不可施之行事时一神往焉彷佛戴弁
　垂绅从事乎其间忘其身之乔野鄙僿无所肖似也使
　当时遇难而止止而竟止不几于望辟雍之威仪而却步

　不前者乎噫愚则幸矣愿世之读是书者勿徒惮其难也
姜氏兆锡曰凡读仪礼莫作一朝绵蕞看了学者试想
　未有此礼时此心如何行此礼时此心又如何见这
　意思方得　仪礼三百三千不单是道问学正是德
　所流露处大德是敦那化的小德从这大处流出来
　先儒所发体用一原四字以此故曰合外内之道
　　一论以记传附经
朱子曰前贤尝谓仪礼难读以经不分章记不随经而

　注疏各为一书故读者不能遽晓今此本尽去诸弊
　恨不得令韩文公见之
马氏廷鸾曰记不随经注疏各为一书读者不能遽晓
　此犹古易之彖象文言系辞各自为书郑康成所以
　欲省学者两读而为今易也文公于礼书之离者合
　之于易书之合者离之是亦学者所当知也
敖氏继公曰夫记者乃后人述其所闻以足经意者也
　旧各置之于其本篇之后者所以尊经而不敢与之

　杂也(汉艺文志言礼经与记各自为篇数是班固之/时经记犹不相合也今乃各在其本篇后者其)
　(郑氏置/之与)朱子作仪礼通解乃始以记文分属于经文
　每条之下谓以从简便予作集说而于此则不能从
　也予非求异于朱子也顾其势有所不可耳何以言
　之仪礼诸篇之记有特为一条而发者(如士冠记云/始冠缁布之)
　(冠之类/是也)有兼为两条而发者(如聘记云大夫来使无/罪飨之过则饩之是也)
　亦有兼为数条而发者(如冠记云适子冠于阼以著/代也醮于客位加有成也云)
　(云之类/是也)亦有于经意之外别见他礼者(如君射记言/君射之礼士)

　(冠记言无大夫冠礼而有其昏礼/士昏记言婿见妻父之类是也)若其但为一条而
　发者固可用解之例矣非是则未见其可也何则通
　解之书规模大而篇数繁其记文有不可附于本篇
　每条之下者则或于其篇末见之否则于他篇附之
　故虽未必尽如其所谓以从简便之说而其于记文
　亦皆包括而无所遗也然以记者之意考之则亦不
　为无少异矣予之所撰者但十七篇之集说耳若亦
　用此法则其所遗者不既多乎故不若仍旧贯为愈

　而不敢效朱子通解之为也且夫易之为书也更四
　圣而后成伏羲画卦爻文王周公作卦爻之辞孔子
　作文言彖象之辞其始也四圣之书或前或后各居
　一处不相杂也后世学者乃各分而合之以从简便
　及至朱子复釐正之以复古经之旧夫文言与彖象
　之辞可以附于每卦每爻之下者也朱子犹且正之
　盖不欲其相杂也而况此记之文有不可尽入于本
　篇每条之下者乎由是言之则予之不敢用通解之

　法也亦宜矣
王氏鏊曰今经唯礼最繁乱惜不一经朱子绪正朱子
　尝欲以仪礼为经礼记为传经传相从诚千古之特
　见也若士冠礼则附以冠义士昏礼则附以昏义士
　相见礼则附以士相见义乡饮酒礼附以乡饮酒义
　乡射礼附以乡射义又燕礼附以燕义大射礼附以
　大射义聘礼附以聘义公食大夫礼附以公食大夫
　义觐礼附以朝事义如草庐所附亦得矣然其馀有

　不可附者亦无如之何姑循其旧而释之庶不失古
　之义朱子晚年著仪礼经传始家礼次乡礼次学礼
　次邦国礼次王朝礼秩然有序可举而行然其间杂
　引大戴礼春秋内外传新序列女传贾谊新书孔丛
　子之流杂合以成之乃自为一书非以释经也至勉
　斋续丧祭二礼草庐纂言割裂经文某亦未敢从也
何氏乔新曰仪礼十七篇有礼有记礼则其正经先儒
　以为周公所作记则述其仪节之详盖周末诸儒所

　记以补正经之未备者也每篇正经居首而记附焉
　自高堂生所传及唐石经皆如此紫阳朱子作仪礼
　经传通解始以记文附于正经各章之末临川吴文
　正公疑其经传混淆为朱子未定之稿乃重加考订
　一仍高堂生之旧而为之诠次焉先王之制度粗可
　见矣乔新不揣庸陋辄因唐人石经兼考叙录详加
　校定经自为经记自为记不相杂糅其章次则依朱
　子所定亦不敢妄为纷更冠二篇宾主问对冠字醴

　醮之辞石本在经文之后今因朱子移置各章之末
　盖以便于读者也
　
　
　
　
　
　仪礼集编卷首下