钦定四库全书
　书蔡氏传旁通卷一上　元　陈师凯　撰
　　　序
文文字也书书籍也
　说文序云依𩔖象形故谓之文形声相益即谓之
　字字者言孳乳而浸多也著于竹帛谓之书书者
　如也盖制字之初以象形为本如日月虫鱼之属
　次则指事如上下字次则谐声如江河字次则会

　意如武信字次则转注如考老字次则假借如令
　长字日圆月阙是象形也卜在一上为上卜在一
　下为下是指事也工与江声相近可与河声相近
　是谐声也谐和也又名形声如江字水形工声河
　字水形可声也亡戈为武人言为信是会意也郑
　氏通志略云非止戈为武当云亡戈为武亡读为
　无也考字足左回老字足右转是转注也使令之
　令借音令尹之令长短之长借音长幼之长是假

　借也此文字第一门故详言之
揆度也
　度入声孟子集注云其揆一者言度之而其道无不
　同也
伏羲以木德王神农以火德王黄帝以土德王少昊以
金德王颛顼以水德王高辛以木德王唐尧以火德王
虞舜以土德王夏禹以金德王商汤以水德王周文武
以木德王

　此皆据释文愚案终始五德之传起战国邹衍之说
　其合于经者月令五人帝春帝太皞即伏羲也夏帝
　炎帝即神农也中央黄帝即轩辕也秋帝少皞即少
　昊也冬帝颛顼即高阳也此其说之合者也其不合
　于经者夏后氏尚黑非金德也殷人尚白非水德也
　周人尚赤非本德也此其不合者也
颜师古曰家语云孔腾字子襄
　此据前汉艺文志注文也陆氏释文序录云秦禁学

　孔子之末孙惠壁藏之而释文注又与师古说同故
　蔡氏亦据之
掌故晁错
　掌故官名错初捕反
齐人语多与颍川异
　伏生齐人晁错颍川人
科斗虫名虾蟆子书形似之
　即三代时字起于黄帝之史仓颉历代修改至周宣

　王时太史籀又加损益为大篆十五篇与古文并行
　孔子书六经时以黑漆写之于竹简漆书点画稠浓
　形𩔖虾蟆子秦时狱吏程邈作隶书即今常行楷字
　李斯作小篆即今玉箸篆时人以隶书便于徒隶书
　写简易皆竞习之故三代古文弃而不习至汉时无
　能识者乃妄称为科斗书在三代时无科斗之号也
　幸伏生口传于前孔壁发藏于后安国得以考论文
　义遂使三代古文得传于今日此万世之功也

为隶古定谓用隶书以易古文
　孔氏疏云言隶古者正谓就古文体而从隶定之释
　文序录云古文尚书皆科斗文字孔安国以校伏生
　所诵为隶古写之愚案隶古尚书宋时郴学有板其
　字盖用隶书笔法写古文点画平正无诘屈蟠纠之
　𫝑若今广韵玉篇内所载古字非用隶书换易古文
　也易字当是写字之误又案郭忠恕佩觿云尚书宋
　齐旧本隶写古文

焚书在三十四年
　疏云始皇三十四年因置酒咸阳宫丞相李斯奏请
　天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢
　偶语诗书者弃市令下三十日不烧黥为城旦
坑儒在三十五年
　疏云三十五年始皇以方士卢生求仙药不得以为
　诽谤诸生连相告引四百六十馀人皆坑之咸阳又
　卫宏古文奇字序云秦改古文以为篆隶国人多诽

　谤秦患天下不从而召诸生至者皆拜为郎凡七百
　人又密令冬月种瓜于骊山硎谷之中温处瓜实乃
　使人上书曰瓜冬有实有诏天下博士诸生说之人
　人各异则皆使往视之而为伏机诸生方相论难因
　𤼵机从上填之以土皆终命也
详此章虽说书序序所以作者之意而未尝以为孔子
所作至刘歆班固始以为孔子所作
　汉书艺文志云书之所起远矣至孔子篹焉(孟康曰/篹音撰)

　上断于尧下讫于秦凡百篇而为之序言其作意志
　乃班固所删刘歆七略中语也又案古周书七十篇
　孔子所删去者而今每篇亦皆有序冠其篇首则知
　百篇小序决非孔子所作矣
江充造巫蛊败戻太子
　疏云蛊者怪惑之名指体则毒药害人者是若行符
　厌俗之为魅令人蛊惑夭年伤性皆是也以蛊皆巫
　之所为故曰巫蛊武帝末年淫惑鬼神由此奸人江

　充因而行诈先于太子宫埋桐人告上云太子宫有
　蛊气上信之使江充治之于太子宫果得桐人太子
　知己不为此以江充故为陷己因而杀之而帝不知
　太子实心谓江充言为实即诏丞相刘屈氂𤼵三辅
　兵讨之太子赦长安囚与斗不胜而出走奔湖关自
　杀
古文
　安国壁中书也

今文
　伏生口传书也
裁二十馀篇陆氏曰即马郑所注二十九篇是也(本二/十八)
(篇后加伪/秦誓一篇)
　尧典(舜典/合)皋陶谟(益稷/合)禹贡廿誓汤誓盘庚(三篇/合)高
　宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰
　梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命(康王/之诰)
　(合/)吕刑文侯之命费誓秦誓已上是伏生口传二十八

　篇今开所合者共三十三篇蔡传后云古文今文皆
　有者此是也
增多伏生二十五篇
　大禹谟五子之歌胤征仲虺之诰汤诰伊训太甲三
　篇咸有一德说命三篇泰誓三篇武城旅獒微子之
　命蔡仲之命周官君陈毕命君牙囧命已上是壁中
　书多于伏生者也蔡传后云今文无古文有者此篇
　是也凡今文所有古文亦有之故止称今文无古文

　有不称今文有古文无也
复出此篇并序
　舜典益稷盘庚中下二篇康王之诰此五篇伏生所
　合安国析出之通前伏生二十八篇安国增多二十
　五篇及此析出五篇并小序一篇共五十九篇除开
　小序冠篇首正五十八篇也又案隶古尚书自尧典
　称第一至秦誓第五十八中间禹贡汤誓泰誓不更
　称第一也

古文读应尔雅故解古今语而可知也
　案艺文志故字上更有一雅字读连下句颜师古于
　诗经鲁故下注云故者通其指义也它皆类此今流
　俗毛诗改故训传为诂字失真耳又案尔雅有释詀
　篇如颜说则雅故者即尔雅释诂也读书者依雅故
　解古今语则义可通矣故字上当补雅字
晋书又云郑冲以古文授苏愉愉授梁柳柳之内兄皇
甫谧又从柳得之而柳又以授臧曹曹始授梅颐颐乃

于前晋奏上其书而施行焉
　据孔颖达叙此历历今本晋书无之恐太宗未修以
　前旧史所载也隋书经籍志云伏生口传二十八篇
　又河内女子得泰誓一篇献之武帝时鲁恭王坏孔
　子旧宅得其末孙惠所藏之书字皆古文孔安国以
　今文校之得二十五篇其泰誓与河内女子所献不
　同又伏生所诵有五篇相合安国并依古文开其篇
　第以隶古字写之合成五十八篇作传会巫蛊事起

　不得奏上私传其业于都尉朝朝授胶东庸生谓之
　尚书古文之学而未得立后汉扶风杜林传古文尚
　书同郡贾逵为之作训马融作传郑元亦为之注然
　其所传唯二十九篇又杂以今文非孔旧本自馀绝
　无师说晋书秘府所存有古文尚书经文今无有传
　者及永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生
　之传唯刘向父子所著五行传是其本法而又多乖
　戾至东晋元帝时豫章内史汝南梅颐字仲真始得

　安国之传奏之时又阙舜典一篇齐建武中吴兴姚
　方兴于大桁市得其书奏上比马郑所注多二十八
　字于是始列国学又云古文尚书舜典一卷晋豫章
　太守范宁注释文序录云齐明帝建武中吴兴姚方
　兴采马王之注造孔传舜典一篇云于大桁头买得
　上之郭忠恕佩觿云吴兴大𦨵户刚反船舶之类又
　通鉴刘裕枭桓元首于大桁桁与𦨵航同船与市未
　详孰是

张霸所伪作
　释文序录云百两篇者东莱张霸分析二十九篇以
　为数十又采左传书序为作首尾凡百二篇篇或数
　简文意浅陋成帝时刘向校之非是后遂黜其书
　　　尧典
说文典从册在丌上尊阁之也
　本注云典五帝之书也从册在丌上尊阁之也丌居
　之切下基也愚案典字于六书属形兼意疏云策长

　二尺二寸简长一尺二寸汉书艺文志云率简二十
　五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二
　字愚观书中脱简错简多不过三十字则古书凡千
　万言者简编甚繁不可无架阁之所也
曰粤越通古文作粤
　此即安国隶古文
九族高祖至玄孙之亲
　此本安国及马氏郑氏说高祖一曾祖二祖三父四

　已五子六孙七曾孙八玄孙九
举近以该远五服异姓之亲亦在其中也
　此是包欧阳夏侯及林氏说父族有四父本族一姑
　夫二姊妹夫三女夫四母族有三母父族一母母族
　二姨母家三妻族有二妻父族一妻母族二
二十八宿众星为经金木水火土五星为纬
　经不动者也纬往来行动者也案通志略载殷巫咸
　齐甘德魏石申三家经星都三百座一千四百六十

　五星内二十八宿计一百六十六星
辰以日月所会分周天之度为十二次也
　晋天文志云自轸十二至氐四为寿星于辰在辰自
　氐五至尾九为大火于辰在卯自尾十至斗十一为
　析木于辰在寅自斗十二至女七为星纪于辰在丑
　自女八至危十五为玄枵于辰在子自危十六至奎
　四为诹訾于辰在亥自奎五至胃六为降娄于辰在
　戌自胃七至毕十一为大梁于辰在酉自毕十二至

　井十五为实沈于辰在申自井十六至柳八为鹑首
　于辰在未自柳九至张十六为鹑火于辰在午自张
　十七至轸十一为鹑尾于辰在已凡二十八宿度数
　阔狭多少随时推步故历代移易不同今但据晋史
　以见其槩耳其日月所会则每年立春后十六日有
　馀而日躔诹訾之次其正月合朔则在玄枵矣
春分之旦朝方出之日而识其初出之景
　春分之日初出之景于地则在卯方之中于日则在

　卯时之中盖春分已前则冬至日出辰渐渐南来未
　及乎卯中也春分已后渐渐北去至夏至而日出寅
　又过乎卯中也直至秋分则又自北而来至于卯中
　秋分以后又自卯中南行而至于辰为冬至故春分
　秋分日皆出卯昼夜皆五十刻而气候亦得寒温之
　中也
星鸟南方朱鸟七宿唐一行推以鹑火为春分昏之中
星也

　朱鸟七宿井鬼柳星张翼轸也一行玄宗时僧旧唐
　书云姓张名遂魏州人公谨之孙出家为僧于嵩山
　(一云改/名敬贤)推周易大衍之数撰开元大衍历中星者所以
　正四时日行之所在昏中则夕见于地之正南方旦
　中则晨见于地之正南方月令记昏旦二中尧典止
　记昏中古者玉衡之器以玉为管横设之以二端对
　南北自南面北望之则北极正对管之北端自北面
　南望之则昏时某星正直管之南端在南上正午之

　地故谓之中星其北极一处则凝然不动常对管端
　其南上中星则逐时移动每夜定挨过一度盖太阳
　所在星辉隐没本不知其行在甚度惟从中星推之
　中星挨至某宿第几度则黄道日轨亦退至西上日
　入处某宿第几度昼考诸日影夜考诸中星则七政
　之运皆可推而历日不差矣鹑火午上柳星张三宿
　也自惊蛰至清明则此三宿逐次为中星当春分之
　夕则星宿为中星也然此只是就尧典论之后世如

　月令史汉晋隋唐宋诸书所载中星皆不同有二十
　四气中星又有五更中星盖后世历法渐密推步愈
　精不如古历之简易也
史记索隐作南为谓所当为之事也
　索隐云讹依字读春言东作夏言南讹皆是耕作营
　为劝农之事史记正义云讹于伪反据此索隐仍依
　史记作讹但辟孔本作讹耳
敬致周礼所谓冬夏致日盖以夏至之日中祠日而识

其景如所谓日至之景尺有五寸谓之地中者也
　案周礼言致日者五处春官冯相氏云冬夏致日春
　秋致月以辨四时之叙注云冬至日在牵牛景丈三
　尺夏至日在东井景尺五寸疏云春秋分日在娄角
　而景长七尺三寸六分地官大司徒云以土圭之法
　测土深正日景以求地中又云日至之景尺有五寸
　谓之地中疏云土圭尺有五寸周公欲求土中而营
　王城故有土圭度日影之法测度也深谓日景长短

　之深也正日景者夏日至昼漏半表北得尺五寸景
　正与土圭等即地中也古注云景尺有五寸者南戴
　日下万五千里地与星辰四游升降于三万里之中
　是以半之得地之中也郑司农云以夏至之日立八
　尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地
　为然疏云南戴日下万五千里者景一寸差千里故
　于地中尺五寸景去南戴日下万五千里春官典瑞
　云土圭以致四时日月疏云度其景至不至通卦验

　云冬至立八尺之表昼漏半度之表北得丈三尺景
　是其景至也或长或短则为不至也地官土方氏掌
　土圭之法以致日景注云致日景者夏至景尺有五
　寸冬至景丈三尺其间则日有长短疏云谓冬至日
　极短夏至日极长其极长极短之间冬至后日渐长
　夏至后日渐短假令冬至日南至之后日渐北之时
　日行大分六小分四大分者一寸为十分小分者十
　分寸之一分又为十分但日景一寸则于地千里大

　分一为百里小分一则为十里则冬至后日向南行
　六百四十里但冬至丈三尺景除本尺五寸外加丈
　一尺五寸从冬至至春分昼夜等之时则减五尺七
　寸半景从春分到夏至又减五尺七寸半景则减尽
　丈一尺五寸惟有尺五寸在以为夏至之景南戴日
　下万五千里谓之地中故云其閒则日有长短也冬
　官玉人云土圭尺有五寸以致日以土地注云致日
　度日景至否疏云于地中立八尺之表于昼漏半夏

　至日表北尺五寸景与土圭等冬至日丈三尺为景
　至若不依此皆为不至故云度景至不也但景至与
　不至皆由君政得失而来度之者若不至使君改德
　教也愚案历代史志皆载日晷其长短并不同文多
　不录学者当自于全史考之可也
日至之景尺有五寸谓之地中
　晋天文志云郑众说土圭之长尺有五寸以夏至之
　日立八尺之表其景与土圭等谓之地中今颍川阳

　城地也郑元云凡日景于地千里而差一寸景尺有
　五寸者南戴日下万五千里也以此推之日当去其
　下地八万里矣日邪射阳城则天径之半也体圆如
　弹丸地处天之半而阳城为中则日春秋冬夏昏明
　昼夜去阳城皆等无盈缩矣故知从日斜射阳城为
　天径之半也以句股法言之旁万五千里句也立极
　八万里股也从日斜射阳城弦也以句股求弦法入
　之得八万一千三百九十四里三十步五尺三寸六

　分天径之半而地上去天之数也倍之得十六万二
　千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天径之
　数也以周率乘之径率约之得五十一万三千六百
　八十七里六十八步一尺八寸二分周天之数也(一/度)
　(凡千四百六里二/十四步六寸四分)隋天文志云先验昏旦定刻漏分
　辰次乃立仪表于准平之地名曰南表漏刻上水居
　日之中更立一表于南表影末名曰中表夜依中表
　以望北极枢而立北表令参相直三表皆以悬准定

　乃观三表直者其立表之地即当子午之正三表曲
　者地偏僻每观中表以知所偏中表在西则立表处
　在地中之西更当向东求地中若中表在东则立表
　处在地中之东更当向西求地中取三表直者为地
　中之正又以春秋二分之日旦始出东方半体乃立
　表于中表之东名曰东表令东表与日及中表参相
　直是日之夕日入西方半体又立表于中表之西名
　曰西表亦从中表西望西表及日参相直乃观三表

　直者即地南北之中也若中表差近南则所测之地
　在卯酉之南中表差在北则所测之地在卯酉之北
　也进退南北求三表直正东西者则其地处中居卯
　酉之正也宋元嘉十九年遣使往交州测景夏至日
　影出表南三寸二分何承天计阳城去交州路当万
　里而景差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐
　太史议曰交州去洛九千里盖山川回折使之然以
　表考其弦当五千里平(五千里影差一尺八寸二分/则一千里管三寸六分四十)

　(杪日至之景尺有五寸则止/该四千里不尽四分四十杪)开元二年遣使天下候
　影太史监南宫说择河南平地设水准绳墨植表以
　引度之大率五百二十六里晷差二寸馀南候林邑
　冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北候铁勒
　夏至晷四尺一寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分
　计阳城南距林邑经六千一百一十二里五月日在
　天顶北六度北距铁勒与林邑正等则五月日在天
　顶南二十七度四分旧说千里而差一寸疏矣

东方苍龙七宿火谓大火
　苍龙七宿角亢氐房心尾箕也大火卯宫氐房心也
　心亦独称大火
北方玄武七宿之虚星
　玄武七宿斗牛女虚危室壁也
日行至是则沦于地中万象幽暗故曰幽都
　日出止于寅日入止于戌所行黄道则斜绕东南西
　三方其北方亥子丑三位日行之所不到惟夜半然

　后转至地下北方而其光景沈伏不能反照故曰沦
　于地中万象幽暗也
西方白虎七宿之昴宿
　白虎七宿奎娄胃昴毕觜参也
唐一行所谓岁差者是也
　一行日度议曰考古史及日官候簿以通法之三十
　九分太为一岁之差自帝尧演纪之端在虚一度及
　今开元甲子却三十六度日在虚一则鸟火昴虚皆

　以仲月昏中合于尧典石刻尚书图云古法以纪蔀
　为宗从伏羲先天甲寅积周一千八百一十四纪再
　入十五纪人元一十有二蔀当癸酉蔀岁在己丑而
　生帝尧至甲辰岁十有六即位越二十有一岁得甲
　子而演纪作历是年天正冬至日在虚一度又案纪
　元历岁周三百六十五度二千四百三十六分此一
　岁之气积也周天三百六十五度二千五百六十四
　分太阳所躔周天之度也岁差一百二十八分注云

　以岁周数除周天数即得太阳岁行不及之分度每
　一万注以一度为万分自演纪至开元十二年甲子
　冬至日在斗十度凡退三十八度四千一百二十八
　分至乾德二年甲子冬至日在斗六度凡退四十一
　度四千八百四十八分至仁宗庆历四年甲申冬至
　日在斗五度此法通古合今故知尧历日在虚一度
　而鸟火昴虚以仲月昏中合尧典愚案自尧二十一
　年甲子至今至治元年辛酉计三千六百五十八年

　尧时冬至日在虚一今在箕九退过四十三度即以
　四十三为法除三千六百五十八得八十五是大约
　八十五年退一度矣
三百六十五度四分度之一者
　三百六十五度之外其馀分于一度之中当四分之
　一如以一度分作九百四十分当得二百三十五分
　也
绕地左旋者

　坐北面南则东为左西为右天运降于西升于东故
　为左旋
常一日一周而过一度者
　天运一日夜转一匝三百六十五度四分度之一之
　外又搀进一度也朱子语录云日月皆从角起日则
　一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那角
　些子日日累将去到一年便与日会又曰而今若就
　天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若

　把天外来说则是一日过了一度季通尝言论日月
　则在天里论天则在太虚空里若去那太虚空里观
　天自是日日衮得不在旧时处
丽天
　丽者附而不缀之义二十八宿及众星不动者皆缀
　定于天体矣
不及一度者
　恰行一周不及天所搀过一度也朱子语录陈安卿

　尝问天道左旋自东而西日月右行则如何朱子曰
　横渠说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一
　夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日
　行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度
　之一正恰好被天进一度则日却成每日退了一度
　积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度
　又恰周得本数而日所不及之度亦恰退尽本数遂
　与天会而成一年月行迟一日一夜三百六十五度

　四分度之一行不尽比之天郤成退了十三度有奇
　进数为顺天而左退数若逆天而右历家以进数难
　算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速
　也
九百四十分者
　历家额设一日细数也
九百四十分日之二百三十五者
　即四分日之一也

与天会者
　天每日搀过一度则是日每日追不及一度直待三
　百六十五日四分日之一而后日追及天也如是观
　之却不是日一年一周天乃是天一年而搀过一周
　天也日一日一周天一年有三百六十五次周天天
　一年三百六十六次周天
十九分度之七者
　以一度分作十九分月行不及天十三度之外于十

　九分度之中又不及七分也此是并天搀过一度算
　如以一度为九百四十分而以十九除之则每分该
　四十九分四釐七毫三丝六忽八微以七乘之该三
　百四十六分三釐一毫五丝七忽六微以十九乘为
　全度该九百三十九分九釐九毫九丝九忽二微亏
　八微月一日夜实行三百五十二度八百二十八分
　六釐八毫四丝三忽四微不及天十三度三百四十
　六分三釐一毫五丝七忽六微

九百四十分日之四百九十九者
　以一日十二时除九百四十则一时该七十八分三
　分分之一此云四百九十九者是六时令二十九分
　也
而与日会者
　日月合朔也每年正月朔或立春前或立春后皆会
　于玄枵二月朔会娵訾逆周十二位
十二会得全日三百四十八者

　十二个二十九日也
五千九百八十八者
　十二个四百九十九分也
如日法九百四十而一得六者
　以九百四十为一日之法而除五千九百八十八得
　六个九百四十为六日也
不尽三百四十八者
　除六个九百四十该五千六百四十之外尚馀三百

　四十八也
通计得日三百五十四者
　有全日三百四十八并馀分之积得六日也
九百四十分日之三百四十八者
　即上除不尽之数计四时令三十四分三分分之二
　也
三百六十者
　历家设此为常额多于此者为盈少于此者为虚易

　曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三
　百有六十当期之日正谓此也
气盈者
　从二十四气算来三百六十之外所多者也
朔虚者
　从十二月朔算来三百六十之内所少者也
一岁闰率者
　合气盈朔虚之数也其详具于左方

　一日九百四十分
　一月二十九日四百九十九分
　一岁三百六十五日二百三十五分是日行之数二
　十四气一周也
　一年三百五十四日三百四十八分是月行之数十
　二月朔一周也
　一期大约三百六十日以为常数
　从二十四气算来则日与天会多五日二百三十五

　分为气盈
　从十二月朔算来则月与日会少五日五百九十二
　分为朔虚合气盈朔虚而闰生焉
　一年闰率十日八百二十七分
　二年闰率二十一日七百一十四分
　三年闰率三十二日六百一分(除二十九日四百九/十九分作一闰外馀)
　(三日一/百二分)
　四年闰率一十三日九百二十九分

　五年闰率二十四日八百一十六分(借下年四日六/百二十三分凑)
　(作再/闰)
　六年闰率六日二百四分
　七年闰率一十七日九十一分
　八年闰率二十七日九百一十八分(借下年一日五/百二十一分作)
　(第三/闰)
　九年闰率九日三百六分
　十年闰率二十日一百九十三分

　十一年闰率三十一日八十分(作第四闰外馀一/日五百二十一分)
　十二年闰率一十二日四百八分
　十三年闰率二十三日二百九十五分
　十四年闰率三十四日一百八十二分(作第五闰外/馀四日六百)
　(二十/三分)
　十五年闰率一十五日五百一十分
　十六年闰率二十六日三百九十七分(借下年三日/一百二分凑)
　(作第/六闰)

　十七年闰率七日七百二十五分
　十八年闰率一十八日六百一十二分
　十九年闰率二十九日四百九十九分(正作第七闰/无馀无欠)
　一年率十日八百二十七分十九年积一百九十日
　一万五千七百一十三分除为二百六日六百七十
　三分分为七闰每闰二十九日四百九十九分除尽
　无馀故曰气朔分齐谓之一章一行云历法合二始
　以定刚柔二中以定律历二终以纪闰馀二始者一

　为阳始二为阴始一奇为刚二偶为柔(甲丙戊庚壬/为刚日乙丁)
　(己辛癸/为柔日)二中者五为阳中六为阴中五者十日六者
　十二辰也(五音及十二律为六十十日十/二辰亦为六十故律历志兼之)二终者十
　为阴终九为阳终故闰法以十九岁为一章也三岁
　一闰非四则三五岁再闰非十一则十二八岁三闰
　非八则九十一岁四闰非四则五十四岁五闰非正
　则二十六岁六闰非十则九十九岁七闰非六则七
鲧崇伯名

　疏云崇国伯爵史正义引皇甫谧云崇夏鲧封虞夏
　商周皆有崇国殷之崇国文王所伐者寰宇记在京
　兆鄠县
鲧婞直
　楚辞注婞胡冷反很也
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　书蔡氏传旁通卷一上

钦定四库全书
　书蔡氏传旁通卷一中　　元　陈师凯　撰
　　　舜典
东晋梅赜上孔传
　案此注全用孔氏疏检晋书无之惟隋书经籍志有
　此事而以姚方兴为姚兴以方字读连下文又以大
　航为大桁未知孰是
王范之注

　王肃范宁也隋志有王肃注古文尚书十一卷范宁
　注古文尚书舜典一卷陆氏释文云舜典王氏注相
　承云梅赜上孔氏传古文尚书亡舜典一篇时以王
　肃注颇类孔氏故取王注从慎徽五典以下为舜典
　以续孔传徐仙民亦音此本今依旧音之曰若稽古
　帝舜曰重华协于帝此十二字是姚方兴所上孔氏
　传本无阮孝绪七录亦云然方兴本或此下更有浚
　哲文明温恭允塞玄德升闻乃命以位凡二十八字

　异聊出之于王注无施也愚案此前题云王氏注又
　云今依旧音之又云聊出之于王注无施则陆氏似
　谓此注仍是王氏本特附入方兴所上二十八字或
　十二字又案序录云舜典一篇仍用王肃本则今古
　注舜典是王氏注明矣
齐萧鸾
　南朝齐明帝
隋开皇初购求遗典

　开皇三年因秘书牛宏上表言典籍散逸诏献书一
　卷赉缣一匹
左氏所谓无违教也
　见文十八年
此盖又兼四岳之官
　四岳主四方之诸侯经云宾于四门故知舜以百揆
　兼四岳也
易震惊百里不丧匕鬯意为近之

　程子曰雷之震动惊及百里人无不惧而自失唯宗
　庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫
　如祭祀则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大
　震惧能安而不自失者唯诚敬而已朱子曰匕所以
　举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也
天文志云言天体者三家
　案此段注全据孔氏疏此所谓天文志乃蔡邕所作
　非诸史之志也

一曰周髀(傍米/切)二曰宣夜三曰浑天
　晋书云一曰盖天蔡邕所谓周髀者即盖天之说也
　其本包牺氏立周天历度其所传则周公受于殷商
　周人志之故曰周髀
宣夜绝无师说不知其状如何
　孔疏云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之但绝无
　师说今案晋志云宣夜之书云惟汉袐书郎郗萌记
　先师相传云天了无质仰而瞻之高远无极眼瞀精

　绝故苍苍然也譬之旁望远道之黄山而皆青俯察
　千仞之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有体也日
　月众星自然浮生虚空之中其行其止皆须气焉是
　以七曜或逝或住或顺或逆伏见无常进退不同由
　乎无所根系故各异也故辰极常居其所而北斗不
　与众星西没也摄提填星皆东行日行一度月行十
　三度迟疾任情其无所系著可知矣若缀附天体不
　得尔也愚按此说颇似朱子所谓天无形质只是气

　旋转之说
周髀之术
　晋志云髀股也股者表也其言天似盖笠地法覆槃
　天地皆中高外下北极之下为天地之中其地最高
　而滂沲四隤三光隐映以为昼夜天中高于外衡冬
　至日之所在六万里北极下地高于外衡下地亦六
　万里外衡高于北极下地二万里天地隆高相从日
　去地恒八万里日丽天而平转分冬夏之间行道为

　七衡六间每衡周径里数各依算术用句股重差推
　晷景极游以为远近之数皆得于表股者也故曰周
　髀汉王仲任据盖天之说日随天而转非入地夫人
　目所望不过十里天地合矣实非合也远使然耳今
　视日入非入也亦远耳当日入西方之时其下之人
　亦将谓之为中也四方之人各以其近者为出远者
　为入矣何以明之今试使一人把大炬火夜行于平
　地去人十里火光灭矣非灭也远使然耳今日西转

　不复见是火灭之类也愚案孔疏下天似下脱盖笠
　地法四字蔡传亦脱之当补
浑天说曰天包地外犹卵之里黄圆如弹丸
　此说是吴中常侍庐江王蕃所作也晋志亦引之又
　案晋志及孔疏里字皆作裹取包裹之义今蔡传诸
　本并讹作里字又隋书谓如卵则稍长不若如弹丸
　为是
其天居地上见者一百八十二度半强

　此度是自东数向西去直排定者如机上数经丝也
北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度
　此下数句论度数直至冬至去极一百一十五度皆
　是自北数向南去横布定者如机上数纬丝也愚案
　在天度数其初止以为日行之限布在黄道上斜绕
　天腹其三百六十五度如甜瓜文北极如甜瓜蒂其
　后浑天家见天体圆如弹丸南北东西纵广如一遂
　借三百六十五度阔狭之限横布于天以记三极相

　去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中间
　所隔广狭多寡之数是以浑天说中所论度数有以
　纵言者有以横言者读者宜别之
洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿寿
昌始铸铜为之象
　此皆据孔疏汉志不载今案晋志云汉太初初洛下
　闳鲜于妄人耿寿昌等造圆仪以考历度又案隋志
　云浑天仪者羲和之旧器积代相传谓之机衡又有

　浑天象者以著天体以布星辰古旧浑象以二分为
　一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案历喜云
　洛下闳为武帝于地中转浑天定时节作泰初历或
　其所制也(一云洛下闳姓姚氏字/长公隐于洛下巴人也)愚案隋志分仪象
　为二篇谓机衡为仪谓有机无衡者为象故注疏及
　传亦或言象或言仪各有所指也
宋钱乐又作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆
周二丈五尺强

　钱乐本名乐之孔疏脱之字南史无传隋志言径八
　尺者汉候台铜仪也又梁华林重云殿前所置铜仪
　亦径八尺检其镌题是刘曜光初六年史官丞孔挺
　所造又云宋文帝元嘉十三年太史令钱乐之采效
　仪象铸铜为之径六尺八分少周一丈八尺二寸六
　分少地在天内不动以为浑仪则内缺衡管以为浑
　象则地不在外是别为一体愚案孔疏与正史大同
　小异蔡传正据疏义耳

历代以来其法渐密本朝因之为仪三重其在外曰六
合仪次其内曰三辰仪最其内曰四游仪
　浑仪至唐李淳风一行而法甚密本朝因之者言宋
　亦因用旧仪之法不曾改创法度也案新唐书天文
　志贞观初李淳风上言舜在璿玑玉衡以齐七政则
　浑天仪也太宗因诏为之七年仪成表里三重下据
　准基状如十字末树鳌足以张四表一曰六合仪有
　天经双规金浑纬规金常规相结于四极之内列二

　十八宿十日十二辰经纬三百六十五度二曰三辰
　仪圆径八尺有璿玑规月游规列宿距度七曜所行
　转于六合之内三曰四游仪玄枢为轴以连结玉衡
　游筒而贯约规矩又玄枢北树北辰南距地轴傍转
　于内玉衡在玄枢之间而南北游仰以观天之辰宿
　下以识器之晷度皆用铜帝称善置于凝晖阁又旧
　唐书天文志云开元九年诏一行与梁令瓒更造浑
　仪铸铜为圆天之象上具赤道黄道周天度数注水

　激轮令其自转一日一夜天转一周命之曰水运浑
　天俯视图置于武成殿前其规环尺寸具载唐志文
　多不录宋太宗更名太平浑仪
四游仪
　尔雅疏云地与星辰俱有四游升降立春西游春分
　正中立夏北游夏至极下立秋东游秋分正中立冬
　南游冬至极上夏至之时地下万五千里冬至上游
　万五千里升降于三万里之中愚谓天动地静地气

　虽升降而地之体则隤然不动所谓四游决无此理
　辄据此以释四游仪之所以得名耳
黑双环所刻去极度数
　皆是自北数向南去之度
赤单环黄单环所刻度数
　皆是自西数向东去之度
历家之说又以北斗魁四星为玑杓三星为衡
　史记天官书云北斗七星所谓琁玑玉衡以齐七政

　索隐曰春秋运斗枢云斗第一天枢第二璇第三玑
　第四权第五衡第六开阳第七摇光第一至第四为
　魁第五至第七为杓晋志云魁四星为琁玑杓三星
　为玉衡
郊祀者祭昊天之常祭
　古者天子以冬至日于国之南郊祭天于圜丘于郊
　故谓之郊郑氏通志略云祀昊天上帝礼神之玉以
　苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈八

　尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乘玉辂锡繁缨十
　有再就建太常十有二旒樽及菹醢之器以瓦爵以
　匏藉神之席以藁秸及蒲剪而不纳配以帝喾
禋精意以享之谓
　见国语
所尊祭者其祀有六
　礼记疏云埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时阴阳
　之神也泰昭坛名也昭取明也春夏为阳秋冬为阴

　若祈阴则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以阴
　阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享阴
　阳为义也用少牢者降于天地也自此以下及日月
　至山林并少牢也先儒并云不荐熟唯杀牲埋之也
　相近于坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘郤也寒
　暑之气应退而不退则祭攘郤之令退也祈求也寒
　暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒
　阴也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦

　坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭
　月也者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也
　幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛
　域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽
　禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为
　人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也
群神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类
　周礼大司徒辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之物注

　云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土高曰
　丘大阜曰陵水涯曰坟下平曰衍高平曰原下湿曰
　隰愚谓地有十等蔡传止云丘陵坟衍者又案小宗
　伯兆山川丘陵坟衍各因其方山川已见上文故此
　止称丘陵坟衍也古昔圣贤者小宗伯注云三皇五
　帝九皇六十四民咸祀之愚谓如祭法有功烈于民
　者皆是也
桓圭

　周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上
　也四植谓之桓柱之竖者竖之则有四棱也桓圭盖
　以桓为琢饰长九寸
信圭躬圭
　周礼注云信当作身皆象以人形为琢饰欲其慎行
　保身皆长七寸
榖璧蒲璧
　周礼注云榖所以养人蒲为席所以安人二玉盖以

　榖蒲为琢饰皆径五寸不执圭者未成国也愚按大
　宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也
天子执冒
　周礼疏云方四寸邪刻之
燔柴以祀天
　礼记燔柴于泰坛燔音烦疏云燔柴于泰坛者谓积
　薪于坛上而取玉币及牲置柴上燔之使气达于天
　也祭礼通解云阳祀自烟始阴祀自血起

五岳视三公四渎视诸侯其馀视伯子男者也
　王制疏云五岳视三公四渎视诸侯其馀山川视伯
　小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数
　非谓尊卑刘向说苑曰五岳何以视三公能大布云
　雨焉能大敛云雨焉触石而出肤寸而合不崇朝而
　雨天下施德博大故视三公也四渎何以视诸侯能
　荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为
　施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉

　能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视
　子男也
肆觐东后
　王制疏曰觐见也谓见东方诸侯案觐礼云诸侯觐
　于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺郑
　注云王巡守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以
　见之王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯
　东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面

　诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使
　诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等
律凡十二管皆径三分有奇空(音/孔)围九分而黄钟之长
九寸
　律吕本原云天地之数始于一终于十其一三五七
　九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴
　之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分
　寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹

　之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九
　寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本
　度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉
大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉
　律吕本原云黄钟九寸大吕八寸三分七氂六毫太
　蔟八寸夹钟七寸四分三釐七毫三丝姑洗七寸一
　分仲吕六寸五分八氂三毫四丝六忽蕤宾六寸二
　分八釐林钟六寸夷则五寸五分五氂一毫南吕五

　寸三分无射四寸八分八氂四毫八丝应钟四寸六
　分六氂
以之制乐而节声音
　律吕本原云黄钟之数九九八十一是为五声之本
　故宫声八十一三分损一以下生徵徵声五十四三
　分益一以上生商商声七十二三分损一以下生羽
　羽声四十八三分益一以上生角角声六十四以三
　分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也

　朱子曰五声之序宫最大而沈浊羽最细而轻清商
　之大次宫徵之细次羽而角居四者之中焉愚谓五
　声之大小出于五行之生数数少者清数多者浊天
　一生水数最少故羽最清天五生土数最多故宫最
　浊地二生火故徵之清次羽地四生金故商之浊次
　宫天三生木居四者之中故角音之清浊亦居四者
　之中也实本于河洛之自然岂人力之所强为哉
以之审度而度长短

　律吕本原云度者分寸尺丈引所以度长短也生于
　黄钟之长以子榖秬黍中者九十枚度之一为一分
　十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引注云凡黍
　实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十
　分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二
　百黍之数其实一也前汉律历志云以子榖秬黍中
　者一黍之广度之蔡元定云一黍之广为分故累九
　十黍为黄钟之长积一千二百黍为黄钟之广愚案

　孔疏云以一黍之广度之千二百黍为一分非也
以之审量而量多少
　律吕本原云量者龠合升斗斛所以量多少也生于
　黄钟之容以子榖秬黍中者一千二百实其龠以井
　水准其概以度数审其容合龠为合注云两龠也十
　合为升二十龠也十升为斗二百龠也十斗为斛二
　千龠也愚案元定律吕书以合龠为合而蔡传谓十
　龠为合盖误于孔疏也孔疏谓十龠为合非也汉志

　亦谓合龠为合盖合者取合并二龠之义故一升该
　二十龠一斛该二千龠也若谓十龠为合则一斛该
　万龠而量过于大矣西山父子以律吕名家不应相
　反是殆误录疏文而失于检正也据朱子文集亦作
　合龠为合洪范内篇亦作合龠为合蔡传之讹当改
以之平衡而权轻重
　律吕本原云权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生
　于黄钟之重以子榖秬黍中者一千二百实其龠百

　黍重一铢一龠重十二铢二十四铢为一两注云两
　龠也十六两为斤三十二龠也三十斤为钧九百六
　十龠也四钧为石三千八百四十龠也孔疏云衡平
　也权重也称上谓之衡称锤谓之权
黄钟所以为万事根本
　史记律书王者制事立法物度轨则壹禀于六律六
　律为万事根本焉蔡氏又推黄钟为六律之元故曰
　黄钟为万事根本也

五礼吉凶军宾嘉
　周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神示(祇/)以禋祀祀
　昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命
　风(风/)师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸(埋/)沈(沉/)
　祭山林川泽以副(僻/)辜祭四方百物以肆(剔/)献祼享
　先王以馈食享先王以祠春享先王以礿夏享先王
　以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧
　以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸灾以禬

　礼哀围败以恤礼哀寇乱以宾礼亲邦国春见曰朝
　夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同
　时聘曰问殷覜曰视以军礼同邦国大师之礼用众
　也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任
　众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼
　亲宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以宾射之礼亲
　故旧朋友以飨燕之礼亲四方之宾客以脤膰之礼
　亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国注云禋祀烟

　气之臭闻者槱积也诗薪之槱之三祀皆积柴实牲
　体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也司中三能
　(台/)司命文昌宫风师箕也雨师毕也阴祀自血起贵
　气臭也社稷土榖之神社祀勾龙稷祀弃五祀五官
　之神少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食
　于金脩及熙为玄冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝
　融后土食于火土五岳东岱南衡西华北恒中嵩高
　祭山林曰埋川泽曰沈副辜副牲胸也谓磔攘及蜡

　祭肆进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也
　祼灌以郁鬯谓始献尸求神也祫言肆献祼禘言馈
　食著有黍稷互相备也札疫疠也祸灾水火也禬礼
　同盟者合会财货以更其所丧恤邻国相忧也殷见
　殷犹众也殷頫诸侯使卿以大礼众聘大师用其义
　勇大均均其地政地守地职所以忧民大田简车徒
　大役筑宫室大封正封疆嘉善也所以因人心之善
　者而为之制脤膰社稷宗庙之肉

纁玄黄
　不见礼经蔡传只据古注孔疏亦云未知出何书王
　肃所注同
羔雁雉
　疏云羔取其群而不失其类雁取其候时而行雉取
　其守介死不失节雉不可生知一死是雉也
民功曰庸
　夏官司勋文王功曰勋若周公国功曰功若伊尹民

　功曰庸若后稷事功曰劳若禹治功曰力若咎繇战
　功曰多若韩信
中古之地但为九州
　中古指禹治水以前朱子大全集作古者中国之地
始分冀东恒山之地为并州
　东字误夏官职方氏云正北曰并州其山镇曰恒山
　朱子语类云分冀州西为并州今案长安禹迹图及
　东坡地理指掌图皆以并州在冀州之西通典云并

　州左有恒山之险右有大河之固则在冀之西明矣
其东北医无闾之地为幽州
　职方氏云东北曰幽州其山镇曰医无闾注云医无
　闾在辽东书疏云知分冀州为并州者以职方有幽
　并周立州名必因于古知舜时当有幽并且职方幽
　并山川于禹贡皆冀州之域知分冀州为之也
又分青之东北辽东等处为营州
　尔雅曰齐曰营州疏云齐有营丘岂是名乎书疏云

　齐即青州之地知分青州为之董氏辑纂引曾氏谓
　分冀为营又引王氏谓非分青为营二说皆非又案
　杜氏通典以安东府属古青州指掌图云以青州越
　海析辽东之地为营州注云今安东府与通典合营
　非分于冀明甚又案指掌图云舜肇分为十二州盖
　以古冀州南北阔大分卫水为并州卫水在真定分
　燕以北为幽州又案尧都平阳后为唐国唐后为晋
　今为平阳路舜都蒲坂为今河中府禹都晋阳又徙

　安邑安邑属解州在禹贡时皆属冀州在舜分十二
　州时皆属并州通典言左有恒山右有大河则唐虞
　夏所都皆在并州之域但并州设未久后复合于冀
　故五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方后世地理书皆
　以禹贡为定莫能别此三都为并州尔
冀州止有河内之地今河东一路是也
　案地理指掌图宋河东路所管平阳隆德威胜平定
　太原大通宁化岢岚汾辽绛隰火山靖康代忻石宪

　麟丰保德二十一郡然皆正并州之境不知何以指
　为冀州之地恐以职方有其浸汾潞之文而并州浸
　涞易故以河东为冀州欤然汾晋之地自史汉而下
　皆以为并舆地所载沿革甚详尚再思之
每州封表一山为一州之镇如职方氏
　职方氏云东南曰扬州其山镇曰会稽泽薮曰具区
　川三江浸五湖正南曰荆州山镇曰衡山泽薮曰云
　梦川江汉浸颍湛河南曰豫州山镇曰华山泽薮曰

　圃田川荥雒浸波溠正东曰青州山镇曰沂山泽薮
　曰望诸川淮泗浸沂沭河东曰兖州山镇曰岱山泽
　薮曰大野川河泲浸卢维正西曰雍州山镇曰岳山
　泽薮曰弦蒲川泾汭浸渭洛东北曰幽州山镇曰医
　无闾泽薮曰貕养川河泲浸淄时河内曰冀州山镇
　曰霍山泽薮曰杨纡川漳浸汾潞正北曰并州山镇
　曰恒山泽薮曰昭馀祈川虖池呕夷浸涞易
然舜既分十有二州至商时又但言九围九有周礼职

方氏亦止列为九州则是十二州盖不甚久不知其自
何时复合为九也
　周礼疏云此州界扬荆豫兖雍冀与禹贡略同者不
　失本处虽得旧处犹有相侵入不得正若周之兖州
　于禹贡侵青徐之地周之青州于禹贡侵豫州之地
　周之雍豫于禹贡兼梁州之地周之冀州小于禹贡
　时冀州以其北有幽燕并州故知也周之九州无徐
　梁禹贡有徐梁无幽并尔雅云两河间有冀州河南

　曰豫州济东曰徐州河西曰雍州汉南曰荆州江南
　曰扬州燕曰幽州济河间曰兖州齐曰营州诗谱曰
　雍梁荆豫徐扬之民咸被其化数不同者禹贡所云
　尧舜法尔雅所云似夏法诗谱所云似殷法自古以
　来皆有九州惟舜时暂置十二州至夏时还为九州
　故春秋云夏之方有德也贡金九牧是也愚案十二
　州至禹即位时必复为九州而其州名必合尔雅而
　不合禹贡尔雅又云从释地以下至九河皆禹所名

　既为禹所名乃有幽营而无青梁是不用禹贡旧名
　也谓禹时未复九州欤则既有十二州何为贡金九
　牧而所铸者九鼎邪何为五子之歌以所都为冀方
　邪可以知省十二为九者必禹时无疑也
夏楚二物
　学记注云夏槄也古雅反楚荆也尔雅注云槄今之
　山楸
金黄金赎赎其罪

　黄金依孔氏传疏云黄金铜也古之赎罪皆用铜汉
　始用黄金但少其斤两令与铜相敌愚谓赎者赎鞭
　扑之罪
此五句从重入轻
　典刑最重流宥次之鞭轻扑又轻赎又轻
二句或由重而即轻
　指眚灾肆赦所犯虽重然出于过误不幸直赦之也
或由轻而即重

　指怙终贼刑所犯虽轻然有所倚恃故意再犯必贼
　杀之也
据此经文则五刑有流宥而无金赎
　金赎在鞭扑之下鞭扑已在五刑之外以待罪之轻
　者金赎又在鞭扑之外则轻之又轻者盖典刑至重
　鞭扑至轻流宥以待典刑之稍轻金赎以待鞭扑之
　尤轻者当分作三段看典刑流宥为一段所以言其
　重也鞭扑金赎为一段所以言其轻也眚灾怙终为

　一段所以言法外意也
殛则拘囚困苦之
　朱子语录云殛非杀也洪范云殛死犹今言贬死又
　云殛鲧于羽山想是偶然在彼而殛之
随其罪之轻重而异法
　辑纂引孙氏云放重于流窜重于放殛重于窜
怒在四凶舜何与焉
　可怒者在四凶非舜之私意怒之也程子云喜怒在

　事则理之当喜怒者也又云如鉴之照物妍媸在彼
　随物应之而已
春秋传所记四凶之名与此不同说者以穷奇为共工
浑敦为驩兜饕餮为三苗梼杌为鲧
　文公十八年注云浑敦不开通之貌穷奇其行穷其
　好奇梼杌顽凶无俦匹之貌贪财为饕贪食为餮
尧十六即位
　在位七十载该八十六年又试舜三载该八十九年

　又不听政二十八载该一百一十七年稽古录云寿
　百一十七岁而崩
孔氏云丧毕之明年不知何所据
　盖以上文有三载字此系以月正元日故意为百姓
　既丧三载则舜亦为丧毕之明年也孟子云尧崩三
　年之丧毕舜避尧之子于南河之南是也
能者扰而习之也
　左传云不相能也与此能字义相近

佥众也四岳所领四方诸侯有在朝者也
　舜问四岳四岳止一人而称佥曰者可知为四岳所
　领诸侯之辞也
平水土者司空之职
　周官云司空掌邦土居四民时地利
如周以六卿兼三公
　辑纂引傅良云周召以师保为冢宰是卿兼三公也
　顾命自同召太保奭以下皆卿也是时召公为保兼

　冢宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马皆是以
　三公兼之
后世以他官平章事知政事亦此类也
　李沆制词吕蒙正中书侍郎兼户部尚书平章事郑
　獬制词富弼尚书左仆射兼门下侍郎同中书门下
　平章事
士理官也
　月令注理狱官也夏曰大理韵会云皋陶为大理

吕刑所谓上服下服是也
　吕刑云上刑适轻下服下刑适重上服蔡传云事在
　上刑而情适轻则服下刑舜之宥过无大康诰所谓
　大罪非终者是也事在下刑而情适重则服上刑舜
　之刑故无小康诰所谓小罪非眚者是也
惟大辟弃之于市宫刑则下蚕室馀刑亦就屏处盖非
死刑不欲使风中其疮误而至死
　宫刑腐刑也如草木腐而生意绝也前汉司马迁传

　茸以蚕室师古云茸人勇反推也蚕室初腐刑所居
　温密之室也又卫宏汉官旧仪云皇后亲桑于苑中
　蚕室置蚕官令丞诸天下官下法皆诣蚕室与妇人
　从事又三辅黄图云蚕室行腐刑之所司马迁下蚕
　室屏处隐风处也朱子语录云宫刑下蚕室其他底
　刑也是就个隐风处不然牵去当风割了耳鼻岂不
　害破伤风胡乱死了人又祭义云古者天子诸侯必
　有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外

　闭之疏云仞三尺高一丈也棘墙者墙上置棘外闭
　谓扇在户外闭也
曲礼六工
　殷制
周礼有攻木之工
　考工记云攻木之工七轮舆弓庐匠车梓攻金之工
　六筑冶凫㮚段桃攻皮之工五函鲍韗韦裘设色之
　工五画缋钟筐㡛刮摩之工五玉楖雕矢磬抟埴之

　工二陶旊
攦工垂之指
　陆氏释文云攦吕系反又力结反
虞山泽之官周礼分为虞衡属于夏官
　夏字误案周礼地官山虞每大山中士四人下士八
　人中山下士六人小山下士二人林衡每大林麓下
　士十有二人中林麓如中山之虞小林麓如小山之
　虞川衡每大川下士十有二人中川下士六人小川

　下士二人泽虞每大泽大薮中士四人下士八人中
　泽中薮如中川之数小泽小薮如小川之数府史胥
　徒在外辑纂引曾氏云益盖为众虞之长耳又周礼
　注云虞度也度知山之大小及所生者衡平也平林
　麓之大小及所生者
三礼祀天神享人鬼祭地祗之礼
　其详已见上文五礼下天神昊天上帝日月星辰司
　中司命风师雨师是也人鬼先王宗庙是也地祗社

　稷五祀五岳山林川泽是也
周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官
　周礼春官宗伯掌邦礼其属有都宗人家宗人注云
　都王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采地
大司乐掌成均之法
　贾氏疏云成均五帝学名大司乐以乐德教国子中
　和祇庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞
　教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武

荡涤邪秽斟酌饱满
　出史记乐书主声音而言其和平足以荡涤人之邪
　秽其节奏足以斟酌人之饱满所谓乐而不淫和而
　不流也周子通书曰乐声淡而不伤和而不淫入其
　耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释
动荡血脉流通精神
　亦出史记主舞蹈而言其动以干戚饰以羽旄屈伸
　俯仰缀兆舒疾足以动荡人之血脉流通人之精神

　所谓乐行而伦清耳目聪明血气和平者也
养其中和之德而救其气质之偏者也
　乐记云先王本之情性稽之度数制之礼义合生气
　之和道五常之行使之阳而不散阴而不密刚气不
　怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而
　不相夺也又曰乐也者天地之命中和之纪又周子
　通书云优柔平中德之盛也天下化中治之至也又
　曰乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人

　作乐以宣畅其和心达于天地天地之气感而大和
　焉愚案周子之言中和是兼内外体用而言若中庸
　所谓中和则中为性之德和为情之德静而无少偏
　倚则能养其中矣动而无少差缪则能养其和矣盖
　气质之性有刚善刚恶柔善柔恶之偏惟能养其中
　和之德则直者必温宽者必栗刚者不至于虐简者
　不至于傲矣
大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角

为徵为羽所谓声依永也
　朱子语类云古人晓音律风角鸟占皆能之愚案管
　子地员篇云凡听徵如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣
　马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离群羊凡听
　角如雉登木以鸣音疾以清李淳风云宫音如牛鸣
　牢中隆隆如雷声响商音如离群之羊如叩钟如飞
　集之羽如汲水咨嗟声感人角音如千人语银银然
　令人悲哀如人叫啾啾如千人呼啸如鸡登木徵音

　如奔马炎上如缚彘骇起羽音如击湿鼓如流水扬
　浪激声相磋如麋鹿鸣人之歌声难以类比愚尝察
　之人声怒声多宫哀声多商乐声多角喜声多徵聚
　声多羽如歌声则又以其抑扬高下而辨之如燕太
　子丹送荆轲至易水上高渐离击筑荆轲和而歌为
　变徵之声士皆垂泪涕泣又前而为歌曰风萧萧兮
　易水寒壮士一去兮不复还复为羽声忼慨士皆瞋
　目发尽上指冠如此皆在歌呼抑扬之间变徵之声

　清楚故能使人幽忧涕泣复为羽声本尚幽怨才加
　忼慨则其声顿扬近于变宫便能耸动感激使人瞋
　目竖发故人之听声必在声入心通之妙难以言述
　古之雅歌今皆不传虽诗章具在终不得其抑扬高
　下之法也
假令黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为徵南吕
为羽盖以三分损益隔八相生而得之馀律皆然即礼
运所谓五声六律十二管还相为宫也

　三分损益隔八相生者三分黄钟之长而损其一自
　子至未下生林钟(长短已见前如黄钟九寸三分/而损一则得六寸为林钟之长)三
　分林钟之长而益其一自未至寅上生太蔟三分太
　蔟之长而损其一自寅至酉下生南吕三分南吕之
　长而益其一自酉至辰上生姑洗三分姑洗之长而
　损其一自辰至亥下生应钟三分应钟之长而益其
　一自亥至午上生蕤宾三分蕤宾之长而益其一自
　午至丑上生大吕三分大吕之长而损其一自丑至

　申下生夷则三分夷则之长而益其一自申至卯上
　生夹钟三分夹钟之长而损其一自卯至戌下生无
　射三分无射之长而益其一自戌至已上生仲吕阳
　律生阴吕谓之下生凡五位布算者倍其实三其法
　阴吕生阳律谓之上生凡六位四其实三其法又案
　蔡氏律吕證辨云大吕夹钟仲吕止得半声必用倍
　数乃与天地之气相应故应钟上生蕤宾蕤宾又复
　上生大吕也朱子语类云自唐以前乐律尚有制度

　可考唐以后都无可考杜佑通典所算本朝范马诸
　公非惟不识古制自是于唐制亦不曾看通典又不
　是隐僻底书不知当时诸公何故皆不看愚案语录
　朱子多责人不读通典今据五声六律十二管还相
　为宫礼运注疏极详诸史志亦言之西山蔡氏律吕
　本原尤为明白兹不遍录具载通典说于后云五声
　六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生
　或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若

　黄钟之均以黄钟为宫黄钟下生林钟为徵林钟上
　生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为
　角此黄钟之调也姑洗皆三分之次故用正律之声
　也若大吕之均以大吕为宫大吕下生夷则为徵夷
　则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生仲
　吕为角此大吕之调也仲吕皆三分之次故用正律
　之声也太蔟之均以太蔟为宫太蔟下生南吕为徵
　南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生

　蕤宾为角此太蔟之调也蕤宾皆三分之次故用正
　律之声也夹钟之均以夹钟为宫夹钟下生无射为
　徵无射上生仲吕为商仲吕上生黄钟为羽黄钟正
　律之声长非商三分去一之次此用其子声为羽也
　黄钟下生林钟为角林钟子声短非仲吕为商之次
　故还用林钟正管之声为角夹钟之调有四正声一
　子声姑洗之均以姑洗为宫姑洗下生应钟为徵应
　钟上生蕤宾为商蕤宾上生大吕为羽正声长用其

　子声为羽大吕下生夷则为角夷则子声短故还用
　正声为角此姑洗之调亦正声四子声一也仲吕之
　均以仲吕为宫仲吕上生黄钟为徵正声长用其子
　声黄钟下生林钟为商林钟子声短用正声为商林
　钟上生太蔟为羽大蔟正声长故用其子声为羽太
　蔟下生南吕为角此仲吕之调正声三子声二也蕤
　宾之均以蕤宾为宫蕤宾上生大吕为徵大吕正声
　长故用子声为徵大吕下生夷则为商夷则上生夹

　钟为羽正声长故用子声为羽夹钟上生无射为角
　子声短还用正声为角此蕤宾之调亦二子声三正
　声也林钟之均以林钟为宫林钟上生太蔟为徵太
　蔟正声长用子声为徵太蔟下生南吕为商南吕上
　生姑洗为羽姑洗正声长故用子声姑洗下生应钟
　为角应钟子声短还用正声为角此林钟之调亦子
　声二正声三也夷则之均以夷则为宫夷则上生夹
　钟为徵夹钟正声长故用子声为徵夹钟下生无射

　为商子声短故还用正声为商无射上生仲吕为羽
　仲吕正声长故用子声为羽仲吕上生黄钟为角黄
　钟正声长故用子声为角此夷则之调正声二子声
　三也南吕之均以南吕为宫南吕上生姑洗为徵姑
　洗正声长故用子声为徵姑洗下生应钟为商应钟
　子声短故用正声为商应钟上生蕤宾为羽蕤宾正
　声长用子声为羽蕤宾上生大吕为角正声长用子
　声为角此南吕之调正声二子声三也无射之均以

　无射为宫无射上生仲吕为徵仲吕正声长用子声
　为徵仲吕上生黄钟为商正声长用子声为商黄钟
　下生林钟为羽正声长用子声为羽林钟上生太蔟
　为角正声长用子声为角此无射之调正声一子声
　四也应钟之均以应钟为宫应钟上生蕤宾为徵正
　声长用子声为徵蕤宾上生大吕为商正声长用子
　声为商大吕下生夷则为羽正声长用子声为羽夷
　则上生夹钟为角正声长用子声为角此应钟之调

　正声一子声四也朱子语类云旋相为宫若到应钟
　为宫则下四声都当低去所以有半声亦谓之子声
　近时所谓清声是也大率乐家最忌臣民陵君故商
　声不得过宫声愚案如黄钟全用九寸谓之正声折
　半取四寸五分谓之子声馀皆仿此又案律吕本原
　黄钟自为宫变半为无射商变半为夷则角变半为
　仲吕徵变半为夹钟羽大吕自为宫半之为应钟商
　半之为南吕角半之为蕤宾徵半之为姑洗羽太蔟

　自为宫全为黄钟商变半为无射角半之为林钟徵
　变半为仲吕羽夹钟自为宫全为大吕商半之为应
　钟角半之为夷则徵半之为蕤宾羽姑洗自为宫全
　为大蔟商全为黄钟角半之为南吕徵半之为林钟
　羽仲吕自为宫全为夹钟商全为大吕角半之为无
　射徵半之为夷则羽蕤宾自为宫全为姑洗商全为
　太蔟角半之为应钟徵半之为南吕羽林钟自为宫
　变为仲吕商变为夹钟角全为黄钟徵变半为无射

　羽夷则自为宫全为蕤宾商全为姑洗角全为大吕
　徵半之为应钟羽南吕自为宫全为林钟商变为仲
　吕角全为太蔟徵全为黄钟羽无射自为宫全为夷
　则商全为蕤宾角全为夹钟徵全为大吕羽应钟自
　为宫全为南吕商全为林钟角全为姑洗徵全为太
　蔟羽又律吕本原云十二律旋相为宫各有七声合
　八十四声宫声十二商声十二角声十二徵声十二
　羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声

　之后宫声之前变徵十二在角声之后徵声之前宫
　不成宫徵不成徵凡二十四声不可为调黄钟宫至
　夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽
　并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太
　蔟起调太蔟毕曲夹钟宫至蕤宾羽并用夹钟起调
　夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕
　曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤宾
　宫至南吕羽并用蕤宾起调蕤宾毕曲林钟宫至无

　射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并
　用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕
　起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无
　射毕曲应钟宫至太蔟羽并用应钟起调应钟毕曲
　朱子语类云宫与羽角与徵相去独远故于其间制
　变宫徵二声愚案律吕本原七声之序宫一商二角
　三变徵四徵五羽六变宫七如黄钟为宫则太蔟为
　商姑洗为角蕤宾为变徵林钟为徵南吕为羽应钟

　为变宫皆以隔八相生得之其生之序则宫一徵二
　商三羽四角五变宫六变徵七若正声长而不能为
　七声之次则亦用半声也盖声音之数往而不返故
　黄钟不复为他律役而独为声气之元也五声十二
　律合之为六十调七声十二律合之为八十四调通
　典云殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之
　为七其五声为正二声为变变者和也朱子云二者
　是乐之和相连接处朱子又云今人曲子所谓黄钟

　宫大吕羽这便是调谓如头一声是宫声尾后一声
　亦是宫声这便是宫调愚案前段所谓黄钟起调黄
　钟毕曲者此之谓也愚又案隔八相生至无射生仲
　吕其道穷矣复变而上生黄钟谓之变律如仲吕再
　生黄钟则不及九寸仲吕律长六寸五分八氂三毫
　四丝六忽阴生阳四因其实三其除法得八寸七分
　七釐七毫九丝四忽不尽二算如前所谓变半者则
　以此变律复折半为用也又案朱子大全集云俗乐

　之谱合为黄钟四下为大吕四上为太蔟乙下为夹
　钟乙上为姑洗上为仲吕勾为蕤宾尺为林钟工下
　为夷则工上为南吕凡下为无射凡上为应钟六为
　黄清五下为大清五上为蔟清五尖为夹清此声俗
　工皆能知之但或未识古律之名不能移彼以为此
　故附见其说云
被之八音
　金为钟石为磬丝为弦竹为管匏为笙土为埙革为

　鼓木为柷敔
敷奏复逆
　复逆者周礼云小臣掌三公及孤卿之复逆注疏云
　复是报白之义逆谓上书
纳言官名周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门
下省皆此职也
　周礼春官内史掌王之八枋之法以诏王治一曰爵
　二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰

　夺执国法及国令之贰以考政事以逆会计掌叙事
　之法受纳访以诏王听治李埴续补汉官仪云尚书
　唐虞官也书曰龙作纳言诗云仲山甫王之喉舌秦
　改称尚书汉亦尊此官典机密明帝诏曰尚书盖古
　之纳言出纳朕命机事不密则害成可不慎欤汉尚
　书称台魏晋以来为省晋志云给事黄门侍郎与侍
　中俱管门下众事旧唐志云秦汉初置侍中曾无台
　省之名自晋始置门下省南北朝皆因之侍中二员

　隋曰纳言武德改侍中掌出纳帝命所谓佐天子而
　统大政者也新唐志云下之通上其制有六一曰奏
　钞(旧志/作抄)以度支国用授六品以下官断流以下罪及
　除免官用之二曰奏弹三曰露布四曰议五曰表六
　曰状自露布以上乃审其馀覆奏书制可而授尚书
　省
此以平水土若百工各为一官而周制同领于司空
　周官司空掌邦土居四民时地利王制云司空执度

　度地居民山川沮泽时四时量地远近兴事任力所
　谓平水土若百工同领于司空也冬官司空之职编
　简散乱错杂于五官之中如土宜土均之法怀方合
　方之职皆司空之事汉儒不察独以考工记补之良
　可叹也
此以士一官兼兵刑之事而周礼分为夏秋两官
　杜佑通典以兵附于刑谓大刑用兵甲其次用五刑
　亦犹古意

韩子曰竹书纪年帝王之没皆曰陟
　见退之黄陵庙碑晋束晰传云太康二年汲郡人不
　准(不方/鸠反)盗发魏襄王墓或言安釐王冢得竹书数十
　车其纪年十三篇
方犹云徂乎方之方
　扬子法言云云徂乎方雨流乎渊注云徂往也方四
　方也
零陵苍梧

　零陵今湖南永州郡名舜冢在道州界苍梧今广西
　梧州也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　书蔡氏传旁通卷一中